茶舞:有采茶舞和茶燈兩大類

　　茶舞，即以茶的出產、飲用為主題和內容的舞蹈藝術，是由茶葉出產、飲用這一主體文明派生出來的一種茶葉文明表象。
　　以茶事為內容的舞蹈，能夠發(fā)端甚早，但元代和明清時刻，是我國舞蹈的一個中衰期間，所以，史籍中，有關我國茶葉舞蹈的詳細記載很少。如今能知的，僅僅流行于我國南邊各省的“茶燈”或“采茶燈”。
　　茶舞首要有采茶舞和茶燈兩大類，在浙、贛、皖、蘇、閩、湘、鄂、川、黔、滇等省區(qū)，茶舞都很遍及，是民間迎新春、鬧元宵的首要節(jié)目。我國有許多以茶命名的戲劇劇種，如江西采茶戲、湖北采茶戲、廣西茶燈戲、云南茶燈戲等。這些劇種都是在茶區(qū)公民發(fā)明的茶歌、茶舞、茶樂的基礎上，逐步構成和開展起來的。它們多以采茶、茶燈歌舞為體現(xiàn)方式，通常以兩小(小旦和小丑)或三小(小生、小旦和小丑)進行扮演的。
　　贛南采茶戲簡介
　　贛南采茶戲是出名的客家戲，它源于贛南一些當?shù)氐拿耖g歌舞采茶燈。明代中后期逐步開展成為"茶燈戲"。
　　贛南自古盛產名茶，安遠九龍山茶為清朝貢品。每年陽春三月，神州八府的茶商，聚集于九龍，收購春茶。靚麗采茶女邊唱采茶歌，歌聲此伏彼起，一唱采茶歌，歌聲此崎嶇，一唱眾和。茶業(yè)開展，采茶歌也不斷撒播與開展。早在明萬歷年間，《插秧采茶歌》已進入了紳吏的"大雅之堂"。據石城崖嶺《熊氏大修譜》記載："每月夕花晨，座上常滿，酒半酣則率小奚唱《插秧采茶歌》，自擊竹贊同，聲嗚嗚然，撼戶牖。時有聯(lián)唱《十二月采茶歌》。爾后，始源于同為客家人大本營-閩粵贛首要組成有些之一的粵東的采茶燈傳人贛南，其與九龍茶區(qū)民間燈彩聯(lián)系，演化成有簡略情節(jié)與人物歌舞舉措聯(lián)系的采茶小戲《姐妹摘茶》。后經改編并參與紙扇等道具，發(fā)明了《賣茶》、《板凳龍》等劇目。劇中人物演化為二量一丑，即"三角班"。繼而開展到有十三場、四十多折、十余人扮演的《九龍山摘茶》等茶燈戲劇，采茶燈演化成了贛南采茶戲。這種由民間歌舞開展而成的戲種，具有稠密的生計氣息，明顯的當?shù)靥卣?，以及愉快的歡欣鼓舞的扮演方式，因而取得迅速開展。
　　臺灣三腳采茶戲
　　三腳采茶戲是客家區(qū)域最為人了解的小戲，別的尚有其它的小戲，如相褒戲和拋采茶；三腳采茶戲的方式由大陸傳過來，因一切故事場景都僅由二旦一丑呈現(xiàn)，故名「三腳」，在臺灣所扮演的戲碼，多離不開「張三郎賣茶」的故事情節(jié)，由于劇情觸及采茶、賣茶，因而習氣稱之「三腳采茶」。開始三腳采茶班的成員完全是男性，每個不到十人的小團體，在北部客家區(qū)域游走于各個客家村民聚落，不搭戲臺，不備砌末，在曠地廣場里賣藝賺取賞錢，跑江湖，稱為「落地掃」。
　　特征分析
　　由客家山歌演化成三腳采茶戲經改進戲時期，再到采茶戲廣播節(jié)目時期的王祿仔賣藥型態(tài)，到今天的文明場 (民間對政府文教預算補助扮演活動的說法 )，其間三腳采茶戲扮演的音樂及根本故事內容改動并不大( 不斷改動的是扮演的空間環(huán)境與觀眾 )，仍是只要簡略的人物、故事情節(jié)和豐厚的客家歌謠。
　　三腳采茶戲中以一個茶郎的故事為軸，構成各個小段戲出，首要有上山采茶、送郎、糴酒、茶郎回家等幾出；其他像桃花過渡、十送金釵、拋采茶、扛茶等幾出則是別的再由茶郎的故事衍生而來，如扛茶則是糴酒再開展出來的，別的像病子、問卜、公背婆、開金扇、初一朝、鬧五更、苦力娘等則是以這種情節(jié)開展方式別的而成。
　　經歷過改進戲時期，三腳采茶戲在采茶戲廣播節(jié)目時期中，其時不管采茶戲廣播節(jié)目，或在外促銷藥品的露天扮演，所用的音樂配樂樂器編制，和其時其它大戲所用樂器組合多已大致一樣，也是以殼弦為首要的旋律配樂樂器，別的以和弦（帕士）、大廣弦、揚琴、笛為副；再加上一組打擊樂器提點戲劇進行節(jié)奏。
　　戲劇進行中，打擊樂器所用鑼鼓點雖借自其它劇種，但演員所唱仍以客家歌謠為主，且每出紛歧樣的段子多只用幾種歌謠曲調，并以其間一種為名，有的以該段出名為其間某一曲調之名。這些許多一起是劇名的歌謠，多是在三腳采茶戲這種小戲呈現(xiàn)之后才逐步開展出來的當?shù)匦≌{，當然其間也有適當陳舊，傳達區(qū)域適當廣，不限于只在客家區(qū)域撒播的小調歌謠，或開展時刻到適當晚近之后才成型的新歌謠。
　　至于原在山野中傳唱的山歌，被吸納到三腳采茶戲中，除曲調原般外，歌詞與音樂性情也進行了改動，不光下降本來環(huán)境中所特有的歌詞即興和隨興的曲調節(jié)奏特征，本來不必配樂的歌唱乃式，也參與樂器配樂擴展音色上的變話，以習慣戲劇扮演加強作用；如老山歌、老腔山歌等皆是。別的客家民歌中的平板，除運用在三腳采茶戲，一起也使用于單人故事說唱或勸世文演唱的江湖賣藝扮演。
　　安慶黃梅戲
　　黃梅戲是安徽省的首要當?shù)貞騽》N，起源于安徽安慶區(qū)域。原名“黃梅調”或“采茶戲”，是十八世紀后期在皖、鄂、贛三省毗連的黃梅山區(qū)域構成的一種民間小戲。清代中晚期，懷寧黃梅山下文人薈萃，他們將一些民歌、歌謠編成一種小調相互傳唱，逐步撒播開來。因小調來自黃梅山，所以后來都叫“黃梅調”。其間一支逐步東移到安徽省懷寧縣石牌、高河、月山、總鋪等地為中間的安慶區(qū)域，與當?shù)孛耖g藝術相聯(lián)系，用當?shù)匮哉Z歌唱、說白，構成了本人的特征，被稱為“懷腔”或“懷調”。這就是今天黃梅戲的前身。（注：采茶戲為鄉(xiāng)野茶農勞作時發(fā)生的名歌通稱，并非專有名詞，如安慶黃梅戲的前身為安慶黃梅山區(qū)域的采茶調，與安徽祁門，湖北黃梅、陽新，江西贛南等地的采茶調并無根由聯(lián)系）
　　祁門采茶戲
　　撒播于祁門縣的一帶的當?shù)貏》N。源自江西，原名叫“饒河調”。清初撒播至閃里、歷口、奇嶺等地，通過老演員的持續(xù)和開展，構成具有茶鄉(xiāng)特征的祁門采茶戲。采茶戲劇調秀麗，有西皮、嗩吶皮、二凡、反二凡、撥子、秦腔、高二凡吹腔、文詞、南詞、北詞、花調等數(shù)十種。
　　湖北黃梅縣采茶戲
　　黃梅縣的紫云，龍坪，多云等山區(qū)，早在唐宋時就盛產茶葉。每年春天采茶時，茶農們習氣于一邊采茶一邊唱著山歌小諧和民歌。就在這種雨后春筍歌聲不停之中，黃梅采茶戲孕育老練。
　　黃梅采茶戲在本身不斷地開展過程中，活躍向外地拓寬，約清朝康熙，乾隆年間，黃梅采茶戲跟著黃梅縣的逃荒難民和平話演員許多而流散幾近消亡，有些入贛而撒播到安徽首要撒播于安徽宿松縣和湖北黃梅縣接壤區(qū)域。
　　陽新采茶戲
　　陽新采茶戲，至今已兩三百多年的前史。 早在清康熙年間（1662年－1722年），陽新就呈現(xiàn)茶歌和民歌小調為唱腔的“花燈戲”，這是采茶戲的雛形。
　　在“花燈戲”開展為“采茶戲”的過程中，黃梅戲和漢劇的傳入，在道白、扮演、板式等方面給予陽新采茶戲許多影響，至清咸豐年間（1851年－1861年），它已成為獨具個性、行當完全的當?shù)貏》N，劇目多達一百多個，還涌現(xiàn)出如李盛滿、徐世懷、陳新巖等名演員。
　　陽新采茶戲音樂由正腔、彩調、擊樂構成，正腔包含“北腔”、“漢腔”、“嘆腔”、“四平”等，可塑性大，板式改動多，體現(xiàn)力強。彩調節(jié)奏明快，包含民歌、燈歌、田歌以及從說唱音樂中吸收過來的道情。
　　采茶戲的演唱方式是“時唱時和，鑼鼓配樂”，唱、做、念、打融為一體，配合默契。
　　茶燈，和馬燈、霸王鞭等，是曩昔漢族比擬常見的一種民間舞蹈方式。茶燈，是福建、廣西、江西和安徽“采茶燈”的簡稱。
　　它在江西，還有“茶籃燈”和“燈歌”的姓名；在湖南、湖北，則稱為“采茶”和“茶歌”；在廣西又稱為“壯采茶”和“唱采舞”。
　　這一舞蹈不只各地姓名紛歧，跳法也有紛歧樣。可是，通常根本上是由一男一女或一男二女（也可有三人以上）參與扮演。
　　舞者腰系綢帶，男的持一錢尺（鞭）作為扁擔、鋤頭號，女的左手提茶籃，右手拿扇，邊歌邊舞，首要體現(xiàn)姑娘們在茶園的勞作生計。
　　除漢族和壯族的《茶燈》民間舞蹈外，我國有些民族盛行的盤舞、打歌，往往也以敬茶和喝茶的茶事為內容，這從必定的視點來看，也可以說是一種茶葉舞蹈。
　　如彝族打歌時，客人坐下后，主辦打歌的村子或家庭，老老少少，必恭必敬，在大鑼和嗩吶的配樂下，手端茶盤或酒盤，邊舞邊走，把茶、酒逐個獻給每位客人，然后再邊舞邊退。
　　云南洱源白族打歌，也和彝族上述情況極端相像，大家手中端著茶或酒，在領歌者（歌目）的帶領下，唱著白語調，彎著膝，繞著火塘轉圈圈，邊轉邊顫動和扭動上身，以歌縱舞，以舞狂歌。