自古至今，許多文人雅士，追求人生的至極境界，琴棋書畫煙酒茶，茶以其“和”、“靜”、“怡”、“真”的精神內含備受國人推崇。茶味，品出了國人自然謙和，淡雅生命的人生真諦；茶，品出了國人追求“天人合一”，無為無我的至高境界。茶即是心，茶即是人，茶即是國人之人生真諦。
品茶須“和”。“和”，源自《周易》“保合太和”之意，世間萬物為陰陽所化，以五行相生相克而趨為和諧平衡為大道，即茶之中和。茶的“和”，為儒、道、佛各家所尊崇。儒家的中庸之道即為茶之“和”，講究適可而止，食不求飽，居不求安，“敏于事而慎于言”（《學而篇》）。親和自然，“釣而不網，弋而不射宿。”親和他人，“禮之用，和為貴”（《學而篇》）。道家的“天人合一”、“知和曰常”即是茶之“和”。老子認為：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”，“圣人法天順地，不拘于俗，不誘于人，故貴在守和。”即是講陰陽相和而生萬物，陰陽和諧是天地萬物的根本，尊崇親和自然，追求“天人合一”，“至清導和”的理念。佛教在傳入中土之后，漸與中土文化相融合，帶上了強烈的中原文化色彩。佛家以提倡修行“中道妙理”為“和”之理念。在《雜阿含經·九卷》中引用佛佗的話說：“汝當平等修習攝受，莫著，莫放逸。”在《無量經》中佛佗告誡人們要和誠處世：“父子兄弟夫婦，家室內外親屬，當相敬愛，無相憎嫉，有無相通，無得貪惜，言色常和，莫相違戾。”這就是中和的哲學理念。國人品茶，一個“和”字，道出了中國人追求的人生的至高境界。與那些好戰(zhàn)耆武的民族相比，國人可謂是一個謙謙君子矣！
品茶須“靜”。“致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復。夫物蕓蕓，各復歸于其根，歸根曰靜，靜曰復命。”（老子語）“水靜則明燭須眉，平中準，大匠取法焉。水靜伏明，而況精神。圣人之心，靜乎，天地之鑒也，萬物之鏡也。”（莊子語）“靜”是道家的清靜無為思想的集中體現。品茶，品的是一個靜字，在靜中明心見性，在靜中證道悟道，在靜中求真求實，在靜中養(yǎng)性，塑造自我的人格自尊。中國古代士代夫們對品茶須“靜”多有論述。宋徽宗趙佶在《大觀茶論》中寫道：“茶之為物……沖淡閑潔，韻高致靜。”于鵠《贈李太守》詩云：“搗茶書院靜，講《易》藥堂春。”徐禎卿在《秋夜試茶》詩中說道：“靜院涼生冷燭花，風吹翠竹月光華。悶來無伴傾云液，銅葉閑嘗紫筍茶。”茶人追求的至“靜”之境，當是心靜與自然景觀相融合的靜。如蘇東坡在《汲江煎茶》詩中寫道：“活水還須活火烹，自臨釣石汲深清；大瓢貯月歸春甕，小勺分江入夜瓶。雪乳已翻煎處腳，松風忽作瀉時聲；枯腸未易禁三碗，臥聽山城長短更。”在這自然景觀寧靜一片的氛圍里，詩人達到了身心的寧靜，當清馨的茶香彌漫四圍，浸潤著詩人的靈與肉，那種空明、恬靜，閑適的感覺，讓詩人進入了所謂的“天人合一”的境界。
品茶得“怡”。“怡”指的是身心的愉悅。品茶是一件雅俗共賞的樂事，與茶為伍的是琴棋書畫煙酒詩，吟月賦風，把酒言歡，賞花作畫，對弈撫琴，無不可與茶共一體。對權貴階層品茶重在茶之珍，意在炫耀權勢，夸示富貴，附庸風雅；文人雅士品茶重其韻味，追求的是精神的愉悅，意在托物言志，激揚文思，交朋結友；對道佛之流品茶則重其德，意在參禪求道，成佛成仙。對平民百姓而言，品茶則品其味，意在去腥除膩，滌煩解渴，享樂人生。但無論何種階層，在其品茶過程中都能達到“怡情悅性”，獲得生理上的快感和精神上的愜意、舒適。
品茶求“真”。道家講究“抱樸含真”，“返璞歸真”。莊子有言：“真者，所以受于天也。自然不可易也。故圣人法天貴真，不拘于俗”（《莊子·漁文》）。品茶品的不僅是茶本身的，形式上的真，更是茶道上的，精神上的真。品茶，要品出修身養(yǎng)性，品出真誠求實，品出心與自然同道，茶貴為真，人貴于誠，天人共真，循規(guī)大道。品茶的求真，就要達到像陶潛的《飲酒》詩描述的境界：“結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾？心遠地自偏。采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辯已忘言。”
