說起茶之味，仿佛無人不知，無人不曉。說起禪之味，仿佛是虛幻之味，又高深莫測。
自古以來，禪茶一味之說流傳著，直至今天。最初的起源想必是從達摩在少林寺面壁的傳說開始的。傳說中禪宗初祖達摩因為面壁九年，眼皮無法張開，于是把它們撕下來，丟在了地上，在這個地方就長出一株矮樹，達摩的弟子們便摘下樹上的樹葉，釀水飲用。這水竟然神奇異常，可以令禪坐的人持久地清醒，于是就有了禪茶。
雖說這是傳說，到后來，寺院所講求的茶事與禪事竟是密不可分了。在宋代便有著《赴茶湯》的清規(guī)。內(nèi)中詳盡地闡述了寺院中喝茶的禮儀。比如：吃茶不得吹茶，不得掉盞，不得呼呼作聲等等。而所有的這一切都是坐禪之人必須遵守的規(guī)定，就象禪門中必守的清規(guī)。按一種合理的推斷來看這些必守的法則，禪門中法則高于一切，法則制約著坐禪之人，有法則才有禪門。從被動的遵守到人性最終主動的超越平常人的所欲所求，法則成為了修行者的路標。自然，法則與修行成為了一體。而茶在這里成為了一種介質(zhì)，一種載體，在這里，茶歸于本義，于禪坐中令人清醒，有了清醒，清修之心便可以與禪味相通，修行之心路可謂平坦了不少。于是，禪與茶達成了統(tǒng)一，自然地溶合起來。這里的茶之味是茶之原味，甘醇與苦澀可以是同味，一味又可以無味或是數(shù)味俱全。在這里，茶之味不在于好水雅具，在于安心于一種追求與一種舍棄。而這種寧靜的心境便是禪之味。
我們在諸多古人撰寫的有關茶的文章里讀到的茶之味，不是禪門中的茶味，不論是顯貴至尊的皇帝還是多才多情的文人，或是嗜茶的專家，他們可以品出茶之清香醇厚，茶之碧透晶瑩和茶之各樣回味；可以把玩茶具之精巧、精致，及其昂貴價值；可以研究出各樣茶之性能差異應用于頤養(yǎng)肉身；還可以以茶怡情入詩入畫。于是，茶葉的發(fā)展歷程便在社會經(jīng)濟文化發(fā)展的進程中占據(jù)著一席之地，茶成為一種文化形態(tài)被人們認可與接受。然而，這一切除去茶葉發(fā)展進程中所具備的物態(tài)文化（比之如茶葉的制造工藝、茶水的取用，茶具的選配等等）之外，茶文化意識形態(tài)中的茶之味，都是與禪之味不相類似的，禪之味所在的根本甚至與茶文化中諸多所求相悖。所以，在茶藝、茶道中講究茶之味與禪之味無法相類比?？梢哉f，求茶之舌上之味者、求器具之精良者、求環(huán)境之至雅者，都無法真正體味禪門中的茶味。常常，禪茶一味這種說法被人們當成了一種附庸風雅的工具。
禪茶一味流傳于今，在今天我們可以正視這味之本源，那么，隨意的一杯茶之中，用心便可以來體味一番這禪中茶味，茶中禪味。禪理從來至易至簡，平常之心是禪，以本心方可還茶之本味。一杯茶既在手里，便是可飲之物，飲則隨心。直到無茶之時，求飲之心與求物之心相同，若用舍棄之心度心外之心，則無飲又何妨之有。想來，以禪說茶，茶則無味，以茶釋禪，禪則無存。不如去偽存真，若以飲之本意而釋之，則茶之味與禪之味同一。
