古代的以茶養(yǎng)廉

　　茶宴之風(fēng)盛行，與最高統(tǒng)治者嗜茶是分不開的。尤其是徽宗趙佶對茶頗有講究，以建州北苑貢茶為背景撰寫《大觀茶論》，親手烹茶賜宴群臣。

中國茶文化是我國傳統(tǒng)文化的精華，它的開始出現(xiàn)就不同凡響。茶一開始，就為有眼光的政治家或統(tǒng)治者所賞識，他們提出“以茶養(yǎng)廉”，對抗“奢侈腐敗”之風(fēng)。
　　當(dāng)代茶圣吳覺農(nóng)在《四川茶史話·前言》援引《商書·酒誥》說：商的統(tǒng)治階級沉溺在酒里，腥穢上沖，連天都發(fā)怒了。周文王和武王則與商紂恰恰相反，由于他們的建國方針是勤儉建國，所以嚴(yán)禁飲酒。公元前1066年，周武王在“伐紂會盟”時，有南方八個小國，將部落子民為藥用的茶，作為禮品，獻給武王，“以茶代酒”，于是武王用茶設(shè)宴，以茶代酒招待各路諸侯，部落酋長。這種以茶代酒宴請賓客的宴會，叫做茶宴，即“以茶養(yǎng)廉”的一個佐證。茶圣陸羽在《茶經(jīng)》中開宗明義地指出：“茶者，南方之嘉木也。茶之為用，味至寒，為飲最宜精行儉德之人。”又說，“茶之為飲，發(fā)乎神農(nóng)氏，聞于魯周公。”但是茶宴卻源于魏晉。 　

　 東晉時，吳興太守陸納，目睹世風(fēng)奢侈，設(shè)茶宴招待將軍謝安并非吝嗇，亦非輕慢，而是表示清操節(jié)儉，力倡以茶代酒。
　　同時代的大將軍恒溫在提倡節(jié)儉上，常以簡樸示人，每宴下士，茶果而已。以茶代酒以示節(jié)儉，這些可說是最早的茶宴原型。
　　唐代飲茶風(fēng)日熾，上自權(quán)貴，下至百姓，皆崇尚茶當(dāng)酒。茶宴的正式記載見于中唐，大歷十才子之一的錢起，天寶十年(751)進士，曾與趙莒一塊辦茶宴，地點選在竹林，但不像“竹林七賢”
　　那樣狂飲，而是以茶代酒，所以能聚首暢談，洗凈塵心，在蟬鳴聲中談到夕陽西下。錢起為記此盛事，寫下一首《與趙莒茶宴》
　　詩云：“竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞。塵心洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜。”
　　宋代飲茶風(fēng)較唐代尤盛，茶宴遍行朝野，君王有曲宴點茶暢飲之例，百姓有茶宴品茗斗試之舉。宋朝一建立，便在宮廷興起飲茶風(fēng)尚，歷代皇帝皆有嗜茶之好。宋太宗造龍鳳茶，以別庶飲。官家設(shè)御焙、官焙；民間有茶坊、茶鋪。茶宴之風(fēng)盛行，與最高統(tǒng)治者嗜茶是分不開的。尤其是徽宗趙佶對茶頗有講究，以建州北苑貢茶為背景撰寫《大觀茶論》，親手烹茶賜宴群臣；蔡京在《延福宮曲宴記》寫道：“宣和二年十二月癸巳，召宰執(zhí)親王等曲宴于延福宮。上命近侍取茶具，親手注湯擊指拂，少頃白乳浮盞面，如疏星淡月，顧諸臣曰：此自布茶。飲畢皆頓首謝”。當(dāng)時，武夷山一些寺院流行“茶宴”，一些名流學(xué)者，往往慕名前往。朱熹居五夫，常與友人赴開善寺茶宴，與住持圓悟交往甚篤，經(jīng)常品茶吟哦，談經(jīng)論佛。圓悟圓寂，朱熹唁詩有：“一別人間萬事空，焚香瀹茗恨相逢。”
　　朱熹在武夷創(chuàng)建武夷精舍，蟄居武夷，著書立說，以茶會友，以茶論道，以茶窮理，常與友人學(xué)者，以茶代酒，或宴于泉邊，或宴竹林或宴巖亭，或宴溪畔。“仙翁留灶石，宛在水中央。飲罷方舟去，茶煙裊細香。”
　　茶宴以禪林茶宴最有代表性的，當(dāng)屬徑山寺茶宴最有影響。徑山寺在今浙江省余杭市境，那里山明水秀，是品茗佳處，旅游勝地。山中徑山寺建于唐代，每年春季都要舉行茶宴，自唐以來，徑山境會亭茶宴形成一套頗為講究的茶宴禮儀。南宋開慶元年(1259)日本高僧南浦昭明禪師來徑山寺求佛法，前后五年學(xué)成回國，將徑山寺茶宴儀式傳到日本，在此基礎(chǔ)上形成和發(fā)展了“以茶論道”的當(dāng)今“日本茶道”。
　　古代茶宴因客而異，分品茗會、茶果宴、分茶宴三種。品茗會純粹品茶，以招待社會賢達名流為主；茶果宴，品茶并佐以茶果，以親朋故舊相聚為宜；分茶宴，才是真正的茶宴，除品茶之外，輔以茶食。茶宴之道，追求清儉樸實，淡雅逸越，以清儉淡雅為主旨，展示人們希冀和平與安定的心愿。
　　茶宴符合中華民族儉樸的美德，具有待客交誼之功，又能明志清神，修德養(yǎng)性。久而久之，由茶宴、茶會、茶話演化而成今日的茶話會。它的釋義可以說是“用茶與茶點招待賓客的社交性聚會”。茶話會以其簡樸無華而風(fēng)行全國。以茶養(yǎng)廉、反對奢侈，反腐倡廉，乃儉德之風(fēng)。此風(fēng)傳到國外，受到廣泛的歡迎，被譽為“茶杯和茶壺精神”。這足以說明，中國茶文化仍是人類最可寶貴的文化遺產(chǎn)，是人類共同的精神財富。