我們雖然像古時的文人才子一般喝著清香的茶，卻很少能真正得茶中之“真意”。飲茶有境，你喝茶，真的喝出境界了嗎？
飲茶之“境”的產(chǎn)生
古代傳統(tǒng)茶學(xué)自陸羽撰寫《茶經(jīng)》起，經(jīng)唐宋兩代的發(fā)展，至明清特別是明朝中后期，達(dá)到了一個高峰。在晚明商品經(jīng)濟(jì)發(fā)展、思想大解放的時代背景下，文人開始追求生活層面的精神享受。茶，這一清心雅志的文化符號，在這一時期，被文人注入了藝術(shù)性的審美。飲茶活動，得以空前的藝術(shù)升華。
茶人注重對意趣、自然的追求，表現(xiàn)在詩文作品中，就是一種“境”的化身。“境”，為融情入境、情景交融。晚明文人在詩畫著作中描繪的飲茶生活，多以心系山林為主調(diào)，表現(xiàn)為“山水自然”與“茶人”相結(jié)合的意境。
關(guān)于飲茶之“境”，明代徐渭在《秘集致品》中作了精煉的概括說明：“茶宜精舍、云林，宜瓷瓶，宜竹灶，宜幽人雅士，宜衲子仙朋，宜永晝清談，宜寒宵兀坐，宜松月下，宜花鳥間，宜清流白石，宜綠蘚蒼苔，宜素手汲泉，宜紅妝掃雪，宜船頭吹火，宜竹里飄煙。”
飲茶有三境
1、清幽空靈的自然之境
茶，蘊(yùn)天地之精華，集山川之靈氣。自飲茶走進(jìn)文人的精神生活，就同自然環(huán)境結(jié)合在了一起。唐代詩僧靈一有詩云：“野泉煙火白云間，坐飲香茶愛此山。巖下維舟不忍去，青溪流水暮潺潺。”清泉白云，山谷溪流，小舟暮色，說不盡的清雅野趣，道不完的自然靈動。
明代茶人尤愛“松月下，花鳥間，清流白石，綠蘚蒼苔”的飲茶環(huán)境，不僅描繪自然清幽的山水景色，更注重將山水樹木與茶人怡然天趣的生活結(jié)合在一起，表現(xiàn)出悠然超脫的旨趣。比如仇英所作《松亭試泉圖》，圖中遠(yuǎn)山縹緲，飛湍瀑流，清溪碧波蕩漾；近處青松林立，亭臺中主人閑坐，溪水邊小童側(cè)身取水。“試泉”主題鮮明，營構(gòu)出清幽和樂的飲茶環(huán)境。
（仇英《松亭試泉圖》絹本設(shè)色臺北故宮博物院藏）
2、琴棋書畫的藝術(shù)之境
“琴棋書畫詩酒茶”，文人雅士琴韻相合，詩酒花間、飲茶作畫，同是講究清雅高遠(yuǎn)之趣，同是寄寓悠然自適之理想追求。撫琴吹笙，或月下空靈悠揚(yáng)，或溪邊天籟相鳴。作畫下棋，或只身一人潑墨揮灑，或三兩友人嫻靜伴盞。情韻頓生，意境全出。
寫下“桃花塢里桃花庵，桃花庵下桃花仙；桃花仙人種桃樹，又摘桃花賣酒錢”的江南風(fēng)流才子唐寅，曾作《事茗圖》，描繪蘇州文人悠游林下的雅集生活狀況。畫中遠(yuǎn)山云蒸霞蔚，隱約流水飛瀑；近處青松翠柏、巨石森然。山水之中有茅屋數(shù)間，當(dāng)中有文士倚案捧書，案頭擺放有茶盞、茶壺，另有一僮仆煽火煮茶。屋外橋上有一老者手執(zhí)竹杖，身后跟一小童抱琴移步緩緩而來。
畫作左側(cè)，有作者題詩云：“日長何所事，茗碗自貴持。料得南窗下，清風(fēng)滿鬢絲。”閑暇時日，烹茶讀書，清風(fēng)溪水，靜候友人琴曲相會，妙不可言。
（唐寅《事茗圖》紙本設(shè)色北京故宮博物院藏）
3、悠然自適的心靈之境
飲茶與撫琴、作畫、讀書、下棋一樣，同為靈魂的澡雪、心境的滌蕩。無論是溪柳橋邊還是書香琴韻，終內(nèi)化為精神的純凈；無論是清幽的自然山水還是詩意的藝術(shù)環(huán)境，也終歸是情懷的陶冶。
悠然的心境，在人多嘈雜的環(huán)境中很難實現(xiàn)，獨(dú)自一人又難免清冷孤寂了些，因而文人們尤為注重茶侶的選擇。徐渭在《煎茶七類》中將茶侶的身份定位為:“翰卿墨客、緇流羽士、逸老散人，或軒冕之徒，超然世味者”，可見多為志趣超脫的文人墨客。
文征明有《復(fù)履約同作》詩云：“推脫塵緣意緒佳，沖泥先到故人家。春來未負(fù)樽前笑，雨后猶余葉底花。矮紙凝霜供小草，淺甌吹雪試新茶。憑君莫話蹉跎事，綠樹黃鸝有歲華。”初春雨后，綠葉鮮花，青草黃鸝，與友淺甌試新茶，何等閑逸安然，溫暖如春。
在晚明文人的生花妙筆之下，茶與山水、天地合而為一，與性情、藝術(shù)情景交融，終得物我兩忘、超凡脫俗。
