摘要：唐宋時期禪寺中既有茶禮，也有湯禮，合起來稱作“茶湯禮”。宋代之前，無論社會上還是宗門內(nèi)，普遍使用煎茶法。宋代則流行點(diǎn)茶法。唐代百丈懷海禪師首制“百丈清規(guī)”，將當(dāng)時社會上流行的煎茶法納入禪門禮儀。到了宋代，又與點(diǎn)茶法相結(jié)合，出現(xiàn)了“煎點(diǎn)”二字。煎點(diǎn)，不僅是唐代煎茶法和宋代點(diǎn)茶法的合稱，也指禪寺中煎湯和點(diǎn)茶的具體禮儀。是宋代“客至點(diǎn)茶，欲去煎湯”待客俗禮的宗門化，也是宋代茶湯煎點(diǎn)禮儀形成的社會基礎(chǔ)。宋代不僅文人雅士熱中煎茶、點(diǎn)茶，甚至連帝王貴胄也參與其中，這乃是宋代茶文化興盛的一個主要原因。另外，禪門諸多《清規(guī)》中提到的“茶葯”，即禪門常說的藥石，其實(shí)是晚食的隱語，俗稱點(diǎn)心。此外，茶榜和茶狀，以及茶鼓、茶板、茶盞、茶橐子、茶筅、湯瓶等，在禪門茶禮中都有專門的意義，本文也擬作簡略探討，以期對唐宋以來禪寺茶湯煎點(diǎn)禮儀和具體過程作一番概略梳理。
關(guān)鍵詞：煎點(diǎn) 茶湯 茶榜 茶狀 茶葯 湯瓶
概 說
宋代宗賾禪師輯編的《禪苑清規(guī)》，是對唐代百丈懷海制定《古清規(guī)》以來的第一次整理輯編，不但保留了《古清規(guī)》的相關(guān)內(nèi)容，也將宋代叢林禪寺制定的“叢林清規(guī)”“禪林日用”等收集進(jìn)來，可以看作是宋代禪寺的“清規(guī)總編”，對于我們研究宋代禪寺茶湯煎點(diǎn)禮儀以及煎點(diǎn)用具，有著十分重要的參考意義。正如宗賾禪師在序文里說的：“是以僉謀開士，遍摭諸方。凡有補(bǔ)于見聞，悉備陳于綱目?！彼远U門清規(guī)中記載的茶湯煎點(diǎn)之事，以《禪苑清規(guī)》最爲(wèi)詳備。本文即以《禪苑清規(guī)》為主要參考資料，擬從七個方面，對唐宋以來禪寺茶湯煎點(diǎn)禮儀以及煎點(diǎn)用具，予以探討。
一、煎點(diǎn)的意義
煎茶法形成于唐代初期，唐人封演《封氏聞見記》“飲茶”條記載：“南人好飲之，北人初不多飲。開元中，泰山靈巖寺有降魔師，大興禪教。學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲，從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗。”泰山降魔藏禪師首次將煎茶法引入禪門，幫助禪僧修習(xí)。此后百丈懷海禪師首制禪寺清規(guī)，將當(dāng)時社會上流行的煎茶法納入禪門禮儀，稱為禪寺煎茶禮儀，后人尊之為“百丈清規(guī)”或“古清規(guī)”。到了中唐時期，茶風(fēng)禪風(fēng)并行，形成了“寺必有茶，僧必飲茶”的禪茶風(fēng)尚。趙州從諗禪師住持觀音禪院時，以一句“吃茶去”法語接引四方學(xué)僧，從此茶禪之風(fēng)彌布叢林，這對唐末禪寺清規(guī)中茶湯禮儀的形成，具有一定的影響作用。
《封氏聞見記》里又說：“楚人陸鴻漸為《茶論》，說茶之功效，并煎茶、炙茶之法，造茶具二十四事，以都統(tǒng)籠貯之。遠(yuǎn)近傾慕，好事者家藏一副?！标懹稹恫杞?jīng)》出現(xiàn)在百丈禪師制定禪寺清規(guī)之后，是當(dāng)時世俗社會飲茶方法的歸納總結(jié)，至于禪門茶禮，仍存于古清規(guī)之中。
唐代煎茶法到了宋代，又與點(diǎn)茶法相結(jié)合，于是出現(xiàn)了“煎點(diǎn)”二字，分別指唐代煎茶法和宋代點(diǎn)茶法。宋代禪寺通行點(diǎn)茶法，但爲(wèi)了表示對古清規(guī)的尊重，特意將唐代煎茶禮儀名稱保留下來，合稱呼煎點(diǎn)，用以警示后人。日僧無著道忠禪師《小叢林清規(guī)》“煎點(diǎn)通辯”條說：“就座吃茶亦名煎點(diǎn)。此方必管辨精厚，似與古規(guī)僧堂等所行稍異。”后世逐漸成為一種正式用語，瀹茶稱作點(diǎn)茶，燒水稱作煎湯，煎湯點(diǎn)茶，合稱“煎點(diǎn)”。
《禪苑清規(guī)》中記載說：“堂中所用柴、炭、米、面、油、鹽、醬菜、茶湯、藥餌、姜棗、烏梅、什物、家事”，除了柴米油鹽酒醋，還有茶湯、藥餌，已經(jīng)將茶湯并列為日常用事了。又說：“內(nèi)侍者收掌堂頭衣缽，支收文歷并方丈內(nèi)公用物色。主管茶湯、紙筆、冬夏衣物?！薄邦A(yù)先點(diǎn)檢門狀關(guān)牒書信，恐有差誤，及備茶湯人事之物?！辈铚坏嵌U寺主持的重要用品，要內(nèi)侍者專人掌管，而且也作為接待政府官員以及諸方大德的必備物用，不能有些許懈怠。足見宗門對待茶湯的重視程度了。
唐代百丈懷海禪師首制禪寺清規(guī)，后人尊之為“百丈清規(guī)”或“古清規(guī)”，將當(dāng)時社會上流行的煎茶法納入禪門禮儀，成為最初的禪寺煎茶禮儀。到了宋代，又與點(diǎn)茶法相結(jié)合，于是出現(xiàn)了“煎點(diǎn)”二字，分別指唐代煎茶法和宋代點(diǎn)茶法。宋代禪寺通行點(diǎn)茶法，但爲(wèi)了表示對古清規(guī)的尊重，特意將唐代煎茶禮儀名稱保留下來，合稱煎點(diǎn)，用以警示后人。日僧無著道忠禪師《小叢林清規(guī)》“煎點(diǎn)通辯”條說：“就座吃茶亦名煎點(diǎn)。此方必管辨精厚，似與古規(guī)僧堂等所行稍異?！焙笫乐饾u成為一種正式用語，瀹茶稱作點(diǎn)茶，燒水稱作煎湯，煎湯點(diǎn)茶，合稱“煎點(diǎn)”。所以，煎點(diǎn)不僅是唐代煎茶法和宋代點(diǎn)茶法的合稱，也指禪寺中煎湯和點(diǎn)茶的具體禮儀過程。
二、煎點(diǎn)的方式
《禪苑清規(guī)》(以下簡稱《清規(guī)》，后同)“赴茶湯”條開篇即說：“院門特為茶湯，禮數(shù)殷重，受請之人不宜慢易。”煎點(diǎn)作爲(wèi)一種茶湯禮儀，在禪門日常應(yīng)用有著十分重要的意義?？贾肚逡?guī)》，正式煎點(diǎn)都要先出茶榜或茶狀，然后擊茶鼓或敲茶板，然后鳴鈡，僧眾依次進(jìn)入煎點(diǎn)場所，按“茶湯圖”以及“照牌”所示坐定。開始行茶，澆湯，如此二遍，然后請吃茶葯。然后又行茶，澆湯，茶罷，收拾湯瓶、茶盞、茶橐，大眾禮謝煎點(diǎn)特為人，一次完整的茶湯禮儀到此宣告結(jié)束。下面完整引用一段《清規(guī)》中的文字，以資說明。
僧堂內(nèi)煎點(diǎn)
堂內(nèi)煎點(diǎn)之法，堂頭庫司用榜，首座用狀。令行者以箱復(fù)托之，侍者或監(jiān)院或首座呈特為人。禮請訖，貼僧堂門頰。監(jiān)院或首座于方丈禮請住持人，長版后眾僧集定。入堂燒香，大展三拜，巡堂請眾。齋后，堂前鐘鳴就坐訖。行法事人先于前門南頰朝圣僧叉手側(cè)立，徐問訊。離本位于圣僧前當(dāng)面問訊罷，次到爐前問訊。開香合，左手上香罷，略退身問訊訖。次至后門特為處問訊，面南轉(zhuǎn)身，卻到圣僧前當(dāng)面問訊。面北轉(zhuǎn)身問訊住持人，以次巡堂至后門北頰版頭，曲身問訊。至南頰版頭亦曲身問訊。如堂外，依上下間問訊。卻入堂內(nèi)，圣僧前問訊。退身依舊位問訊，叉手而立。茶遍，澆湯，卻來近前當(dāng)面問訊。乃請先吃茶也。湯瓶出，次巡堂勸茶，如第一翻，問訊巡堂，俱不燒香而已。吃茶罷，特為人收盞。大眾落盞，在床叉手而坐。依前燒香，問訊特為人罷，卻來圣僧前大展三拜，巡堂一匝，依位而立。行藥罷，近前當(dāng)面問訊，仍請吃藥也。次乃行茶澆湯，又問訊，請先吃茶。如煎湯瓶出，依前問訊巡堂，再勸茶。茶罷，依位立。如侍者行法事，茶罷先問訊，一時收盞橐出。特為人先起于住持人前一展云，此者特蒙和尚煎點(diǎn)，下情無任感激之至。又一展敘寒暄云，伏惟和尚尊體起居萬福，乃觸禮三拜，送住持人出堂外。侍者于圣僧前上下間問訊訖，打下堂鐘。如庫司或首座煎點(diǎn)茶湯了，先收住持人盞。眾知事或首座于住持人前一展云，此日粗茶(或云此日粗湯)伏蒙和尚慈悲降重，下情不任感激之至。又一展敘寒暄云，伏惟和尚尊體起居萬福，乃觸禮三拜。第三拜時住持人更不答拜，但問訊大眾以表珍重之禮。作禮竟，送住持人出堂。行法事人再入堂內(nèi)圣僧前上下間問訊，收盞罷再問訊，打鐘出堂外。首座亦出堂外，與眾知事觸禮三拜。如首座特為書記，書記亦先出堂外，與首座觸禮三拜而散。
(圖注：南宋《五百羅漢圖》局部 現(xiàn)藏日本大德寺)
(圖注：日本建仁寺四頭茶禮點(diǎn)茶器具)
堂頭結(jié)夏茶榜
堂頭和尚今晨齋退就云堂煎點(diǎn)，特為首座大眾聊表結(jié)制之儀，兼請諸知事光伴。今月日。侍者某人敬白。
堂頭解夏茶榜
首尾同前。但改云“聊表解制之儀”。
庫司結(jié)夏茶榜
庫司今晨齋退就云堂點(diǎn)茶。特為首座大眾聊表結(jié)制之儀。伏望眾慈同垂光降。今月日。庫司比丘某甲敬白。
庫司解夏茶榜
首尾同前。但改云“聊表解制之儀”。
首座結(jié)夏狀
首座比丘某右某。啟取今晨齋后就云堂點(diǎn)茶。特為書記大眾聊表結(jié)制之儀。仍請諸知事。伏望眾慈同垂光降。謹(jǐn)狀。月日。首座比丘某狀。封皮云。狀請書記大眾。首座比丘某甲謹(jǐn)封。
首座解夏狀
首尾同前。但改云“聊表解制之儀”。
如堂頭特為新舊知事首座及知事首座點(diǎn)茶。榜狀如請知事頭首。篇中已明。
這段文字很長，也很繁瑣，明確記載了宋代禪寺結(jié)夏、解夏時煎點(diǎn)禮儀盛況，以及茶榜、茶狀的書寫格式等，需要仔細(xì)研讀。下面擬從四個方面予以分析。
三、茶禮與湯禮
禪門禪寺中既有茶禮，也有湯禮，合起來稱作“茶湯禮”。由于湯禮和茶禮相似，《清規(guī)》中遇到湯禮處就省略了。檢點(diǎn)《清規(guī)》文字，茶禮一般在上午或下午進(jìn)行，湯禮則在晚間放參后進(jìn)行。仍然引用《清規(guī)》文字說明：
堂頭煎點(diǎn)
侍者夜參或粥前稟覆堂頭，來日或齋后合為某人特為煎點(diǎn)，齋前提舉行者，準(zhǔn)備湯瓶(換水燒湯)、盞橐茶盤(打洗光潔)、香花坐位、茶藥照牌煞茶。諸事已辦，仔細(xì)請客。于所請客躬身問訊云，堂頭齋后特為某人點(diǎn)茶，聞鼓聲請赴，問訊而退。禮須矜莊，不得與人戲笑(或特為煎湯，亦于隔夜或齋前稟覆，齋后提舉行者準(zhǔn)備盞橐煎點(diǎn)，并同前式。請辭云，今晚放參后，堂頭特為某人煎湯)。
括號內(nèi)文字即是禪寺日常湯禮，因爲(wèi)較茶禮簡約，所以往往附在茶禮之后?；蛘呒右晕淖终f明，如：“此日粗茶，或云此日粗湯”“此日點(diǎn)茶，或云煎湯”“此日點(diǎn)茶，或云此日煎湯”。也可以認(rèn)為，到了南宋以后，所謂煎點(diǎn)茶湯，乃是點(diǎn)茶煎湯的簡稱。除了稱謂不同外，茶禮和湯禮還有時間上的區(qū)別。日本無著道忠《小叢林清規(guī)》里記載：“凡供茶湯，自午后到夜半，先獻(xiàn)茶，次供湯。自子后到午時，先獻(xiàn)湯，后供茶?！贝蟾乓驙?wèi)飲茶容易使人不寐的緣故吧，所以晚間以湯禮爲(wèi)主。另外一種湯禮則比較隨意，往往在吃茶后吃湯：“維那答一拜云：管待蕭疏，且希以道為念，不吃湯?！边@是新到掛搭僧到云水堂維那處參禮，吃茶罷，并不吃湯，因爲(wèi)禪門里有“迎客吃茶，送客吃湯”的不成文規(guī)定，新到只吃茶不吃湯，表示允許掛搭的意思。
宋代道楷《祇園正儀》則說得更明了：“新到相見茶湯而已，更不煎點(diǎn)。唯置一茶堂，自去取用。務(wù)要省緣，專一辨道。”這里的茶湯就是普通的茶湯，一般用大壺煎煮，用來招待大眾，簡便易行。但有些湯禮非茶禮所可取代，必須鄭重其事舉行，一如茶禮：
解夏
七月十四日晚念誦煎湯。來日升堂，人事巡寮煎點(diǎn)并同結(jié)夏之儀，唯榜狀詞語不同而已。(下略)
冬年人事
節(jié)前一日，堂頭有免人事，預(yù)貼僧堂前。至晚堂內(nèi)庫司點(diǎn)湯，冬榜云：聊表至節(jié)陳賀之儀。年榜云：聊表改歲陳賀之儀。首尾同前。(下略)
解夏和歲末，通常要舉行湯禮，榜、狀禮儀同茶禮。只是湯禮多在晚間進(jìn)行。禪門認(rèn)為茶有三德：坐禪時使人不寐，滿腹時幫助消化，茶為不發(fā)之物，使人心性平和。雖說“學(xué)禪務(wù)于不寐”(《《封氏聞見記》》)，但飲茶后精神過于興奮畢竟對身心無益，即使素來以沉靜著稱的禪僧們大概也心存忌憚，所以晚間就不吃茶只吃湯了。
禪門里的湯到底是什麼?劉淑芬在《唐、宋寺院中的茶與湯藥》一文中有專門論述，筆者這里稍作解析和探討。
考之宋元以來清規(guī)，提到的湯大約有三種：熱湯、煎湯和湯藥。熱湯即燒開的沸水，也簡稱湯，在茶禮中是用來點(diǎn)茶的，盛在湯瓶中點(diǎn)茶，稱作澆湯?！肚逡?guī)》“僧堂內(nèi)煎點(diǎn)”條：“茶遍澆湯，卻來近前，當(dāng)面問訊，乃請先吃茶也?！薄胺ň旒叭胧业茏犹貫樘妙^煎點(diǎn)”條：“行茶遍，約澆湯三五碗?！边@里的熱湯就是燒開的沸水。
湯藥除了僧人生病時飲用外，也用來依季節(jié)服用，以起到預(yù)防時疫的效用。清代儀潤《百丈清規(guī)證義記》“湯藥”條載：“外則典座，內(nèi)則湯藥。應(yīng)時供奉住持湯點(diǎn)，左右應(yīng)接，佐助衣缽，撫恤行者。此執(zhí)須豐儉得宜，尤嚴(yán)戒背眾飲食?！痹偃缑鞔M(fèi)隱通容《叢林兩序須知》記載：“朝夕供奉方丈湯藥，制揀方料，簡慎品味。其中根性優(yōu)劣，補(bǔ)瀉不同，或湯或丸，火候緩急，因時調(diào)服，一一須知謹(jǐn)察?！笨梢姕幨窃谠缤矸玫?，用料講究，和合得宜，是適宜四時長飲的補(bǔ)瀉之藥。
禪門湯禮中所說的湯通常是指煎湯，用一種或數(shù)種藥物香料煎煮，用來解渴益生的飲料，類似于后世的甘草湯、薄荷湯、紫蘇湯、蓮子湯、薯蕷(山藥)湯、橘皮湯等。宋代商業(yè)興盛，市井繁榮，出現(xiàn)了許多從事“點(diǎn)茶炷香”的專門行業(yè)，官府也設(shè)有“四司六局”，以備官員筵席之需。所謂“奇茶異湯”，處處有之，可見宋代生活之完備和繁華了。
南宋吳自牧《夢梁錄》“十二月”條載：“更以蒼術(shù)、小棗、辟瘟丹相遺。如宮觀羽流，以交年疏仙術(shù)湯等送檀施家。醫(yī)師亦饋屠蘇袋，以五色線結(jié)成四金魚同心結(jié)子，或百事吉結(jié)子，并以諸品湯劑，送與主顧第宅，受之懸于額上，以辟邪氣?！边@些湯藥是用來辟除邪氣的。又如“天曉諸人出市”條載：“又有浴堂門賣面湯者，有浮鋪早賣湯藥二陳湯，及調(diào)氣降氣并丸劑安養(yǎng)元?dú)庹??！边@里的“二陳湯”即煎湯，用半夏、橘紅、茯苓、炙甘草四味草藥組成，用生姜、烏梅入煎，有清熱化痰、消導(dǎo)行氣之功效。
又據(jù)北宋朱彧《萍洲可談》卷一記載：“今世俗客至則啜茶，去則啜湯。湯取藥材甘香者屑之，或溫或涼，未有不用甘草者。此俗遍天下?！蹦纤涡於取赌洗凹o(jì)談》也說：“客至則設(shè)茶，欲去則設(shè)湯，不知起于何時?然上至官府，下至閭里，莫之或廢。”這兩則資料里除了說明煎湯用藥物香料外，還說明“客至點(diǎn)茶，欲去煎湯”這樣的待客禮儀在宋代社會上很流行，上至侯門府衙，下至市井巷陌，旁及宮觀寺廟，都很盛行和重視。這應(yīng)該是宗門茶湯煎點(diǎn)禮儀形成的社會基礎(chǔ)。
禪寺煎湯不可能象俗世間那樣名目繁多，最多的可能是鹽豉湯、生姜湯、甘草湯等，可根據(jù)四時變化煎煮不同材料，以甘甜可口、消食暖胃、消解茶性爲(wèi)主。所謂“先茶后湯”，是有一定道理的。有時茶湯果子藥食并列，如《律苑事規(guī)》記載：“方丈請和尚今晚湯果”，“請?zhí)貫闇?、藥石，至晚湯果，兩班光伴。”《敕修清?guī)》“達(dá)磨忌”條云：“念誦畢，或請就坐藥石?！庇帧案嫦恪痹疲骸爱?dāng)晚，方丈請參頭、維那、侍者藥石?！庇帧坝畏絽⒄垺睏l云：“當(dāng)晚特為湯，乃至湯罷，起就爐前謝湯，須兩展三禮，抽衣就坐藥石?！笨梢姕Y中的湯不可能是湯藥，而是煎湯。湯藥和果子、藥石一般不能同時服食，而煎湯則可。
另外，宋代禪寺通行點(diǎn)茶禮法，這也是兩宋茶法在宗門的一種體現(xiàn)。宋代不僅文人雅士熱中煎茶、點(diǎn)茶，甚至連帝王貴胄也參與其中，樂此而不疲，這是宋代茶文化興盛的一個主要因素。如蘇軾《汲江煎茶》詩：“活水還需活火烹，自臨釣石取深清。大瓢貯月歸春甕，小杓分江入夜瓶。茶雨已翻煎處腳，松風(fēng)忽作瀉時聲?？菽c未易禁三碗，坐聽荒城長短更?！泵枥L了宋人煎茶的清況。陸游《臨安春雨初霽》詩：“世味年來薄似紗，誰令騎馬客京華?小樓一夜聽春雨，深巷明朝賣杏花。矮紙斜行閑作草，晴窗細(xì)乳戲分茶。素衣莫起風(fēng)塵嘆，猶及清明可到家?！标憚?wù)觀詩中所說的分茶，其實(shí)就是點(diǎn)茶，屬于點(diǎn)茶的一種游戲，起源于唐末五代時期，宋時民間頗為流行。宋徽宗曾親自點(diǎn)茶，以賞賜近臣：“上命近侍取茶具，親手注湯擊沸。少頃，白乳浮盞，而如疏星淡月。顧群臣曰：‘此自布茶’。飲畢，皆頓首謝。”(《延福宮曲宴記》(宋)李邦彥撰 )
宋代點(diǎn)茶法是將團(tuán)茶或散茶，經(jīng)過破碎、碾羅后成為精細(xì)末茶，然后投到茶盞中，用湯瓶注入沸水，并用茶筅攪拌以出沫餑。宋代點(diǎn)茶首重建盞，以紺黑有鷓鴣斑或兔毫紋為上品，這樣更能襯托出沫餑潔白如雪的色澤。趙佶《大觀茶論》中說：“盞色貴青黑，玉毫條達(dá)者為上，取其燠發(fā)茶采色也?！薄敖Y(jié)浚靄，結(jié)凝雪。茶色盡矣……乳霧洶涌，溢盞而起……《桐君錄》曰：‘茗有餑，飲之宜人，雖多不為過也。’”描繪得很精致形象，可看作是對宋代點(diǎn)茶法所成茶湯的具體呈現(xiàn)。
宋代民間點(diǎn)茶、飲茶、斗茶、分茶風(fēng)氣頗興，我們從傳世的北宋人劉宋年的《攆茶圖》、《茗園賭市圖》(臺北故宮博物院藏)、宋徽宗趙佶的《文會圖》(臺北故宮博物院藏)以及據(jù)說出自元代趙孟頫之手的《斗茶圖》等畫幅中都可以看到，這也是宋代茶事興盛的具體寫照。
此外，吳自牧《夢梁錄》有許多文字資料也可佐證：
夜 市
日市亦買賣。又有夜市物件，中瓦前車子賣香茶異湯。
諸色雜貨
又有早間賣煎二陳湯，飯了提瓶點(diǎn)茶，飯前有賣馓子、小蒸糕。
茶 肆
巷陌街坊，自有提茶瓶沿門點(diǎn)茶，或朔望日，如遇吉兇二事，點(diǎn)送鄰里茶水，倩其往來傳語。又有一等街司衙兵百司人，以茶水點(diǎn)送門面鋪席，乞覓錢物，謂之“齪茶”。僧道頭陀欲行題注，先以茶水沿門點(diǎn)送，以為進(jìn)身之階。
從以上簡單資料可以看出，點(diǎn)茶、煎湯、食用茶點(diǎn)，是宋代社會生活中的一個普遍現(xiàn)象，宗門只是將之禮儀化并寫入清規(guī)，融入到禪僧的日常修行生活中，從而形成了禪門獨(dú)特的“茶禮”和“湯禮”，可以看作是宋代茶風(fēng)在禪門的具體反映。
至于具體的煎點(diǎn)方式，無著道忠《小叢林清規(guī)》中則有具體描寫：
住持焚香薰獻(xiàn)，次遞茶器，左手接托。次進(jìn)茶筅，右手接之。并摸盞唇令注湯，以筅攪了。還筅侍香，雙手薰獻(xiàn)了。(“佛涅槃忌”)
供頭候眾吃果了進(jìn)茶(每器盛末荼，和尚與果一時供。故今只進(jìn)余眾耳)，次進(jìn)湯瓶。捧茶托，右手摸碗唇承湯，茶筅攪調(diào)了。(“展缽式”)
這段文字可以看作是對《清規(guī)》中“點(diǎn)茶”、“行茶”、“澆湯”儀規(guī)的細(xì)化和補(bǔ)充，對我們了解宋代禪寺茶湯具體操作方法有著重要的參考意義。
四、茶榜與茶狀
前面引文中曾提到的茶榜和茶狀，在禪門茶禮中有專門的意義。關(guān)于榜和狀的字義以及用處，宣方《宋元佛寺茶榜考論》、王大偉《宋元禪宗清規(guī)研究》都有專章論述，此不贅述。筆者重點(diǎn)解析茶榜和茶狀在茶湯煎點(diǎn)禮儀中的具體應(yīng)用。
前引“僧堂內(nèi)煎點(diǎn)”條說：“堂內(nèi)煎點(diǎn)之法，堂頭庫司用榜，首座用狀?！痹诙U寺職能中，住持以下，首座最受尊重?！笆鬃殻韮x眾僧。”(同前)元代《幻住庵清規(guī)》里說：“首座之稱，居一眾之首也。在叢林與長老平分風(fēng)月，在庵中與庵主同展化儀。事在精勤，行存潔白，情忘憎愛，念絕是非。十方之儀范所鐘，一眾之道業(yè)所系?！痹诎僬蓱押６U師制定禪寺清規(guī)之前，首座也稱上座或第一座。如《五燈會元》載有溈山靈佑禪師一則著名公案：
時華林覺為第一座……丈曰：“若能對眾下得一語出格，當(dāng)與住持。”即指凈瓶問曰：“不得喚作凈瓶，汝喚作甚么?”林曰：“不可喚作木也?！闭赡藛枎?靈佑禪師)，師踢倒凈瓶便出去。丈笑曰：“第一座輸卻山子也?！?/p>
華林覺當(dāng)時為首座，卻因應(yīng)答不對機(jī)，從而失去主持大溈山的機(jī)會，輸給了時任典座之職的靈佑禪師。六祖《壇經(jīng)》中記載：“神秀上座現(xiàn)為教授師，必是他得?！睆纳献?、第一座，到后來的首座稱謂，可見禪寺清規(guī)從唐及宋的發(fā)展流變過程。
禪寺茶禮因爲(wèi)“禮數(shù)殷重”，茶榜、茶狀的文字都有一定格式和具體規(guī)定。這在南宋《叢林校定清規(guī)總要》里也有詳細(xì)說明：“四節(jié)茶湯榜狀式，方丈庫司，用榜七行;首座，用狀九行?！?/p>
因爲(wèi)茶湯禮儀特為人以及場所的不同，茶榜、茶狀張貼的地方也不同。或貼堂外上間或下間(請知事)、或貼僧堂南頰(請頭首)、或貼僧堂門頰(僧堂內(nèi)煎點(diǎn))(以上俱引自《禪苑清規(guī)》);或貼僧堂前下間(《禪林備用清規(guī)》)，或貼僧堂前(《律苑事規(guī)》)不僅如此，張貼的位置也有規(guī)定：堂頭榜在上間。若知事首座在下間。(《禪苑清規(guī)》“僧堂內(nèi)煎點(diǎn)”條)
舉行重要茶湯禮儀，茶榜、茶狀要先呈主持或首座看過，然后張貼：“堂內(nèi)煎點(diǎn)之法，堂頭庫司用榜，首座用狀。令行者以箱復(fù)托之，侍者或監(jiān)院或首座呈特為人，禮請訖，貼僧堂門頰?！?《禪苑清規(guī)》)“齋前具箱復(fù)托茶榜呈首座?！?同上)
茶榜直接張貼即可，而茶狀則要用封皮或者稱作可漏、可漏子封裝起來，呈給需要禮請的僧眾，然后才張貼。如《叢林校定清規(guī)總要》記載：
眾寮解結(jié)特為湯狀式
守寮比丘某。右某啟：取今晚就寮煎湯一中。特為闔寮尊眾。聊表(結(jié)制解制)之儀。伏望眾慈，同垂光降。謹(jǐn)狀。某年某月日。守寮比丘 某狀。可漏：狀請闔寮尊眾，守寮比丘 某 謹(jǐn)封。
晚間僧寮煎湯用狀，以示隆重。也籍以聯(lián)系同寮僧眾感情，表示對結(jié)制解制儀式的一種尊重。
(圖注：叢林校定清規(guī)總要附圖)
五、茶藥與藥石
《清規(guī)》中提到的葯、或茶葯，就是禪門常說的藥石。藥石的稱謂由來已久?！读凶印钪臁罚骸凹捌洳∫?，無藥石之儲?！薄缎?yīng)經(jīng)音義》云：“攻病曰藥石?！彼运幨畛跏怯脕碇委熒眢w疾病的。《黃檗清規(guī)》里說：“藥石，晚食也。比丘過午不食，故晚食名藥石，為療餓渴病也?！笨梢?，藥石是宗門晚間飲食的一種稱謂，正如稱“甜酒”為“般若湯”一樣，是一種宗門隱語。
藥石除了是晚食的隱語外，在茶湯禮儀中也指一種類似點(diǎn)心的茶點(diǎn)，或者是簡單的果脯、蜜煎、蜜果、松子、熏豆之類，但不可能是藥丸。宋人周密《武林舊事》“酒樓 ”條載：“有以法制青皮、杏仁、半夏、縮砂、豆蔻、小蠟茶、香藥、韻姜、砌香、橄欖、薄苛?！边@些下酒的小食也可用來做茶點(diǎn)。吳自牧《夢梁錄》“分茶酒店 ”條記載的果子更多，簡要羅列一些：
四時果子：圓柑、乳柑、福柑、麝香甘蔗、沈香藕、金銀水蜜桃、新胡桃、新銀杏、洞庭橘、蜜橘、橄欖、紅柿、方頂柿、青梅、枇杷、金杏。
干果子：如錦荔、京棗、香蓮、松子、人面子、蜜姜豉、瑪瑙餳、麝香豆沙團(tuán)子?？芍^琳瑯滿目了。
至于“臘藥”和“暑藥”，《夢梁錄》和《武林舊事》中都有提及：
“臘日賜宰執(zhí)、親王、三衙從官、內(nèi)侍省官并外閫、前宰執(zhí)等臘藥，系和劑局造進(jìn)及御藥院特旨制造銀合，各一百兩以至五十兩、三十兩各有差。伏日賜暑藥亦同?！?《武林舊事》)
“醫(yī)家亦多合藥劑，侑以虎頭丹、八神、屠蘇，貯以絳囊，饋遺大家，謂之“臘藥”。”(同上)
可以看出，這些“臘藥”和“暑藥”，很可能是用來外用或者放置在室內(nèi)的，一是端午節(jié)佩帶辟邪，一是暑天涂抹解熱。
禪寺茶湯禮儀中之所以將藥食茶點(diǎn)稱作“藥”或“茶藥”，是因?yàn)榉鸾逃羞^午不食和不非時食的戒律規(guī)定和飲食傳統(tǒng)，飲茶時吃點(diǎn)心或者果脯、熏豆之類，也屬于違戒，為戒律所不允許;但如果是用來治療身體疾病的，則不算破戒。《清規(guī)》中也說：“小食、藥石，與果子、米飲、豆湯、菜汁之類，如非齋粥二時，并是非時之食也?！边@些藥石果子如果在非兩餐齋飯時食用，就是非時食，是破戒;但如果在茶湯禮儀中食用，因爲(wèi)是“茶葯”，就不算破戒。這也是禪門特別的“開緣”之例。
現(xiàn)在日本茶道仍然稱飲茶前的飲食為“懷石料理”，就來自于禪宗。傳說禪僧們冬天打坐時，實(shí)在難以忍受寒冷和飢餓，于是將燒熱的石頭揣在懷里，不但身上不冷了，肚子也不“咕咕”叫了，懷石的典故由此而來。
六、茶湯禮儀中的用具
據(jù)筆者粗略統(tǒng)計(jì)，《清規(guī)》中涉及茶湯禮儀的用具約有以下數(shù)種，簡單介紹如下：
1) 斗笠
斗笠是云水僧必不可少的行具之一，上下斗笠時，可以用來盛裝茶葉筒?！肚逡?guī)》“裝包”條：“笠子內(nèi)安圣像、經(jīng)文、茶器之類?！薄跋热羝坎柰舱眍^安笠內(nèi)?！?/p>
2) 湯瓶
用來盛裝熱湯點(diǎn)茶的用具，唐代稱作提子，宋代稱作湯瓶，簡稱瓶，用來點(diǎn)茶，也稱澆湯?！肚逡?guī)》：“齋前，提舉行者準(zhǔn)備湯瓶，換水燒湯?！?/p>
3) 茶盤
用來盛放盞橐的盤子?！肚逡?guī)》：“盞橐茶盤，打洗光潔?！?/p>
4) 茶盞、橐
茶盞也稱盞或碗，用來行茶(也稱下茶)澆湯的飲茶工具，橐即茶托，也稱橐子，用來盛放茶盞。《清規(guī)》：“行茶遍，約澆湯三、五碗?！薄皽砍?，或?yàn)楸編煄熚碳妩c(diǎn)，即侍者澆湯，親自下茶，以表專敬也?！?/p>
5) 茶筅
茶筅一詞，《清規(guī)》尚沒有發(fā)現(xiàn)?！秹袅轰洝分杏小皰咧恪⒅裰?、筅帚”的記載。日僧無著道忠纂《禪林象器箋》及《小叢林清規(guī)》，其中對茶筅有詳細(xì)解說：“《字匯》云：‘筅，同箲。筅，蘇典切，音鮮。筅帚，飯具?！薄啊段墓叶Y》云：茶筅之制不見于書傳，惟元謝宗可有詠茶筅詩，味其所謂‘此君一節(jié)瑩無瑕，夜聽松風(fēng)漱玉華，萬縷引風(fēng)歸蟹眼，半瓶飛雪起龍牙’之句，則其形狀亦可仿佛見矣?；蛑^茶筅即蔡氏《茶錄》所謂茶匙，非是?！薄瓣懹稹恫杞?jīng)》有茶具十六事，其中有歸潔注云：‘竹筅帚也?！?以上具引自《禪林象器箋》)
6) 茶湯圖
茶湯圖是禪寺茶湯禮儀的一種圖示方式，簡潔明了，以便大眾熟悉并遵守。《禪苑清規(guī)》中尚沒有附圖，南宋《叢林校定清規(guī)總要 》中所載十一副圖中，有八幅是茶湯禮儀圖(見附圖)，可見宋代宗門對于茶湯禮儀的重視程度了。《禪林備用清規(guī)》中的“眾寮結(jié)夏”條則有詳細(xì)記載：
夏中具行茶湯瓶盞圖。兄弟有結(jié)緣者。隨意書名。結(jié)眾人緣也。堂司出圖帳后。粥罷。眾人和南。時出圖于穿堂。(諸圖牌。諸方具有常式)。
陸羽《茶經(jīng)》“十之圖”說道：“以絹素或四幅、或六幅分布寫之，陳諸座隅，則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略，目擊而存，于是《茶經(jīng)》之始終備焉?！北容^禪寺茶湯圖，僅僅取陸羽“茶圖”之名目而已，實(shí)際內(nèi)容則要莊嚴(yán)和豐富得多，目的是爲(wèi)為了方便僧眾明了茶湯禮儀立，其中的意義較之陸羽《茶經(jīng)》，深且遠(yuǎn)矣。
(圖注：密庵咸杰禪師法語。 示璋禪人， 茶掛。 現(xiàn)藏日本京都大德寺龍光院)
(圖注：雪菴溥光書《敕賜大重陽萬壽宮》碑，碑立陜西戶縣祖庵鎮(zhèn)終南山萬壽宮)
七、茶鼓、茶板、照牌
茶鼓也寫作茶皷，設(shè)在法堂西北角，召集僧眾舉行茶湯禮儀時用。宋·林逋 《西湖春日》詩：“春煙寺院敲茶皷，夕照樓臺卓酒旗?！薄秴擦中６ㄇ逡?guī)總要》：“說法則有法鼓，會茶則有茶鼓?！比丈疅o著道忠《禪林象器箋·法鼓》條：“法堂設(shè)二鼓，其東北角者為法鼓，西北角者為茶鼓?！薄肚逡?guī)》“堂頭煎點(diǎn)”條則有詳細(xì)說明：
齋罷，侍者先上方丈，照管香爐次位。如湯瓶里盞橐辦，行者齊布茶訖……報覆住持人，然后打茶鼓(若茶未辨而先打鼓，則眾人久坐生惱。若庫司打鼓，諸寮打版，并詳此意，不宜太早)。眾客集，侍者揖入(方可煞鼓)。
至于茶鼓的擊打，也有一定規(guī)則。《叢林校定清規(guī)總要》中說：“法鼓，茶鼓，侍者主之。如上堂法鼓，長擊三通。小參，長擊一通。入室三下，普說告香，各五下。如特為尊宿，特為大眾，特為新舊執(zhí)事，擊茶鼓一通。退座三下?！薄皫焯们肮?，庫司主之。報齋三下，堂中煎點(diǎn)茶湯，集眾退座，每日齋粥，下堂和南，并擊之。大普請，長擊一通。”《清規(guī)》中記載同此。
另外也有板，稱作打板或鳴板，作用同于茶鼓。有時鼓板并列。如《清規(guī)》“僧堂內(nèi)煎點(diǎn)”條：“長版后眾僧集定?！薄案安铚睏l：“聞鼓版聲及時先到，明記坐位照牌。免致倉遑錯亂。”照牌是用來表明坐位次序的，也要事先備好，以免臨時錯亂。
總之，禪寺中的茶湯禮儀有一套嚴(yán)密的程序，從擊鼓鳴板召集僧眾，到依照照牌入坐，可謂“等級森嚴(yán)”，不能有半點(diǎn)差池。
八、結(jié)束語
以上筆者從七個方面，對唐宋來以來禪寺中的茶湯禮儀及做法作了粗略分析?？梢钥吹?，禪寺吃茶不僅僅是爲(wèi)了解渴，更多的是一種對禪門儀式的注重。從吃茶時出茶榜、茶狀，到敲擊茶鼓、茶板，以及燒香、行茶、澆湯、勸吃茶、行茶葯、謝茶等過程來看，禪門對待茶湯禮儀是十分注重的。正如《禪林備用清規(guī)》中所說：“禪苑清規(guī)，始自百丈制禮作樂，防人之失。禮以立中道，樂以導(dǎo)性情。香燭茶湯，爲(wèi)之禮;鈡魚鼓板，爲(wèi)之樂?！睂⒉铚Y儀提升到儒家“禮樂”的高度，可謂推崇備至。宋代禪門有“煎點(diǎn)茶湯，叢林盛禮”的說法，《叢林校訂清規(guī)縂要》中也說：“自古茶禮最重，有謝茶不謝食之說?！?/p>
限于篇幅和體裁，筆者在探討唐宋茶湯禮儀時并沒有將燒香內(nèi)容納入，主要是考慮到這是一個專項(xiàng)題目，有待以后專題討論。宋代有俗諺曰：“燒香點(diǎn)茶，掛花插花。四般閑事，不宜累家?！碧扑我詠?，燒香已成爲(wèi)一種專門的技藝和職業(yè)，有諸多香鋪、行香人、印香人、香婆子等。印香也稱篆香，最早從寺院中興起，不僅用來供佛，也用來計(jì)時，稱作“無聲漏”。禪寺中無論茶禮還是湯禮，以及入室參請等，都要先燒香或告香，香爐、香瓶、香盒、香丸、香支是必備的，燃香、拈香、炷香等都有相應(yīng)規(guī)約，并有“告香圖”供僧眾研習(xí)，可見宗門對于燒香禮儀的重視了。
另外，在探討唐宋禪寺茶湯禮儀時筆者結(jié)合唐宋以來煎茶、點(diǎn)茶之法予以說明和佐證，這樣就避免了過去一些研究者因爲(wèi)不熟悉茶法而對禪寺茶禮的一些誤解。然而去圣時遙，古風(fēng)不存，《清規(guī)》中許多茶湯用語在我們今人眼里已然變得陌生，加之現(xiàn)存禪寺中已經(jīng)徹底沒有了這些古代茶湯禮儀，所謂“禮失而求諸野”似乎也不可能，凡此種種，都對研究宋代《清規(guī)》茶湯禮儀帶來一定的困惑。正如清人儀潤所感嘆的：“又規(guī)條中，古有而今無者，如點(diǎn)茶拋香之類。古無而今有者，如祖忌增百丈等?！?《百丈清規(guī)證義記》)孔子曾告戒弟子：“不學(xué)詩，無以言”“不學(xué)禮，無以立。”儒家最終詩教和禮儀。如今詩教凋零，禮儀盡失，言而無信，立則偃蹇，徒余嘆息。至于本文所論，難免粗疏甚或舛誤之處，還望識者有以教我爲(wèi)盼也。
【摘自2017年《吃茶去》雜志(總第67期);作者：馬守仁(陜西西安)，系茶禪文化研究學(xué)者，著有《無風(fēng)荷動》《嶺上多白云》等】
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《中華茶道》，丁以壽主編，關(guān)劍平、阮逸明副主編，安徽教育出版社2007年版
《中華茶史》，夏濤主編，郭桂義、陶德臣副主編，安徽教育出版社2008年版
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《無風(fēng)荷動——靜參中國茶道之韻》，馬嘉善著，北京大學(xué)出版社2013年版
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2020年“紫金蟬茶”詩歌書法征文大賽，一等獎獲獎征文。
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品讀一杯紫金蟬茶（散文）
作者：張泉
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一、
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一些紫金蟬茶就躺在杯子里不聲不響，像一頁緊貼大地的紙張，任歲月在上面書寫瓷瓶的素凈，即使站在日子的枝頭，我也看不出杯中有多少波瀾在褶皺，我已習(xí)慣了它的沉默，它的寡言，它抱緊身體的樣子多像一首未開的詩蕾。如果打開，我相信所有的韻腳都適合放在蒼穹下晾曬，所有的意境都可以丈量紅塵的遼闊無邊。
在杯中水聲蕩漾，它很容易拓得下整個世界的拓片，讓一切繁鬧停止震顫。安靜屬于一杯紫金蟬茶，也屬于一個內(nèi)心背負(fù)光明行走的人。在蒼茫中，這里的冥想比深淵更加深邃，無論冬秋，無論春夏，我知道總有一些疼痛是屬于深埋底層的。而更多的時候，我們不必計(jì)較那么多。時間是唯一的裁判者，它會給心懷澄凈的人，一個正義的答案。
其實(shí)，紫金蟬茶和日子一樣都需要一些顛簸，在上下的起伏中，我們一面把低處的寂寞過得熱鬧遼闊，一面把高處的繁華編排成段段經(jīng)文，讓它們按住我們內(nèi)心澎湃的欲望。從此，不必借水問路，借茶問天涯，它們都在心里。
濕潤經(jīng)年，清香經(jīng)年。今夜誰捧起了千尺月光？誰卷軸了一杯紫金蟬茶的婀娜衣袖？有些相遇需要耗盡一生的緣分和眼眸。一天不算老，一月不算老，百年不算老。關(guān)于紫金蟬茶舒朗的所有細(xì)節(jié)和動作，風(fēng)都知道。它只是沉默著不說，怕一開口，這靜謐的流年就起皺。
朝圣。在一杯紫金蟬茶面前，我必須做一個虔誠的人，一場雨就足以消解所有的陰謀和詭計(jì)。我不知道的是，誰能陪我一起深入茶多酚的內(nèi)壁，守候千年的月光，或許，愛情的故事會在這里擱淺。但這并不妨礙我對紫金蟬茶的向往，柔軟一些，恬靜一些，總有一滴水飽含的詩篇，能夠替我結(jié)出愛的結(jié)晶。品嘗來過紫金蟬茶一次，我就能記住這人間的美味，我們就這樣活著，在彼此的記憶里溫暖著陸?。
如果時光可以倒退，我想在紫金縣看一杯紫金蟬茶，如何揭開自己的身世，然后在夜晚做一個安靜的夢。夢，讓它們或我們一次又一次變得年輕。懂得回味的甘甜，當(dāng)生命在廣袤的紫金縣大地上被持續(xù)提煉，日子得以以茶的清香，不斷彌漫微醉的幸福。像淳樸的紫金縣人，不虛偽，不做作。干凈的骨與肉一眼見底，翠綠的內(nèi)心，保持對土地足夠的敬意。
今夜，我想在紫金縣飲一口紫金蟬茶，不問青天，青天太高了不適合當(dāng)茶杯，那就用月亮吧，它還能釀出桂花茶。喝茶前，我沐浴凈身。編幾縷輕風(fēng)為席，拈幾聲蟲鳴為樂，汩汩的星光從天穹涌出生旦凈末丑。戲臺上，我與影子相互作揖，舉杯：敬你，敬我，敬生我們養(yǎng)我們的紫金縣大地。大地多淳樸啊，像我們的母親，從不和我們計(jì)較什么，給予的遠(yuǎn)比索取的多。
我酌飲，我品讀紫金蟬茶的甘甜、清冽，不再思考有關(guān)傷感的話題反正滾滾之中紅塵，只有少部分人是唱戲的主角，其余的都是背景和旁白。
夜深了，我就在紫金縣大地上酣睡，讓杯中剩余的紫金蟬茶慢慢把天擦亮。
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二、
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人們稱贊紫金蟬茶的佳話還在世界蔓延，我的腳步和倒伏在地上的影子就是最好的聆聽者。更多的時候遠(yuǎn)方遼闊無邊，愛茶者內(nèi)心的疆域亦遼闊無邊，紫金縣大地在飛鳥的腳下瘦了下來，紫金蟬茶卻在朝圣人的眼中高大起來。我把自己的味蕾當(dāng)成一枚棋子，走進(jìn)紫金蟬茶布下的棋局，我左突，我右進(jìn)，它以歷史布迷，以滿城飄香作引，以茶多酚作為先鋒，對陣，較勁。好在它先退讓了一步。它的偉大之處在于，從不把路堵死我才能峰回路轉(zhuǎn)，柳暗花明，扶持人間。魚貫而來的風(fēng)給我賀喜，我卻手捧茶杯偏安，紫金蟬茶作為我觸摸紅塵的媒介，它總能用一個凸點(diǎn)擊中我想要的緩慢時光。
在傾倒的一刻，流出的不是紫金蟬茶，是一群飛翔的綠色蝴蝶，它們撲棱著水晶柔軟的翅膀，把日落西斜的劇情扇出了謝幕前的高潮，搖曳的小手也能迅速扶住一個游子眩暈的重心
不讓他被黑暗絆倒，被月色燙傷。在一杯紫金蟬茶里，我卸下所有的面具：虛偽。卑鄙。小人。笑容滿面。背里藏刀這些堆積體內(nèi)的手，把我一點(diǎn)一點(diǎn)拉長，拉寬，拉高像機(jī)器的流水線一樣，拉出一個又一個世俗里的我。我，我們成雙成對，在露骨的城市里相互推搡、擠壓。而現(xiàn)在，我要和一粒粒茶多酚結(jié)拜，透徹的眼眸在星野里垂釣撒落的詩意和鳥鳴并且和每一滴水作深沉地?fù)肀В焊兄x它們替我打磨好脾性的棱角，在暖暖的的浮光掠影中穩(wěn)穩(wěn)地嵌進(jìn)生活的凹槽。
此刻，一杯紫金蟬茶就在我的眼前安然，像仁慈的佛用柔性的身軀渡我過人世的坎坷，一些微小的戰(zhàn)栗正在生成：濃香鼻祖，茶中泰斗，質(zhì)耀華夏，浩然天地。一種茶把品質(zhì)看成道德的標(biāo)桿，于是，就有了一種圣潔。凡俗的我們走進(jìn)它、啄飲它必須保持內(nèi)心的敬重，當(dāng)我的右手端起茶杯的時候，生命就應(yīng)該在微瀾的蕩漾中遼闊無邊。而我的碎碎念，我的小心思都要收緊，把自己交給醇香，交給回甜，交給細(xì)致，交給歲月長河封存的秘味。
面對紫金蟬茶，它厚重的歷史一下子灌滿我的眼瞼，我沉思，我幻想，一段段歲月就從我的身旁走過。它們的幽雅細(xì)膩倒映著我瘦小的軀干，一些清澈的詞語也向我襲來，我伸手，企圖打撈一種茶在人們心中偉岸的根基。
輕晃杯盞，紫金蟬茶褶皺成漪，一圈一圈如光指引著我奔赴一場浩大的祭祀，儀式上，我化為巫師，手捧陽光和雪。我說，風(fēng)來，風(fēng)就抬著紫金蟬茶的制作過程，讓我看到了神在人間安放的信仰支柱；我喚，雨來，雨就從云層里斜拉出萬千琴弦，紫金縣作證，山河傾聽我們的肉身站著是天，躺著就是地。在這寧靜的紫金蟬茶里，我們很容易放棄對世界的防備，做一個干凈的人。
現(xiàn)在，我豪飲，我婉約，我踉蹌，我臥倒，無論我以何種姿勢叨擾紫金蟬茶，它都包容我，收留我。我知道相通的靈魂互為選擇和替身。
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三、
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白天，杯子里有紫金蟬茶的影子，晚上也有紫金蟬茶的影子。它的影子就像一串長長標(biāo)點(diǎn)，每一次的走向或者落筆都能讓我的微笑鎖住內(nèi)心的幸福。然而，紫金蟬茶卻無法獨(dú)自行走，別擔(dān)心，紫金縣人就是你們的筋骨，讓你們蜷縮的身體打開體內(nèi)的仁慈；別擔(dān)心，紫金縣人就是你們的腿腳，替你們行走人間，走一走祖國的大好河山；別擔(dān)心，紫金縣人就是你們的眼睛，看到的祥和盛世會一點(diǎn)一點(diǎn)的講給你們聽。紫金蟬茶啊，你們綿延的茶水就像一串長長的族譜，走進(jìn)你的，都是你的子孫，若干年后，我們還能在紫金縣輕易地認(rèn)祖歸宗。
品嘗一杯紫金蟬茶需要虔誠，需要雷霆風(fēng)雨的佐料，先民的勤勞號子是從一棵古樹開始的：采摘、殺青、烘干?……這么多道工序剔除多余的雜質(zhì)，讓一片片小巧的精靈在反復(fù)的打磨中充滿韌性和清香。微苦后甘，季節(jié)之外一聲聲贊嘆蜿蜒而來，我的豪情婉約再也控制不住內(nèi)心的激蕩。于是，我執(zhí)筆，縱馬馳騁，揚(yáng)蹄的弧度拓的下整個紫金縣的遼闊；于是，我潑墨，泛起的漣漪就是一把古琴，任我撥動世間的最美好的旋律，我還能在一尺尺的紙香和茶香中拾起一串串彈跳的鳥鳴，以及那些慢下來的光陰。
所有的所有，相互盤纏、褶皺。靜靜地側(cè)耳傾聽你會聽見一棵紫金縣茶樹的呼喊：歷經(jīng)歲月的搓洗，在日子中堅(jiān)持下來的靈魂才會經(jīng)久不衰。
對紫金蟬茶的再一次分辨，我已沒有太多的贊詞，我只知道，做人應(yīng)如一片紫金縣茶葉一樣，小小的天地，無論生命的厚薄都應(yīng)該承受得起水與火對我們的考驗(yàn)?。
詩人的心都是軟的。我的也不例外，時間如流水，我不能把憂傷的情緒在他處耽擱太久，紫金蟬茶里還有那么多美好值得我去愛，去截取它們給我的特制留白。茶水的適度冷峻，讓我體會到一種謙卑的堅(jiān)韌從不外溢，比如它減除顏料，減除有害的添加劑，好讓更多的陽光去溫暖那些低處的心靈。
現(xiàn)在，我抬手，舉杯，與影子互敬稱兄弟，茶酣時，一起看日子風(fēng)輕云淡，花開半。或者索性，我們把紫金蟬茶在杯中蕩起的漣漪當(dāng)成登天的梯子：君趕青山奔日月，我驅(qū)豪情向古今。上或下，愁或樂，無所謂歡愉和痛楚。我們只是變換了一下行走和品讀的方式。
是的，是時候繼續(xù)品嘗紫金蟬茶了，它依然安貧若素，替我打通堵塞的關(guān)節(jié)。無論怎樣，我都知道，它將繼續(xù)在洇染人間不斷增厚的芳香、歷史。
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《陸龜蒙集·和茶具十詠》
茶塢
茗地曲隈回，野行多繚繞。向陽就中密，背澗差還少。遙盤云髻慢，亂簇香篝小。何處好幽期，滿巖春露曉。
茶人
天賦識靈草，自然鐘野姿。閑來北山下，似與東風(fēng)期。雨后探芳去，云間幽路危。唯應(yīng)報春鳥，得共斯人知。
茶筍
所孕和氣深，時抽玉笤短。輕煙漸結(jié)華，嫩蕊初成管。尋來青靄曙，欲去紅云暖。秀色自難逢，傾筐不曾滿。
茶
金刀劈翠筠，織似波紋斜。制作自野老，攜持伴山娃。昨日斗煙粒，今朝貯綠華。爭歌調(diào)笑曲，日暮方還家。
茶舍
旋取山上材，架為山下屋。門因水勢斜，壁任巖隈曲。朝隨鳥俱散，暮與云同宿。不憚采掇勞，只憂官未足。
茶灶[經(jīng)云灶無]
無突抱輕嵐，有煙映初旭。盈鍋玉泉沸，滿甑云芽熟。奇香襲春桂，嫩色凌秋菊。煬者若吾徒，年年看不足。
茶焙
左右搗凝膏，朝昏布煙縷。方圓隨樣拍，次第依層取。山謠縱高下，火候還文武。見說焙前人，時時炙花脯。[紫花，焙人以花為脯。]茶鼎新泉?dú)馕读?，古鐵形狀丑。那堪風(fēng)雨夜，更值煙霞友。曾過赭石下，又住清溪口。[赭石、清溪，皆江南出茶處。]且共薦皋盧，何勞傾斗酒。
茶甌
昔人謝，徒為妍詞飾。[《劉孝威集》有《謝啟》。]豈如璧姿，又有煙嵐色。光參筠席上，韻雅金側(cè)。直使于闐君，從來未嘗識。
煮茶
閑來松間坐，看煮松上雪。時于浪花里，并下藍(lán)英末。傾馀精爽健，忽似氛埃滅。不合別觀書，但宜窺玉札。
《皮日休集·茶中雜詠·茶具》
茶
曉攜去，驀過山桑塢。開時送紫茗，負(fù)處沾清露。歇把傍云泉，歸將掛煙樹。滿此是生涯，黃金何足數(shù)。
茶灶
南山茶事動，灶起巖根傍。水煮石發(fā)氣，薪燃杉脂香。青瓊蒸后凝，綠髓飲來光。如何重辛苦，一一輸膏梁。
茶焙
鑿彼碧巖下，恰應(yīng)深二尺。泥易帶云根，燒難礙石脈。初能燥金餅，漸見干瓊液。九里共杉林[皆焙名]，相望在山側(cè)。
茶鼎
龍舒有良匠，鑄此佳樣成。立作菌蠢勢，煎為潺聲。草堂暮云陰，松窗殘?jiān)旅?。此時勺復(fù)茗，野語知逾清。
茶甌
邢客與越人，皆能造前器。圓似月魂墮，輕如云魄起。棗花勢旋眼，沫香沾齒。松下時一看，支公亦如此。
《江西志》：余干縣冠山有陸羽茶灶。羽嘗鑿石為灶，取越溪水煎茶于此。
陶谷《清異錄》：豹革為囊，風(fēng)神呼吸之具也。煮茶啜之，可以滌滯思而起清風(fēng)。每引此義，稱之為水豹囊。
《曲洧舊聞》：范蜀公與司馬溫公同游嵩山，各攜茶以行。溫公取紙為帖，蜀公用小木合子盛之，溫公見而驚曰：“景仁乃有茶具也?！笔窆勂溲裕艉吓c寺僧而去。后來士大夫茶具，精麗極世間之工巧，而心猶未厭。晁以道嘗以此語客，客曰：“使溫公見今日之茶具，又不知云如何也?！薄侗痹坟暡鑴e錄》：茶具有銀模、銀圈、竹圈、銅圈等。
梅堯臣《宛陵集·茶灶》詩：山寺碧溪頭，幽人綠巖畔。夜火竹聲干，春甌茗花亂。茲無雅趣兼，薪桂煩燃爨。又《茶磨》詩云：楚匠斫山骨，折檀為轉(zhuǎn)臍。乾坤人力內(nèi)，日月蟻行迷。又有《謝晏太祝遺雙井茶五品茶具四枚》詩。
《武夷志》：五曲朱文公書院前，溪中有茶灶。文公詩云：“仙翁遺石灶，宛在水中央。飲罷方舟去，茶煙裊細(xì)香?！薄度悍甲V》：黃山谷云：“相茶瓢與相筇竹同法，不欲肥而欲瘦，但須飽風(fēng)霜耳。”樂純《雪庵清史》：陸叟溺于茗事，嘗為茶論，并煎炙之法，造茶具二十四事，以都統(tǒng)籠貯之。時好事者家藏一副，于是若韋鴻臚、木待制、金法曹、石轉(zhuǎn)運(yùn)、胡員外、羅樞密、宗從事、漆雕秘閣、陶寶文、湯提點(diǎn)、竺副帥、司職方輩，皆入吾中矣。
許次紓《茶疏》：凡士人登山臨水，必命壺觴，若茗碗薰?fàn)t，置而不問，是徒豪舉耳。余特置游裝，精茗名香，同行異室。茶罌、銚、注、甌、洗、盆、巾諸具畢備，而附以香奩、小爐、香囊、匙、箸……未曾汲水，先備茶具，必潔，必燥。瀹時壺蓋必仰置，磁盂勿覆案上。漆氣、食氣，皆能敗茶。
朱存理《茶具圖贊序》：飲之用必先茶，而制茶必有其具。錫具姓而系名，寵以爵，加以號，季宋之彌文；然清逸高遠(yuǎn)，上通王公，下逮林野，亦雅道也。愿與十二先生周旋，嘗山泉極品以終身，此間富貴也，天豈靳乎哉？
審安老人茶具十二先生姓名：韋鴻臚[文鼎，景，四窗閑叟]，木待制[利濟(jì)，忘機(jī)，隔竹主人]，金法曹[研古，元鍇，雍之舊民；鑠古，仲鑒，和琴先生]，石轉(zhuǎn)運(yùn)[鑿齒，遄行，香屋隱君]，胡員外[惟一，宗許，貯月仙翁]，羅樞密[若藥，傳師，思隱察長]，宗從事[子弗，不遺，掃云溪友]，漆雕秘閣[承之，易持，古臺老人]，陶寶文[去越，自厚，兔園上客]，湯提點(diǎn)[發(fā)新，一鳴，溫谷遺老]，竺副帥[善調(diào)，希默，雪濤公子]，司職方[成式，如素，潔齋居士]。
高濂《遵生八箋》：茶具十六事，收貯于器局內(nèi)，供役于苦節(jié)君者，故立名管之。蓋欲歸統(tǒng)于一，以其素有貞心雅操，而自能守之也。商像[古石鼎也，用以煎茶]，降紅[銅火著也，用以簇火，不用聯(lián)索為便]，遞火[銅火斗也，用以搬火]，團(tuán)風(fēng)[素竹扇也，用以發(fā)火]，分盈[挹水勺也，用以量水斤兩，即《茶經(jīng)》水則也]，執(zhí)權(quán)[準(zhǔn)茶秤也，用以衡茶，每勺水二斤，用茶一兩]，注春[磁瓦壺也，用以注茶]，啜香[磁瓦甌也，用以啜茗]，撩云[竹茶匙也，用以取果]，納敬[竹茶橐也，用以放盞]，漉塵[洗茶籃也，用以浣茶]，歸潔[竹筅帚也，用以滌壺]，受污[拭抹布也，用以潔甌]，靜沸[竹架，即《茶經(jīng)》支也]，運(yùn)鋒[果刀也，用以切果]，甘鈍[木墩也]。
王友石《譜》：竹爐并分封茶具六事：苦節(jié)君[湘付風(fēng)爐也，用以煎茶，更有行省收藏之]，建城[以箬為籠，封茶以貯度閣]，云屯[磁瓦瓶，用以勺泉以供煮水]，水曹[即磁缸瓦缶，用以貯泉，以供火鼎]，烏府[以竹為籃，用以盛炭，為煎茶之資]，器局[編竹為方箱，用以總收以上諸茶具者]，品司[編竹為圓撞提盒，用以收貯各品茶葉，以待烹品者也]。
屠赤水《茶箋》：茶具：湘筠焙[焙茶箱也]，鳴泉[煮茶磁罐]，沉垢[古茶洗]，合香[藏日支茶瓶，以貯司品]，易持[用以納茶，即漆雕秘閣]。
屠隆《考馀事》：構(gòu)一斗室，相傍書齋，內(nèi)設(shè)茶具，教一童子專主茶役，以供長日清談，寒宵兀坐。此幽人首務(wù)，不可少廢者。
《灌園史》：盧廷璧嗜茶成癖，號茶庵。嘗蓄元僧詎可庭茶具十事，具衣冠拜之。
王象晉《群芳譜》：閩人以粗磁膽瓶貯茶。近鼓山支提新茗出，一時盡學(xué)新安，制為方圓錫具，遂覺神采奕奕不同。
馮可賓《茶箋·論茶具》：茶壺，以窯器為上，錫次之。茶杯，汝、官、哥、定如未可多得，則適意為佳耳李日華《紫桃軒雜綴》：昌化茶，大葉如桃枝柳梗，乃極香。余過逆旅偶得，手摩其焙甑，三日龍麝氣不斷。
仙云：古之所有茶灶，但聞其名，未嘗見其物，想必?zé)o如此清氣也。予乃陶土粉以為瓦器，不用泥土為之，大能耐火。雖猛焰不裂。徑不過尺五，高不過二尺余，上下皆鏤銘、頌、箴戒之。又置湯壺于上，其座皆空，下有陽谷之穴，可以藏瓢甌之具，清氣倍常。
《重慶府志》：涪**石，為茶磨極佳。
《南安府志》：崇義縣出茶磨，以上猶縣石門山石為之，尤佳。蒼縝密，鐫琢堪施。
聞龍《茶箋》：茶具滌畢，覆于竹架，俟其自干為佳。其拭巾只宜拭外，切忌拭內(nèi)。蓋布雖潔，一經(jīng)人手，極易作氣?？v器不干，亦無大害。
【譯文】
《陸龜蒙集·和茶具十詠》（略）
《皮日休集·茶中雜詠·茶具》
《江西志》記載：在余干縣冠山，有陸羽茶灶。陸羽曾經(jīng)在這里鑿石為灶，取越溪（即余干市湖）水煎茶。
宋初陶谷（字秀實(shí)，州新平人）《清異錄》記載：用豹子皮做風(fēng)囊，可以作為風(fēng)神呼吸也就是鼓風(fēng)的器具。烹煮茶葉品飲，可以蕩滌艱澀不通的思慮，從而生發(fā)飄然清風(fēng)的愉悅。人們常常引申此義，稱之為水豹囊。
南宋朱弁（字少章，號觀如居士，婺源人）《曲洧舊聞》記載：北宋名臣范鎮(zhèn)（字景仁，封蜀郡公）與司馬光（字君實(shí)，卒贈溫國公）一同游覽嵩山，各自攜帶茶葉旅行。司馬光取紙為帖包裹茶葉，范鎮(zhèn)則用小盒子盛茶，司馬光見后驚嘆道：“景仁還有茶具呢！”范鎮(zhèn)聽到他的話，把茶盒子留給寺中的和尚就離去了。后來士大夫所用的茶具精致華麗，可以說極盡世間之工巧，可是心中尚且追求豪華沒有止境。晁說之（字以道，號景遇生）曾經(jīng)對客人說過這番話，客人回答：“假使司馬光見到今天的茶具，又不知道會如何說了?！薄侗痹坟暡鑴e錄》（當(dāng)為宋代熊蕃《宣和北苑貢茶錄》）記載：茶具有銀模、銀圈、竹圈、銅圈等。
北宋梅堯臣《宛陵集》中有《茶灶》詩寫道：“山寺碧溪頭，幽人綠巖畔。夜火竹聲干，春甌茗花亂。茲無雅趣兼，薪桂煩燃爨?！庇钟小恫枘ァ吩妼懙溃骸俺稠缴焦?，折檀為轉(zhuǎn)臍。乾坤人力內(nèi)，日月蟻行迷?！庇钟小吨x晏太祝遺雙井茶五品茶具四枚》詩。
《武夷志》記載：武夷山五曲朱文公（朱熹，謚文）書院前，山溪中有茶灶。朱熹《茶灶》詩寫道：“仙翁遺石灶，宛在水中央。飲罷方舟去，茶煙裊細(xì)香?！蓖跸髸x《群芳譜》記載：黃庭堅(jiān)（號山谷道人）曾說過：“觀賞選擇茶瓢與觀賞選擇筇竹方法相同，不要過肥而要偏瘦，但是需要飽經(jīng)風(fēng)霜?！睒芳儭堆┾智迨贰酚涊d：陸羽沉湎于茶事，曾經(jīng)著有《茶論》，兼及煎煮、烘焙的方法，并創(chuàng)制了一套茶具，包括二十四件，以都統(tǒng)籠盛起來貯藏。當(dāng)時好事者每家收藏一副，于是像韋鴻臚、木待制、金法曹、石轉(zhuǎn)運(yùn)、胡員外、羅樞密、宗從事、漆雕秘閣、陶寶文、湯提點(diǎn)、竺副帥、司職方等以古代官爵名稱命名的茶具，都進(jìn)入了我的箱籠之中。
許次紓《茶疏》記載：大凡士大夫外出游歷，登山臨水，一定要帶上酒壺和酒杯，至于茶碗和熏爐卻棄置一旁不予理睬，這就只是在豪飲中游玩，而忘記了老朋友茶。我外出游歷時，特意置備一套行裝，準(zhǔn)備好精品茶葉、名貴香料，行旅之中隨身攜帶，住下時則要放在另外一間房中。這些行裝包括：茶瓶、茶銚、茶壺、小茶杯、茶洗、瓷盆、手巾等各種茶具，附帶著香奩、小爐、香囊、羹匙、筷子……在沒有汲取泉水之前，就要預(yù)先準(zhǔn)備好茶具。茶具一定要清潔而干燥。沖泡時壺蓋一定要仰放著，瓷盤不能直接向下扣著放置在桌案上。油漆的氣味和食物的味道，都能夠敗壞茶味。
明代朱存理《茶具圖贊序》中說：品飲的功用，以茶為首，而制茶必須具備相應(yīng)的茶具。賜予茶具姓名，并寵以爵位，加以名號，這是宋朝末年更加崇尚文采的表象；但是這種做法格調(diào)清逸，蘊(yùn)涵高遠(yuǎn)，上通王公貴族，下達(dá)山林隱逸，也是一種雅道。我希望能夠常與茶具十二先生周旋往還，品嘗山泉極品，并以此終老此生。此間的富貴，上天難道吝惜而不給予嗎？
審安老人茶具十二先生的姓、名、字、號如下：韋鴻臚[文鼎，景，四窗賢叟]，木待制[利濟(jì)，忘機(jī)，隔竹主人]，金法曹[研古，元鍇，雍之舊民；鑠古，仲鑒，和琴先生]，石轉(zhuǎn)運(yùn)[鑿齒，遄行，香屋隱君]，胡員外[惟一，宗許，貯月仙翁]，羅樞密[若藥，傳師，思隱寮長]，宗從事[子弗，不遺，掃云溪友]，漆雕秘閣[承之，易持，古臺老人]，陶寶文[去越，自厚，兔園上客]，湯提點(diǎn)[發(fā)新，一鳴，溫谷遺老]，竺副帥[善調(diào)，希默，雪濤公子]，司職方[成式，如素，潔齋居士]。
明代高濂（字深甫，錢塘人）《遵生八箋》中說：茶具十六件，都收藏貯存在器局即方箱之內(nèi)，供役于苦節(jié)君即風(fēng)爐，所以將其一一命名以便于管理。這也是想將其歸于一統(tǒng)，由于茶具素有堅(jiān)貞的心志和高雅的節(jié)操，自然能夠堅(jiān)守。商像[就是古石鼎，以商彝周鼎刻紋鑄像，用來煎茶]，降紅[就是銅火箸，用來夾攏火，不用鐵鏈連在一起用時很方便]，遞火[就是銅火斗，用來搬火]，團(tuán)風(fēng)[就是素竹扇，用來發(fā)火]，分盈[就是挹水勺，用來度量水的多少，相當(dāng)于《茶經(jīng)》中的水則]，執(zhí)權(quán)[就是稱量茶的秤，用來計(jì)量茶的多少，每勺水二斤，用茶一兩]，注春[就是瓷瓦壺，用來倒茶]，啜香[就是瓷瓦甌，用來喝茶]，撩云[就是竹茶匙，用來取果]，納敬[就是竹茶橐，用來放茶盞]，漉塵[就是洗茶籃，用來洗茶]，歸潔[就是竹筅帚，用來清洗茶壺]，受污[就是擦拭的抹布，用來清潔茶甌]，靜沸[就是竹架，相當(dāng)于《茶經(jīng)》中的支]，運(yùn)鋒[就是果刀，用來切水果]，甘鈍[就是木制的墩]。
明代王紱（字孟端，號友石生、九龍山人，無錫人）《譜》（即錢椿年《茶譜》的附錄）記載竹爐并分封茶具六事：苦節(jié)君[就是湘竹做的風(fēng)爐，用來煎茶，更有行省收藏之]，建城[用竹葉做成籠子，包裹茶葉以便收藏貯存]，云屯[就是瓷瓦瓶，用來舀取泉水，以供應(yīng)煮水]，水曹[就是瓷缸瓦缶，用來貯存泉水，以供應(yīng)火鼎]，烏府[用竹子做籃，以盛木炭，作為煎茶的燃料]，器局[用竹子編成方箱，用來把上述茶具收攏起來集中貯存]，品司[用竹子編成圓形的提盒，用來收藏貯存各種茶葉，以待烹煮品飲]。
明代屠?。ㄌ柍嗨恫韫{》記載的茶具有：湘筠焙[就是烘焙茶葉的箱子]，鳴泉[就是煮茶的瓷罐]，沉垢[就是古代的茶洗]，合香[就是收藏日常用的茶瓶，以貯存茶具]，易持[用來盛茶，就是漆雕秘閣]。
屠隆《考馀事》中說：構(gòu)建一個斗室，與書齋相鄰，室內(nèi)設(shè)置茶具，指導(dǎo)一個童子專門從事烹茶，以供應(yīng)終日清談，寒夜獨(dú)坐。這是幽人隱士的首要工作，不可稍有荒廢。
明代陳詩教《灌園史》記載：盧廷璧嗜茶成癖，號稱茶庵。他曾經(jīng)收藏元代和尚詎可庭茶具十件，衣冠整齊地進(jìn)行參拜。
明代王象晉《群芳譜》（一作周亮工《閩小記》）記載：福建人以粗瓷膽瓶貯存茶葉。近年來鼓山佛教寺院半巖茶下來后，一時風(fēng)氣全都學(xué)習(xí)新安（即徽州，今安徽黃山），制成方形或圓形錫茶具，就覺得神采奕奕，與眾不同。明代馮可賓《茶箋·論茶具》中說：茶壺，以瓷器為上，錫器次之。茶杯，汝窯（在今河南汝州）、官窯（在今河南開封）、哥窯（在今浙江龍泉）、定窯（在今河北曲陽）為佳，如果不可多得，只要適意就好了。
明代李日華《紫桃軒雜綴》記載：昌化（今浙江杭州）茶大葉好像桃葉和柳梗，味道特別香。我經(jīng)過當(dāng)?shù)氐穆灭^偶然得到昌化茶，用手在制茶的焙甑上摩挲，龍涎、麝香的味道三日不絕。
仙（當(dāng)為明初寧王朱權(quán)，晚年自號仙，然以下文字不見于朱權(quán)《茶譜》）說：古代所用的茶灶，只聽說過其名聲，不曾見過其實(shí)物，想必沒有如此的清香之氣。我于是以陶土做成瓦器，不用泥土燒制，更能耐火，即使處猛烈的高溫焰火也不會燒裂。直徑不超過一尺五寸，高不過二尺多，上下都雕刻有銘、頌、箴、戒之類的文字。又把湯壺放在上面，底座都是空的，下面還有空穴，可以貯藏瓢、甌等茶具，清香之氣倍于平常。
《重慶府志》記載：涪江的青石做茶磨極好。
《南安府志》記載：崇義縣出產(chǎn)茶磨，以上猶縣石門山的石頭制成的尤其好。色呈青黑，紋理縝密，鐫刻雕琢得很好。
明代聞龍《茶箋》記載：茶具洗滌好之后，反扣過來放在竹架上面，等待其自然風(fēng)干為佳。擦拭的抹布只適宜擦拭茶具表面，切忌擦拭茶具內(nèi)部。因?yàn)椴冀黼m然清潔，然一旦經(jīng)過人手，非常容易產(chǎn)生異味。即使茶具不干燥，也沒有什么大礙。
文/網(wǎng)絡(luò)綜合
