在世界雙遺地武夷山，不僅擁有碧水丹山的絕美風(fēng)景，更有聲名顯赫的武夷巖茶，若說武夷巖茶三坑兩澗中最大的山場，非慧苑坑莫屬?；墼房邮翘烊徊鑲}、禪意仙境。在慧苑坑深處，可品茶、悟道、通仙明。今天，武夷陳巖茶標(biāo)準(zhǔn)締造者東方六禾為您講述慧苑坑的亙古之美。
??慧苑坑，位于武夷山玉柱峰北麓，整個山場寬闊，四周山巖林立，圍成一個坑地，坑內(nèi)日照光短、霧氣濃重。章堂澗從章堂巖飛泄而下，使坑內(nèi)潮濕陰涼、水土豐茂，地質(zhì)層厚、爛石礫壤，且雨水充沛。氣候、土壤、水分的完美比例，為茶樹量身打造出絕佳環(huán)境。
慧苑坑作為武夷山核心正巖產(chǎn)區(qū)之一，傳說中的“八百名叢”便起源于此。目前，慧苑坑仍有鐵羅漢、白雞冠、白牡丹、醉海棠、白瑞香、正太陰、正太陽、不見天等歷史珍稀名叢，以及奇丹、雀舌、黃觀音等名叢新秀。
??若問慧苑山場哪個茶樹品種最為知名，當(dāng)屬老樅水仙。來到慧苑坑，一眼便望見那一叢一叢布滿青苔的老樅。這里終年云霧繚繞，植被蔥郁，山泉潺流，使水仙茶樹得以頤養(yǎng)天年，造就了東方六禾老樅水仙的醇厚與柔滑，使其擁有了純正苔蘚味和香醇木質(zhì)味，勁道十足、巖韻盡顯，其霸氣可與頂級肉桂所媲美。
??慧苑坑涵蓋范圍廣闊，分為蘆岫，古井、竹窠、鷹嘴巖、玉柱峰等眾多小山場。其中古井老樅八面威風(fēng)、名氣最甚。楓樹窠上水仙是根式巖上少有的百年老樅。蒼老的水仙茶夾雜在火紅的楓樹中，紅綠相映，甚是好看。其口感更是相當(dāng)震撼，令人欲罷不能。
慧苑坑不僅是茶樹生長的理想家園，還是一個不經(jīng)雕琢的禪意之境。一座歷史悠久的慧苑寺，座落在慧苑坑內(nèi)。寺院外，巖茶飄香，風(fēng)景宜人；寺院內(nèi)，青燈古佛，香火旺盛?！盎墼匪隆彼旅?，緣于唐代慧苑大師，初建于宋朝，現(xiàn)建筑為清乾隆六十年（1795）重建，2000年重新修復(fù)。
古寺周圍有鐘巖、鼓巖、回龍峰、玉柱峰等奇巖怪石。寺廟有大雄寶殿、觀音殿、藏經(jīng)閣等建筑，隨山勢起伏，層層疊疊，頗具南派建筑風(fēng)格。寺旁清流汩汩，飛瀑交響，蒼松翠竹掩映，金蟬翠鳥和鳴。外墻畫有道教的八卦圖，是武夷山儒、釋、道三教合一的歷史見證。寺內(nèi)則古楹聯(lián)眾多，書法優(yōu)美遒勁，文詞雋永。
據(jù)載，朱熹為古寺留下木匾“靜我神”，原懸掛在南廡門額，殘匾現(xiàn)存武夷山博物館內(nèi)。大殿外側(cè)一幅楹聯(lián)“澗繞流香心洗滌，峰攀玉柱佛莊嚴(yán)”，巧妙地把寺院前的景觀流香澗、玉柱峰嵌入聯(lián)內(nèi)。殿內(nèi)抱柱的另一幅楹聯(lián)“客至莫嫌茶當(dāng)酒，山居偏隅竹為鄰”，是武夷山最負盛名的楹聯(lián)之一，更是人們耳熟能詳?shù)那Ч琶洹?/p>
《陸龜蒙集·和茶具十詠》
茶塢
茗地曲隈回，野行多繚繞。向陽就中密，背澗差還少。遙盤云髻慢，亂簇香篝小。何處好幽期，滿巖春露曉。
茶人
天賦識靈草，自然鐘野姿。閑來北山下，似與東風(fēng)期。雨后探芳去，云間幽路危。唯應(yīng)報春鳥，得共斯人知。
茶筍
所孕和氣深，時抽玉笤短。輕煙漸結(jié)華，嫩蕊初成管。尋來青靄曙，欲去紅云暖。秀色自難逢，傾筐不曾滿。
茶
金刀劈翠筠，織似波紋斜。制作自野老，攜持伴山娃。昨日斗煙粒，今朝貯綠華。爭歌調(diào)笑曲，日暮方還家。
茶舍
旋取山上材，架為山下屋。門因水勢斜，壁任巖隈曲。朝隨鳥俱散，暮與云同宿。不憚采掇勞，只憂官未足。
茶灶[經(jīng)云灶無]
無突抱輕嵐，有煙映初旭。盈鍋玉泉沸，滿甑云芽熟。奇香襲春桂，嫩色凌秋菊。煬者若吾徒，年年看不足。
茶焙
左右搗凝膏，朝昏布煙縷。方圓隨樣拍，次第依層取。山謠縱高下，火候還文武。見說焙前人，時時炙花脯。[紫花，焙人以花為脯。]茶鼎新泉氣味良，古鐵形狀丑。那堪風(fēng)雨夜，更值煙霞友。曾過赭石下，又住清溪口。[赭石、清溪，皆江南出茶處。]且共薦皋盧，何勞傾斗酒。
茶甌
昔人謝，徒為妍詞飾。[《劉孝威集》有《謝啟》。]豈如璧姿，又有煙嵐色。光參筠席上，韻雅金側(cè)。直使于闐君，從來未嘗識。
煮茶
閑來松間坐，看煮松上雪。時于浪花里，并下藍英末。傾馀精爽健，忽似氛埃滅。不合別觀書，但宜窺玉札。
《皮日休集·茶中雜詠·茶具》
茶
曉攜去，驀過山桑塢。開時送紫茗，負處沾清露。歇把傍云泉，歸將掛煙樹。滿此是生涯，黃金何足數(shù)。
茶灶
南山茶事動，灶起巖根傍。水煮石發(fā)氣，薪燃杉脂香。青瓊蒸后凝，綠髓飲來光。如何重辛苦，一一輸膏梁。
茶焙
鑿彼碧巖下，恰應(yīng)深二尺。泥易帶云根，燒難礙石脈。初能燥金餅，漸見干瓊液。九里共杉林[皆焙名]，相望在山側(cè)。
茶鼎
龍舒有良匠，鑄此佳樣成。立作菌蠢勢，煎為潺聲。草堂暮云陰，松窗殘月明。此時勺復(fù)茗，野語知逾清。
茶甌
邢客與越人，皆能造前器。圓似月魂墮，輕如云魄起。棗花勢旋眼，沫香沾齒。松下時一看，支公亦如此。
《江西志》：余干縣冠山有陸羽茶灶。羽嘗鑿石為灶，取越溪水煎茶于此。
陶谷《清異錄》：豹革為囊，風(fēng)神呼吸之具也。煮茶啜之，可以滌滯思而起清風(fēng)。每引此義，稱之為水豹囊。
《曲洧舊聞》：范蜀公與司馬溫公同游嵩山，各攜茶以行。溫公取紙為帖，蜀公用小木合子盛之，溫公見而驚曰：“景仁乃有茶具也?！笔窆勂溲?，留合與寺僧而去。后來士大夫茶具，精麗極世間之工巧，而心猶未厭。晁以道嘗以此語客，客曰：“使溫公見今日之茶具，又不知云如何也?！薄侗痹坟暡鑴e錄》：茶具有銀模、銀圈、竹圈、銅圈等。
梅堯臣《宛陵集·茶灶》詩：山寺碧溪頭，幽人綠巖畔。夜火竹聲干，春甌茗花亂。茲無雅趣兼，薪桂煩燃爨。又《茶磨》詩云：楚匠斫山骨，折檀為轉(zhuǎn)臍。乾坤人力內(nèi)，日月蟻行迷。又有《謝晏太祝遺雙井茶五品茶具四枚》詩。
《武夷志》：五曲朱文公書院前，溪中有茶灶。文公詩云：“仙翁遺石灶，宛在水中央。飲罷方舟去，茶煙裊細香。”《群芳譜》：黃山谷云：“相茶瓢與相筇竹同法，不欲肥而欲瘦，但須飽風(fēng)霜耳?！睒芳儭堆┾智迨贰罚宏戂拍缬谲?，嘗為茶論，并煎炙之法，造茶具二十四事，以都統(tǒng)籠貯之。時好事者家藏一副，于是若韋鴻臚、木待制、金法曹、石轉(zhuǎn)運、胡員外、羅樞密、宗從事、漆雕秘閣、陶寶文、湯提點、竺副帥、司職方輩，皆入吾中矣。
許次紓《茶疏》：凡士人登山臨水，必命壺觴，若茗碗薰?fàn)t，置而不問，是徒豪舉耳。余特置游裝，精茗名香，同行異室。茶罌、銚、注、甌、洗、盆、巾諸具畢備，而附以香奩、小爐、香囊、匙、箸……未曾汲水，先備茶具，必潔，必燥。瀹時壺蓋必仰置，磁盂勿覆案上。漆氣、食氣，皆能敗茶。
朱存理《茶具圖贊序》：飲之用必先茶，而制茶必有其具。錫具姓而系名，寵以爵，加以號，季宋之彌文；然清逸高遠，上通王公，下逮林野，亦雅道也。愿與十二先生周旋，嘗山泉極品以終身，此間富貴也，天豈靳乎哉？
審安老人茶具十二先生姓名：韋鴻臚[文鼎，景，四窗閑叟]，木待制[利濟，忘機，隔竹主人]，金法曹[研古，元鍇，雍之舊民；鑠古，仲鑒，和琴先生]，石轉(zhuǎn)運[鑿齒，遄行，香屋隱君]，胡員外[惟一，宗許，貯月仙翁]，羅樞密[若藥，傳師，思隱察長]，宗從事[子弗，不遺，掃云溪友]，漆雕秘閣[承之，易持，古臺老人]，陶寶文[去越，自厚，兔園上客]，湯提點[發(fā)新，一鳴，溫谷遺老]，竺副帥[善調(diào)，希默，雪濤公子]，司職方[成式，如素，潔齋居士]。
高濂《遵生八箋》：茶具十六事，收貯于器局內(nèi)，供役于苦節(jié)君者，故立名管之。蓋欲歸統(tǒng)于一，以其素有貞心雅操，而自能守之也。商像[古石鼎也，用以煎茶]，降紅[銅火著也，用以簇火，不用聯(lián)索為便]，遞火[銅火斗也，用以搬火]，團風(fēng)[素竹扇也，用以發(fā)火]，分盈[挹水勺也，用以量水斤兩，即《茶經(jīng)》水則也]，執(zhí)權(quán)[準(zhǔn)茶秤也，用以衡茶，每勺水二斤，用茶一兩]，注春[磁瓦壺也，用以注茶]，啜香[磁瓦甌也，用以啜茗]，撩云[竹茶匙也，用以取果]，納敬[竹茶橐也，用以放盞]，漉塵[洗茶籃也，用以浣茶]，歸潔[竹筅帚也，用以滌壺]，受污[拭抹布也，用以潔甌]，靜沸[竹架，即《茶經(jīng)》支也]，運鋒[果刀也，用以切果]，甘鈍[木墩也]。
王友石《譜》：竹爐并分封茶具六事：苦節(jié)君[湘付風(fēng)爐也，用以煎茶，更有行省收藏之]，建城[以箬為籠，封茶以貯度閣]，云屯[磁瓦瓶，用以勺泉以供煮水]，水曹[即磁缸瓦缶，用以貯泉，以供火鼎]，烏府[以竹為籃，用以盛炭，為煎茶之資]，器局[編竹為方箱，用以總收以上諸茶具者]，品司[編竹為圓撞提盒，用以收貯各品茶葉，以待烹品者也]。
屠赤水《茶箋》：茶具：湘筠焙[焙茶箱也]，鳴泉[煮茶磁罐]，沉垢[古茶洗]，合香[藏日支茶瓶，以貯司品]，易持[用以納茶，即漆雕秘閣]。
屠隆《考馀事》：構(gòu)一斗室，相傍書齋，內(nèi)設(shè)茶具，教一童子專主茶役，以供長日清談，寒宵兀坐。此幽人首務(wù)，不可少廢者。
《灌園史》：盧廷璧嗜茶成癖，號茶庵。嘗蓄元僧詎可庭茶具十事，具衣冠拜之。
王象晉《群芳譜》：閩人以粗磁膽瓶貯茶。近鼓山支提新茗出，一時盡學(xué)新安，制為方圓錫具，遂覺神采奕奕不同。
馮可賓《茶箋·論茶具》：茶壺，以窯器為上，錫次之。茶杯，汝、官、哥、定如未可多得，則適意為佳耳李日華《紫桃軒雜綴》：昌化茶，大葉如桃枝柳梗，乃極香。余過逆旅偶得，手摩其焙甑，三日龍麝氣不斷。
仙云：古之所有茶灶，但聞其名，未嘗見其物，想必?zé)o如此清氣也。予乃陶土粉以為瓦器，不用泥土為之，大能耐火。雖猛焰不裂。徑不過尺五，高不過二尺余，上下皆鏤銘、頌、箴戒之。又置湯壺于上，其座皆空，下有陽谷之穴，可以藏瓢甌之具，清氣倍常。
《重慶府志》：涪**石，為茶磨極佳。
《南安府志》：崇義縣出茶磨，以上猶縣石門山石為之，尤佳。蒼縝密，鐫琢堪施。
聞龍《茶箋》：茶具滌畢，覆于竹架，俟其自干為佳。其拭巾只宜拭外，切忌拭內(nèi)。蓋布雖潔，一經(jīng)人手，極易作氣?？v器不干，亦無大害。
【譯文】
《陸龜蒙集·和茶具十詠》（略）
《皮日休集·茶中雜詠·茶具》
《江西志》記載：在余干縣冠山，有陸羽茶灶。陸羽曾經(jīng)在這里鑿石為灶，取越溪（即余干市湖）水煎茶。
宋初陶谷（字秀實，州新平人）《清異錄》記載：用豹子皮做風(fēng)囊，可以作為風(fēng)神呼吸也就是鼓風(fēng)的器具。烹煮茶葉品飲，可以蕩滌艱澀不通的思慮，從而生發(fā)飄然清風(fēng)的愉悅。人們常常引申此義，稱之為水豹囊。
南宋朱弁（字少章，號觀如居士，婺源人）《曲洧舊聞》記載：北宋名臣范鎮(zhèn)（字景仁，封蜀郡公）與司馬光（字君實，卒贈溫國公）一同游覽嵩山，各自攜帶茶葉旅行。司馬光取紙為帖包裹茶葉，范鎮(zhèn)則用小盒子盛茶，司馬光見后驚嘆道：“景仁還有茶具呢！”范鎮(zhèn)聽到他的話，把茶盒子留給寺中的和尚就離去了。后來士大夫所用的茶具精致華麗，可以說極盡世間之工巧，可是心中尚且追求豪華沒有止境。晁說之（字以道，號景遇生）曾經(jīng)對客人說過這番話，客人回答：“假使司馬光見到今天的茶具，又不知道會如何說了?！薄侗痹坟暡鑴e錄》（當(dāng)為宋代熊蕃《宣和北苑貢茶錄》）記載：茶具有銀模、銀圈、竹圈、銅圈等。
北宋梅堯臣《宛陵集》中有《茶灶》詩寫道：“山寺碧溪頭，幽人綠巖畔。夜火竹聲干，春甌茗花亂。茲無雅趣兼，薪桂煩燃爨?！庇钟小恫枘ァ吩妼懙溃骸俺稠缴焦牵厶礊檗D(zhuǎn)臍。乾坤人力內(nèi)，日月蟻行迷?！庇钟小吨x晏太祝遺雙井茶五品茶具四枚》詩。
《武夷志》記載：武夷山五曲朱文公（朱熹，謚文）書院前，山溪中有茶灶。朱熹《茶灶》詩寫道：“仙翁遺石灶，宛在水中央。飲罷方舟去，茶煙裊細香?！蓖跸髸x《群芳譜》記載：黃庭堅（號山谷道人）曾說過：“觀賞選擇茶瓢與觀賞選擇筇竹方法相同，不要過肥而要偏瘦，但是需要飽經(jīng)風(fēng)霜。”樂純《雪庵清史》記載：陸羽沉湎于茶事，曾經(jīng)著有《茶論》，兼及煎煮、烘焙的方法，并創(chuàng)制了一套茶具，包括二十四件，以都統(tǒng)籠盛起來貯藏。當(dāng)時好事者每家收藏一副，于是像韋鴻臚、木待制、金法曹、石轉(zhuǎn)運、胡員外、羅樞密、宗從事、漆雕秘閣、陶寶文、湯提點、竺副帥、司職方等以古代官爵名稱命名的茶具，都進入了我的箱籠之中。
許次紓《茶疏》記載：大凡士大夫外出游歷，登山臨水，一定要帶上酒壺和酒杯，至于茶碗和熏爐卻棄置一旁不予理睬，這就只是在豪飲中游玩，而忘記了老朋友茶。我外出游歷時，特意置備一套行裝，準(zhǔn)備好精品茶葉、名貴香料，行旅之中隨身攜帶，住下時則要放在另外一間房中。這些行裝包括：茶瓶、茶銚、茶壺、小茶杯、茶洗、瓷盆、手巾等各種茶具，附帶著香奩、小爐、香囊、羹匙、筷子……在沒有汲取泉水之前，就要預(yù)先準(zhǔn)備好茶具。茶具一定要清潔而干燥。沖泡時壺蓋一定要仰放著，瓷盤不能直接向下扣著放置在桌案上。油漆的氣味和食物的味道，都能夠敗壞茶味。
明代朱存理《茶具圖贊序》中說：品飲的功用，以茶為首，而制茶必須具備相應(yīng)的茶具。賜予茶具姓名，并寵以爵位，加以名號，這是宋朝末年更加崇尚文采的表象；但是這種做法格調(diào)清逸，蘊涵高遠，上通王公貴族，下達山林隱逸，也是一種雅道。我希望能夠常與茶具十二先生周旋往還，品嘗山泉極品，并以此終老此生。此間的富貴，上天難道吝惜而不給予嗎？
審安老人茶具十二先生的姓、名、字、號如下：韋鴻臚[文鼎，景，四窗賢叟]，木待制[利濟，忘機，隔竹主人]，金法曹[研古，元鍇，雍之舊民；鑠古，仲鑒，和琴先生]，石轉(zhuǎn)運[鑿齒，遄行，香屋隱君]，胡員外[惟一，宗許，貯月仙翁]，羅樞密[若藥，傳師，思隱寮長]，宗從事[子弗，不遺，掃云溪友]，漆雕秘閣[承之，易持，古臺老人]，陶寶文[去越，自厚，兔園上客]，湯提點[發(fā)新，一鳴，溫谷遺老]，竺副帥[善調(diào)，希默，雪濤公子]，司職方[成式，如素，潔齋居士]。
明代高濂（字深甫，錢塘人）《遵生八箋》中說：茶具十六件，都收藏貯存在器局即方箱之內(nèi)，供役于苦節(jié)君即風(fēng)爐，所以將其一一命名以便于管理。這也是想將其歸于一統(tǒng)，由于茶具素有堅貞的心志和高雅的節(jié)操，自然能夠堅守。商像[就是古石鼎，以商彝周鼎刻紋鑄像，用來煎茶]，降紅[就是銅火箸，用來夾攏火，不用鐵鏈連在一起用時很方便]，遞火[就是銅火斗，用來搬火]，團風(fēng)[就是素竹扇，用來發(fā)火]，分盈[就是挹水勺，用來度量水的多少，相當(dāng)于《茶經(jīng)》中的水則]，執(zhí)權(quán)[就是稱量茶的秤，用來計量茶的多少，每勺水二斤，用茶一兩]，注春[就是瓷瓦壺，用來倒茶]，啜香[就是瓷瓦甌，用來喝茶]，撩云[就是竹茶匙，用來取果]，納敬[就是竹茶橐，用來放茶盞]，漉塵[就是洗茶籃，用來洗茶]，歸潔[就是竹筅帚，用來清洗茶壺]，受污[就是擦拭的抹布，用來清潔茶甌]，靜沸[就是竹架，相當(dāng)于《茶經(jīng)》中的支]，運鋒[就是果刀，用來切水果]，甘鈍[就是木制的墩]。
明代王紱（字孟端，號友石生、九龍山人，無錫人）《譜》（即錢椿年《茶譜》的附錄）記載竹爐并分封茶具六事：苦節(jié)君[就是湘竹做的風(fēng)爐，用來煎茶，更有行省收藏之]，建城[用竹葉做成籠子，包裹茶葉以便收藏貯存]，云屯[就是瓷瓦瓶，用來舀取泉水，以供應(yīng)煮水]，水曹[就是瓷缸瓦缶，用來貯存泉水，以供應(yīng)火鼎]，烏府[用竹子做籃，以盛木炭，作為煎茶的燃料]，器局[用竹子編成方箱，用來把上述茶具收攏起來集中貯存]，品司[用竹子編成圓形的提盒，用來收藏貯存各種茶葉，以待烹煮品飲]。
明代屠?。ㄌ柍嗨恫韫{》記載的茶具有：湘筠焙[就是烘焙茶葉的箱子]，鳴泉[就是煮茶的瓷罐]，沉垢[就是古代的茶洗]，合香[就是收藏日常用的茶瓶，以貯存茶具]，易持[用來盛茶，就是漆雕秘閣]。
屠隆《考馀事》中說：構(gòu)建一個斗室，與書齋相鄰，室內(nèi)設(shè)置茶具，指導(dǎo)一個童子專門從事烹茶，以供應(yīng)終日清談，寒夜獨坐。這是幽人隱士的首要工作，不可稍有荒廢。
明代陳詩教《灌園史》記載：盧廷璧嗜茶成癖，號稱茶庵。他曾經(jīng)收藏元代和尚詎可庭茶具十件，衣冠整齊地進行參拜。
明代王象晉《群芳譜》（一作周亮工《閩小記》）記載：福建人以粗瓷膽瓶貯存茶葉。近年來鼓山佛教寺院半巖茶下來后，一時風(fēng)氣全都學(xué)習(xí)新安（即徽州，今安徽黃山），制成方形或圓形錫茶具，就覺得神采奕奕，與眾不同。明代馮可賓《茶箋·論茶具》中說：茶壺，以瓷器為上，錫器次之。茶杯，汝窯（在今河南汝州）、官窯（在今河南開封）、哥窯（在今浙江龍泉）、定窯（在今河北曲陽）為佳，如果不可多得，只要適意就好了。
明代李日華《紫桃軒雜綴》記載：昌化（今浙江杭州）茶大葉好像桃葉和柳梗，味道特別香。我經(jīng)過當(dāng)?shù)氐穆灭^偶然得到昌化茶，用手在制茶的焙甑上摩挲，龍涎、麝香的味道三日不絕。
仙（當(dāng)為明初寧王朱權(quán)，晚年自號仙，然以下文字不見于朱權(quán)《茶譜》）說：古代所用的茶灶，只聽說過其名聲，不曾見過其實物，想必沒有如此的清香之氣。我于是以陶土做成瓦器，不用泥土燒制，更能耐火，即使處猛烈的高溫焰火也不會燒裂。直徑不超過一尺五寸，高不過二尺多，上下都雕刻有銘、頌、箴、戒之類的文字。又把湯壺放在上面，底座都是空的，下面還有空穴，可以貯藏瓢、甌等茶具，清香之氣倍于平常。
《重慶府志》記載：涪江的青石做茶磨極好。
《南安府志》記載：崇義縣出產(chǎn)茶磨，以上猶縣石門山的石頭制成的尤其好。色呈青黑，紋理縝密，鐫刻雕琢得很好。
明代聞龍《茶箋》記載：茶具洗滌好之后，反扣過來放在竹架上面，等待其自然風(fēng)干為佳。擦拭的抹布只適宜擦拭茶具表面，切忌擦拭茶具內(nèi)部。因為布巾雖然清潔，然一旦經(jīng)過人手，非常容易產(chǎn)生異味。即使茶具不干燥，也沒有什么大礙。
文/網(wǎng)絡(luò)綜合
(《吃茶去》雜志)中國民間有句俗話，叫“淺茶滿酒”，主人待客時茶要淺倒、酒要滿杯，客人飲茶要細品慢咽。這樣的平常生活場景中就包含了中國茶道的一個基本精神取向：在閑中返隱并取樂。中國古代文化是在本土自生式緩慢生長出來的，茶文化更是在從容、閑散的生活處境中孕育出來的，所以，中國茶道在品茗論茶時延長了個人獨處或者與友人相處的時間，同時也放大了狹小場所(茶室)的空間意義，強調(diào)細細品味杯中茶湯，同時把玩手中器皿、與周遭環(huán)境共處同安，在場者的內(nèi)心交流無需言語，僅僅因為共處一室、共飲一壺茶而得以完成。傳統(tǒng)中國茶道提出的四境說對此有較好的揭示，本文將進一步對此作出現(xiàn)代詮釋。
一、 中國文化傳統(tǒng)孕育下的中國茶道
關(guān)于中國文化傳統(tǒng)的內(nèi)容及其特征的討論，可謂汗牛充棟，學(xué)者們提出了許多富有啟發(fā)的觀點，這樣的討論還將繼續(xù)下去，因為中國文化傳統(tǒng)是流動的、生生不息的，對中國文化傳統(tǒng)的認識就不會停止。本文的重點不是闡述中國文化的歷史發(fā)展或者其中各個有機組成部分，而在于概要說明中國文化傳統(tǒng)的總體結(jié)構(gòu)。筆者認為，中國文化傳統(tǒng)的總體結(jié)構(gòu)是“一體兩用”，即以儒釋道一體為骨架，中醫(yī)和茶道構(gòu)成其兩翼，這兩翼是儒釋道之體的巧妙運用和成功滲透。對傳統(tǒng)中國人來說，中醫(yī)醫(yī)身、茶道修心，身心和合及其價值追求都體現(xiàn)在儒釋道一體的學(xué)統(tǒng)上。早在魏晉之時三教合流的傾向就已經(jīng)出現(xiàn)，隋唐產(chǎn)生了眾多三教合流的文化成果，如建筑風(fēng)格、學(xué)術(shù)教義、生活樣式等，中國茶道就是代表性的重要產(chǎn)物。
飲茶作為一種生活方式在中國何時出現(xiàn)的呢?郝懿行在《證俗文》中提到，“考茗飲之法始于漢末，而已萌芽于前漢，然其飲法未聞，或曰為餅咀食之，逮東漢末蜀吳之人始造茗飲?！边@是有關(guān)中國人將“茶事”作為生活中的一個重要事件的較早記載。此時，茶事已經(jīng)脫離初期的藥用、食用階段，進入到飲用的階段。即便進入到飲用階段，飲用方式也在不斷變化，隋唐時的煎茶(煮茶時要添加一些佐料，如鹽、香料等)到宋代的點茶(茶要烘烤并碾成粉末，倒入熱湯時還要不斷擊攪)，明代時放棄餅茶、團茶改用散茶，出現(xiàn)了泡茶這樣的飲法，這種飲用方式能夠完好地再現(xiàn)茶的本味、茶湯的本色，大為流行并一直沿用至今。我國南方少數(shù)民族地區(qū)，如云南、四川、貴州、湖南等地還留有食用式飲茶法，宋代的抹茶和點茶法傳入了朝鮮和日本，成為了他們的代表性文化傳統(tǒng)，在中國大陸則因泡茶法的一統(tǒng)天下而被遺忘。
“茶”原本有多個同義字，包括荼、槚、蔎、茗、荈等，最后統(tǒng)一定為“茶”字，根本原因是“茶”的字形最接近中國文化傳統(tǒng)所設(shè)定的天地人關(guān)系的構(gòu)想?！安琛保捌渥?，或從草，或從木，或草木并。”(陸羽《茶經(jīng)》)其義為“人在草木間”。蒼天之下，人為萬物之靈長，敬天盡地利以利人。茶本為自然界一介植物，被人發(fā)現(xiàn)、采用、加工，茶從萬物中脫穎而出，成為人的寵愛;同時，人因茶而獲益、滿足，茶所集納的日月精華、水汽凝結(jié)和山岳含育均被人做出了極大開發(fā)，人成為茶的受益者。
應(yīng)當(dāng)承認，至今仍然有學(xué)者明確反對“中國茶道”的提法，認為中國只有茶文化(包括茶俗、茶禮、茶藝等事業(yè))、茶產(chǎn)業(yè)(包括茶葉生產(chǎn)、制作、貿(mào)易等活動)，但始終沒有發(fā)展出系統(tǒng)、嚴(yán)謹(jǐn)?shù)摹安璧馈?。不可否認，中國歷史上并不存在完整的茶道理論，也無明確的茶道流派傳承，但這只能說明中國茶道有其特殊性。決定是否有茶道的關(guān)鍵是有無對茶事活動所內(nèi)含的精神性價值(與人相關(guān))和思想性價值(與知識相關(guān))做出有意識的總結(jié)或概括。有無總結(jié)是一回事，總結(jié)的深淺、廣窄是另一回事。通過飲茶獲得身心安寧、精神愉悅并對此做出思想升華，這顯然不再是生理活動，它已經(jīng)進入到自我實現(xiàn)的境地，肯定這一內(nèi)容就可以視為茶道，關(guān)于這方面認識的總結(jié)就是茶道研究。將茶的生命比擬人生，將飲茶體悟引向?qū)ψ匀蝗f象、宇宙世代的洞察，并將之理解為天道、真理的具體化，這也可以說是中國傳統(tǒng)思想對茶的總體性把握。許多文人、僧人、思想家對此都留下了富有啟迪的獨特見解、深刻體悟，如陸羽、蘇軾、朱熹、周作人、林語堂等。茶道廣泛存在于文學(xué)作品、畫作之中，并對中國陶瓷工藝、美學(xué)設(shè)計等產(chǎn)生了持久的影響。筆者之所以主張中國茶道真正形成于宋代而非唐代其原因就在于唐代的飲茶活動還有著濃厚的、與物的深切關(guān)聯(lián)，這直接干擾并降低了有關(guān)茶的超越性思考。宋代就所有不同，閑適生活方式的普及和格物致知理論的興起，為茶道的提出分別提供了現(xiàn)實的和思想的雙重鋪墊。
從字義上說，茶道意指基于茶自身的性質(zhì)而淬煉出的精神世界。茶自身的性質(zhì)首先是它的自然屬性和對人身心的益處，在此之上關(guān)于茶所展開的情感投射和意識升華才進入到人所創(chuàng)造出的精神世界。人類文明構(gòu)建了諸多包含信仰、文學(xué)、哲學(xué)、藝術(shù)之內(nèi)的精神世界，中國文化傳統(tǒng)所推崇的精神世界主要體現(xiàn)在樂生、天命、義理等重要命題上，茶道正是以茶為載體在品茗中以茶說事、以茶喻理、以茶論道。從與中國傳統(tǒng)思想的關(guān)聯(lián)角度上看，中國茶道的具體內(nèi)容可以表達為如下三個方面，即閑、隱、樂。三者統(tǒng)一到人，媒介是茶。“閑”是中國茶道的心理基礎(chǔ)，“隱”是中國茶道的社會主張，“樂”是中國茶道的價值追求，就三者的內(nèi)在關(guān)系來講，“閑”是前提條件，“隱”和“樂”是刻意營造或試圖表達的精神狀態(tài)。
“閑”在中國文化中有多重含義，負面的是指不事稼穡、游手好閑、吃閑飯;正面的是指從容、優(yōu)裕、散淡、豁達，正面的含義中既包括品質(zhì)方面，也包括生活方式。與茶道關(guān)聯(lián)的“閑”顯然是指后者?！伴e”就是有工夫，并且肯在茶上下工夫，茶因閑得以成就，閑因茶得以充實。時間上的閑只是一個方面，重要的是心理上、精神上的閑，要點在于一種生活態(tài)度，即從容應(yīng)對，等閑看過苦難滄桑、視榮辱或聲譽為身外物，置之度外，心中只有茶，將我融于茶，將茶化作我。這樣的“閑”正是精神成長、自我發(fā)掘和自由意志伸張所必備的思想品質(zhì)，得閑之真諦的人才會在意向內(nèi)觀照，求取獨立的個體我。
從價值論上說，“隱”的消極含義是保全其身，明哲保身;“隱”的積極含義則是脫俗、淡泊、精儉、潔身自好，這不是被動的退讓、逃避，而是在知其不可為或者無力改換他人/社會時、仍然頑強保留自身的處世原則、固守內(nèi)心的道德律，這是以一己之力抗?fàn)幏菜资澜纭⒂钩４蟊姷碾S波逐流，不做犬儒，放棄世常的名利而求取個人的精神圓滿。如范仲淹所言，“居廟堂之上則憂其君，處江湖之遠則憂其身”。因此，茶道中的“隱”揭示的是茶人飲者在生活、社會中如何立身的大問題，隱后返本，身處鬧市求心安，身處高位知進退，隱與顯是一對相互依托的對立統(tǒng)一，隱后再顯的是本真的我，不忘初心，為人處世不忘己身?！半[”要有強大的內(nèi)心支持才可持久，避喧囂而處落寞，離繁華而安清貧，這非一般人可為。陸羽在《茶經(jīng)》里說，“茶之為用，味至寒，為飲，最宜精行儉德之人?！彼皇钦f喝茶后，人就自動獲得了“精行儉德”，相反，那些本就“精行儉德之人”是最宜飲茶的，陸羽的意思十分明了，那就是人選擇了茶，茶的德行是人的德性之外顯，飲者之品性投射到茶這一實物上。禪茶一味也正是從這個意義上立言的，佛家弟子之所以選擇茶來解經(jīng)悟道其緣由也基于此。
“樂”是中國文化傳統(tǒng)的重要主張，甚至也可以說是它的一大特點?？鬃釉裕爸邩匪?，仁者樂山”，孟子提出“與民同樂”，《太平經(jīng)》云：“人最善者，莫若常欲樂生，汲汲若渴，乃后可也?！蔽鞣秸苋颂岢隽说赂Ｒ恢?，中國文化傳統(tǒng)更加傾心于“德樂合一”，如助人為樂、樂于助人、樂善好施，都是將行善、助人與快樂聯(lián)系在一起。這樣的快樂是一種因所認同的價值得到實現(xiàn)而產(chǎn)生的內(nèi)心愉悅，是一種精神快樂，體現(xiàn)了“眾樂樂”般的精神快感?！皹贰笔怪袊璧烂黠@有別于日本茶道。日本茶道生發(fā)于佛教寺院，最初由出家人闡發(fā)和傳承，以后形成的茶道流派“三千家”，也嚴(yán)格維護了師徒授受關(guān)系，具有高度的封閉性，因此屬于小眾文化或雅文化，在其精神內(nèi)涵上突出的是施茶、吃茶過程中的寂、靜、敬的成分，走向了純粹形式化的理念體悟。中國茶道之樂重申了對此世的投入和對人身處其中境遇的關(guān)切，因此，中國茶道具有更加平實的表現(xiàn)形式和更加生活化的現(xiàn)實關(guān)懷。無數(shù)的歷史事件表明，無論身處何種情境下，多數(shù)中國人都易于快速接受現(xiàn)狀，這與中國茶道乃至中國文化中的樂觀主義是分不開的。
二、 茶道四境說的提出
馮友蘭先生認為中國傳統(tǒng)哲學(xué)的主題是人生哲學(xué)，中國哲學(xué)精神也脫離不開對人/人事/人情的考量。他還根據(jù)中國傳統(tǒng)哲學(xué)的基本立場概括出四種人生境界，分別是：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。前兩種境界都是非哲學(xué)的，只有后兩種境界與哲學(xué)有關(guān)，并且是哲學(xué)關(guān)注的對象，馮先生還指出，只有借助哲學(xué)的反思省察，人生才能達到道德境界和天地境界。
馮友蘭先生所概括的境界說看似是對中國傳統(tǒng)思想的歸結(jié)，其實是接受了西學(xué)影響、采納西方哲學(xué)的范疇體系的嘗試，例如，馮先生所講的“自然”就不是儒家的原初含義，同樣，他明確地劃分出可以成為哲學(xué)對象和不可以成為哲學(xué)對象兩種不同的層次，這也是有別于中國傳統(tǒng)文化注重“世間道”的做法。中國茶道無法劃入馮先生的哲學(xué)對象之中，因為它不是形而上學(xué)的觀念構(gòu)建，沒有正面回答知識論問題，它只與日用生活相關(guān)，只在民間風(fēng)俗和日用生活中尋找意義，卻力圖將日常事件變?yōu)榍槿?、樂事，從而獲得恒久性。
然而，傳統(tǒng)中國茶道也講境界，很早就提出了四境說，分別是：物境、藝境、人境、心境，并認為四境俱美才是至上狀態(tài)。明代的書畫家徐渭(1521—1593)被世人稱為“茶癡”，他最明確提出了宜茶境界說，認為物境、藝境、人境、心境俱美者乃宜茶最高境界。物境指飲茶的環(huán)境，主要指不是人為建造的居室、樓宇，而是自然天成、幽靜清雅的場所，如竹海、梅林、泉邊、湖畔等;藝境指使用器具的造型、沖泡或飲用之法的得體、撫琴弄簫的聲樂等共同構(gòu)成的雅致脫俗的氛圍;人境則指嘉賓來客與主人的融洽關(guān)系，專心于飲茶，彼此聲氣相投、趣味相和;心境指在飲茶中忘卻世間萬象，人與茶、茶與人合二為一，一心悟道，由此求得心胸的物我兩忘、豁然開朗。
茶道四境之間并非簡單的高低替代關(guān)系，相反，四境是相互補充、缺一不可的連帶關(guān)系。物境和藝境提供了實體性基礎(chǔ)，人境提供了人際交往溝通的條件，心境則受到前三者的引導(dǎo)，反過來又純化、提升前三者的存在方式。宋人提出的飲茶“三點”——飲茶環(huán)境、水質(zhì)和茶具、品飲者的修養(yǎng)三個方面，講的是同一個道理，也可用看做是茶道四境說的前身。
茶道四境界不是人生境界，也非道德境界，它只是對生活情趣的關(guān)注，在匆忙、庸常的日常生活中尋找情投意合的同道，在刻意營造出的人為環(huán)境中折射當(dāng)事人的思緒和體悟，這就是生活的閑、人生的隱和現(xiàn)世的樂。明末清初文學(xué)家張岱(1597—1679)有句名言，“人無癖不可與交，以其無深情也;人無疵不可與交，以其無真氣也?！辈璧浪木吃趨T乏經(jīng)濟時代顯得有些鋪張或矯情，對俗世凡眾來說它顯得過于高格調(diào)和雅致，通常會被不諳茶道的人視為“茶疵”、“飲癖”，然而，恰恰是這些對茶情有獨鐘、不改初衷的人成就了茶道，使茶事成為風(fēng)雅，使茶人有了品味。
中國傳統(tǒng)茶道的四境說所講的茶道不是在用時間來衡量，相反，只在乎空間，中國人喝茶可以從早到晚，時間似乎停滯了，時間的意義消逝了，重要的是喝的什么茶、用的什么茶具、所處怎樣的環(huán)境和心境，這些都是空間要素。中國茶道弱化了時間維度，突出了空間維度，飲者或主賓飲者們共處的空間性存在的屬性得到充分闡發(fā)。中國茶分產(chǎn)地、產(chǎn)區(qū);但各地的飲茶方式也有地區(qū)差別，茶室、茶館的陳設(shè)在理念上大多刻意濾去了時間的向量。據(jù)說真正諳茶者在頭三杯不事任何言語，靜靜品茶，全身心關(guān)乎茶主泡茶的一舉一動，用心體會茶湯之味、茶器之美、茶藝之精、茶席之雅，等等。品茶過程中茶者(包括茶人、茶客、茶主)的思想溝通不是靠語言傳遞，而是靠共感，情感共鳴，這樣的情感分享與特定的場景及其要素相匹配，它是以彼此共在、身心在場為其表現(xiàn)形式的。西方人則非常不同，他們用時間來度量茶，喝的是晨茶、上午茶、下午茶、晚茶，茶就像鐘表一樣提示人正處于作業(yè)或行為的某個階段，所凸顯的是茶外之人的所作所為。茶只是工具性存在，茶為人所用，僅此而已。
令人遺憾的是，茶道四境雖然關(guān)涉空間，但只是十分狹小的范圍，往往只是設(shè)茶席、茶會的那塊空間，或者僅僅關(guān)聯(lián)案桌、茶幾的空間。飲茶者之外，即便在同一室內(nèi)(如茶室、茶館)仍然可能垃圾遍地。中國茶道只提供了十分有限的悟道體驗，卻沒有成功擴展、延伸開來，成為“新民”乃至“新生活”的源頭動力。蔡元培在寫于1916年的《華工學(xué)校講義》中說道：“華人素以不潔聞于世界：體不常浴，衣不時浣，咯痰于地，拭涕于袖，道路不加灑掃，廁所任其熏蒸，飲用之水，不加滲漉，傳染之病，不知隔離。小之損一身之康強，大之釀一方之疫癘?！蓖萍杭叭?、由此及彼這些中國文化傳統(tǒng)倡導(dǎo)的“類推”在茶道中未被生根、發(fā)揚。中國茶道創(chuàng)造的潔凈世界只局限于當(dāng)事人的精神領(lǐng)域，卻可能無涉于周遭環(huán)境，更未激發(fā)出行動的意志。中國士大夫階層的“坐而論道”、缺乏行動力的劣根性也大抵與此相關(guān)。
中國茶道具體內(nèi)容——閑隱樂——正是通過“四境”得到充分體現(xiàn)的。茶道的物境在于野趣、雅致，在世間卻又脫俗清新，這就是閑和隱;茶道的藝境強調(diào)合于時令，契合儀規(guī)，烘托出寂靜、清和的空間，這就是閑和樂;茶道的人境突出的是同坐茶席中人一期一會，以情相交，以茶傳情，這就是得一知己而足矣的至樂;茶道的心境關(guān)注當(dāng)事人反躬自省，向內(nèi)心觀照，以茶喻人生、事業(yè)，滌除內(nèi)心的不滿、怨恨，成就自性的伸張，這就是“大隱隱于市”的真諦?？梢哉f，茶道四境說從不同角度全面解讀、深化了中國茶道。
換句話說，中國茶道雖然也強調(diào)由茶及道、茶中見道，但并不追求道外世界。一句話，中國茶道的本質(zhì)是道茶一體。日本茶道援佛入道，突出了“孤”、“寂”、“清”的品味;中國茶道引儒入道，強調(diào)的是“閑”、“隱”、“樂”。中國茶文化在唐代興起時就是雅俗共賞，宋代出現(xiàn)茶道時，也是同時存在士大夫、寺院、宮廷、世家、平民等不同的表現(xiàn)形式，而且佛門、道觀、儒家的祠堂、學(xué)堂、孔廟等都依據(jù)各自有關(guān)天、人、物的理念預(yù)設(shè)而發(fā)展出了不同的茶禮、茶藝乃至各自有別的茶道。茶文化流布廣泛，是因為吃茶人都接受了其中的樂趣。周作人曾在《喝茶》一文中有極好的概括，“茶道的意思，用平凡的話來說，可以稱作‘忙里偷閑，苦中作樂’，在不完全的現(xiàn)世享樂一點美與和諧，在剎那間體會永久?！敝袊璧谰哂猩钋械默F(xiàn)實關(guān)懷，本著及物、依人、樂生的原則將茶道落腳在生活情趣上。
三、 茶道四境說的現(xiàn)代詮釋
新中國建立后，全面開展的社會主義改造運動傳播了社會主義新價值觀念和生活方式，同時對中國自古以來形成的傳統(tǒng)文化的諸多具體形式都做出了徹底否定，既根除了封建制度的社會基礎(chǔ)，也對民眾一般日常生活產(chǎn)生了巨大沖擊，其間茶道研究、茶文化樣式幾乎停滯，僅僅保留了單純物質(zhì)性內(nèi)容的茶葉種植、加工、買賣，因為茶葉是當(dāng)時為數(shù)不多的出口創(chuàng)匯產(chǎn)品。然而，飲茶、品茶的過程而產(chǎn)生的悠閑生活方式，散淡人生態(tài)度和追求精致、雅致、品味生活的志趣都被無情掃除，茶文化不再傳承，茶道研究被迫中止。
實施改革開放政策也給中國茶文化復(fù)興創(chuàng)造了條件。許多地方政府大力發(fā)展茶葉貿(mào)易，鼓勵圍繞茶葉而進行的各類文化事業(yè)，各地紛紛成立了茶協(xié)會，茶館也雨后春筍般繁榮起來，茶事活動頻繁，并且參考和吸收臺灣經(jīng)驗，開發(fā)出各種茶藝表演，茶事相關(guān)的茶產(chǎn)業(yè)，如茶服、茶器、茶具、香、古樂器、國畫等都得到了蓬勃發(fā)展。最重要的是，人們對茶的態(tài)度發(fā)生了顯著變化，開始賦予茶各種積極、正面的價值。飲茶者(無論是在自家獨斟自飲還是與人同泡茶館)都不再被視為游手好閑的人，相反，經(jīng)常被看做是有品位的風(fēng)雅之士。
期間也出現(xiàn)了一些令人擔(dān)憂的現(xiàn)象，例如奢靡之風(fēng)盛行，茶的包裝過于精美，造成大量垃圾，增加了環(huán)境負擔(dān);茶具和茶器過于昂貴，離普通人的生活越來越遠;茶藝表演出現(xiàn)了許多不雅或庸俗內(nèi)容，沖淡了飲茶本身的樂趣。更為嚴(yán)重的是，一些茶生產(chǎn)商、經(jīng)銷商偷工減料、以次充好，使用過多的化肥和殺蟲劑，加工過程中添加了過多干擾茶性的有害物質(zhì)，這些行為導(dǎo)致許多種類茶葉品質(zhì)的退化，這種殺雞取卵、急功近利的行為完全違背了傳統(tǒng)茶人應(yīng)有的職業(yè)操守，也與茶道追求格格不入。
當(dāng)代中國茶道所處的時代場景已經(jīng)大大不同于古代。在匱乏經(jīng)濟時代，茶仍是稀缺品，好茶或上等茶更是珍稀品，只有殷實之家方可享受，一般平民百姓買茶只是備著待客之用，平時是消受不起的。而殷實之家大多受過良好教育，識書達理，品茶論道、鑒茶賦詩等都只是士大夫、文人之間雅致生活的追求。雖然只有占總?cè)丝跇O少數(shù)的人飲茶，但他們大多是知識的擁有者和思想的創(chuàng)造者，他們不僅維持了茶文化，也推動了茶道的傳承和深化。然而，今日的中國人大多可以消費得起茶葉，茶葉的供應(yīng)源源不斷，茶葉的種類層出不窮，飲茶的方式不斷翻新，茶真正成為粗茶淡飯般日常和廉價，飲茶者可能是每個人，即任何一個“涂之人”，此時，茶道何存?跨越全部階層、通用于所有人群的茶道是否還有存在的可能?
飲茶成本的降低和飲茶程序的簡化，茶日益向民間普及，中國傳統(tǒng)的文人茶文化逐漸被平民茶文化取代，平民茶文化是否可以延續(xù)傳統(tǒng)中國茶道呢?筆者認為，中國茶道所主張的閑隱樂三種精神不僅仍然具有意義，而且在今日獲得實現(xiàn)變得更加可能，主要得益于物質(zhì)手段和技術(shù)水平的提高，人們從繁重的體力勞動解放出來，閑暇時間增加，可支配的財富也極大增加，度閑和求樂變得唾手可得。然而，發(fā)達的物質(zhì)生活和快餐化消費也使時間碎片化，精致生活追求變得局促和難覓，普遍的煩悶和躁動緊壓了人的精神生長的空間，在豐裕時代如何安頓心靈、為我們的精神向往提供場所?這是今日茶人所要面對的現(xiàn)實問題。
這就必須強化茶道中的四境功夫。返歸自然，按物之本性行事，順物理盡物力。茶本是自然一物，飲茶之益來自于茶性的最佳發(fā)揮，茶道的初心就是保持對茶性的尊重。茶道四境必須依此茶性自然主義原則加以展開。藝境雖是人所造環(huán)境，也應(yīng)以模仿自然、接近自然為原則，將藝境融于物境之中，飲茶者無論身處何處其心境和人境都應(yīng)返璞歸真。質(zhì)言之，雖然心境重在個人獨處的內(nèi)心觀照，人境強調(diào)以敬待人求得聲氣相投，但人境的出發(fā)點是心境，有獨立人格和自處自律的人才會與人平和相處，茶道四境其實就可以化約為二境：物境和心境。茶人的舉手投足是自身心境的外化，所使用的器具、營造的環(huán)境皆由心性外發(fā)，洞察物之本性以盡物力，對茶事中的一切皆抱持恭敬、謙和的態(tài)度。二境皆出于一心：這就是奉茶之心，易言之，敬茶之心。
中國茶道的基本精神是主張在俗世生活中返本歸真，在庸常世界中尋找優(yōu)雅品位。在此，重要的不是茶、茶具或茶室，而是茶人，或者說是飲者在品茗中全身心投入所獲得的自悟自省。道在茶中，悟道就在品茗的過程中。物鏡、藝境、人境都不需刻意選擇，隨遇而安，因為象由心生，心境才是根本。在當(dāng)代，拜市場經(jīng)濟和技術(shù)革新之所賜，茶相關(guān)的器具極大豐富、陳設(shè)越加奢華，茶室隨處可見，茶葉唾手可得，然而，這些都是可有可無的，外殼，真正有意義的是飲茶者求放心，將心安置于事關(guān)大問題的事物上，用宏大敘事去除生活中的繁雜，用普遍價值提升人生的關(guān)切，飲茶讓人安靜下來，生起敬意，卸去多余的欲望和無謂的沖動，一句話，品茶就是赴一場心靈之約，從這個角度上看，茶道四境可以成為今天中國人的信仰依托。
【摘自2016年第3期《吃茶去》雜志;作者：董鵬(陜西安康)】
