《御史臺記》：唐制，御史有三院：一曰臺院，其僚為侍御史；二曰殿院，其僚為殿中侍御史；三曰察院，其僚為監(jiān)察御史。察院廳居南，會昌初，監(jiān)察御史鄭路所葺。禮察廳，謂之松廳，以其南有古松也。刑察廳謂之魘廳，以寢于此者多夢魘也。兵察廳主掌院中茶，其茶必市蜀之佳者，貯于陶器，以防暑濕。御史輒躬親緘啟，故謂之茶瓶廳。
《資暇集》：茶托子，始建中蜀相崔寧之女，以茶杯無襯，病其熨指，取子承之。既啜而杯傾。乃以蠟環(huán)子之央，其杯遂定，即命工匠以漆代蠟環(huán)，進(jìn)于蜀相。蜀相奇之，為制名而話于賓親，人人為便，用于當(dāng)代。是后，傳者更環(huán)其底，愈新其制，以至百狀焉。
貞元初，青鄆油繒為荷葉形，以襯茶碗，別為一家之。今人多云托子始此，非也。蜀相即今升平崔家，訊則知矣。
《大觀茶論》：茶器：羅碾。碾以銀為上，熟鐵次之。槽欲深而峻，輪欲銳而薄。羅欲細(xì)而面緊，碾必力而速。惟再羅，則入湯輕泛，粥面光凝，盡茶之色。
盞須度茶之多少，用盞之大小。盞高茶少，則掩蔽茶色；茶多盞小，則受湯不盡。惟盞熱，則茶立發(fā)耐久。
筅以筋竹老者為之，身欲厚重，筅欲疏勁，本欲壯而末必眇，當(dāng)如劍脊之狀。蓋身厚重，則操之有力而易于運(yùn)用。筅疏勁如劍脊，則擊拂雖過，而浮沫不生。
瓶宜金銀，大小之制惟所裁給。注湯利害，獨(dú)瓶之口嘴而已。嘴之口差大而宛直，則注湯力緊而不散。嘴之末欲圓小而峻削，則用湯有節(jié)而不滴瀝。蓋湯力緊則發(fā)速有節(jié)，不滴瀝則茶面不破。
勺之大小，當(dāng)以可受一盞茶為量。有馀不足，傾勺煩數(shù)，茶必冰矣。
蔡襄《茶錄·茶器》：茶焙，編竹為之，裹以箬葉。蓋其上以收火也，隔其中以有容也。納火其下，去茶尺許，常溫溫然，所以養(yǎng)茶色香味也。
茶籠，茶不入焙者，宜密封裹，以箬籠盛之，置高處，切勿近濕氣。
砧椎，蓋以碎茶。砧，以木為之，椎則或金或鐵，取于便用。
茶鈐，屈金鐵為之，用以炙茶。
茶碾，以銀或鐵為之。黃金性柔，銅及石皆能生，不入用。
茶羅，以絕細(xì)為佳。羅底用蜀東川鵝溪絹之密者，投湯中揉洗以罩之。
茶盞，茶色白，宜黑盞。建安所造者紺黑，紋如兔毫，其坯微厚，之久熱難冷，最為要用。出他處者，或薄或色紫，不及也。其青白盞，斗試不宜用。
茶匙要重，擊拂有力。黃金為上，人間以銀鐵為之。竹者太輕，建茶不取。
茶瓶要小者，易于候湯，且點(diǎn)茶注湯有準(zhǔn)。黃金為上，若人間以銀鐵或瓷石為之。若瓶大啜存，停久味過，則不佳矣。
孫穆《雞林類事》：高麗方言，茶匙曰茶戍?！肚宀s志》：長沙匠者，造茶器極精致，工直之厚，等所用白金之?dāng)?shù)。士大夫家多有之，置幾案間，但知以侈靡相夸，初不常用也。
凡茶宜錫，竊意以錫為合，適用而不侈。貼以紙，則茶易損。
張蕓叟云：呂申公家有茶羅子，一金飾，一棕欄。方接客，索銀羅子，?？鸵?；金羅子，禁近也；棕欄，則公輔必矣。家人常挨排于屏間以候之。
《黃庭堅(jiān)集·同公擇詠茶碾》詩：要及新香碾一杯，不應(yīng)傳寶到云來。碎身粉骨方馀味，莫厭聲喧萬壑雷。
陶谷《清異錄》：富貴湯，當(dāng)以銀銚煮之，佳甚。銅銚煮水，錫壺注茶，次之。
《蘇東坡集·揚(yáng)州石塔試茶》詩：坐客皆可人，鼎器手自潔。
《秦少游集·茶臼》詩：幽人耽茗飲，刳木事?lián)v撞。巧制合臼形，雅音伴控。
《文與可集·謝許判官惠茶器圖》詩：成圖畫茶器，滿幅寫茶詩。會說工全妙，深諳句特奇。
謝宗可《詠物詩·茶筅》：此君一節(jié)瑩無瑕，夜聽松聲漱玉華。萬里引風(fēng)歸蟹眼，半瓶飛雪起龍芽。香凝翠發(fā)云生腳，濕滿蒼髯浪卷花。到手纖毫皆盡力，多因不負(fù)玉川家。
《乾淳歲時(shí)記》：禁中大慶會，用大鍍金。以五色果簇龍鳳，謂之繡茶。
《演繁露》：《東坡后集二·從駕景靈宮》詩云：“病貪賜茗浮銅葉。”按今御前賜茶皆不用建盞，用大湯，色正白，但其制樣似銅葉湯耳。銅葉，色黃褐色也。
周密《癸辛雜志》：宋時(shí)，長沙茶具精妙甲天下。每副用白金三百星或五百星，凡茶之具悉備。外則以大纓銀合貯之。趙南仲丞相帥潭，以黃金千兩為之，以進(jìn)尚方。穆陵大喜，蓋內(nèi)院之工所不能為也。
楊基《眉庵集·詠木茶爐》詩：紺綠仙人煉玉膚，花神為曝紫霞腴。九天清淚沾明月，一點(diǎn)芳心托鷓鴣。肌骨已為香魄死，夢魂猶在露團(tuán)枯。孀娥莫怨花零落，分付馀醺與酪奴。
張?jiān)础恫桎洝罚翰桡?，金乃水母，銀備剛?cè)?，味不咸澀，作銚最良。制必穿心，令火氣易透?/p>
茶甌，以白瓷為上，藍(lán)者次之。
聞龍《茶箋》：茶，山林隱逸，水銚用銀尚不易得，何況乎？若用之恒，歸于鐵也。
羅廩《茶解》：茶爐，或瓦或竹皆可，而大小須與湯銚稱。凡貯茶之器，始終貯茶，不得移為他用。
李如一《水南翰記》：韻書無字，今人呼盛茶酒器曰。
《檀幾叢書》：品茶用甌，白瓷為良，所謂“素瓷傳靜夜，芳?xì)鉂M閑軒”也。制宜口邃腸，色浮浮而香不散。
《茶說》：器具精潔，茶愈為之生色。今時(shí)姑蘇之錫注，時(shí)大彬之沙壺，汴梁之錫銚，湘妃竹之茶灶，宣、成窯之茶盞，高人詞客，賢士大夫，莫不為之珍重。即唐宋以來，茶具之精，未必有如斯之雅致。
《聞雁齋筆談》：茶既就筐，其性必發(fā)于日，而遇知己于水。然非煮之茶灶、茶爐，則亦不佳。故曰飲茶，富貴之事也。
《雪庵清史》：泉冽性駛，非扃以金銀器，味必破器而走矣。有饋中泠泉于歐陽文忠者，公訝曰：“君故貧士，何為致此奇貺？”徐視饋器，乃曰：“水味盡矣?！编?！如公言，飲茶乃富貴事耶。嘗考宋之大小龍團(tuán)，始于丁謂，成于蔡襄。公聞而嘆曰：“君漠士人也，何至作此事！”東坡詩曰：“武夷溪邊粟粒芽，前丁后蔡相籠加。吾君所乏豈此物，致養(yǎng)口體何陋耶?！贝藙t二公又為茶敗壞多矣。故余于茶瓶而有感。
茶鼎，丹山碧水之鄉(xiāng)，月澗云龕之品，滌煩消渴，功誠不在芝術(shù)下。然不有似泛乳花、浮云腳，則草堂暮云陰，松窗殘雪明，何以勺之野語清。噫！鼎之有功于茶大矣哉！故日休有“立作菌蠢勢，煎為潺聲”，禹錫有“驟雨松風(fēng)入鼎來，白云滿碗花徘徊”，居仁有“浮花原屬三昧手，竹齋自試魚眼湯”，仲淹有“鼎磨云外首山銅，瓶攜江上中泠水”，景綸有“待得聲聞俱寂后，一甌春雪勝醍醐”。噫！鼎之有功于茶大矣哉！雖然，吾猶有取盧仝“柴門反關(guān)無俗客，紗帽籠頭自煎吃”，楊萬里“老夫平生愛煮茗，十年燒穿折腳鼎”。如二君者，差可不負(fù)此鼎耳。
馮時(shí)可《茶錄》：芘莉，一名，茶籠也。犧，木勺也，瓢也。
《宜興志》：茗壺，陶穴環(huán)于蜀山，原名獨(dú)山，東坡居陽羨時(shí)，以其似蜀中風(fēng)景，改名蜀山。今山椒建東坡祠以祀之，陶煙飛染，祠宇盡黑。
冒巢民云：茶壺以小為貴，每一客一壺，任獨(dú)斟飲，方得茶趣。何也？壺小則香不渙散，味不耽遲。況茶中香味，不先不后，恰有一時(shí)。太早或未足，稍緩或已過，個中之妙，清心自飲，化而裁之，存乎其人。
周高起《陽羨茗壺系》：茶至明代，不復(fù)碾屑、和香藥、制團(tuán)餅，已遠(yuǎn)過古人。近百年中，壺黜銀錫及閩豫瓷，而尚宜興陶，此又遠(yuǎn)過前人處也。陶曷取諸？取其制，以本山土砂，能發(fā)真茶之色香味，不但杜工部云“傾金注玉驚人眼”，高流務(wù)以免俗也。至名手所作，一壺重不數(shù)兩，價(jià)每一二十金，能使土與黃金爭價(jià)。世日趨華，抑足感矣。考其創(chuàng)始，自金沙寺僧，久而逸其名。又提學(xué)頤山吳公讀書金沙寺中，有青衣供春者，仿老僧法為之。栗色暗暗，敦龐周正，指螺紋隱隱可按，允稱第一，世作龔春，誤也。
萬歷間，有四大家：董翰、趙梁、玄錫、時(shí)朋。朋即大彬父也。大彬號少山，不務(wù)妍媚，而樸雅堅(jiān)栗，妙不可思，遂于陶人擅空群之目矣。
此外，則有李茂林、李仲芳、徐友泉；又大彬徒歐正春、邵文金、邵文銀、蔣伯四人；陳用卿、陳信卿、閔魯生、陳光甫；又婺源人陳仲美，重鎪疊刻，細(xì)極鬼工；沈君用、邵蓋、周后溪、邵二孫、陳俊卿、周季山、陳和之、陳挺生、承云從、沈君盛、陳辰輩，各有所長。徐友泉所自制之泥色，有海棠紅、朱砂紫、定窯白、冷金黃、淡墨、沉香、水碧、榴皮、葵黃、閃色、梨皮等名。大彬鐫款，用竹刀畫之，書法閑雅。
茶洗，式如扁壺，中加一盎，鬲而細(xì)竅其底，便于過水漉沙。茶藏，以閉洗過之茶者。陳仲美、沈君用各有奇制。水杓、湯銚，亦有制之盡美者，要以椰瓢、錫缶為用之恒。
名壺宜小不宜大，宜淺不宜深。壺蓋宜盎不宜砥。湯力茗香，俾得團(tuán)結(jié)氤氳，方為佳也。
壺若有宿雜氣，須滿貯沸湯滌之，乘熱傾去，即沒于冷水中，亦急出水瀉之，元?dú)鈴?fù)矣。
許次紓《茶疏》：茶盒，以貯日用零茶，用錫為之，從大壇中分出，若用盡時(shí)再取。
茶壺，往時(shí)尚龔春，近日時(shí)大彬所制，極為人所重。蓋是粗砂制成，正取砂無土氣耳。
仙云：茶甌者，予嘗以瓦為之，不用磁。以筍殼為蓋，以槲葉攢覆于上，如箬笠狀，以蔽其塵。用竹架盛之，極清無比。茶匙，以竹編成，細(xì)如笊籬，樣與塵世所用者大不凡矣，乃林下出塵之物也。煎茶用銅瓶，不免湯，用砂銚，亦嫌土氣，惟純錫為五金之母，制銚能益水德。
謝肇《五雜俎》：宋初閩茶，北苑為最。當(dāng)時(shí)上供者，非兩府禁近不得賜，而人家亦珍重愛惜。如王東城有茶囊，惟楊大年至，則取以具茶，他客莫敢望也。
《支廷訓(xùn)集》有《湯蘊(yùn)之傳》，乃茶壺也。
文震亨《長物志》：壺以砂者為上，既不奪香，又無熟湯氣。錫壺有趙良璧者亦佳。吳中歸錫，嘉禾黃錫，價(jià)皆最高。
《遵生八箋》：茶銚、茶瓶，瓷砂為上，銅錫次之。瓷壺注茶，砂銚煮水為上。茶盞，惟宣窯壇為最，質(zhì)厚白瑩，樣式古雅，有等宣窯印花白甌，式樣得中，而瑩然如玉。次則嘉窯，心內(nèi)有茶字小盞為美。欲試茶色黃白，豈容青花亂之。注酒亦然，惟純白色器皿為最上乘，馀品皆不取。
試茶以滌器為第一要。茶瓶、茶盞、茶匙生，致?lián)p茶味，必須先時(shí)洗潔則美。
曹昭《格古要論》：古人吃茶湯用，取其易于不留滯。
陳繼儒《試茶》詩，有“竹爐幽討”、“松火怒飛”之句。[竹茶爐，出惠山者最佳。]《淵鑒類函·茗碗》：韓詩“茗碗纖纖捧”。
徐葆光《中山傳信錄》：琉球茶甌，色黃，描青綠花草，云出土噶喇。其質(zhì)少粗無花，但作水紋者，出大島。甌上造一小木蓋，朱黑漆之，下作空心托子，制作頗工。亦有茶托、茶帚。其茶具、火爐與中國小異。
葛萬里《清異論錄》：時(shí)大彬茶壺，有名釣雪，似帶笠而釣者。然無牽合意。
《隨見錄》：洋銅茶銚，來自海外。紅銅蕩錫，薄而輕，精而雅，烹茶最宜。
【譯文】
唐代韓琬（字茂貞，鄧州南陽人）《御史臺記》記載：唐朝制度，御史有三院：第一個叫做臺院，其官員叫做侍御史；第二個叫做殿院，其官員叫做殿中侍御史；第三個叫做察院，其官員叫做監(jiān)察御史。察院的辦公場所察院廳居南，唐武宗會昌（841-846）初年監(jiān)察御史鄭路所修葺。其中的禮察廳，稱作松廳，因?yàn)槠淠嫌幸豢霉潘?；刑察廳，稱作魘廳，因?yàn)樵谶@里就寢的人多夢魘；兵察廳，主管察院的茶飲。其茶葉一定要購買蜀茶中的佳品，貯存在陶器中，以防備暑天發(fā)潮變質(zhì)。御史往往親自封存或者開啟，所以兵察廳又稱為茶瓶廳。
唐代李匡《資暇集》記載：茶托子，創(chuàng)始于唐德宗建中（780-783）年間蜀相崔寧之女，因?yàn)椴璞瓫]有襯墊，害怕燙手，于是就取碟子托起來。品飲之后，杯子又傾倒了，于是就用蠟環(huán)繞在碟子中央，茶杯就固定下來，隨即派工匠用漆代替蠟環(huán)，進(jìn)奉給蜀相。蜀相很驚奇，就為之命名并告訴親朋好友，人們都認(rèn)為很方便，當(dāng)時(shí)就流行開來。此后，傳承者再環(huán)其底部，更新其規(guī)制，從而使茶托子發(fā)展到上百種形狀。
唐德宗貞元（785-805）初年，青州鄆城用繒布加油漆制成荷葉形狀，用來襯墊茶碗，形成另外一種碟子。今人大多說茶托子就是起源于此，其實(shí)不然。蜀相即如今的升平崔家，一問便知究竟。
宋徽宗《大觀茶論》中談?wù)摬杵髡f：羅碾，茶碾以銀質(zhì)的為最好，熟鐵制成者次之。槽要做得又深又陡，輪要做得又銳又薄。羅網(wǎng)要細(xì)密，羅面要拉緊，碾茶時(shí)一定要用力，并且速度要快。（羅茶時(shí)則要動作輕緩，羅面掌握水平，不怕反復(fù)多次，這樣茶的細(xì)末幾乎不會有什么損耗。）只有經(jīng)過兩次過羅的茶末，入水之后會輕輕漂起，在茶湯的表面有光澤凝聚，從而充分顯現(xiàn)出好茶所應(yīng)有的色澤。
茶盞，必須度量茶葉的多少，從而決定所用茶盞的大小。如果茶盞高而茶葉較少，就會遮蓋住茶的色澤；如果茶葉較多而茶盞較小，就會使水量不足以充分溶解茶末，盡顯茶之真味。茶盞只有在加熱的情況下，才會使茶葉充分發(fā)揮其色香味，而且持續(xù)時(shí)間較長。
茶筅，是擊拂專用的工具，以竹節(jié)細(xì)密的老竹加工而成。筅身即筅把要厚重，筅頭即前端的竹帚則要稀疏有力，根部要粗壯而末梢要纖細(xì)，應(yīng)當(dāng)像劍脊般的形狀。這是因?yàn)轶谏砗裰?，就能在操作時(shí)有力，便于運(yùn)用；筅頭稀疏有力，根粗末細(xì)如劍脊的形狀，就會使得在擊拂時(shí)即便用力過猛也不會產(chǎn)生浮沫。
茶瓶，適合用金銀，其大小規(guī)格，只有按照具體需要來決定。注湯（即將煎好的水注入茶盞）這個環(huán)節(jié)的關(guān)鍵，只是取決于茶瓶口嘴的大小和形狀罷了。茶瓶的口，要稍微大一些，而且曲度要小一些，這樣注湯時(shí)力量就比較集中，水流不會分散；茶瓶嘴的末端，要圓小而且尖削，那么在注湯時(shí)就會有所節(jié)制，水流不會形成滴瀝。這是因?yàn)樽珪r(shí)力量集中，那么茶葉的色香味就能迅速發(fā)揮出來；注湯時(shí)有所節(jié)制而不形成滴瀝，那么茶盞表層的粥面就不會被破壞。
茶勺，是添續(xù)茶水的工具，其規(guī)格大小，應(yīng)當(dāng)以可以盛下一盞茶水為適量標(biāo)準(zhǔn)。如果盛水超過一盞，就要把多馀的水倒回去；如果不足一盞，又要再舀一次加以補(bǔ)充。這樣傾倒數(shù)次，就會使盞中的茶水涼了。
北宋蔡襄《茶錄》下篇論茶器：茶焙，用竹篾編制而成，外面包裹箬葉。上面蓋起來，以便收攏火氣；中間隔成兩層，以便擴(kuò)大容量。把茶餅放在上層，下層放置炭火，與茶餅保持一尺左右距離，使其中保持溫暖的狀態(tài)，就是為了保養(yǎng)茶的色香味。
茶籠，沒有放入茶焙烘烤的茶餅，應(yīng)當(dāng)用箬葉緊密封裹，放在茶籠中盛起來，置于高處，切不要接近潮濕之氣。
砧椎，砧和椎是用來捶碎茶餅的工具。砧板以木頭做成，椎以金或者鐵制成，取其方便實(shí)用。
茶鈐，用金或鐵屈曲而制成，用來夾住茶餅進(jìn)行烘焙。
茶碾，用銀或鐵制成。黃金本性柔軟，而銅和黃銅都容易生銹，不能選用。
茶羅，以羅網(wǎng)極細(xì)的為最好。羅底要用四川東川鵝溪絹中特別細(xì)密的，放到開水中揉洗干凈后罩在羅圈之上。
茶盞，茶色淺白，適宜黑色的茶盞。建安所制造的茶盞黑里透紅，紋理猶如兔毫，其坯稍厚，經(jīng)過烘烤后久熱難冷，最適宜飲茶之用。其他地方出產(chǎn)的茶盞，有的坯太薄，有的顏色發(fā)紫，都比不上建盞。那些青白色的茶盞，斗茶品茗的行家自然不會使用。茶匙，茶匙要有一定重量，這樣用來擊拂才會有力。以黃金制作的茶匙為最好，民間多用銀、鐵制成。用竹子制成的茶匙太輕，建茶一般不用。
茶瓶，用于燒水的湯瓶要小一點(diǎn)，以便于觀察開水變化的情形，而且點(diǎn)茶注水的時(shí)候能夠把握好分寸。湯瓶以黃金制作的為最好，民間多用銀、鐵或者瓷制作。如果茶瓶過大，品飲時(shí)有所剩余，停久茶味過熟，就不好了。
宋代孫穆《雞林類事》記載：高麗方言，茶匙叫做茶戍。
宋代周輝《清波雜志》記載：長沙的工匠，制造茶具極其精致，其工價(jià)之高幾乎與所使用的白銀的價(jià)格相等，士大夫之家多有收藏，放置到幾案之間，只知道相互夸耀珍貴奢侈，并不經(jīng)常使用。一般說來茶葉適宜錫器，我認(rèn)為錫器比較合適，而且實(shí)用而不奢侈。如果器具上貼上紙，則容易損壞茶的味道。
張舜民（字蕓叟）說：呂公著（字晦叔，封申國公，世稱呂申公）家有茶羅子，一個以黃金裝飾，一個以棕毛為欄。正接待賓客的時(shí)候，招呼要銀羅子，就是接待平常的客人；索要金羅子，就是接待皇帝身邊的人；索要棕欄羅子，就一定是公輔大臣。家人經(jīng)常要排著隊(duì)在屏風(fēng)間等候召喚。
《黃庭堅(jiān)集》中有《同公擇詠茶碾》詩寫道：要及新香碾一杯，不應(yīng)傳寶到云來。碎身粉骨方馀味，莫厭聲喧萬壑雷。
北宋陶谷《清異錄》中說：富貴湯，應(yīng)當(dāng)用白銀制作的茶銚煎煮，非常好。用銅制的茶銚煮水，用錫制的茶壺注茶，次之。
《蘇東坡集》中有《揚(yáng)州石塔試茶》詩寫道：坐客皆可人，鼎器手自潔。
《秦少游集》中有《茶臼》詩寫道：幽人耽茗飲，刳木事?lián)v撞。巧制合臼形，雅音伴祝。
《文與可集》中有《謝許判官惠茶器圖》詩寫道：成圖畫茶器，滿幅寫茶詩。會說工全妙，深諳句特奇。
元代謝宗可《詠物詩》中有《茶筅》詩寫道：此君一節(jié)瑩無瑕，夜聽松聲漱玉華。萬里引風(fēng)歸蟹眼，半瓶飛雪起龍芽。香凝翠發(fā)云生腳，濕滿蒼髯浪卷花。到手纖毫皆盡力，多因不負(fù)玉川家。
南宋周密《乾淳歲時(shí)記》記載：宮中大的慶典活動，用鍍金的大（陶制的扁形口大而撇的器皿）擺設(shè)五色水果，中間放龍鳳團(tuán)茶，稱作繡茶。
南宋程大昌《演繁露》中說：《東坡后集二》中有《從駕景靈宮》詩寫道：病貪賜茗浮銅葉。按今天御前賜茶都不用建盞，而用大湯，色澤正白，只是其制作的形制類似薄銅片所做的銅葉湯罷了。這種稱為銅葉的茶盞呈黃褐色。
南宋周密《癸辛雜志》記載：宋代，長沙茶具制造精妙，甲于天下。每副茶具用白銀三百星或五百星（金銀一錢為一星），凡是有關(guān)茶的器具都應(yīng)有盡有。外面用一個飾有穗帶的銀盒子盛起來貯存。趙葵（字南仲）丞相做潭州（治今長沙）知府的時(shí)候，用黃金千兩制造茶具，進(jìn)貢給朝廷。理宗皇帝（葬穆陵）大喜，因?yàn)檫@是宮中的工匠所不能制作的。
元末楊基《眉庵集》中有《詠木茶爐》詩寫道：紺綠仙人煉玉膚，花神為曝紫霞腴。九天清淚沾明月，一點(diǎn)芳心托鵬鴣。肌骨已為香魄死，夢魂猶在露團(tuán)枯。孀娥莫怨花零落，分付馀醺與酪奴。
明代張?jiān)础恫桎洝分姓f：茶銚，金是水之母，銀則剛?cè)峒鎮(zhèn)?，味道不咸不澀，是用來做茶銚的最好材料。茶銚的中間一定要穿透，以便能透過火氣。（以上不見于張?jiān)础恫桎洝?，而近于許次紓《茶疏》）茶甌，以白瓷為最好，藍(lán)白色的次之。
明代聞龍《茶箋》中說：茶，山林隱逸之人，所用茶銚以白銀制成也不可能，何況用黃金制作茶呢？如果就使用長久而言，還是用鐵制作的為好。
明代羅廩《茶解》中說：茶爐，用陶器或者竹子制成，其大小要與茶壺的大小相稱。凡是貯藏茶葉的器具，一定要始終貯藏茶葉，不能改作他用。
明代李如一（名鶚，以字行，又字貫之，江陰人）《水南翰記》中說：韻書沒有字，今人稱盛茶、酒的器具叫做。
《檀幾叢書》中說：品茶所用的茶甌，以白瓷為佳，所謂“素瓷傳靜夜，芳?xì)鉂M閑軒”。其形制適宜小口而中間部分較深，這樣能使茶色漂浮而香味不散。
明代黃龍德《茶說》中說：飲茶器具精致潔凈，茶就會因此而增添光彩。至于當(dāng)今蘇州的錫壺、宜興出產(chǎn)的時(shí)大彬紫砂壺、開封出產(chǎn)的錫銚、湘妃竹所制成的茶灶以及宣德窯、成化窯所出產(chǎn)的茶盞，無論高人隱士、詩人詞客，還是賢明的士大夫，沒有不倍加珍重和寶愛的。就是說自唐宋以來茶具的精致，也未必有當(dāng)今如此雅致的。
明代張大復(fù)《聞雁齋筆談》中說：茶葉采摘之后，其自然之性一定要借陽光散發(fā)開來，并且遇到作為知己的水。但是，不經(jīng)過茶灶、茶爐烹煮，也達(dá)不到最佳效果。所以說，飲茶是一種富貴之事。
明代樂純《雪庵清史》中說：甘測的泉水容易變形，如果不是用金銀器盛起來，那么其味道必定沖破茶具的局限而散發(fā)出來。宋代有人贈送中泠泉給歐陽修的，歐陽修驚訝地說道：“先生您本來是貧寒的士人，為什么還要奉送如此厚重的禮物呢？”然后徐徐觀察所饋贈的茶具，于是說道：“水味窮盡啦！”唉！誠如歐陽修先生所說，飲茶乃是富貴的事情。曾經(jīng)考察宋朝的大小龍團(tuán)茶，創(chuàng)始于丁謂，成于蔡襄。歐陽修聽說后感慨道：“君謨作為一個士人，怎么能夠做這樣的事情？”蘇東坡有詩寫道：“武夷溪邊粟粒芽，前丁后蔡相籠加。吾君所乏豈此物，致養(yǎng)口體何陋耶?！庇纱丝梢姡?、蔡二人對于茶的聲譽(yù)又?jǐn)暮芏喟?！因此，我面對茶瓶而有所感觸。
茶鼎，是煉丹和煮水的地方，那些在明月之澗和白云之龕所出產(chǎn)的茶品，經(jīng)過茶鼎的烹煎，可以滌煩消渴，其功用確實(shí)不在靈芝、白術(shù)等養(yǎng)生妙品之下。然而，如果沒有泛乳花（烹茶時(shí)茶盞上所泛的浮沫）、浮云腳（盞面所浮的蒸汽），那么草堂暮云陰，松窗殘雪明，用什么伴隨野語清言？??！鼎對于茶事的功用太大了！因此，唐代皮日休有“立作菌蠢勢，煎為潺聲”的詩句，劉禹錫有“驟雨松風(fēng)入鼎來，白云滿碗花徘徊”的詩句，宋代呂居仁有“浮花原屬三昧手，竹齋自試魚眼湯”的詩句，范仲淹有“鼎磨云外首山銅，瓶攜江上中泠水”的詩句，羅大經(jīng)（字景綸）有“待得聲聞俱寂后，一甌春雪勝醍醐”的詩句。??！鼎對于茶事的功用是太大了！即使如此，我還是嘆賞盧仝的“柴門反關(guān)無俗客，紗帽籠頭自煎吃”，楊萬里的“老夫平生愛煮茗，十年燒穿折腳鼎”，像這兩位先生，差不多可以無負(fù)此鼎了。
明代馮時(shí)可《茶錄》記載：芘莉，也叫做，就是茶籠。犧，就是木勺，也就是茶瓢。
《宜興志》記載茗壺說：陶窯分布于蜀山的周圍。蜀山又叫做獨(dú)山，蘇東坡居住陽羨的時(shí)候，認(rèn)為這里很像蜀中的風(fēng)景，改名叫做蜀山。如今山頂還建有東坡祠進(jìn)行祭祀，因?yàn)橹铺盏臒熿F飄來熏染，東坡祠的建筑盡呈黑色。
冒襄（字巢民）《茶匯鈔》中說：茶壺，以小巧為最佳，每一個客人一個茶壺，任其獨(dú)自斟茶品飲，這樣才能得到茶中真味。為什么呢？茶壺小巧就不會使香氣消散，味道也不會改變。況且茶中的香味，不早不晚，恰在一時(shí)之間，太早或者未足，稍緩或者已過，其中的奧妙，清心悅神，品飲自知，通曉其中的變化而采取適當(dāng)?shù)拇胧?，完全在于其人的自我體味。
明代周高起《陽羨茗壺系》中說：飲茶風(fēng)尚發(fā)展到明代，不再碾成細(xì)末、加入香藥、制成團(tuán)餅，這也是遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過古人的地方。近百年以來，茶壺淘汰了銀壺、錫壺以及福建、河南的瓷壺，而崇尚宜興紫砂陶壺，這又是近人遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過前人的地方。宜興陶壺的可取之處何在？就在于它用當(dāng)?shù)厣街械暮疤胀?，能夠充分發(fā)揮天然真茶的色香味，如杜甫《少年行》詩中所吟詠的“傾金注玉驚人眼”，其形制高流也是著意于免俗。至于名家所制作的茶壺，一個茶壺的重量不過數(shù)兩，其價(jià)格往往高達(dá)一二十兩銀子，從而能使泥土與黃金爭價(jià)。世風(fēng)日趨浮華，也足以令人感慨了?？疾煲伺d陶壺的創(chuàng)始，可以追溯到金沙寺的和尚，因?yàn)槟甏眠h(yuǎn)已經(jīng)不知道他的名字了。另一種說法，是提學(xué)副使吳仕（字克學(xué)，又字頤山，宜興人）曾在金沙寺中讀書，其青衣小童名叫供春，他模仿老和尚的方法制作陶壺。如今傳世的供春壺，色澤如栗子黯然沉著，堅(jiān)實(shí)剛硬，猶如古代的金銀鐵器；敦厚篤實(shí)，形制周正，壺上手指的螺紋隱隱泛起，清晰可辨，可以稱得上天下第一了。世人稱它為龔春，是不對的。
萬歷（1573-1620）年間，有四大制壺名家：董翰（號后溪）、趙梁（一作趙良）、玄錫、時(shí)朋。時(shí)朋即時(shí)大彬的父親。時(shí)大彬號少山，他在藝術(shù)風(fēng)格上不追求艷麗嫵媚，而以古樸、雅致、堅(jiān)實(shí)、栗色作為特征，工藝奇妙，巧奪天工。于是就在陶藝領(lǐng)域標(biāo)舉大雅遺風(fēng)，獨(dú)擅空群之名目。（韓愈《送溫處士赴河陽軍序》：“伯樂一過冀北之野，而馬群遂空?！保┐送?，還有李茂林（名養(yǎng)心）、李仲芳（茂林子）、徐友泉（名士衡）；又有時(shí)大彬的徒弟歐正春、邵文金、邵文銀、蔣伯（名時(shí)英）四人；陳用卿（俗名陳三呆子）、陳信卿、閔魯生（名賢）、陳光甫；還有婺源人陳仲美，所制文玩器具反復(fù)鏤刻，重疊雕飾，極其細(xì)膩，堪稱鬼斧神工；沈君用（名士良）、邵蓋、周后溪、邵二孫、陳俊卿、周季山、陳和之、陳挺生、承云從、沈君盛、陳辰（字共之）等，也都各有所長。徐友泉所自制的茶壺，泥色有海棠紅、朱砂紫、定窯白、冷金黃、淡墨、沉香、水碧、榴皮、葵黃、閃色、梨皮等名目。在茶壺上鐫刻題款也是從時(shí)大彬開始的，運(yùn)用竹刀刻畫，書法嫻雅。
茶洗，又叫做漉塵，式樣像扁壺，中間加有一個弧形的鬲，底部有細(xì)孔，以便于沖洗掉茶葉中的沙塵。茶藏，是用來留住洗過的茶葉的工具。這兩種茶具，陳仲美、沈君用都有非常奇異的制作工藝。至于水勺、湯銚之類的茶具，世間也有制作得盡善盡美的，但日常還是以椰殼、葫蘆器、錫器最為實(shí)用和常見。
茶壺的制作，宜小不宜大，宜淺不宜深；壺蓋適宜弧形拱起而不適宜平面，這樣可以使得湯力集中，香氣氤氳，才稱得上達(dá)到了最佳效果。
茶壺如果出現(xiàn)有陳雜氣味，就要先用沸水倒?jié)M洗滌，并且乘熱倒掉，隨即浸入冷水之中，也要馬上拿出來將水倒掉，這樣其元?dú)饩涂梢曰謴?fù)了。
明代許次紓《茶疏》中說：茶盒，用來貯藏日常所用的零星茶葉，以錫制成，其作用是從大壇中分取茶葉，一盒用完之后再從大壇中取用。（此則不見于《茶疏》，而與張?jiān)础恫桎洝し植韬小仿运疲┎鑹兀鶗r(shí)崇尚龔（供）春所制的紫砂壺，近日則是時(shí)大彬所制的茶壺，非常受人珍重和寶愛。因?yàn)樽仙皦囟际怯么稚盁贫?，正是取其砂不含土氣的?yōu)點(diǎn)。
仙說：茶甌，我曾經(jīng)以陶制成，而不用瓷。用筍殼作為蓋子，再用槲葉覆蓋在上面，如同箬葉斗笠的形狀，以此來遮蔽塵埃。然后以竹架盛起來，無比清幽。茶匙，用竹篾編成，細(xì)如笊籬一樣，形狀與塵世所使用的大不相同，乃是山林隱逸生活中的物件。煎茶使用銅制的茶瓶，不免會有銅銹之味，用砂陶所制的茶銚也嫌有土腥氣，只有純錫乃是五金之母，制成茶銚能夠增益茶水的質(zhì)量。
明代謝肇《五雜俎》記載：宋初福建所出產(chǎn)的茶葉，以北苑為最好。當(dāng)時(shí)上貢給朝廷的茶葉，如果不是中書省和樞密院以及皇帝身邊的人都得不到賞賜，而民間也都極其珍重愛惜。例如王東城有一個茶囊，只有楊大年來，才會取出來烹茶待客，其他客人沒有敢于奢望的。
明代支廷訓(xùn)《支廷訓(xùn)集》中有一篇《湯蘊(yùn)之傳》，也就是給茶壺所做的傳記。
明代文震亨《長物志》中說：茶壺以砂陶所做的為最好，既不會侵奪茶的香味，而且也沒有熟湯氣。錫壺有趙良壁所制的也很好。吳中的歸錫、嘉禾的黃錫，價(jià)格都是最高的。
明代高濂《遵生八箋》中說：茶銚和茶瓶，以瓷器、陶器為最好，銅器、錫器次之。以瓷壺注茶、砂銚煮水這樣的配置為最好。茶盞，只有宣德窯所出的壇盞為最好，質(zhì)地厚重，色白瑩潤，樣式古雅。有一種宣德窯的印花白色茶甌，式樣得中，瑩然如玉。其次是嘉靖官窯，以茶盞底部中心有茶字的小盞為美。要烹試茶葉，以色澤黃白為好，怎么能容忍青花瓷器變亂其色澤？注酒也是一樣，只有純白色的器皿最為上乘，其馀的品種都不足取。
烹試茶葉，以洗滌器具作為第一要務(wù)。茶瓶、茶盞、茶匙等茶具一旦出現(xiàn)鐵銹味，就會損壞茶的色香味，所以必須預(yù)先清洗潔凈才好。
明代曹昭（字明仲，松江人）《格古要論》中說：古人飲茶用，取其容易喝干而不會留滯的優(yōu)點(diǎn)。
明代陳繼儒《試茶》中有“竹爐幽討”、“松火怒飛”的詩句。[原注：竹茶爐以出產(chǎn)于無錫惠山的為佳。]清代《淵鑒類函·茗碗》記載：韓愈詩中有“茗碗纖纖捧”的句子。
清代徐葆光（字亮直，長洲人）《中山傳信錄》記載：琉球群島的茶甌，表面呈黃色，上面描畫著青綠花草，據(jù)說出產(chǎn)于土噶喇。其質(zhì)地略顯粗糙而沒有花紋，但有作水紋的，出產(chǎn)于大島。茶甌之上造有一個小木蓋，用朱黑色漆好，下面有一個空心托子，制作頗為精致；另外，還有茶托、茶帚等。只有茶具、火爐與我國大陸稍微有些差異。
清代葛萬里《清異論錄》中說：時(shí)大彬所制的茶壺，有一種名叫釣雪，形狀好像一個人帶著斗笠在垂釣，但是形制意態(tài)自然，沒有一點(diǎn)牽強(qiáng)之意。
清代屈擢升《隨見錄》記載：洋銅茶銚，來自海外。紅銅表面燙上錫，器形很薄，重量很輕，精致而且高雅，用來烹茶最為合適。
文/網(wǎng)絡(luò)綜合
關(guān)注【焱壺紫砂】
全面解析紫砂基礎(chǔ)知識
解密中國傳統(tǒng)紫砂文化
紫砂界權(quán)威鑒定專家
?-?潘持平?
顧景舟入室弟子
江蘇省工藝美術(shù)名人
正高級高級工藝師
紫砂方器第一人
紫砂鑒定專家
? ?潘持平1958年入宜興紫砂工藝廠學(xué)習(xí)花盆制作，授業(yè)師傅先后為徐盤大(“紫砂七老”吳云根之妻)、陳福淵(承前啟后的一代花盆宗師)。20世紀(jì)70年代以花盆揚(yáng)名上海，作品尤受日本園藝家重視。后受廠內(nèi)特別培養(yǎng)，專攻方壺。所制方壺極為突出，仿制前人作品十分精到，時(shí)常加入己意，平易中見新奇，聲名遠(yuǎn)播
? ?1980年，潘持平跟隨壺藝泰斗顧景舟學(xué)習(xí)紫砂壺制作，專攻方壺。潘持平認(rèn)為顧景舟的偉大就在于他能把紫砂壺藝的基本原理原原本本的剖析開來講述給弟子聽。即使是一個小細(xì)節(jié)，顧景舟都能為學(xué)生仔細(xì)分析出“為何要這樣做”——這種基于藝術(shù)基本原理的教授法，是紫砂歷史上、甚至民間工藝歷史上從未有過的。中國歷代藝人的傳藝方式，基本上是靠學(xué)生看老師操作“自悟”而得，老師僅僅提點(diǎn)一言半語;顧景舟身為一代宗師這種毫無保留、巨細(xì)靡遺的授徒法，使潘持平在幾年時(shí)間中獲得了數(shù)百年來紫砂前輩們創(chuàng)造出的巨量知識，也奠定了他日后成為知名鑒定家的基礎(chǔ)。
? 90年代初期，臺灣壺界評選出“四天王”、“四小龍”，其中“四天王”為：花器天王汪寅仙、圓器天王周桂珍、鑲嵌天王鮑仲梅、方器天王潘持平。
? ? 潘持平制壺所用之泥與眾不同：普通藝人普遍使用“真空煉制”之泥制壺，潘持平卻反其道而行之，以古法將真空煉制之泥還原，再用木槌捶打后使用。宜興泥行皆以潘持平用自家所制之泥為榮，潘氏挑選余地較多，故泥料質(zhì)量素來較為上乘。
?2013年第五屆“陶都風(fēng)——中國宜興陶瓷藝術(shù)展覽”在臺灣舉辦，臺灣陶藝界點(diǎn)名邀請潘持平參加。代表團(tuán)成員中除中國工藝美術(shù)大師、中國陶瓷藝術(shù)大師外，未掛“大師”名銜者唯有潘持平一人。
?
?潘持平對顧景舟極為崇敬，一直秉承顧景舟教誨，于紫砂藝術(shù)兢兢業(yè)業(yè)鉆研不輟，現(xiàn)為國內(nèi)知名的紫砂鑒定專家。
? ???1980年，潘持平跟隨壺藝泰斗顧景舟學(xué)習(xí)紫砂壺制作，專攻方壺。潘持平認(rèn)為顧景舟的偉大就在于他能把紫砂壺藝的基本原理原原本本的剖析開來講述給弟子聽。即使是一個小細(xì)節(jié)，顧景舟都能為學(xué)生仔細(xì)分析出“為何要這樣做”——這種基于藝術(shù)基本原理的教授法，是紫砂歷史上、甚至民間工藝歷史上從未有過的。中國歷代藝人的傳藝方式，基本上是靠學(xué)生看老師操作“自悟”而得，老師僅僅提點(diǎn)一言半語;顧景舟身為一代宗師這種毫無保留、巨細(xì)靡遺的授徒法，使潘持平在幾年時(shí)間中獲得了數(shù)百年來紫砂前輩們創(chuàng)造出的巨量知識，也奠定了他日后成為知名鑒定家的基礎(chǔ)。
?（鑒定揚(yáng)子拍下的顧景舟大師紫砂真?zhèn)危?/span>
作品
款識：仲芳（底款）
估價(jià)：RMB55，000-70，000
落槌價(jià)：55，000
附潘持平鑒定證書
高9cm；寬17.5cm?容量：550cc
估價(jià)：RMB4,000,000-4,500,000
落槌價(jià)：5,800,000
附潘持平鑒定證書
高9cm；寬18.8cm?容量：460cc
估價(jià)：RMB2，800，000-3，000，000
落槌價(jià)：17，825，888
附潘持平鑒定證書
?玩收藏，只要是老的物件，名家的東西，都會有“真真假假”的說法。紫砂壺在這點(diǎn)上也不例外。但是，“鑒定”不管在任何行業(yè)都是一個技術(shù)要求含量很高的活，能得到大家的一致認(rèn)同殊為難得！而潘持平大師，在制壺上被公認(rèn)“方器天王”，在紫砂鑒定上更是被公認(rèn)的權(quán)威之一。
焱 / 壺 / 紫 / 砂 / 匯 / 聚 / 名 / 家
結(jié)合零售、定制、文化、藝術(shù)、鑒賞的體驗(yàn)空間
焱壺紫砂
是面向全國的高品質(zhì)紫砂、茶葉及藝術(shù)產(chǎn)品
亦是大中華地區(qū)匯集紫砂藝人較多的紫砂品牌
您/的/始/終/滿/意/是/我/們/一/直/的/追/求
焱壺紫砂合作名家
大師/研高? ? ? ?如今的社會，學(xué)生學(xué)習(xí)緊張，上班族工作壓力巨大，節(jié)奏快得讓人有些喘不過氣來。若像古代隱士一樣歸隱山林，躲到一個偏僻的地方居住一段時(shí)日，對于多數(shù)人都是無法實(shí)現(xiàn)的。
那么，在如此緊張忙碌的生活中，讓我們心靈澄凈清澈成本最低的方法，也許就是喝茶。
朱元璋的第十七子朱權(quán)在《茶譜》里說：“茶之為物，可以助詩興而云山頓色，可以伏睡魔而天地忘形，可以倍清談而萬象驚寒，茶之功大矣！”
世界上最早的茶樹起源于中國，飲茶的歷史也是源于中國。最早的說法是：“神農(nóng)嘗百草，一日而遇七十毒，得荼以解之?！斑@種說法當(dāng)然可以歸于半神半人的故事集里，但是，茶葉的發(fā)現(xiàn)，大概也是這么個意思。茶不同于酒，不是因機(jī)緣巧合被發(fā)明出來的食物，是大自然本就存在的植物，在公元前2700多年的人文初始時(shí)期，神農(nóng)氏或某位踏遍青山的有心人，在冒險(xiǎn)嘗試植物各種功效的過程中，發(fā)現(xiàn)了茶的功用。
茶文化的內(nèi)涵十分豐富，涉及科技教育、文化藝術(shù)、醫(yī)學(xué)保健、歷史考古、經(jīng)濟(jì)貿(mào)易、餐飲旅游和新聞出版等學(xué)科與行業(yè)。其形成與發(fā)展經(jīng)歷了漢魏六朝、隋唐五代、宋元、明清、當(dāng)代5個時(shí)期。
茶以飲用傳揚(yáng)，茶文化圍繞飲茶活動所形成的文化現(xiàn)象，兩晉南北朝是中華茶文化的醞釀時(shí)期。
兩晉南北朝，茶以其清淡、虛靜的本性和療病的功能廣受宗教徒的青睞，佛教、道教徒與茶結(jié)緣，以茶養(yǎng)生，以茶助修行。
同一時(shí)期，飲茶之風(fēng)在文人中盛行，茶文學(xué)初步興起，產(chǎn)生了《荈賦》等名篇。孫楚的《出歌》、左思的《嬌女詩》、王微的《雜詩》是早期的涉茶詩。晉宋時(shí)期的《搜神記》、《異苑》等志怪小說集中，有關(guān)于茶的故事。西晉杜育的《荈賦》是文學(xué)史上第一篇以茶為題材的散文，才辭豐美，對后世的茶文學(xué)創(chuàng)作頗有影響。
因此漢魏六朝是茶文化的醞釀時(shí)期。
唐代以前，茶主要是以藥用為主。茶內(nèi)含有咖啡堿，可以振奮精神、抗拒疲勞、提神醒腦的作用。神醫(yī)華佗的《食論》就說：“苦荼久食，益意思?！?/p>
成書于三國時(shí)期的《廣雅》里說：“湖北、四川一帶，把茶樹的鮮葉采下來制成茶餅，葉子老的，要加用米糊才能做成餅。調(diào)煮飲用的時(shí)候，先把餅茶烘烤呈紅色，然后搗成細(xì)末放在瓷器里，澆上沸水，蓋好，并用蔥、姜、橘子等摻和調(diào)味一起吃下去?！?/p>
可見，在古代很長一段時(shí)間里，對于茶的使用，主要是吃茶，而不是飲用茶湯，茶葉大多被磨碎后烹煮后食用。
據(jù)《晉中興書》記載，時(shí)任吳興太守陸納是一個節(jié)儉之人，從不花費(fèi)心思準(zhǔn)備宴席招待賓客，哪怕是謝安來訪，所設(shè)也僅是茶果而已。在陸納看來，以茶果自奉和待客是高潔樸素、不迎合驕奢習(xí)氣的生活方式，是他的品質(zhì)所在。
茶圣陸羽在《茶經(jīng)》說，茶之為飲，宜精行儉德之人。
隋唐開始，隨著茶葉栽種技術(shù)和制茶工藝的發(fā)展，茶葉的品飲漸漸成為一種風(fēng)尚。這其中，不得不說，就是剛剛提到的“茶圣“陸羽。
陸羽本是孤兒，三歲被遺棄，后被被竟陵龍蓋寺的住持智積禪師發(fā)現(xiàn)抱回寺里撫養(yǎng)。
智積禪師對茶情有獨(dú)鐘，喜歡喝茶。陸羽的幼年就是在充滿茶香的環(huán)境中熏陶過來的。
陸羽是智積禪師撫養(yǎng)長大的，自然跟著愛好喝茶的他學(xué)習(xí)煮茶。智積把自己對茶的品鑒知識都傳給了陸羽，也在陸羽的心中留下了茶的種子。
陸羽在安史之亂后從江北的故鄉(xiāng)竟陵來到江南，奔波于各個產(chǎn)茶區(qū)，比如像浙江、福建、江西、安徽這些地方，親自試茶、品鑒泉水，花費(fèi)了幾十年的時(shí)間，完成了《茶經(jīng)》這部茶學(xué)經(jīng)典。
陸羽以《茶經(jīng)》一書，將飲茶這件形而下的生活日常上升到極致講究、極其雅致、極度專業(yè)的程度，連茶具都要二十四種器具構(gòu)成一套的。
自此以后，飲茶開始逐步脫離了單純解渴的狀態(tài)，漸而成為上流社會的風(fēng)雅之物。
“自從陸羽生人間，人間想學(xué)事春茶?！庇捎诓枋碌呐d盛，不僅文人雅士熱衷此道，唐代的許多帝王都嗜好茶事。唐玄宗以多才多藝著稱，不但喜歡飲茶，還喜歡與妃子斗茶。
而唐代宗朝始創(chuàng)貢茶院，且由時(shí)任湖州刺史顏真卿就是首任監(jiān)制貢茶者。
唐朝大書法家在湖州刺史的時(shí)間雖僅有三年，但在陸羽的影響之下，也成為茶文化的愛好者，對文人雅士的風(fēng)雅事業(yè)十分感興趣，不僅助陸羽建造了三癸亭，還與諸位愛茶文士組織茶宴，對賦茶詩，其中最有名的一首就是顏真卿與同僚、詩僧皎然的聯(lián)唱：
五言月夜啜茶聯(lián)句
泛花邀坐客，代飲引情言?！懯啃?/p>
醒酒宜華席，留僧想獨(dú)園?！獜埶]
不須攀月桂，何假樹庭萱。——李崿
御史秋風(fēng)勁，尚書北斗尊?！奕f
流華凈肌骨，疏瀹滌心原?！佌媲?/p>
不似春醪醉，何辭綠菽繁?！ㄈ?/p>
素瓷傳靜夜，芳?xì)馇彘e軒?！懯啃?/p>
唐代是中國茶文化確立的時(shí)代，飲茶的大普及，茶文學(xué)的大繁榮，茶學(xué)專著的問世，且不同喜愛飲茶的文士形成了不同的茶文化圈，唐代的茶道已漸而形成，有了許多約定俗成：
萌生精品意識：由于茶事發(fā)達(dá)，唐朝人逐漸萌生了名茶意識，陽羨茶、蒙頂茶就是當(dāng)時(shí)名品，有“蒙頂山上茶，揚(yáng)子江中水”的說法。而且陸羽在《茶經(jīng)》中亦有“野者上，園者次，陽崖陰林。紫者上，綠者次；筍者上，牙者次；葉卷上，葉舒次?！钡恼f法。
革新用茶工具：《茶經(jīng)》將制茶工具系列化，如蒸青餅茶的七道工序“采、蒸、搗、拍、焙、穿、封”均有配套工具；二來結(jié)束了茶具與食具混用的時(shí)代，《茶經(jīng)》載茶具29種，并使得煮茶、飲茶器具專門化。
精選飲用茶葉：唐代以前人們飲用茶葉，大都是遲摘的大葉，未經(jīng)加工而直接投放于釜中煮汁而飲。唐、宋根據(jù)前人經(jīng)驗(yàn)，稱“早采者為茶，晚采者為茗”，就是用較為粗老的晚摘的茶葉煮汁而飲，僅僅是解渴式的粗飲。而到了唐代，已有了較為成熟的制作方法，將茶葉蒸搗加工成餅狀。
講究飲茶方法：唐人烹茶流行于陸羽《茶經(jīng)》記述的“煎茶法”，是投茶于釜，煮而飲之。程序是炙茶、碾茶、篩茶、煮水、投茶、分茶、飲茶。
注重品茗環(huán)境：唐人追求的是清幽高雅的品茗環(huán)境，而且不僅限于自然環(huán)境，還包括飲茶的人和所做的事。詩僧皎然更以為品茶伴以花香琴韻才是幽靜，若再有幾位高人逸士以茶相會，賞醉人之花、賦儒雅之詩、聽高山流水、品高潔之茶，才是茶道之和諧整體。
強(qiáng)調(diào)飲茶之美：唐代的制茶、煮茶、飲茶并非一般技術(shù)，富含藝術(shù)性、文化性，所以只有綜合水平的提高才能得到真味真趣真美。飲茶追求茶葉的色、香、味、形的美，追求水的清、輕、甘、冽、活，追求器具之美，須用活火煎水，注重飲茶環(huán)境和品飲方式。唐代飲茶顯然已經(jīng)上升至生活美學(xué)的層面了。
飲茶有所儀軌：陸羽《茶經(jīng)》對飲茶程序作了總結(jié)，一則茶末，只煮三碗才能使茶湯鮮爽濃強(qiáng)，較次的是煮五碗。如坐客為五人，就煮三碗分飲；坐客有七人時(shí)，則以五碗勻分。行茶是傳碗遞盞，分而飲之，以茶會友，創(chuàng)造一個和諧、寧靜的氣氛。后來，也為日本茶道所借鑒。
茶人道德標(biāo)準(zhǔn)：《茶經(jīng)》說茶最宜“精行儉德”之人，唐朝末年劉貞亮更進(jìn)一步提出茶有“十德”。這些堅(jiān)持道德的飲茶原則，令飲茶這樣的日常俗事上升到精神領(lǐng)域。當(dāng)中國茶傳入日本后，日本茶道集大成者千利休提出其“和、敬、清、寂”的茶道思想。
生活之美就是如此，就是把自然樸素的生活藝術(shù)化、人情化、理想化。美不完全在于外物固有，也不完全在于人心想象，而是人心將真誠和情感寄托于物上，擁有超越功利的興致和情趣。
到了宋代，飲茶風(fēng)氣更盛，已成了人們?nèi)粘Ｉ钪胁豢苫蛉敝铩r(shí)任宰相王安石的《議茶法》說：“茶之為民用，等于米鹽，不可一日以無?！?/p>
熾盛的宋代茶風(fēng)，促進(jìn)了茶館的興起，兩宋京都以至于外郡、市、鎮(zhèn)都茶樓林立，當(dāng)時(shí)稱為茶坊、茶肆、茶房、茶屋等等。張擇端的《清明上河圖》中就展現(xiàn)了東京開封城茶坊酒肆林立的景象。
孟元的《東京夢華錄》，更是記載開封茶坊熾盛的情形。如開封朱雀門外以南東西兩教坊，余皆居民或茶坊；北山子茶坊內(nèi)有仙洞、仙橋，仕女往往吃茶于彼，而且，茶坊內(nèi)，隨季節(jié)變化，擺設(shè)時(shí)令鮮花，懸掛名人圖畫，布置的精致雅潔，創(chuàng)造和諧雅靜的環(huán)境；茶坊之外，還有提壺叫賣的人。
宋代茶文化走向兩極，一是民間的普及化、簡易化，一是宮廷的奢侈化、精致化。而夾在民間與宮廷中間的文人，則是崇尚風(fēng)雅和自然。唐代時(shí)文人、隱士、僧人領(lǐng)導(dǎo)茶文化的時(shí)代，到了宋代，則是各領(lǐng)風(fēng)騷，文人保持著獨(dú)有的率真且與自然相為契合。因而，有宋一代，雖以龍鳳團(tuán)餅的貢茶聞名于世，但引領(lǐng)茶文化精神潮流的，卻是文化人。
宋代才女李清照與丈夫趙明誠每次吃完飯后，就回書房坐下，泡上茶，比誰的記憶力好。一人隨便拿出一本史書，說出一件史事，另一人說出再某書某卷某頁某行，然后打開書驗(yàn)證，說對了的人便先喝茶，有時(shí)候一旦說對了，兩人會樂得哈哈大笑，以至于把手中的茶杯都打翻了，也就是納蘭性德《浣溪沙》中說的“賭書消得潑茶香”的故事。
如果唐朝的茶文化是以精致為特色，宋代茶文化則以雅致為特點(diǎn)。而宋代的飲茶法與唐代也大有不同，當(dāng)時(shí)流行于社會的飲茶法是點(diǎn)茶法，現(xiàn)在日本的末茶道便是脫胎于此。
宋代皇帝宋徽宗便精通斗茶，宋徽宗趙佶做皇帝昏庸無道，但卻是一流的藝術(shù)家，工書畫，通百藝，在書法、繪畫、音樂、詩詞等方面都有很高的造詣，亦頗為精通茶藝，而且研究茶學(xué)，寫了《大觀茶論》一書。御筆寫茶書，古今僅此一例。
宋代文人的飲茶趣味已不滿足于獨(dú)樂樂，更是風(fēng)靡了“斗茶”的文人雅事。
斗茶，始于福建建安一帶，到了宋朝，建安北苑是當(dāng)時(shí)最負(fù)盛名的茶區(qū)。斗茶是重在觀賞的綜合性技藝，包括鑒茶辨質(zhì)、細(xì)碾精羅、候湯備盞、調(diào)和茶膏、點(diǎn)茶擊拂等環(huán)節(jié)，每個步驟都須精究熟諳，最關(guān)鍵的步驟在于點(diǎn)茶和擊拂，最精彩的部分則是湯花的顯現(xiàn)。
衡量斗茶勝負(fù)的標(biāo)準(zhǔn)，一是看茶面湯花的色澤與均勻程度，湯花色澤鮮白、茶面細(xì)碎均勻?yàn)榧?；二是看茶盞的內(nèi)沿與湯花相接處有無水的痕跡，以湯茶保持時(shí)間較長、緊貼盞沿不退散為佳，而湯花退散較快、先出現(xiàn)水痕的為負(fù)。
斗茶時(shí)，操作者要眼到、手到、心到，需要小心謹(jǐn)慎、一絲不茍，又要運(yùn)作自如，風(fēng)致瀟灑。觀賞者屏氣凝神，視點(diǎn)茶者起落傾旋，觀賞茶湯變幻，既然興致熱烈，扣人心弦，一時(shí)間妙趣橫生，雅韻悠遠(yuǎn)。斗茶時(shí)，白色的湯花與黑色的建盞交相輝映，芬芳茶香與優(yōu)雅茶藝不僅給人以物質(zhì)上的享受，更能給人帶來精神上的愉悅。
到了明代，太祖朱元璋廢團(tuán)改散，團(tuán)餅的煎煮之法改為散茶沖泡之法，更崇尚的是自然之美，以天然者自勝，將茶與自身與大自然相互融合，體現(xiàn)中國“天人合一”的傳統(tǒng)思想。
元末明初畫家趙原有《陸羽烹茶荼》，就體現(xiàn)了文人自然的趣味，畫中陸羽與遠(yuǎn)山近水、古樹茅屋匯成一幅完整和諧的整體。以天地為茶室，天高地闊，天清地遠(yuǎn)，青山朦朧，古木挺拔，近山巍峨，山水清幽，重山復(fù)水。近處廣水，有茅草屋臨水而筑，四面草木繁盛，曲徑通幽處一條小道延伸出畫面，仿佛此處隱秘于山林間。閣內(nèi)一人，扶膝踞坐于榻上，是為陸羽，一童子擁爐烹茶跽于一側(cè)，給人以宇宙無限之感，又給人帶來無限的野趣。
茶與人、與地、與水、與山、與天和諧融為一體。
而真開千古茗飲之風(fēng)的正是朱權(quán)，他大膽改革傳統(tǒng)的品飲方法和茶具，形成了一套簡單新穎的烹飲法。
《茶譜》中，與朱權(quán)一道品茗的，皆是“鸞儔鶴侶，騷人墨客”的高雅人士，“或會與泉石之間，或處于松竹之下，或?qū)︷┰虑屣L(fēng)，或坐明窗凈牖”，與諸位“探虛玄而參造化，清心神而出塵表”。就在這樣超凡脫俗的氛圍中，與諸位同道中人開始愉悅、閑適、舒適、清靜地品飲。
進(jìn)入現(xiàn)代，傳統(tǒng)的茶詩、茶詞的創(chuàng)作仍在繼續(xù)，郭沫若、趙樸初、聶紺弩、啟功等均有佳作傳世。茶事散文極其繁榮，20世紀(jì)的文學(xué)家大都撰有茶文，其數(shù)量是以往歷代總和的數(shù)倍乃至數(shù)十倍。魯迅、周作人、梁實(shí)秋、林語堂、蘇雪林、秦牧、邵燕祥、汪曾祺、鄧友梅、李國文、賈平凹均有優(yōu)秀茶文，個人出版茶事散文專集的，有林清玄《蓮花香片》、王旭烽《瑞草之國》、王瓊《白云流霞》等。茶事小說更是異軍突起，王旭烽的茶人三部曲——《南方有嘉木》、《不夜之侯》、《筑草為城》，榮獲中國小說最高獎——茅盾文學(xué)獎。
藝術(shù)方面，有吳昌碩、齊白石、豐子愷、劉旦宅、范曾、林曉丹、李茂榮的茶事繪畫，趙樸初、啟功的茶事書法。老舍的《茶館》常演不衰，茶歌、茶舞、茶樂是許多文藝晚會的保留節(jié)目?！墩埐韪琛?、《采茶舞曲》、《挑擔(dān)茶葉上北京》、《請喝一杯酥油茶》廣為流傳，家喻戶曉。
自20世紀(jì)80年代起，沉寂了兩百多年的中華茶道開始復(fù)興。首先從臺灣，繼之是大陸和港澳。茶藝、茶道、茶文化團(tuán)體和組織紛紛成立，有臺灣中華茶藝聯(lián)合促進(jìn)會、臺灣中華國際無我茶會推廣協(xié)會、臺灣中華茶文化學(xué)會、中國國際茶文化研究會、中華茶人聯(lián)誼會、澳門中華茶道會、香港茶藝中心等，他們?yōu)槠占爸腥A茶藝，弘揚(yáng)中華茶道，作出了積極貢獻(xiàn)。近年來兩岸四地的茶道交流活動頻繁，全國和地方性的茶藝賽、茶席設(shè)計(jì)賽也經(jīng)常舉辦。理論研究異?；钴S，近20年出版的有關(guān)茶藝、茶道、茶文化著作的數(shù)量，超過中國歷史上茶書數(shù)量的總和。并且，現(xiàn)代中華茶藝已走出國門，不僅傳播到東亞、東南亞，還遠(yuǎn)傳歐美。
20世紀(jì)80年代以來，中華茶文化全面復(fù)興，茶館業(yè)的發(fā)展更是突飛猛進(jìn)。現(xiàn)代茶藝館如雨后春筍般地涌現(xiàn)，遍布都市城鎮(zhèn)的大街小巷。目前中國每一座大中城市都有茶館（茶樓、茶坊、茶社、茶苑等）數(shù)十到數(shù)百家，此外，許多賓館、飯店、酒樓也附設(shè)茶室。中國目前有大大小小的各種茶館、茶樓、茶坊、茶社、茶苑5萬多家，北京、上海各有茶館（茶樓、茶坊、茶社、茶苑等）一千多家。在許多大中城市，茶館的數(shù)量正以每年20%的速度增長。正是鑒于現(xiàn)代茶館業(yè)的迅猛發(fā)展，中國國家勞動和社會保障部于1998年將茶藝師列入國家職業(yè)大典，茶藝師這一新興職業(yè)走上中國社會舞臺。2001年，又頒布了《茶藝師國家職業(yè)標(biāo)準(zhǔn)》，規(guī)范了茶館服務(wù)行業(yè)。茶藝館成為當(dāng)代茶產(chǎn)業(yè)發(fā)展中亮麗的風(fēng)景。
唐宋流行煎茶、點(diǎn)茶，茶具亦是十分繁復(fù)，明清的茶具一改唐宋的崇金貴銀，轉(zhuǎn)為崇尚陶瓷，頗有返璞歸真的氣象，其中，又以景瓷、宜陶最為流行。
“景瓷”即是江西景德鎮(zhèn)瓷，有明一代，至精至美之瓷，莫不出于景德鎮(zhèn)”，被譽(yù)為“天下瓷都”，工藝考究、制作精巧，其瓷器以“白如玉，明如鏡，薄如紙，聲如磬”的獨(dú)特風(fēng)格蜚聲海內(nèi)外，景瓷光澤柔和，溫潤如玉，如若不信，可以拿一只骨瓷杯或碗，放在燈光下，瓷的細(xì)膩與通透定會讓你贊嘆不已；釉面光滑，晶瑩剔透，普通的瓷器根本不可與之相媲美；若將一只景瓷杯平放在手上，用拇指和中指輕輕一彈，就會聽到“咚”的一聲脆響，有如樂器奏出的優(yōu)美罄聲，扣人心弦；景德鎮(zhèn)瓷因其質(zhì)薄而變得輕巧與尊貴，小巧玲瓏，胎質(zhì)細(xì)膩，清新典雅，畫意生動。
“宜陶”即是江蘇宜興所產(chǎn)紫砂陶壺，明清開始，世間茶具稱為首?！蛾柫w名壺錄》里說，名手作壺，一壺重不數(shù)兩，價(jià)重每一、二十金，能使土與黃金爭價(jià)。通常的說法，紫砂壺的創(chuàng)始人是明代正德、嘉靖時(shí)的供春。供春壺，當(dāng)時(shí)人稱贊“栗色暗暗，如古今鐵，敦龐周正。”短短12個字，令人如見其壺，可惜供春壺已不得見。當(dāng)代宜興紫砂大師顧景舟先生的一件仿品，價(jià)格也在60萬港幣左右，足見供春壺的藝術(shù)價(jià)值多么珍貴。
紫砂壺之所以受到茶人喜愛，一方面是造型美觀，另一方面泡茶時(shí)有許多優(yōu)點(diǎn)。紫砂壺氣孔微細(xì)，密度高。用紫砂壺沏茶，不失原味；紫砂壺能吸收茶汁，壺內(nèi)壁不刷，沏茶而絕無異味。紫砂壺經(jīng)久使用，壺壁積聚“茶銹”，以致空壺注入沸水，也會茶香氤氳；紫砂使用越久，壺身色澤越發(fā)光亮照人，氣韻溫雅。紫砂壺長久使用，器身會因撫摸擦拭，變得越發(fā)光潤可愛?！蛾柫w茗壺系》說：“壺經(jīng)久用，滌拭口加，自發(fā)黯然之光，入可見鑒?！?/p>
明代文人所推崇的是天、地、人融為一體，清幽淡雅，超越塵世的理想境界，正如朱光潛先生所講：“人要有出世的精神才可以做入世的事業(yè)。無論是講學(xué)問或是有事業(yè)的人都要抱有一副‘無所為而為’的精神，把自己所做的學(xué)問事業(yè)當(dāng)作一件藝術(shù)品看待，只求滿足理想和情趣，不斤斤計(jì)較于利害得失，才可以有一番真正的成就?！蔽蚁肴毡静璧浪缟械模舱沁@樣的精神吧。
時(shí)至明朝中后期，茶文化不僅為文人所持，更是深入到大眾之中，深入到千家萬戶之中，與千萬百姓的日常生活緊密相連。這種深入，具體表現(xiàn)在茶館的興盛、工夫茶的興起以及茶俗的廣泛運(yùn)用。
清代茶文化雖以深入民間為特色的，但并非不講茶藝、不講品味、不講技巧，盛于福建汀州、漳州、泉州及廣東潮汕地區(qū)的工夫茶，均于這一時(shí)期發(fā)展而來的。相傳自元朝起潮州人就有喝工夫茶的習(xí)俗，自清代以來，盛行至今，工夫茶可謂是唐宋品茗的流風(fēng)余韻。
工夫茶茶具中最典型的“四件寶”：孟臣罐（小紫砂陶壺）、若深甌（小薄瓷杯）、玉書碨（燒水陶壺）、潮汕烘爐（茶爐）。燃料用炭，也用的甘蔗渣或橄欖核。品飲工夫茶特別講究技巧，工夫茶有所謂“十法”：即候火、蝦須水（剛開未開的水）、燙杯、熱壺、揀茶、裝茶、高沖、低斟、蓋沫（用壺蓋把浮沫雜質(zhì)抹去）、淋頂。
工夫茶分福建、潮汕、臺灣三個派系，福建喝鐵觀音比較多，潮汕喝大紅袍、單樅茶比較多，臺灣則喝凍頂烏龍比較多。但是從沖泡方法上來說，三者是共通共融的。
中國人飲茶，實(shí)際上有三個層次：一是生理需要的“牛飲”，二是科學(xué)合理的“飲茶”，三是講究藝術(shù)的“品茗”。藝術(shù)品茗講究好茶、真水、活火、妙器、閑情，雖說要“有錢”、“有閑”才可，有錢才能購置必要的茶葉和茶具，有閑才能細(xì)啜慢飲進(jìn)而追求心靈的真誠。
然而，多少錢算是有錢，生活如何才算是有閑，就全憑自己裁定了吧。
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