摘要：唐宋時(shí)期禪寺中既有茶禮，也有湯禮，合起來稱作“茶湯禮”。宋代之前，無論社會(huì)上還是宗門內(nèi)，普遍使用煎茶法。宋代則流行點(diǎn)茶法。唐代百丈懷海禪師首制“百丈清規(guī)”，將當(dāng)時(shí)社會(huì)上流行的煎茶法納入禪門禮儀。到了宋代，又與點(diǎn)茶法相結(jié)合，出現(xiàn)了“煎點(diǎn)”二字。煎點(diǎn)，不僅是唐代煎茶法和宋代點(diǎn)茶法的合稱，也指禪寺中煎湯和點(diǎn)茶的具體禮儀。是宋代“客至點(diǎn)茶，欲去煎湯”待客俗禮的宗門化，也是宋代茶湯煎點(diǎn)禮儀形成的社會(huì)基礎(chǔ)。宋代不僅文人雅士熱中煎茶、點(diǎn)茶，甚至連帝王貴胄也參與其中，這乃是宋代茶文化興盛的一個(gè)主要原因。另外，禪門諸多《清規(guī)》中提到的“茶葯”，即禪門常說的藥石，其實(shí)是晚食的隱語，俗稱點(diǎn)心。此外，茶榜和茶狀，以及茶鼓、茶板、茶盞、茶橐子、茶筅、湯瓶等，在禪門茶禮中都有專門的意義，本文也擬作簡略探討，以期對(duì)唐宋以來禪寺茶湯煎點(diǎn)禮儀和具體過程作一番概略梳理。
關(guān)鍵詞：煎點(diǎn) 茶湯 茶榜 茶狀 茶葯 湯瓶
概 說
宋代宗賾禪師輯編的《禪苑清規(guī)》，是對(duì)唐代百丈懷海制定《古清規(guī)》以來的第一次整理輯編，不但保留了《古清規(guī)》的相關(guān)內(nèi)容，也將宋代叢林禪寺制定的“叢林清規(guī)”“禪林日用”等收集進(jìn)來，可以看作是宋代禪寺的“清規(guī)總編”，對(duì)于我們研究宋代禪寺茶湯煎點(diǎn)禮儀以及煎點(diǎn)用具，有著十分重要的參考意義。正如宗賾禪師在序文里說的：“是以僉謀開士，遍摭諸方。凡有補(bǔ)于見聞，悉備陳于綱目?！彼远U門清規(guī)中記載的茶湯煎點(diǎn)之事，以《禪苑清規(guī)》最爲(wèi)詳備。本文即以《禪苑清規(guī)》為主要參考資料，擬從七個(gè)方面，對(duì)唐宋以來禪寺茶湯煎點(diǎn)禮儀以及煎點(diǎn)用具，予以探討。
一、煎點(diǎn)的意義
煎茶法形成于唐代初期，唐人封演《封氏聞見記》“飲茶”條記載：“南人好飲之，北人初不多飲。開元中，泰山靈巖寺有降魔師，大興禪教。學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲，從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗?！碧┥浇的Р囟U師首次將煎茶法引入禪門，幫助禪僧修習(xí)。此后百丈懷海禪師首制禪寺清規(guī)，將當(dāng)時(shí)社會(huì)上流行的煎茶法納入禪門禮儀，稱為禪寺煎茶禮儀，后人尊之為“百丈清規(guī)”或“古清規(guī)”。到了中唐時(shí)期，茶風(fēng)禪風(fēng)并行，形成了“寺必有茶，僧必飲茶”的禪茶風(fēng)尚。趙州從諗禪師住持觀音禪院時(shí)，以一句“吃茶去”法語接引四方學(xué)僧，從此茶禪之風(fēng)彌布叢林，這對(duì)唐末禪寺清規(guī)中茶湯禮儀的形成，具有一定的影響作用。
《封氏聞見記》里又說：“楚人陸鴻漸為《茶論》，說茶之功效，并煎茶、炙茶之法，造茶具二十四事，以都統(tǒng)籠貯之。遠(yuǎn)近傾慕，好事者家藏一副?！标懹稹恫杞?jīng)》出現(xiàn)在百丈禪師制定禪寺清規(guī)之后，是當(dāng)時(shí)世俗社會(huì)飲茶方法的歸納總結(jié)，至于禪門茶禮，仍存于古清規(guī)之中。
唐代煎茶法到了宋代，又與點(diǎn)茶法相結(jié)合，于是出現(xiàn)了“煎點(diǎn)”二字，分別指唐代煎茶法和宋代點(diǎn)茶法。宋代禪寺通行點(diǎn)茶法，但爲(wèi)了表示對(duì)古清規(guī)的尊重，特意將唐代煎茶禮儀名稱保留下來，合稱呼煎點(diǎn)，用以警示后人。日僧無著道忠禪師《小叢林清規(guī)》“煎點(diǎn)通辯”條說：“就座吃茶亦名煎點(diǎn)。此方必管辨精厚，似與古規(guī)僧堂等所行稍異。”后世逐漸成為一種正式用語，瀹茶稱作點(diǎn)茶，燒水稱作煎湯，煎湯點(diǎn)茶，合稱“煎點(diǎn)”。
《禪苑清規(guī)》中記載說：“堂中所用柴、炭、米、面、油、鹽、醬菜、茶湯、藥餌、姜棗、烏梅、什物、家事”，除了柴米油鹽酒醋，還有茶湯、藥餌，已經(jīng)將茶湯并列為日常用事了。又說：“內(nèi)侍者收掌堂頭衣缽，支收文歷并方丈內(nèi)公用物色。主管茶湯、紙筆、冬夏衣物?！薄邦A(yù)先點(diǎn)檢門狀關(guān)牒書信，恐有差誤，及備茶湯人事之物?！辈铚坏嵌U寺主持的重要用品，要內(nèi)侍者專人掌管，而且也作為接待政府官員以及諸方大德的必備物用，不能有些許懈怠。足見宗門對(duì)待茶湯的重視程度了。
唐代百丈懷海禪師首制禪寺清規(guī)，后人尊之為“百丈清規(guī)”或“古清規(guī)”，將當(dāng)時(shí)社會(huì)上流行的煎茶法納入禪門禮儀，成為最初的禪寺煎茶禮儀。到了宋代，又與點(diǎn)茶法相結(jié)合，于是出現(xiàn)了“煎點(diǎn)”二字，分別指唐代煎茶法和宋代點(diǎn)茶法。宋代禪寺通行點(diǎn)茶法，但爲(wèi)了表示對(duì)古清規(guī)的尊重，特意將唐代煎茶禮儀名稱保留下來，合稱煎點(diǎn)，用以警示后人。日僧無著道忠禪師《小叢林清規(guī)》“煎點(diǎn)通辯”條說：“就座吃茶亦名煎點(diǎn)。此方必管辨精厚，似與古規(guī)僧堂等所行稍異。”后世逐漸成為一種正式用語，瀹茶稱作點(diǎn)茶，燒水稱作煎湯，煎湯點(diǎn)茶，合稱“煎點(diǎn)”。所以，煎點(diǎn)不僅是唐代煎茶法和宋代點(diǎn)茶法的合稱，也指禪寺中煎湯和點(diǎn)茶的具體禮儀過程。
二、煎點(diǎn)的方式
《禪苑清規(guī)》(以下簡稱《清規(guī)》，后同)“赴茶湯”條開篇即說：“院門特為茶湯，禮數(shù)殷重，受請(qǐng)之人不宜慢易。”煎點(diǎn)作爲(wèi)一種茶湯禮儀，在禪門日常應(yīng)用有著十分重要的意義?？贾肚逡?guī)》，正式煎點(diǎn)都要先出茶榜或茶狀，然后擊茶鼓或敲茶板，然后鳴鈡，僧眾依次進(jìn)入煎點(diǎn)場所，按“茶湯圖”以及“照牌”所示坐定。開始行茶，澆湯，如此二遍，然后請(qǐng)吃茶葯。然后又行茶，澆湯，茶罷，收拾湯瓶、茶盞、茶橐，大眾禮謝煎點(diǎn)特為人，一次完整的茶湯禮儀到此宣告結(jié)束。下面完整引用一段《清規(guī)》中的文字，以資說明。
僧堂內(nèi)煎點(diǎn)
堂內(nèi)煎點(diǎn)之法，堂頭庫司用榜，首座用狀。令行者以箱復(fù)托之，侍者或監(jiān)院或首座呈特為人。禮請(qǐng)訖，貼僧堂門頰。監(jiān)院或首座于方丈禮請(qǐng)住持人，長版后眾僧集定。入堂燒香，大展三拜，巡堂請(qǐng)眾。齋后，堂前鐘鳴就坐訖。行法事人先于前門南頰朝圣僧叉手側(cè)立，徐問訊。離本位于圣僧前當(dāng)面問訊罷，次到爐前問訊。開香合，左手上香罷，略退身問訊訖。次至后門特為處問訊，面南轉(zhuǎn)身，卻到圣僧前當(dāng)面問訊。面北轉(zhuǎn)身問訊住持人，以次巡堂至后門北頰版頭，曲身問訊。至南頰版頭亦曲身問訊。如堂外，依上下間問訊。卻入堂內(nèi)，圣僧前問訊。退身依舊位問訊，叉手而立。茶遍，澆湯，卻來近前當(dāng)面問訊。乃請(qǐng)先吃茶也。湯瓶出，次巡堂勸茶，如第一翻，問訊巡堂，俱不燒香而已。吃茶罷，特為人收盞。大眾落盞，在床叉手而坐。依前燒香，問訊特為人罷，卻來圣僧前大展三拜，巡堂一匝，依位而立。行藥罷，近前當(dāng)面問訊，仍請(qǐng)吃藥也。次乃行茶澆湯，又問訊，請(qǐng)先吃茶。如煎湯瓶出，依前問訊巡堂，再勸茶。茶罷，依位立。如侍者行法事，茶罷先問訊，一時(shí)收盞橐出。特為人先起于住持人前一展云，此者特蒙和尚煎點(diǎn)，下情無任感激之至。又一展敘寒暄云，伏惟和尚尊體起居萬福，乃觸禮三拜，送住持人出堂外。侍者于圣僧前上下間問訊訖，打下堂鐘。如庫司或首座煎點(diǎn)茶湯了，先收住持人盞。眾知事或首座于住持人前一展云，此日粗茶(或云此日粗湯)伏蒙和尚慈悲降重，下情不任感激之至。又一展敘寒暄云，伏惟和尚尊體起居萬福，乃觸禮三拜。第三拜時(shí)住持人更不答拜，但問訊大眾以表珍重之禮。作禮竟，送住持人出堂。行法事人再入堂內(nèi)圣僧前上下間問訊，收盞罷再問訊，打鐘出堂外。首座亦出堂外，與眾知事觸禮三拜。如首座特為書記，書記亦先出堂外，與首座觸禮三拜而散。
(圖注：南宋《五百羅漢圖》局部 現(xiàn)藏日本大德寺)
(圖注：日本建仁寺四頭茶禮點(diǎn)茶器具)
堂頭結(jié)夏茶榜
堂頭和尚今晨齋退就云堂煎點(diǎn)，特為首座大眾聊表結(jié)制之儀，兼請(qǐng)諸知事光伴。今月日。侍者某人敬白。
堂頭解夏茶榜
首尾同前。但改云“聊表解制之儀”。
庫司結(jié)夏茶榜
庫司今晨齋退就云堂點(diǎn)茶。特為首座大眾聊表結(jié)制之儀。伏望眾慈同垂光降。今月日。庫司比丘某甲敬白。
庫司解夏茶榜
首尾同前。但改云“聊表解制之儀”。
首座結(jié)夏狀
首座比丘某右某。啟取今晨齋后就云堂點(diǎn)茶。特為書記大眾聊表結(jié)制之儀。仍請(qǐng)諸知事。伏望眾慈同垂光降。謹(jǐn)狀。月日。首座比丘某狀。封皮云。狀請(qǐng)書記大眾。首座比丘某甲謹(jǐn)封。
首座解夏狀
首尾同前。但改云“聊表解制之儀”。
如堂頭特為新舊知事首座及知事首座點(diǎn)茶。榜狀如請(qǐng)知事頭首。篇中已明。
這段文字很長，也很繁瑣，明確記載了宋代禪寺結(jié)夏、解夏時(shí)煎點(diǎn)禮儀盛況，以及茶榜、茶狀的書寫格式等，需要仔細(xì)研讀。下面擬從四個(gè)方面予以分析。
三、茶禮與湯禮
禪門禪寺中既有茶禮，也有湯禮，合起來稱作“茶湯禮”。由于湯禮和茶禮相似，《清規(guī)》中遇到湯禮處就省略了。檢點(diǎn)《清規(guī)》文字，茶禮一般在上午或下午進(jìn)行，湯禮則在晚間放參后進(jìn)行。仍然引用《清規(guī)》文字說明：
堂頭煎點(diǎn)
侍者夜參或粥前稟覆堂頭，來日或齋后合為某人特為煎點(diǎn)，齋前提舉行者，準(zhǔn)備湯瓶(換水燒湯)、盞橐茶盤(打洗光潔)、香花坐位、茶藥照牌煞茶。諸事已辦，仔細(xì)請(qǐng)客。于所請(qǐng)客躬身問訊云，堂頭齋后特為某人點(diǎn)茶，聞鼓聲請(qǐng)赴，問訊而退。禮須矜莊，不得與人戲笑(或特為煎湯，亦于隔夜或齋前稟覆，齋后提舉行者準(zhǔn)備盞橐煎點(diǎn)，并同前式。請(qǐng)辭云，今晚放參后，堂頭特為某人煎湯)。
括號(hào)內(nèi)文字即是禪寺日常湯禮，因爲(wèi)較茶禮簡約，所以往往附在茶禮之后?；蛘呒右晕淖终f明，如：“此日粗茶，或云此日粗湯”“此日點(diǎn)茶，或云煎湯”“此日點(diǎn)茶，或云此日煎湯”。也可以認(rèn)為，到了南宋以后，所謂煎點(diǎn)茶湯，乃是點(diǎn)茶煎湯的簡稱。除了稱謂不同外，茶禮和湯禮還有時(shí)間上的區(qū)別。日本無著道忠《小叢林清規(guī)》里記載：“凡供茶湯，自午后到夜半，先獻(xiàn)茶，次供湯。自子后到午時(shí)，先獻(xiàn)湯，后供茶。”大概因爲(wèi)飲茶容易使人不寐的緣故吧，所以晚間以湯禮爲(wèi)主。另外一種湯禮則比較隨意，往往在吃茶后吃湯：“維那答一拜云：管待蕭疏，且希以道為念，不吃湯?！边@是新到掛搭僧到云水堂維那處參禮，吃茶罷，并不吃湯，因爲(wèi)禪門里有“迎客吃茶，送客吃湯”的不成文規(guī)定，新到只吃茶不吃湯，表示允許掛搭的意思。
宋代道楷《祇園正儀》則說得更明了：“新到相見茶湯而已，更不煎點(diǎn)。唯置一茶堂，自去取用。務(wù)要省緣，專一辨道?！边@里的茶湯就是普通的茶湯，一般用大壺煎煮，用來招待大眾，簡便易行。但有些湯禮非茶禮所可取代，必須鄭重其事舉行，一如茶禮：
解夏
七月十四日晚念誦煎湯。來日升堂，人事巡寮煎點(diǎn)并同結(jié)夏之儀，唯榜狀詞語不同而已。(下略)
冬年人事
節(jié)前一日，堂頭有免人事，預(yù)貼僧堂前。至晚堂內(nèi)庫司點(diǎn)湯，冬榜云：聊表至節(jié)陳賀之儀。年榜云：聊表改歲陳賀之儀。首尾同前。(下略)
解夏和歲末，通常要舉行湯禮，榜、狀禮儀同茶禮。只是湯禮多在晚間進(jìn)行。禪門認(rèn)為茶有三德：坐禪時(shí)使人不寐，滿腹時(shí)幫助消化，茶為不發(fā)之物，使人心性平和。雖說“學(xué)禪務(wù)于不寐”(《《封氏聞見記》》)，但飲茶后精神過于興奮畢竟對(duì)身心無益，即使素來以沉靜著稱的禪僧們大概也心存忌憚，所以晚間就不吃茶只吃湯了。
禪門里的湯到底是什麼?劉淑芬在《唐、宋寺院中的茶與湯藥》一文中有專門論述，筆者這里稍作解析和探討。
考之宋元以來清規(guī)，提到的湯大約有三種：熱湯、煎湯和湯藥。熱湯即燒開的沸水，也簡稱湯，在茶禮中是用來點(diǎn)茶的，盛在湯瓶中點(diǎn)茶，稱作澆湯。《清規(guī)》“僧堂內(nèi)煎點(diǎn)”條：“茶遍澆湯，卻來近前，當(dāng)面問訊，乃請(qǐng)先吃茶也?！薄胺ň旒叭胧业茏犹貫樘妙^煎點(diǎn)”條：“行茶遍，約澆湯三五碗?！边@里的熱湯就是燒開的沸水。
湯藥除了僧人生病時(shí)飲用外，也用來依季節(jié)服用，以起到預(yù)防時(shí)疫的效用。清代儀潤《百丈清規(guī)證義記》“湯藥”條載：“外則典座，內(nèi)則湯藥。應(yīng)時(shí)供奉住持湯點(diǎn)，左右應(yīng)接，佐助衣缽，撫恤行者。此執(zhí)須豐儉得宜，尤嚴(yán)戒背眾飲食?！痹偃缑鞔M(fèi)隱通容《叢林兩序須知》記載：“朝夕供奉方丈湯藥，制揀方料，簡慎品味。其中根性優(yōu)劣，補(bǔ)瀉不同，或湯或丸，火候緩急，因時(shí)調(diào)服，一一須知謹(jǐn)察?！笨梢姕幨窃谠缤矸玫?，用料講究，和合得宜，是適宜四時(shí)長飲的補(bǔ)瀉之藥。
禪門湯禮中所說的湯通常是指煎湯，用一種或數(shù)種藥物香料煎煮，用來解渴益生的飲料，類似于后世的甘草湯、薄荷湯、紫蘇湯、蓮子湯、薯蕷(山藥)湯、橘皮湯等。宋代商業(yè)興盛，市井繁榮，出現(xiàn)了許多從事“點(diǎn)茶炷香”的專門行業(yè)，官府也設(shè)有“四司六局”，以備官員筵席之需。所謂“奇茶異湯”，處處有之，可見宋代生活之完備和繁華了。
南宋吳自牧《夢梁錄》“十二月”條載：“更以蒼術(shù)、小棗、辟瘟丹相遺。如宮觀羽流，以交年疏仙術(shù)湯等送檀施家。醫(yī)師亦饋屠蘇袋，以五色線結(jié)成四金魚同心結(jié)子，或百事吉結(jié)子，并以諸品湯劑，送與主顧第宅，受之懸于額上，以辟邪氣?！边@些湯藥是用來辟除邪氣的。又如“天曉諸人出市”條載：“又有浴堂門賣面湯者，有浮鋪早賣湯藥二陳湯，及調(diào)氣降氣并丸劑安養(yǎng)元?dú)庹摺！边@里的“二陳湯”即煎湯，用半夏、橘紅、茯苓、炙甘草四味草藥組成，用生姜、烏梅入煎，有清熱化痰、消導(dǎo)行氣之功效。
又據(jù)北宋朱彧《萍洲可談》卷一記載：“今世俗客至則啜茶，去則啜湯。湯取藥材甘香者屑之，或溫或涼，未有不用甘草者。此俗遍天下。”南宋徐度《南窗紀(jì)談》也說：“客至則設(shè)茶，欲去則設(shè)湯，不知起于何時(shí)?然上至官府，下至閭里，莫之或廢?！边@兩則資料里除了說明煎湯用藥物香料外，還說明“客至點(diǎn)茶，欲去煎湯”這樣的待客禮儀在宋代社會(huì)上很流行，上至侯門府衙，下至市井巷陌，旁及宮觀寺廟，都很盛行和重視。這應(yīng)該是宗門茶湯煎點(diǎn)禮儀形成的社會(huì)基礎(chǔ)。
禪寺煎湯不可能象俗世間那樣名目繁多，最多的可能是鹽豉湯、生姜湯、甘草湯等，可根據(jù)四時(shí)變化煎煮不同材料，以甘甜可口、消食暖胃、消解茶性爲(wèi)主。所謂“先茶后湯”，是有一定道理的。有時(shí)茶湯果子藥食并列，如《律苑事規(guī)》記載：“方丈請(qǐng)和尚今晚湯果”，“請(qǐng)?zhí)貫闇⑺幨?，至晚湯果，兩班光伴?！薄峨沸耷逡?guī)》“達(dá)磨忌”條云：“念誦畢，或請(qǐng)就坐藥石。”又“告香”云：“當(dāng)晚，方丈請(qǐng)參頭、維那、侍者藥石。”又“游方參請(qǐng)”條云：“當(dāng)晚特為湯，乃至湯罷，起就爐前謝湯，須兩展三禮，抽衣就坐藥石?！笨梢姕Y中的湯不可能是湯藥，而是煎湯。湯藥和果子、藥石一般不能同時(shí)服食，而煎湯則可。
另外，宋代禪寺通行點(diǎn)茶禮法，這也是兩宋茶法在宗門的一種體現(xiàn)。宋代不僅文人雅士熱中煎茶、點(diǎn)茶，甚至連帝王貴胄也參與其中，樂此而不疲，這是宋代茶文化興盛的一個(gè)主要因素。如蘇軾《汲江煎茶》詩：“活水還需活火烹，自臨釣石取深清。大瓢貯月歸春甕，小杓分江入夜瓶。茶雨已翻煎處腳，松風(fēng)忽作瀉時(shí)聲?？菽c未易禁三碗，坐聽荒城長短更?！泵枥L了宋人煎茶的清況。陸游《臨安春雨初霽》詩：“世味年來薄似紗，誰令騎馬客京華?小樓一夜聽春雨，深巷明朝賣杏花。矮紙斜行閑作草，晴窗細(xì)乳戲分茶。素衣莫起風(fēng)塵嘆，猶及清明可到家?！标憚?wù)觀詩中所說的分茶，其實(shí)就是點(diǎn)茶，屬于點(diǎn)茶的一種游戲，起源于唐末五代時(shí)期，宋時(shí)民間頗為流行。宋徽宗曾親自點(diǎn)茶，以賞賜近臣：“上命近侍取茶具，親手注湯擊沸。少頃，白乳浮盞，而如疏星淡月。顧群臣曰：‘此自布茶’。飲畢，皆頓首謝?！?《延福宮曲宴記》(宋)李邦彥撰 )
宋代點(diǎn)茶法是將團(tuán)茶或散茶，經(jīng)過破碎、碾羅后成為精細(xì)末茶，然后投到茶盞中，用湯瓶注入沸水，并用茶筅攪拌以出沫餑。宋代點(diǎn)茶首重建盞，以紺黑有鷓鴣斑或兔毫紋為上品，這樣更能襯托出沫餑潔白如雪的色澤。趙佶《大觀茶論》中說：“盞色貴青黑，玉毫條達(dá)者為上，取其燠發(fā)茶采色也?！薄敖Y(jié)浚靄，結(jié)凝雪。茶色盡矣……乳霧洶涌，溢盞而起……《桐君錄》曰：‘茗有餑，飲之宜人，雖多不為過也?！泵枥L得很精致形象，可看作是對(duì)宋代點(diǎn)茶法所成茶湯的具體呈現(xiàn)。
宋代民間點(diǎn)茶、飲茶、斗茶、分茶風(fēng)氣頗興，我們從傳世的北宋人劉宋年的《攆茶圖》、《茗園賭市圖》(臺(tái)北故宮博物院藏)、宋徽宗趙佶的《文會(huì)圖》(臺(tái)北故宮博物院藏)以及據(jù)說出自元代趙孟頫之手的《斗茶圖》等畫幅中都可以看到，這也是宋代茶事興盛的具體寫照。
此外，吳自牧《夢梁錄》有許多文字資料也可佐證：
夜 市
日市亦買賣。又有夜市物件，中瓦前車子賣香茶異湯。
諸色雜貨
又有早間賣煎二陳湯，飯了提瓶點(diǎn)茶，飯前有賣馓子、小蒸糕。
茶 肆
巷陌街坊，自有提茶瓶沿門點(diǎn)茶，或朔望日，如遇吉兇二事，點(diǎn)送鄰里茶水，倩其往來傳語。又有一等街司衙兵百司人，以茶水點(diǎn)送門面鋪席，乞覓錢物，謂之“齪茶”。僧道頭陀欲行題注，先以茶水沿門點(diǎn)送，以為進(jìn)身之階。
從以上簡單資料可以看出，點(diǎn)茶、煎湯、食用茶點(diǎn)，是宋代社會(huì)生活中的一個(gè)普遍現(xiàn)象，宗門只是將之禮儀化并寫入清規(guī)，融入到禪僧的日常修行生活中，從而形成了禪門獨(dú)特的“茶禮”和“湯禮”，可以看作是宋代茶風(fēng)在禪門的具體反映。
至于具體的煎點(diǎn)方式，無著道忠《小叢林清規(guī)》中則有具體描寫：
住持焚香薰獻(xiàn)，次遞茶器，左手接托。次進(jìn)茶筅，右手接之。并摸盞唇令注湯，以筅攪了。還筅侍香，雙手薰獻(xiàn)了。(“佛涅槃忌”)
供頭候眾吃果了進(jìn)茶(每器盛末荼，和尚與果一時(shí)供。故今只進(jìn)余眾耳)，次進(jìn)湯瓶。捧茶托，右手摸碗唇承湯，茶筅攪調(diào)了。(“展缽式”)
這段文字可以看作是對(duì)《清規(guī)》中“點(diǎn)茶”、“行茶”、“澆湯”儀規(guī)的細(xì)化和補(bǔ)充，對(duì)我們了解宋代禪寺茶湯具體操作方法有著重要的參考意義。
四、茶榜與茶狀
前面引文中曾提到的茶榜和茶狀，在禪門茶禮中有專門的意義。關(guān)于榜和狀的字義以及用處，宣方《宋元佛寺茶榜考論》、王大偉《宋元禪宗清規(guī)研究》都有專章論述，此不贅述。筆者重點(diǎn)解析茶榜和茶狀在茶湯煎點(diǎn)禮儀中的具體應(yīng)用。
前引“僧堂內(nèi)煎點(diǎn)”條說：“堂內(nèi)煎點(diǎn)之法，堂頭庫司用榜，首座用狀?！痹诙U寺職能中，住持以下，首座最受尊重?！笆鬃?，表儀眾僧?！?同前)元代《幻住庵清規(guī)》里說：“首座之稱，居一眾之首也。在叢林與長老平分風(fēng)月，在庵中與庵主同展化儀。事在精勤，行存潔白，情忘憎愛，念絕是非。十方之儀范所鐘，一眾之道業(yè)所系?！痹诎僬蓱押６U師制定禪寺清規(guī)之前，首座也稱上座或第一座。如《五燈會(huì)元》載有溈山靈佑禪師一則著名公案：
時(shí)華林覺為第一座……丈曰：“若能對(duì)眾下得一語出格，當(dāng)與住持?！奔粗竷羝繂栐唬骸安坏脝咀鲀羝?，汝喚作甚么?”林曰：“不可喚作木也?！闭赡藛枎?靈佑禪師)，師踢倒凈瓶便出去。丈笑曰：“第一座輸卻山子也?！?/p>
華林覺當(dāng)時(shí)為首座，卻因應(yīng)答不對(duì)機(jī)，從而失去主持大溈山的機(jī)會(huì)，輸給了時(shí)任典座之職的靈佑禪師。六祖《壇經(jīng)》中記載：“神秀上座現(xiàn)為教授師，必是他得?！睆纳献?、第一座，到后來的首座稱謂，可見禪寺清規(guī)從唐及宋的發(fā)展流變過程。
禪寺茶禮因爲(wèi)“禮數(shù)殷重”，茶榜、茶狀的文字都有一定格式和具體規(guī)定。這在南宋《叢林校定清規(guī)總要》里也有詳細(xì)說明：“四節(jié)茶湯榜狀式，方丈庫司，用榜七行;首座，用狀九行?！?/p>
因爲(wèi)茶湯禮儀特為人以及場所的不同，茶榜、茶狀張貼的地方也不同?；蛸N堂外上間或下間(請(qǐng)知事)、或貼僧堂南頰(請(qǐng)頭首)、或貼僧堂門頰(僧堂內(nèi)煎點(diǎn))(以上俱引自《禪苑清規(guī)》);或貼僧堂前下間(《禪林備用清規(guī)》)，或貼僧堂前(《律苑事規(guī)》)不僅如此，張貼的位置也有規(guī)定：堂頭榜在上間。若知事首座在下間。(《禪苑清規(guī)》“僧堂內(nèi)煎點(diǎn)”條)
舉行重要茶湯禮儀，茶榜、茶狀要先呈主持或首座看過，然后張貼：“堂內(nèi)煎點(diǎn)之法，堂頭庫司用榜，首座用狀。令行者以箱復(fù)托之，侍者或監(jiān)院或首座呈特為人，禮請(qǐng)訖，貼僧堂門頰?！?《禪苑清規(guī)》)“齋前具箱復(fù)托茶榜呈首座。”(同上)
茶榜直接張貼即可，而茶狀則要用封皮或者稱作可漏、可漏子封裝起來，呈給需要禮請(qǐng)的僧眾，然后才張貼。如《叢林校定清規(guī)總要》記載：
眾寮解結(jié)特為湯狀式
守寮比丘某。右某啟：取今晚就寮煎湯一中。特為闔寮尊眾。聊表(結(jié)制解制)之儀。伏望眾慈，同垂光降。謹(jǐn)狀。某年某月日。守寮比丘 某狀。可漏：狀請(qǐng)闔寮尊眾，守寮比丘 某 謹(jǐn)封。
晚間僧寮煎湯用狀，以示隆重。也籍以聯(lián)系同寮僧眾感情，表示對(duì)結(jié)制解制儀式的一種尊重。
(圖注：叢林校定清規(guī)總要附圖)
五、茶藥與藥石
《清規(guī)》中提到的葯、或茶葯，就是禪門常說的藥石。藥石的稱謂由來已久。《列子·楊朱》：“及其病也，無藥石之儲(chǔ)?！薄缎?yīng)經(jīng)音義》云：“攻病曰藥石?！彼运幨畛跏怯脕碇委熒眢w疾病的?！饵S檗清規(guī)》里說：“藥石，晚食也。比丘過午不食，故晚食名藥石，為療餓渴病也?！笨梢?，藥石是宗門晚間飲食的一種稱謂，正如稱“甜酒”為“般若湯”一樣，是一種宗門隱語。
藥石除了是晚食的隱語外，在茶湯禮儀中也指一種類似點(diǎn)心的茶點(diǎn)，或者是簡單的果脯、蜜煎、蜜果、松子、熏豆之類，但不可能是藥丸。宋人周密《武林舊事》“酒樓 ”條載：“有以法制青皮、杏仁、半夏、縮砂、豆蔻、小蠟茶、香藥、韻姜、砌香、橄欖、薄苛?！边@些下酒的小食也可用來做茶點(diǎn)。吳自牧《夢梁錄》“分茶酒店 ”條記載的果子更多，簡要羅列一些：
四時(shí)果子：圓柑、乳柑、福柑、麝香甘蔗、沈香藕、金銀水蜜桃、新胡桃、新銀杏、洞庭橘、蜜橘、橄欖、紅柿、方頂柿、青梅、枇杷、金杏。
干果子：如錦荔、京棗、香蓮、松子、人面子、蜜姜豉、瑪瑙餳、麝香豆沙團(tuán)子?？芍^琳瑯滿目了。
至于“臘藥”和“暑藥”，《夢梁錄》和《武林舊事》中都有提及：
“臘日賜宰執(zhí)、親王、三衙從官、內(nèi)侍省官并外閫、前宰執(zhí)等臘藥，系和劑局造進(jìn)及御藥院特旨制造銀合，各一百兩以至五十兩、三十兩各有差。伏日賜暑藥亦同?！?《武林舊事》)
“醫(yī)家亦多合藥劑，侑以虎頭丹、八神、屠蘇，貯以絳囊，饋遺大家，謂之“臘藥”?！?同上)
可以看出，這些“臘藥”和“暑藥”，很可能是用來外用或者放置在室內(nèi)的，一是端午節(jié)佩帶辟邪，一是暑天涂抹解熱。
禪寺茶湯禮儀中之所以將藥食茶點(diǎn)稱作“藥”或“茶藥”，是因?yàn)榉鸾逃羞^午不食和不非時(shí)食的戒律規(guī)定和飲食傳統(tǒng)，飲茶時(shí)吃點(diǎn)心或者果脯、熏豆之類，也屬于違戒，為戒律所不允許;但如果是用來治療身體疾病的，則不算破戒。《清規(guī)》中也說：“小食、藥石，與果子、米飲、豆湯、菜汁之類，如非齋粥二時(shí)，并是非時(shí)之食也?！边@些藥石果子如果在非兩餐齋飯時(shí)食用，就是非時(shí)食，是破戒;但如果在茶湯禮儀中食用，因爲(wèi)是“茶葯”，就不算破戒。這也是禪門特別的“開緣”之例。
現(xiàn)在日本茶道仍然稱飲茶前的飲食為“懷石料理”，就來自于禪宗。傳說禪僧們冬天打坐時(shí)，實(shí)在難以忍受寒冷和飢餓，于是將燒熱的石頭揣在懷里，不但身上不冷了，肚子也不“咕咕”叫了，懷石的典故由此而來。
六、茶湯禮儀中的用具
據(jù)筆者粗略統(tǒng)計(jì)，《清規(guī)》中涉及茶湯禮儀的用具約有以下數(shù)種，簡單介紹如下：
1) 斗笠
斗笠是云水僧必不可少的行具之一，上下斗笠時(shí)，可以用來盛裝茶葉筒?！肚逡?guī)》“裝包”條：“笠子內(nèi)安圣像、經(jīng)文、茶器之類?！薄跋热羝坎柰舱眍^安笠內(nèi)?！?/p>
2) 湯瓶
用來盛裝熱湯點(diǎn)茶的用具，唐代稱作提子，宋代稱作湯瓶，簡稱瓶，用來點(diǎn)茶，也稱澆湯。《清規(guī)》：“齋前，提舉行者準(zhǔn)備湯瓶，換水燒湯?！?/p>
3) 茶盤
用來盛放盞橐的盤子。《清規(guī)》：“盞橐茶盤，打洗光潔?！?/p>
4) 茶盞、橐
茶盞也稱盞或碗，用來行茶(也稱下茶)澆湯的飲茶工具，橐即茶托，也稱橐子，用來盛放茶盞?！肚逡?guī)》：“行茶遍，約澆湯三、五碗。”“湯瓶出，或?yàn)楸編煄熚碳妩c(diǎn)，即侍者澆湯，親自下茶，以表專敬也?！?/p>
5) 茶筅
茶筅一詞，《清規(guī)》尚沒有發(fā)現(xiàn)。《夢梁錄》中有“掃帚、竹帚、筅帚”的記載。日僧無著道忠纂《禪林象器箋》及《小叢林清規(guī)》，其中對(duì)茶筅有詳細(xì)解說：“《字匯》云：‘筅，同箲。筅，蘇典切，音鮮。筅帚，飯具?！薄啊段墓叶Y》云：茶筅之制不見于書傳，惟元謝宗可有詠茶筅詩，味其所謂‘此君一節(jié)瑩無瑕，夜聽松風(fēng)漱玉華，萬縷引風(fēng)歸蟹眼，半瓶飛雪起龍牙’之句，則其形狀亦可仿佛見矣?；蛑^茶筅即蔡氏《茶錄》所謂茶匙，非是?！薄瓣懹稹恫杞?jīng)》有茶具十六事，其中有歸潔注云：‘竹筅帚也?！?以上具引自《禪林象器箋》)
6) 茶湯圖
茶湯圖是禪寺茶湯禮儀的一種圖示方式，簡潔明了，以便大眾熟悉并遵守?！抖U苑清規(guī)》中尚沒有附圖，南宋《叢林校定清規(guī)總要 》中所載十一副圖中，有八幅是茶湯禮儀圖(見附圖)，可見宋代宗門對(duì)于茶湯禮儀的重視程度了?！抖U林備用清規(guī)》中的“眾寮結(jié)夏”條則有詳細(xì)記載：
夏中具行茶湯瓶盞圖。兄弟有結(jié)緣者。隨意書名。結(jié)眾人緣也。堂司出圖帳后。粥罷。眾人和南。時(shí)出圖于穿堂。(諸圖牌。諸方具有常式)。
陸羽《茶經(jīng)》“十之圖”說道：“以絹素或四幅、或六幅分布寫之，陳諸座隅，則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略，目擊而存，于是《茶經(jīng)》之始終備焉?！北容^禪寺茶湯圖，僅僅取陸羽“茶圖”之名目而已，實(shí)際內(nèi)容則要莊嚴(yán)和豐富得多，目的是爲(wèi)為了方便僧眾明了茶湯禮儀立，其中的意義較之陸羽《茶經(jīng)》，深且遠(yuǎn)矣。
(圖注：密庵咸杰禪師法語。 示璋禪人， 茶掛。 現(xiàn)藏日本京都大德寺龍光院)
(圖注：雪菴溥光書《敕賜大重陽萬壽宮》碑，碑立陜西戶縣祖庵鎮(zhèn)終南山萬壽宮)
七、茶鼓、茶板、照牌
茶鼓也寫作茶皷，設(shè)在法堂西北角，召集僧眾舉行茶湯禮儀時(shí)用。宋·林逋 《西湖春日》詩：“春煙寺院敲茶皷，夕照樓臺(tái)卓酒旗。”《叢林校定清規(guī)總要》：“說法則有法鼓，會(huì)茶則有茶鼓?！比丈疅o著道忠《禪林象器箋·法鼓》條：“法堂設(shè)二鼓，其東北角者為法鼓，西北角者為茶鼓?！薄肚逡?guī)》“堂頭煎點(diǎn)”條則有詳細(xì)說明：
齋罷，侍者先上方丈，照管香爐次位。如湯瓶里盞橐辦，行者齊布茶訖……報(bào)覆住持人，然后打茶鼓(若茶未辨而先打鼓，則眾人久坐生惱。若庫司打鼓，諸寮打版，并詳此意，不宜太早)。眾客集，侍者揖入(方可煞鼓)。
至于茶鼓的擊打，也有一定規(guī)則?！秴擦中６ㄇ逡?guī)總要》中說：“法鼓，茶鼓，侍者主之。如上堂法鼓，長擊三通。小參，長擊一通。入室三下，普說告香，各五下。如特為尊宿，特為大眾，特為新舊執(zhí)事，擊茶鼓一通。退座三下。”“庫堂前鼓，庫司主之。報(bào)齋三下，堂中煎點(diǎn)茶湯，集眾退座，每日齋粥，下堂和南，并擊之。大普請(qǐng)，長擊一通。”《清規(guī)》中記載同此。
另外也有板，稱作打板或鳴板，作用同于茶鼓。有時(shí)鼓板并列。如《清規(guī)》“僧堂內(nèi)煎點(diǎn)”條：“長版后眾僧集定?！薄案安铚睏l：“聞鼓版聲及時(shí)先到，明記坐位照牌。免致倉遑錯(cuò)亂?！闭张剖怯脕肀砻髯淮涡虻?，也要事先備好，以免臨時(shí)錯(cuò)亂。
總之，禪寺中的茶湯禮儀有一套嚴(yán)密的程序，從擊鼓鳴板召集僧眾，到依照照牌入坐，可謂“等級(jí)森嚴(yán)”，不能有半點(diǎn)差池。
八、結(jié)束語
以上筆者從七個(gè)方面，對(duì)唐宋來以來禪寺中的茶湯禮儀及做法作了粗略分析?？梢钥吹?，禪寺吃茶不僅僅是爲(wèi)了解渴，更多的是一種對(duì)禪門儀式的注重。從吃茶時(shí)出茶榜、茶狀，到敲擊茶鼓、茶板，以及燒香、行茶、澆湯、勸吃茶、行茶葯、謝茶等過程來看，禪門對(duì)待茶湯禮儀是十分注重的。正如《禪林備用清規(guī)》中所說：“禪苑清規(guī)，始自百丈制禮作樂，防人之失。禮以立中道，樂以導(dǎo)性情。香燭茶湯，爲(wèi)之禮;鈡魚鼓板，爲(wèi)之樂。”將茶湯禮儀提升到儒家“禮樂”的高度，可謂推崇備至。宋代禪門有“煎點(diǎn)茶湯，叢林盛禮”的說法，《叢林校訂清規(guī)縂要》中也說：“自古茶禮最重，有謝茶不謝食之說?！?/p>
限于篇幅和體裁，筆者在探討唐宋茶湯禮儀時(shí)并沒有將燒香內(nèi)容納入，主要是考慮到這是一個(gè)專項(xiàng)題目，有待以后專題討論。宋代有俗諺曰：“燒香點(diǎn)茶，掛花插花。四般閑事，不宜累家。”唐宋以來，燒香已成爲(wèi)一種專門的技藝和職業(yè)，有諸多香鋪、行香人、印香人、香婆子等。印香也稱篆香，最早從寺院中興起，不僅用來供佛，也用來計(jì)時(shí)，稱作“無聲漏”。禪寺中無論茶禮還是湯禮，以及入室參請(qǐng)等，都要先燒香或告香，香爐、香瓶、香盒、香丸、香支是必備的，燃香、拈香、炷香等都有相應(yīng)規(guī)約，并有“告香圖”供僧眾研習(xí)，可見宗門對(duì)于燒香禮儀的重視了。
另外，在探討唐宋禪寺茶湯禮儀時(shí)筆者結(jié)合唐宋以來煎茶、點(diǎn)茶之法予以說明和佐證，這樣就避免了過去一些研究者因爲(wèi)不熟悉茶法而對(duì)禪寺茶禮的一些誤解。然而去圣時(shí)遙，古風(fēng)不存，《清規(guī)》中許多茶湯用語在我們今人眼里已然變得陌生，加之現(xiàn)存禪寺中已經(jīng)徹底沒有了這些古代茶湯禮儀，所謂“禮失而求諸野”似乎也不可能，凡此種種，都對(duì)研究宋代《清規(guī)》茶湯禮儀帶來一定的困惑。正如清人儀潤所感嘆的：“又規(guī)條中，古有而今無者，如點(diǎn)茶拋香之類。古無而今有者，如祖忌增百丈等。”(《百丈清規(guī)證義記》)孔子曾告戒弟子：“不學(xué)詩，無以言”“不學(xué)禮，無以立?！比寮易罱K詩教和禮儀。如今詩教凋零，禮儀盡失，言而無信，立則偃蹇，徒余嘆息。至于本文所論，難免粗疏甚或舛誤之處，還望識(shí)者有以教我爲(wèi)盼也。
【摘自2017年《吃茶去》雜志(總第67期);作者：馬守仁(陜西西安)，系茶禪文化研究學(xué)者，著有《無風(fēng)荷動(dòng)》《嶺上多白云》等】
參考文獻(xiàn)：
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《中華茶道》，丁以壽主編，關(guān)劍平、阮逸明副主編，安徽教育出版社2007年版
《中華茶史》，夏濤主編，郭桂義、陶德臣副主編，安徽教育出版社2008年版
《文化傳播視野下的茶文化研究》，關(guān)劍平著，農(nóng)業(yè)出版社2009年版
《無風(fēng)荷動(dòng)——靜參中國茶道之韻》，馬嘉善著，北京大學(xué)出版社2013年版
9月2日起，故宮秋季特展開始了!
主角是茶文化!
宋《春宴圖卷》
宋元人書蔡襄茶錄卷
精美茶器古董
40余種清代貢茶
……
愛茶人們，這還不沖?
上午門，品中國茶!
準(zhǔn)備去的茶友舉個(gè)手?
海報(bào)設(shè)計(jì)精妙，體現(xiàn)了人在山水草木間
茶·世界——茶文化特展
展覽時(shí)間
2023年9月2日-11月30日
展覽地點(diǎn)
故宮博物院午門展廳
展覽圍繞“茶出中國、茶道尚和、茶路萬里、茶韻綿長”四個(gè)主題，通過對(duì)來自國內(nèi)外30家考古文博機(jī)構(gòu)的555件代表性藏品，展現(xiàn)兩千多年來的茶文化，向大家具象講述小小茶葉，跨越國界，聯(lián)通世界的傳奇故事。
在展覽上，我們能看到什么?
新石器時(shí)代·浙江余姚河姆渡文化田螺山遺址古茶樹根遺存(浙江省考古所)
北宋·銅渣斗與茶葉遺存 /陜西省考古研究院藏
唐·山西長治市潞州區(qū)屈家莊村唐墓出土白瓷茶具 (長治市考古研究所)
宋·宋人春宴圖卷 局部(故宮博物院)
文人圍坐，桌上擺放托盞和盤，旁側(cè)安放備茶小桌，燎爐、湯瓶、茶末罐、茶匙、盞托、茶盞一應(yīng)俱全，呈現(xiàn)了宋代文人飲茶宴樂的風(fēng)雅生活。
清·泥人張塑彩繪茶仙人像(故宮博物院)
此像原型為唐代名士、被譽(yù)為“茶圣”的陸羽。乾隆皇帝茶舍中，曾多陳設(shè)茶仙人像，為茶事活動(dòng)增添清雅意趣。
1723年·琺瑯彩人物圖執(zhí)壺(中式人物煮茶)(維多利亞與阿爾伯特博物館)
19世紀(jì)晚期·茶炊 國立艾爾米塔什博物館(冬宮)
清乾隆·乾隆款畫琺瑯八棱開光山水花鳥圖提梁壺(故宮博物院)
展覽還展出有考古出土的漢代、宋代茶葉實(shí)物，以及40余件(組)故宮博物院收藏的清代貢茶，以實(shí)物資料譜寫了中國六千余年的茶葉種植和利用史。
太多了太多了……欲見真品還請(qǐng)各位親身前往一探究竟。
miumiu 攝
宮廷茶事一直很神秘，故宮博物院對(duì)貢茶、茶器、茶文化的研究一直在進(jìn)行中，展覽未看，就先來看看清宮茶事熱熱身吧!
| 皇帝“團(tuán)建”活動(dòng)是喝茶
紫禁城里，一直有茶。
自古皇帝、文人士大夫皆愛茶，高士無茶不風(fēng)流。
說出“君不可一日無茶”的乾隆帝，就是位視茶如命的皇帝。
作為品茗行家，乾隆對(duì)名茶、水質(zhì)、茶具都有研究。
寧壽宮花園
他將茶宴雅集作為和臣子的“團(tuán)建”活動(dòng)。
每年的正月初二到正月初十，都要選一個(gè)吉日舉辦茶宴聯(lián)詩雅會(huì)，和珅、紀(jì)曉嵐、劉墉等我們耳熟能詳?shù)拇笕宋锒际苎麉⒓舆^茶會(huì)，一起品茶，即興作詩。
由于愛喝茶，乾隆在紫禁城以及其他皇家園林中擁有著眾多茶室。香山靜宜園有“玉乳泉”，萬壽山有“春風(fēng)啜茗臺(tái)”，就連熱河避暑山莊都有“千尺雪”。
禊 [xì]賞亭流杯渠
更別出心裁，發(fā)起春節(jié)茶宴。
《乾隆一日》中記載，1765年1月28日，農(nóng)歷已臨近春節(jié)。
從7:00到10:00，吃過早膳的乾隆皇帝再次更衣，到重華宮茶宴。
茶宴就是召集內(nèi)廷大學(xué)士、翰林等人賜茶宴聯(lián)句……
可見對(duì)喝茶這件心頭好，乾隆是多么的重視!
弘歷觀月圖，清，故宮博物院藏
| 紫禁城喝茶的地方啥樣?
在清朝紫禁城內(nèi)，設(shè)有茶庫、御茶房、御茶膳房、奶茶房等房間。除了大內(nèi)宮廷外，皇家御苑圓明園、沈陽盛京的皇宮、甚至皇陵也設(shè)有相應(yīng)的司茶建筑。
文華殿
文華殿：喝一杯茶美三年
明清兩代，皇帝與群臣經(jīng)常在文華殿舉行經(jīng)筵活動(dòng)。
這里供奉著孔子，還存放著文淵閣本四庫全書。
所謂經(jīng)筵，就是給皇帝辦講座。皇帝作為學(xué)生，聽完儒家經(jīng)典講座后，給各位老師單單賞賜一杯清茶。
當(dāng)時(shí)的文化人，要是能到文華殿喝上一杯茶，那真是莫大的殊榮。估計(jì)就是再難喝，這一杯茶也夠他們美上三年了。
重華宮漱芳齋戲臺(tái)
重華宮：讀書人最想?yún)⑴c的茶宴
除去聽講座賜茶，紫禁城還有一處專門舉行大型茶室活動(dòng)的地方，那就是重華宮。
重華宮的原名叫做“乾西二所”，是乾隆皇帝在當(dāng)皇子時(shí)的居所。自乾隆八年開始，每年春節(jié)期間都要有一次大型茶宴在此舉行。
主要活動(dòng)包括演劇賜茶，看戲、作詩、聯(lián)句等。
符合資格的讀書人才能跟皇帝一起飲茶。喝的是三清茶，烹茶、吃點(diǎn)心。
《延禧攻略》 茶宴(電視劇截圖)
茶不能白喝，還得會(huì)作詩。
題目由乾隆皇帝選定，茶會(huì)前就會(huì)通知到參加的大臣?？稍娫~輒韻卻是茶宴上臨時(shí)指出。詩詞要是做的好，就會(huì)得到各種珍玩古董的獎(jiǎng)品。
像火爆熒屏的鐵齒銅牙紀(jì)曉嵐，就是這里茶會(huì)的常客。
乾清宮：千叟共飲一杯茶
乾清宮，是清朝皇室喝茶最有氣勢的地方。坐落于故宮后三宮最南端，同前三殿一起處于北京中軸線之上。
這里前門辦公，后面還能居住，是皇帝日常處理政務(wù)之所在。
每逢喜慶節(jié)日，還舉行內(nèi)朝賀儀?？登瑑沙诖伺e行了舉世聞名的“千叟宴”。
千叟宴中，最為重要的環(huán)節(jié)之一就是飲茶，史書稱為“就位進(jìn)茶”。樂隊(duì)奏丹陛清樂，然后膳茶房館員向皇帝父子進(jìn)茶，王公大臣隨之行禮?；实埏嫯?，再分賜王公大臣共飲。
耳東 攝
御茶房
又稱尚茶房或上茶房，是皇帝的專用茶房。御茶房的具體位置有兩處：
第一處：坤寧宮西廡，御茶房位于隆福門北，3 間，東與壽膳房相對(duì)。
第二處：乾清宮東廡，北起三間為御茶房，圣祖仁皇帝御筆匾“御茶房”，專司上用茗飲、果品及各處供獻(xiàn)節(jié)令宴席。
御茶房而外，清宮還有皇后茶房、皇太后茶房、皇子茶房，皇子、皇孫娶福晉后，亦有茶房。
坤寧宮
清茶房
清茶房主要是供應(yīng)少量的茶水。
二是存儲(chǔ)部分的茶葉，據(jù)《欽定內(nèi)務(wù)府則例二種》記載“其應(yīng)分王公茶斤于清茶房交出之普洱茶等一千七百十斤”，說明其保管的茶葉數(shù)量還是比較大的。
三是負(fù)責(zé)時(shí)令鮮果的收貯、傳送等，“皇上前所進(jìn)果品，俱據(jù)清茶房傳送”這也是其最主要的功用。
| 故宮壓箱底的茶葉有哪些?
三清茶
故宮茶宴，當(dāng)然一定要有好茶。
一項(xiàng)最重要內(nèi)容就是喝“三清茶”。
茶宴上著名的“三清茶”沒有半片茶葉，選取冬雪為水，小巧的茶盞為器，承襲前人在盞中以“梅花、佛手、松子肉”代茶的傳統(tǒng)，頗得古人遺風(fēng)。
喝三清茶的茶具是專門定制的“三清茶碗”，乾隆皇帝贊詠“三清茶”的詩作裝飾，傳世品由玉、漆、瓷等材質(zhì)精工細(xì)作。
清乾隆·礬紅彩瓷三清茶詩茶碗
荷露茶
除三清茶，乾隆還發(fā)明了荷露茶。
因沏茶用水講究水質(zhì)，認(rèn)為“水以輕為貴”，特別喜歡以自封天下第一泉的“玉泉山水”、木蘭圍場的“雪水”，或采集荷葉上滴滴露水所匯成的“荷露”來烹茶。
耳東 攝
貢茶
清代是中國古代貢茶文化發(fā)展的頂峰。故宮至今還收藏有過百年的老茶，您聽說過嗎?
古籍資料、清宮記檔及故宮院藏的四百余件茶文物，讓我們能夠一覽千百年來茶葉產(chǎn)區(qū)、品類變化，遍尋各具特色、各有千秋的地方名茶。
清·仙茶
源自四川，葉細(xì)而長，味甘而清，色黃而碧。
清·大凸花茶
清·龍井茶
清·普洱方茶餅
普洱茶，因產(chǎn)于云南普洱府(今云南下關(guān)一帶)而得名，
為清宮中喜飲佳茗。
清 ·小種花香茶
清晚期·人參茶膏
清晚期·普洱茶膏
宮廷茶庫里，還有來自兩廣的銀針茶、梅片茶、珠蘭茶;
來自福建的蓮心茶、花香茶、鄭宅芽茶、片茶;
來自云貴的普洱茶、芯茶、芽茶;
四川的仙茶、菱角灣茶、觀音茶、春茗茶、名山茶、青城芽茶、磚茶;
江蘇的陽羨芽茶;安徽的松蘿茶、雀舌茶、涂尖茶……
品類繁多，數(shù)量龐大。
在故宮秋季特展上，觀眾們可以看到40種清代貢茶，快去找找有沒有你家鄉(xiāng)的茶!
“茶·世界——茶文化特展”強(qiáng)大的參展陣容背后，是根深葉繁、厚重悠長的茶文化茶有何種魅力，能傳承千年，讓全球人為之心動(dòng)?
讓我們從故宮出發(fā)，追溯茶之傳奇!
耿寶昌先生為展覽題字“茶道尚和”
來源：茶道CN
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清宮皇室對(duì)茶葉的消費(fèi)量巨大，且將茶應(yīng)用于宮廷生活的各方各面。清初設(shè)置御茶膳房專門打理宮廷日常用茶，各處用茶皆從內(nèi)務(wù)府廣儲(chǔ)司茶庫定量領(lǐng)取。清宮飲茶既沿襲了明代泡制清茶、花茶等舊俗，又融入烹制奶茶等游牧民族的飲食習(xí)慣，并發(fā)揮茶葉的藥用功能，以茶入藥，制成代飲茶。宮中各項(xiàng)典禮活動(dòng)多設(shè)置飲茶環(huán)節(jié)，茶葉日漸成為溝通君臣、宗藩、滿漢關(guān)系的紐帶。
宮廷是古代國家的核心，也是國家財(cái)富的最主要受益者之一，宮廷的各項(xiàng)消費(fèi)一定程度上代表著同時(shí)期社會(huì)的最高消費(fèi)水平，文章通過對(duì)清朝宮廷飲茶進(jìn)行研究，由點(diǎn)及面地介紹清代社會(huì)的飲茶習(xí)慣及其中的文化內(nèi)涵，并以飲茶為切入點(diǎn)，探究漢族禮儀文化對(duì)清代滿族統(tǒng)治者的影響及滿漢文化之交融。
01
日常飲茶
清初設(shè)置御茶膳房負(fù)責(zé)收領(lǐng)各地繳納的肉、油、奶、酒、菜、果等食品，打理皇室膳食和內(nèi)廷酒席宴會(huì)。其中御茶房是專門侍候皇帝飲茶的機(jī)構(gòu)，籌備茶水、奶茶和果品。御茶房以外，皇后、皇太后的寢宮里各自設(shè)有茶房，皇子皇孫迎娶福晉后，寢宮也會(huì)增設(shè)茶房。
清宮各處用茶是每月定期定量從內(nèi)務(wù)府廣儲(chǔ)司茶庫領(lǐng)取。各妃嬪、皇子日常消費(fèi)的茶葉是每月領(lǐng)取定額，例如就六安茶而言，貴妃、妃、嬪每月例用六安茶各十四兩，而貴人每月例用六安茶各七兩，常在每月例用六安茶六兩，小阿哥每月例用六安茶二兩，小格格每月例用六安茶二兩;此外，皇后茶房每月例用黃茶六百包，貴妃茶房每月例用黃茶三百包，妃、嬪茶房每月例用黃茶各一百五十包 ?？梢娗鍖m內(nèi)依身份等級(jí)不同，每月分配到茶葉數(shù)量各有差別。
清宮各機(jī)構(gòu)用茶也由廣儲(chǔ)司定量供給。例如皇家御用品的制造機(jī)構(gòu)造辦處每月領(lǐng)散茶二斤，用于舉辦小型典儀活動(dòng)和刊刻書籍的武英殿每月領(lǐng)散茶三斤，皇帝御門聽政的乾清門每月領(lǐng)散茶三斤，內(nèi)閣每月領(lǐng)散茶五斤，供奉諸神之所的萬善殿每月領(lǐng)散茶五斤十兩;小內(nèi)學(xué)每年春夏秋三季每季六安茶二袋，御茶房每月領(lǐng)黃茶二十包，堿二十九斤六兩 。
清宮日常茶飲主要有奶茶、清茶和花茶等，其中以奶茶消費(fèi)最多。一筩(筒)奶茶需要“黃茶一包、鹽一兩、乳油二錢、牛乳一錫鏇(每鏇重三斤八兩)” 。制作奶茶的各種原料定期定量地分配至各處。御前，乳茶例用乳牛六十頭，每日泉水十二罐，乳油一斤，茶葉七十五包;皇后前，例用乳牛二十五頭，每日泉水十二罐，茶葉十包;貴妃前，例用乳牛四頭;妃前，例用乳牛三頭;嬪前例用乳牛二頭 ，體現(xiàn)出清代宮廷內(nèi)極為嚴(yán)格的身份等級(jí)制度。
奶茶大量用于御膳和各類筵席中，例如內(nèi)務(wù)府檔案記錄道：乾隆四十八年(1783)正月初一日午宴，“未初二刻五分，萬歲爺升座……送湯膳畢，樂止。承應(yīng)戲未完，奉旨：送奶茶。奶茶碗蓋一出，就送王子阿哥等位奶茶，奶茶畢，將茶桌請(qǐng)下，戲畢，轉(zhuǎn)宴” 。
筵席奶茶需求量大且需要非常正式的制作過程。“筵席前一日，承辦官率領(lǐng)熬茶蒙古(蒙古人)、熬茶拜阿唐至熬茶所，監(jiān)視如法煎熬乳茶。熬畢，注缸內(nèi)保存。筵宴日黎明，熬茶拜阿唐將乳茶傾入銀茶桶，送至筵宴所。
清宮皇室還偏愛各類花茶?；ú栌袃煞N，一種是“以花點(diǎn)茶”?！耙藻a瓶置茗，雜花其中，隔水煮之。一沸即起，令干。將此點(diǎn)茶，則皆作花香。梅、蘭、桂、菊、蓮、茉莉、玫瑰、薔薇、木樨、橘諸花皆可?！?;另一種是像珠蘭茶一樣，在茶葉制作過程中，以鮮花為原料，選綠茶作為茶坯，混合窨制。使如此制作出的茶葉帶有花香，用時(shí)直接沖泡，人們也稱其為香片茶，以茉莉香片居多。
清宮中名聲最響的花茶是清高宗親手創(chuàng)制的三清茶。三清茶以梅花、松仁、佛手為原料，高宗認(rèn)為這三種物品皆屬清雅之物，以之瀹茶，俱幽香。將宮中收集的雪水煮沸，將這三者與龍井茶一同沖泡便制成了三清茶。
▲ 龍井十八顆御茶 / 何光華 攝
清高宗作《三清茶》吟道：“梅花色不妖，佛手香且潔。松實(shí)味芳腴，三品殊清絕。烹以折手鐺，沃之承筐雪?；鸷虮骠~蟹，鼎煙迭生滅。越甌潑仙乳，璮廬適禪悅。五蘊(yùn)凈大半，可悟不可說。馥馥兜羅遞，活活云漿澈。偓佺遺可餐，林逋賞時(shí)別。懶舉趙州案，頗笑玉川譎。寒宵聽行漏，古月看懸玦。軟飽邇幾余，敲吟興無竭” 。
▲清乾隆款紅漆描黑三清茶盅 (故宮博物院藏)
清茶泛指直接用沸水沖泡茶葉而不加其它物料的茶水?？滴跄觊g，進(jìn)貢宮廷的貢茶包括福建武夷山巖頂新茶、江西雨前芽茶、云南普洱茶以及女兒茶等;雍正時(shí)期進(jìn)貢的貢茶如六安茶、松針茶、銀針茶、松蘿茶等;乾隆時(shí)期的貢茶有浙江的龍井茶、鄭宅芽茶，江蘇的陽羨茶、碧螺春茶，云貴的普洱茶，四川的仙茶、觀音茶、青城芽茶，湖南的安化芽茶、界亭芽茶、君山芽茶，安徽的銀針茶、雀舌茶、松蘿茶等，相較于前朝，茶葉的來源和種類更為多元和豐富。
清代皇帝對(duì)沖泡茶葉的水十分講究，乾隆皇帝六下江南，隨身攜帶方斗稱量泉水重量，最終認(rèn)為天下泉水中唯玉泉山的泉水重量最輕、水質(zhì)最清，遂封玉泉山泉水為“天下第一泉”，并作為御用水，就連在外出巡也要派人帶著。
02
以茶入藥的代飲茶
傳說神農(nóng)“遍嘗百草，日遇七十二毒，得荼而解之”，其中“荼”就是茶，可以推測，茶葉的藥用很早便被人們所重視。人們將中草藥與茶葉配用，以茶代藥，稱為代飲茶。
明代初年，由周定王朱橚等人編修的大型方書《普濟(jì)方》，在食治門中專辟“藥茶”一篇，收載了藥茶方八首;《永樂大典·醫(yī)藥集》中亦有代茶飲的記載。清代，記錄藥茶方的著作日益增加，代飲茶進(jìn)一步豐富和發(fā)展。陸廷燦的《續(xù)茶經(jīng)》、劉源長的《茶史》、黃官繡的《本草求真》等書均載有代茶飲藥方。
清宮代飲茶制作較民間更為講究，皇帝、后妃養(yǎng)尊處優(yōu)，身體稍有不適便要召見御醫(yī)診視，若病情不重，便會(huì)代茶飲來調(diào)理身體。
代茶飲分為兩種情況：一種是以茶入藥，將藥效較輕的中藥與茶葉搭配;另一種是僅選用數(shù)種中草藥煎湯或用沸水沖泡之后，像喝茶一樣飲用。以仙藥茶為代表。
“清宮仙藥茶由六安茶、烏龍茶，加上紫蘇葉、澤瀉絲、曹蒲、山植四味中藥，經(jīng)過特殊加工制成，具有減肥消滯、化濁和中、開郁通脈的效果，還用于感冒、傷暑引起的發(fā)冷發(fā)燒、頭痛頭疼以及病后消化不良、胸膈飽滿、惡心嘔吐等癥，降脂效果也很明顯，是一種四季必備的良藥” 。
故宮博物院里至今還收藏著清代貢茶中的人參茶膏，幾十塊茶膏被完好地保存在青花瓷罐中。人參茶膏是將名貴藥材中的人參與茶葉混合熬制，再用模板壓制成形。人參具有修補(bǔ)元?dú)?、益氣生津、補(bǔ)脾益肺和安神益智等多種有益功效，將人參與茶葉搭配制成茶膏，服用者既可以品嘗茶香，又可以滋補(bǔ)身體。
▲ 人參茶膏(故宮博物院藏)
清宮醫(yī)案整理編著的《慈禧光緒醫(yī)方選議》中也收錄了代飲茶藥方數(shù)十首。例如“避瘟明目清上散”選取“珠蘭茶一兩二錢、南薄荷五錢、香白芷五錢、川大黃六錢、大青葉一兩二錢、降香四錢等”研磨成細(xì)面狀，兌冰片，再研磨，可用來治療眼疾 。
03
清宮禮儀與茶
清代宮廷禮儀經(jīng)歷了由簡單演變至成熟繁瑣的過程，并且在這些儀式中，貢茶扮演著越來越重要的角色。
清宮茶事形成于順治年間，雍正時(shí)期進(jìn)一步發(fā)展，乾隆時(shí)期達(dá)到鼎盛。
清朝初期，各項(xiàng)儀式多飲酒。例如崇德年間的祭天壇禮，“大學(xué)士范文程捧祝文自大政殿近前恭呈，奉命主祭大臣公塔占跪受，捧祝文前行，各官排列隨后。至天壇，刑齋戒百日烏牛，上香，獻(xiàn)果品，奠酒，照例行禮，奏文致祭” 。
而之后各項(xiàng)禮儀多以茶代酒。每年初春，四川官員須祭拜蒙頂山，采制蒙頂山茶“三百六十葉，貯兩銀瓶貢入帝京，以備天子效廟之供” 。
▲ 蒙頂五峰之間的皇茶園 / 陳書謙 攝
1、常朝禮
清代的朝會(huì)分為大朝和常朝。大朝是三大節(jié)，即元旦、冬至和萬壽節(jié)，皇帝親臨太和殿接受文武百官參拜慶賀。常朝則是召集官員處理國家重要政務(wù)的集會(huì)，舉行常朝的過程中，也設(shè)置了嚴(yán)格的禮儀制度規(guī)范君臣行為。
常朝上，皇帝在太和殿升座后，賜諸王以下各官坐，“上進(jìn)茶，王以下文武各官，俱就坐次，行一叩頭禮畢，光祿寺執(zhí)事人員，賜各官茶，各官就坐次行一叩頭禮，飲畢，再行一叩頭禮” 。賞賜大臣官員的貢茶多是由光祿寺承辦的乳茶，由八旗馬甲(驍騎兵)分賜之。
清乾隆六年(1741年)，皇帝認(rèn)為馬甲賜茶，不甚雅觀，命改由御茶房備茶，由內(nèi)務(wù)府各執(zhí)事人及內(nèi)務(wù)府護(hù)軍分別賜茶。每次，備茶四十桶，用執(zhí)事人八十名，護(hù)軍六十名，負(fù)責(zé)執(zhí)茶桶、茶碗，按照大臣、官員坐次分別賜茶。
2、經(jīng)筵活動(dòng)
經(jīng)筵是指漢唐以來帝王為研經(jīng)論史而特設(shè)的御前講席，是帝王教育的重要活動(dòng)。
順治九年(1652年)題準(zhǔn)，“春秋各舉經(jīng)筵一次” ，經(jīng)筵前一日，皇帝和文武百官祭拜孔子，經(jīng)筵禮上，君臣一同品茶議政。
《(嘉慶)欽定大清會(huì)典事例》中詳細(xì)記載了經(jīng)筵典禮的全過程：舉行經(jīng)筵典禮之日，皇帝御常服乘輿出宮到文華殿，殿內(nèi)侍立有滿漢講官?；实凵v官進(jìn)至案前行一跪三叩禮，滿漢官員進(jìn)前講四書，皇帝宣講御論，各官面北跪聽，再由滿漢講官進(jìn)前講經(jīng)。
之后皇帝由文華殿至文淵閣，各官進(jìn)至閣內(nèi)接受賜茶 。乾隆皇帝在位期間舉行了四十九次經(jīng)筵。最初經(jīng)筵上，文武大臣、講官、翰林等人全部參加，席間只講經(jīng)史和品茶，沒有歌樂。
乾隆五十二年(1787)，特命演奏《抑戒》之章，以聽樂清耳，品茶悅心。經(jīng)筵所用茶，由光祿寺奉旨承辦，每次例用六等滿席二十二席，供乳茶十桶。
經(jīng)筵后會(huì)舉行日講，康熙二十五年(1686年)題準(zhǔn)，“每歲春秋二仲月，皇上御經(jīng)筵后，欽天監(jiān)擇吉舉行皇太子會(huì)講禮。是日，由太常寺啟請(qǐng)皇太子詣傳心殿，行告祭禮。至?xí)v時(shí)，禮部官啟請(qǐng)皇太子詣主敬殿，進(jìn)講經(jīng)書。停設(shè)筵宴，光祿寺備茶。飲畢各退” 。
▲ 文淵閣
3、視學(xué)儀
視學(xué)儀是清帝聽取國子監(jiān)祭酒講四書的禮儀，以“尊師重道為教化之本” ，順治九年(1652年)開始進(jìn)行，順治十四年(1657年)再次舉行。
康熙八年(1669年)，“皇上臨雍，重頒敕諭，一如前禮。”視學(xué)儀上，“上幸太學(xué)，行釋奠禮……前一日，上于宮中致齋，設(shè)黃幄御座于彝倫堂內(nèi)正中。上出東長安門，至成賢街欞星門外，又中路入黃幄內(nèi)，上對(duì)孔子為行二跪六叩頭禮，眾臣隨禮，禮畢后，滿漢講官進(jìn)講，講易經(jīng)、四書等，之后賜王以下各官茶。次日，于太和殿賜座賜茶” 。
4、茶宴
茶宴的歷史最早可追溯至魏晉南北朝時(shí)期，在唐代達(dá)到鼎盛，是一種由煎茶待客演化而成“以文會(huì)友”的聚飲方式。
唐代詩人錢起曾在《與趙呂茶宴》詩中描述了茶宴的情景：“竹下忘言對(duì)紫茶，全勝羽客醉流霞。塵心洗凈興難盡，一樹蟬聲片影斜?！弊掷镄虚g將文人神韻表現(xiàn)得淋漓盡致。
宋代朝廷開始舉行大型茶宴，由皇帝賜茶。
至清代，宮廷茶宴成為宮廷生活中一項(xiàng)十分重要的儀式，主要內(nèi)容為賦詩、品茶等，此風(fēng)肇始于康熙朝，乾隆時(shí)達(dá)到極盛。
《養(yǎng)吉齋叢錄》中記載道：“重華宮茶宴，始于乾隆間。自正月初二至初十日，無定期?！?起初沒有固定的宴會(huì)地點(diǎn)，乾隆年后定在重華宮舉行。眾人“列坐左廂，宴用果盒杯茗。御制詩云：‘杯休醴醁勞行酒，盤饤餦餭可侑茶?！o(jì)實(shí)也?！?出席的以詞臣居多，人數(shù)并不固定。茶宴上，眾人飲茶作詩。詩歌“體裁亦古今并用，小序或有或無，后以時(shí)事命題……定為七十二韻，二十八人分為八排，人得四句。每排冠以御制，又別有御制七律二章。題固預(yù)知，惟御制元韻，須要席前發(fā)下始知之。” 詩成呈給皇上閱覽，皇上頒賞珍物，官員“叩首祗謝，親捧而出。賜物以小荷囊為最重。謝時(shí)懸之衣襟，昭恩寵也。余人在外和詩，不入宴”。
清高宗在位期間，除因皇太后喪事外，每年都要在重華宮舉行盛大的茶宴活動(dòng)，君臣所作詩句全部收錄于《御制詩集》。
▲ 重華宮
5、千叟宴
清帝在宮內(nèi)舉行千叟宴，地點(diǎn)設(shè)在內(nèi)廷，其宗旨是敬老尊老。
康熙六十一年(1722年)，“召八旗滿洲蒙古漢軍文武大臣官員及致仕退斥人員等年六十五以上者，六百八十人燕于乾清宮前” ，隨后又召文武大臣官員及退休人員等年六十五以上的三百四十人在乾清宮前宴會(huì)?；实圻€特地命皇子、皇孫等宗室人員與之一同歡飲。
乾隆年間，千叟宴不僅僅局限于國內(nèi)官員。有一年，朝鮮國入京進(jìn)獻(xiàn)年貢，恰逢第二天舉行千叟宴，于是中外大小官員年齡符合者皆可參與宴會(huì) 。
千叟宴上會(huì)進(jìn)行專門的茶禮。乾隆年間千叟宴的茶禮上，尚茶正呈上茶后，“高宗純皇帝進(jìn)茶，眾皆坐次跪行一叩禮，茶畢，侍衛(wèi)等進(jìn)，分賜殿檐下丹墀列坐之王公大臣官員等茶，王公大臣官員接茶，俱行一叩禮，飲畢樂止，恭進(jìn)果筵于賓座前 ”。茶禮畢后，宴會(huì)上皇帝會(huì)撰寫詩文，或命與宴者各自作詩以紀(jì)念盛宴，事后編成詩集《千叟宴詩》。千叟宴茶禮被歷朝沿用，旨在加強(qiáng)民族團(tuán)結(jié)，和睦君臣關(guān)系。
▲ 清代千叟宴圖 (中國國家博物館藏)
6、外藩宴
每年除夕及正月十五，清朝皇帝賜外藩蒙古宴，理藩院引蒙古王公、臺(tái)吉人，領(lǐng)侍衛(wèi)內(nèi)大臣、八旗一二品武職等參宴。
尚茶正進(jìn)茶，再奏《海宇升平之章》，尚茶正率侍衛(wèi)等舉茶案由中道進(jìn)，注茶于碗。進(jìn)茶大臣奉茶入中門，群臣皆就本位跪，進(jìn)茶大臣向皇帝進(jìn)茶，退立于西?；实埏嫴韬?，與宴官員行一叩禮。進(jìn)茶大臣跪受茶碗后退下。眾臣就坐，侍從將茶水等分賜與宴臣僚，眾臣先行一叩禮，飲畢復(fù)行一叩禮。尚茶正撤茶宴退。
除了上述禮儀之外，清宮每年的藉田禮、喪儀、千秋節(jié)、萬壽節(jié)等儀式上皆需飲茶。皇后、皇貴妃、妃、嬪、皇太子、諸王、公主、王妃等冊立冊封之禮也都有賜茶一項(xiàng)。
▲ 宜興窯紫砂胎泥繪人物圖題乾隆御制詩文執(zhí)壺(故宮博物院藏)
禮儀是統(tǒng)治者試圖通過把強(qiáng)勢的文化符號(hào)融進(jìn)人們生活的產(chǎn)物。清代統(tǒng)治者沿襲明代宮廷茶事，將漢民族的禮儀文化融入滿族統(tǒng)治者的宮廷生活中，滿漢兩族文化不斷磨合和相融，而形成一定范式。這些茶事中，飲茶已不單單為解渴，而成為一種禮儀符號(hào)和聯(lián)系君臣、宗藩、滿漢關(guān)系的手段。另一方面，正如杜浚所謂“茶有四妙”：“曰湛，曰幽，曰靈，曰遠(yuǎn)”。
飲茶是生活的藝術(shù)，對(duì)于宮廷而言，茶除了是禮儀的載體，也是清代皇帝在繁重的朝政之余舒放性靈、尋得身心放松和平靜的重要途徑。在康熙、乾隆、嘉慶等清代皇帝留下的眾多詩作中，茶詩占據(jù)其中很大一部分。無論是康熙皇帝在避暑山寫下的“烹茗汲泉清意味，個(gè)中誰解有真香”，還是乾隆皇帝在山中竹爐茶社寫的“偶然消得片時(shí)暇，那是春風(fēng)啜茗人”，皆是寄山水之趣，抒高雅之情，灑脫悠然自得之樂在字里行間自然流露。
來源：中國茶葉加工
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