《易?系辭》說：“形而上者謂之道，形而下者謂之器?！逼魇堑赖奈镔|(zhì)載體，道是器的精神屬性，二者相互作用，形成了各具特色的文化現(xiàn)象。茶文化也是如此，在人們采茶、制茶、運茶、儲茶、飲茶等物質(zhì)活動與其中蘊含的精神文化相互作用下，經(jīng)歷了產(chǎn)生、發(fā)展、演變的過程，為后人留下了各種實物資料，也形成了豐富的典籍文獻。
茶器具始終伴隨著茶文化的發(fā)展而演進。茶文化的考古遺存和傳世實物中，有相當(dāng)一部分為茶器具。茶文獻中也有很多涉及茶器具的典籍史料。
茶器具始終伴隨著茶文化的發(fā)展而演進。茶文化的考古遺存和傳世實物中，有相當(dāng)一部分為茶器具。茶文獻中也有很多涉及茶器具的典籍史料。我們提及茶文獻，一般認(rèn)為是各類茶書(目前收錄茶書最多的為《中國歷代茶書匯編校注本》，共114種，其中一些實為茶文，不足以成書)，對于凡經(jīng)、史、子、集各類典籍中的茶文、茶詩詞的搜輯，也形成了一些成果(目前收錄較多的為《中國茶典》，貴州人民出版社1995年)，這為我們搜輯茶器具文獻，提供了可以利用的基本資料。
茶器具因人們采茶、制茶、運茶、儲茶、飲茶的需要而產(chǎn)生，隨著社會的發(fā)展，成為高雅藝術(shù)品和世俗生活用品的結(jié)合體，在中華民族物質(zhì)和精神文化史上占有重要的地位。它與文化緊密相聯(lián)，又是人們?nèi)粘Ｉ钪械某Ｓ梦锲?，兼具了道與器的性格。同時，茶器具因人們不斷變化的需求而不斷發(fā)展，每個時期的茶具呈現(xiàn)出鮮明的個性。我們透過茶器具，可以了解每個時期的茶文化特性，窺見當(dāng)時社會的文化、思想、風(fēng)俗、習(xí)慣。歷史上的茶器具，形態(tài)各異、品種豐富，我們既可以通過相關(guān)文獻的記載了解其發(fā)展的歷史，也需要借助傳世藏品、考古發(fā)現(xiàn)獲知其形制、用途、特性等信息。當(dāng)然，作為一種主要以物質(zhì)形態(tài)存在的文化，茶器具中還蘊含著豐富的思想、藝術(shù)內(nèi)容。歷史上每個時代遺留下的茶具都能使人窺見當(dāng)時的社會文化。
早在西周時期(約公元前11世紀(jì)—前771)，茶就開始被作為藥用、祭品，并且開始轉(zhuǎn)為飲用。但當(dāng)時茶食不分，茶、酒、食器往往一器多用，并沒有形成專門的茶器具。到了漢代(前206—前220)，飲茶風(fēng)氣已十分普遍，茶已開始成為商品。文獻關(guān)于飲茶的記載，見于漢宣帝神爵三年(前59)王褒的《僮約》，其中的“烹茶盡具”“武陽買荼”，說明“荼(茶)”已經(jīng)成為當(dāng)時社會的飲食之一，飲茶已開始在社會中上階層流行。但此時茶器具仍未從食器中分離出來。魏晉南北朝時，茶器具依然借用炊、煮、飲器。隨著飲茶推廣和人們對茶的認(rèn)識的深入，到了六朝時期，專門化的茶具從食具、酒器中獨立了出來，且種類大大增加。但此時相關(guān)文獻中關(guān)于茶器具的記載仍然較少。
隋唐時期茶具的品種更多，較之前更為完善，就陸羽《茶經(jīng)》所列，就有28種。以陶瓷茶具為主，同時貴族、富家也出現(xiàn)了金、銀、銅、錫等金屬茶具。由于各地風(fēng)尚不同，唐朝社會生活中使用的茶具遠(yuǎn)比《茶經(jīng)》所載復(fù)雜，這從法門寺等出土的相關(guān)文物及唐詩的記載可以看出來。據(jù)《茶經(jīng)》記載，這一時期的飲茶之法已十分強調(diào)茶、器、水的選擇以及烹煮的技巧講究，不斷精細(xì)化，已經(jīng)從解決口渴之需發(fā)展成為更高層面的品茶文化。文人雅士甚至借“具”之美來烘托“茗”之佳，而“類玉”“似冰”的越窯青瓷茶碗與茶湯相得益彰，從而受到人們的喜愛。而隨著飲茶方式由煎茶向點茶的發(fā)展，出現(xiàn)了一些新的器具，比如偏提和茶托子的出現(xiàn)。這一變化也成為唐代文人吟誦的重要題材。
宋代，隨著制茶和飲法的改變，加上這時斗茶、品茶的風(fēng)尚，使這一階段的茶具也產(chǎn)生了若干顯著變化。首先，宋代茶器具與唐代相比，數(shù)量更加精簡，形制更加小巧。其次，因為斗茶的需要，黑釉茶盞在宋人飲茶生活中占據(jù)了重要地位。再次，宋朝出現(xiàn)了許多論述茶具的著作，以蔡襄的《茶錄》、宋徽宗的《大觀茶論》及南宋審安老人的《茶具圖贊》最為著名。
元代茶器具相關(guān)記載較少，但我們可以通過詩詞、書畫等零星的記載與考古發(fā)現(xiàn)找到一些有關(guān)元代飲茶與茶具的信息。元代既有采用點茶法飲茶的，也有采用沸水直接沖泡飲用的，這可以從元人的詩作和相關(guān)考古發(fā)現(xiàn)中找到依據(jù)。飲茶方法的過渡性直接影響了元代茶器具。
明代茶器具出現(xiàn)了一些重大改進，比如洪武二十四年(1391)，“罷造龍團”，促進了散茶的改進與流行。由于皇帝的倡導(dǎo)，明代飲茶即以沖泡為正宗，并沿用至今?？梢哉f隨著飲茶方法的改變，人們在飲茶觀念、審美取向上也發(fā)生了較大的變化。斗茶已經(jīng)基本絕跡，因此黑盞自然就不再符合時代的要求，白色茶盞再一次流行，江西景德鎮(zhèn)的白瓷茶具廣受歡迎，并逐漸發(fā)展成為當(dāng)時全國的制瓷中心?？傮w上來說，明代的茶器具比較簡便，但明人高濂《遵生八籠》中，列舉了16件，另有總貯茶器具7件，合計23件。有學(xué)者認(rèn)為，這是明代文人在現(xiàn)實抱負(fù)不能實現(xiàn)的情況下，借茶器具表達(dá)清節(jié)勵志的一種方式。茶壺、茶杯是壺泡法中最重要的器具，因此紫砂壺藝應(yīng)運而起，發(fā)展為一門極富藝術(shù)性的陶藝產(chǎn)業(yè)。另外就是明代茶具在盞上加蓋，一盞、一托、一蓋的三合一茶盞成為明代茶具的基本格式。清代隨著茶的品種不斷增加，飲茶方式在前代基礎(chǔ)上更加完善和講究，但茶器具的類型基本上沒有太大變化。近代以后，隨著茶業(yè)的發(fā)展以及工業(yè)和技術(shù)的進步，茶器具也不斷改進，乃至出現(xiàn)了機械化，如為適應(yīng)長途運輸?shù)捏鳌⑾浜途艿娜嗖杈?、焙茶具，等等?/p>
茶器具因人們采茶、制茶、運茶、儲茶、飲茶的需要而產(chǎn)生，隨著社會的發(fā)展，成為高雅藝術(shù)品和世俗生活用品的結(jié)合體，在中華民族物質(zhì)和精神文化史上占有重要的地位。
以上通過對茶文化與茶器具發(fā)展史的簡要回顧，主要還是想說明，茶文化與茶器具之間是一種互動關(guān)系。關(guān)于茶文化與茶器具關(guān)系的探究，相關(guān)文獻記載、傳世文物、考古遺存等都是我們要關(guān)注的重要資料。這些方面前人已經(jīng)有很多成果，但對文獻的搜輯仍有一些擴展空間。我們在前人的基礎(chǔ)上，對凡經(jīng)、史、子、集中涉及的茶器具文獻以及成果盡可能搜輯完備，并進行合理編排，不僅可以使讀者更為全面的了解茶器具的相關(guān)知識，更可以更為充分的領(lǐng)略茶文化的獨特魅力。
我們在前人的基礎(chǔ)上，對凡經(jīng)、史、子、集中涉及的茶器具文獻以及成果盡可能搜輯完備，并進行合理編排，不僅可以使讀者更為全面的了解茶器具的相關(guān)知識，更可以更為充分的領(lǐng)略茶文化的獨特魅力。
因此，本書主要做了以下幾個方面的工作：第一，在前人整理茶書，陶瓷、紫砂等文獻的基礎(chǔ)上，對茶器具文獻盡可能多地搜輯，其中時代較早的是西晉左思：《嬌女詩》應(yīng)該說是目前較為充分的。第二，茶文獻的數(shù)量豐富，但存在改編因襲的問題。我們在搜集過程中注意到此問題，對明清文獻中轉(zhuǎn)錄唐宋典籍的內(nèi)容進行了分析，盡量使之有合理的安排。第三，茶器具文獻有一個特點，就是內(nèi)容駁雜，往往一段之中包含多個器具。我們在對茶器具文獻進行分別、歸類的過程中，充分借鑒古代類書(如《白孔六帖》《淵鑒類函》《古今圖書集成》等)對茶文獻的分類方式以及當(dāng)代類書整理(《中華大典》“工業(yè)典”“藝術(shù)典”)的成果，對茶器具文獻進行初步分類，使之成為一部可以翻檢的茶器具文獻工具書。雖然這些分類仍稍顯粗疏，但也可以使讀者概覽歷代茶器具文獻的情況以及特點。第四，在搜輯過程中，我們發(fā)現(xiàn)，很多文獻內(nèi)容已經(jīng)被相關(guān)研究成果所引用、研究，這一方面為我們的工作提供了指引，同時在此基礎(chǔ)上，我們也有一些新的發(fā)現(xiàn)。第五，新中國成立以后，學(xué)界對于茶歷史、考古、文化、科技等方面的研究成果非常豐富，本書第四章內(nèi)容即是關(guān)于茶器具的著作、論文、考古資料等。我們搜集的信息基本按時間排序，可以使讀者既能有所借鑒，同時也能了解學(xué)術(shù)發(fā)展的特點和趨勢。第六，茶器具文獻相對于其他典籍來說，往往比較零散。這不僅表現(xiàn)在茶器具文獻往往為只言片語，而且不成體系。但從另外一個長時段的角度來說，我們可以有一些發(fā)現(xiàn)。如雖然明清時期的飲茶方式和茶器具相對于唐宋顯得更為簡化，但明清時期的茶書數(shù)量較之唐宋增加不少。據(jù)學(xué)者統(tǒng)計，現(xiàn)在初步確認(rèn)的茶書為188種，其中完整的茶書96種，輯佚28種，佚書書目64種。其中，唐和五代為16種，宋元47種，明代79種，清代42種，另有明清間未定朝代4種。但從茶詩詞方面來看，本書對唐宋元明清茶詩詞的整理說明，唐宋時期涉及茶器具的詩詞數(shù)量又遠(yuǎn)遠(yuǎn)多于明清時期。這也是一個值得玩味的有趣現(xiàn)象。
(本文摘自《中華茶器具通鑒》第二卷《茶器具古今文獻及論著概覽》之前言。)
宋 代
點 茶
2022年，電視劇《夢華錄》熱播，一時間把人們拉回宋朝，掀起了一股宋代點茶熱潮。劇中出現(xiàn)了北苑貢茶、青鳳髓、紫蘇飲子、靈隱佛茶、十二先生、茶百戲，光這些名字就足以令人心馳神往。
為了幫助茶文化愛好者了解宋代點茶的方方面面，中華合作時報·茶周刊全媒體特邀8位專家、學(xué)者，重磅推出“宋代點茶”專輯。專家、學(xué)者圍繞宋代點茶的歷史、文化、流程、器具、審美等展開詳細(xì)的介紹和解讀。
體現(xiàn)極致美學(xué)的宋人雅趣
——宋代點茶風(fēng)貌一覽
作者：沈冬梅
宋代是中國古代農(nóng)耕社會茶葉生產(chǎn)與茶文化發(fā)展的巔峰時期，點茶法上續(xù)唐代煮茶法，下啟明清瀹泡法，其發(fā)展始于北宋初年建州貢茶，兩宋一直相承發(fā)展，成就了宋代繁盛的點茶文化。
點茶的歷史
……
唐代自陸羽《茶經(jīng)》之后，清茶煮飲成為主流的飲茶方式。其所用茶葉為蒸青綠茶，制作時，將蒸好的茶葉輕搗后拍制成茶餅。但唐代官茶園的貢茶生產(chǎn)茶葉蒸青后采用研膏工藝，李郢《茶山貢焙詩》所謂“研膏架動聲如雷”。建中(780—783)年間，常袞任福建觀察使，研膏制茶法隨之傳入福建，建州茶開始用研膏工藝，“始蒸焙而研之，謂之研膏茶。”新的制茶工藝引發(fā)建州風(fēng)習(xí)的變化，建人開始斗茶，馮贄《云仙雜記》記載：“建人謂斗茶為茗戰(zhàn)?！?/p>
宋代點茶起始于唐末五代福建建州民間斗茶風(fēng)習(xí)，建安北苑在南唐時成為貢茶之地。開寶八年(975)十一月，北宋下南唐，建州北苑貢茶地，亦被一統(tǒng)入境。太平興國二年(977)春天，剛繼位沒幾個月的太宗皇帝，就下詔令北苑為北宋的官營貢茶之地。這樣，福建建州地區(qū)的茶葉與點茶方式，就通過貢茶影響到了宋代的茶業(yè)與文化。
宋代點茶文化的成就與北苑官焙貢茶的制度化密切相關(guān)。977年，宋太宗特頒龍鳳模，專派使臣到北苑造龍鳳團茶，“以別庶飲。”自此，北苑“作貢勝諸道，先嘗只一人”。為了保證高品質(zhì)的龍鳳團茶的制造和上貢，太宗雍熙二年(985)始置福建路時，置福建路轉(zhuǎn)運使司于建州。起初，貢茶的數(shù)量不多，龍鳳茶總共50余斤，每斤8餅。北宋多任福建路轉(zhuǎn)運使都致力于貢茶之事，使得貢茶品名與數(shù)量逐代增加，至徽宗宣和年間達(dá)到頂峰，并穩(wěn)定下來，實行至南宋末年。
丁謂于至道年間任福建路轉(zhuǎn)運使，因為得任與上奏言茶鹽利害有關(guān)，因此對職責(zé)貢茶事極為用心，“監(jiān)督州吏，創(chuàng)造規(guī)模，精致嚴(yán)謹(jǐn)。錄其園焙之?dāng)?shù)，圖繪器具，及敘采制入貢方式?！钡爸劣谂朐?，曾未有聞?！庇懈杏诖?，北宋著名書法家、文學(xué)家蔡襄，慶歷年間在福建路轉(zhuǎn)運使任上，對貢茶刻意求精，首創(chuàng)小龍團等更為精致的貢茶。此后，每年歲造小龍小鳳各30斤，大龍鳳各300斤，較之太宗時增加6倍多。到朝廷任職后，因仁宗皇帝多次垂詢建安茶的情況，“屢承天問以建安貢茶并所以試茶之狀?！辈滔遄珜憽恫桎洝芬粫M呈，展示了此時的點茶全貌。《茶錄》一寫再寫，最后在英宗治平年間刻石“以永其傳”?！恫桎洝匪麚P的點茶之法廣為流傳深入人心，終成兩宋主流的飲茶方式。
經(jīng)過仁宗、神宗、哲宗歷朝屢創(chuàng)屢添，哲宗元符年間貢茶總數(shù)達(dá)到1.8萬片(餅、銙)。到徽宗宣和年間，北苑貢茶共計41品，據(jù)南宋時統(tǒng)計，其中細(xì)色5綱，共7000余餅，粗色七綱4萬余餅。
宋徽宗趙佶更是以帝王之尊，親撰《大觀茶論》，既探究茶葉生產(chǎn)種植制造各環(huán)節(jié)相關(guān)因素與成品茶品質(zhì)之間的關(guān)系及點試時的效果關(guān)聯(lián)，也論述了茶具材質(zhì)、形制、功能與點茶效果的關(guān)聯(lián)及相關(guān)機理。而作為一個多能的頂級藝術(shù)家，趙佶以其細(xì)膩敏銳的審美才能，準(zhǔn)確把握到點茶過程中的細(xì)微變化，首創(chuàng)“七湯點茶法”，將茶技藝提升到無以復(fù)加的審美高度。徽宗曾多次親手為大臣點茶，并將點茶場面繪入其名作《文會圖》，點茶文化獲得了極高的社會文化地位。
點茶一直延用到元代，明清之時還偶有余緒。
流派及其特點
……
點茶經(jīng)歷了縱向的發(fā)展，從建安民間斗茶所用技藝，經(jīng)貢茶影響成為全國性的主流飲茶方式，再經(jīng)茶與藝術(shù)大師趙佶創(chuàng)設(shè)“七湯點茶法”。其末流是南宋時，因為上品茶狀態(tài)的變化，而改變了茶湯判別的標(biāo)準(zhǔn)。
橫向來看，宋代點茶沒有自主形成現(xiàn)在門派意義上的流派，但經(jīng)過后人研究可以將其進行分類，不同的類別姑且稱之為流派。
(一)競技派(斗茶派)
點茶競技，起始于建州民間茶人之間的斗茶，是宋代點茶之源。建州既采用了湖州官茶園的研膏制茶法，又居茶園、所產(chǎn)茶葉差異很大之地，生發(fā)出對于所制茶葉品質(zhì)一較高下的趣味。因而飲茶方式在唐代煮茶法的基礎(chǔ)上發(fā)生了重大改變，從原來的在鍋中煎煮末茶，變?yōu)樵诓柰胫悬c試末茶。
變化的同時也有重大的繼承，建州斗茶判斷的標(biāo)準(zhǔn)，是要看茶湯表面茶沫的聚集狀態(tài)、茶湯顏色以及茶沫持久的程度。宋代斗茶，先看茶湯表面茶沫的白色程度，再看茶沫餑的耐久情況，沫餑先散而在碗壁顯現(xiàn)出水痕者負(fù)，最持久者勝。詩人所謂 “烹新斗硬要咬盞”“云疊亂花爭一水”“水腳一線爭誰先”。關(guān)于“咬盞”，徽宗《大觀茶論·點》曾作了較詳細(xì)的說明：“乳霧洶涌，溢盞而起，周回凝而不動，謂之咬盞?！?/p>
斗茶獲勝有實際的商業(yè)價值。特殊小品種白化茶“白茶”因為其色與斗茶尚白的標(biāo)準(zhǔn)天然相近，總能獲得斗茶勝利，因而被稱為“斗品”。蔡襄添創(chuàng)的小龍團是當(dāng)時價值最高的貢茶。但蔡襄《茶錄》中記錄了更珍貴的王家白茶：“白茶唯一株，歲可作五七餅，如五銖錢大。方其盛時，高視茶山，莫敢與之角，一餅直錢一千，非其親故不可得也。”因為王家白茶餅遠(yuǎn)遠(yuǎn)小于小龍團，所以王家白茶的實際價值比小龍團還高。
而當(dāng)斗茶遇到貢茶，勝負(fù)的較量就有了超常的價值。白茶稱為斗品、亞斗，即使是民間茶園所產(chǎn)白茶，亦常被用于貢茶，蘇軾《荔枝嘆》所謂“今年斗品充官茶”。
除茶葉生產(chǎn)者斗茶之外，宋代文人和茶飲商販也斗茶。文人間的斗茶更多的是基于情趣，勝負(fù)輸贏大抵沒有什么實際的利益關(guān)聯(lián)。茶飲商販間的斗茶則比較有趣，南宋劉松年傳世有《茗園賭市圖》和多幅《斗茶圖》，宋元之際的錢選亦有《斗茶圖》，均展現(xiàn)了挑茶擔(dān)提茶瓶的賣茶飲人，在沒有生意時相互之間的斗茶之舉，氣氛平和融洽，可見斗茶不為競爭高下而營利。由此種種，可見斗茶之趣。
(二)日常派(基礎(chǔ)派、常規(guī)派)
點茶就是沒有競勝的斗茶，在建安茶飲方式被社會普遍接納之后，點茶就成為兩宋社會主流的飲茶方式，為全社會各階層日常生活所使用，是基礎(chǔ)派、常規(guī)派。
宋代，茶成為人們?nèi)粘Ｉ钪胁豢苫蛉钡南M物品之一，正如王安石所說：“夫茶之為民用，等于米鹽，不可一日以無?！敝聊纤?，人們所熟知的“開門七件事”習(xí)語出現(xiàn)了：“蓋人家每日不可缺者，柴米油鹽醬醋茶?！?/p>
宋人居家日常飲茶，從南宋樓璹所作《耕織圖》可見，宋人在干農(nóng)活、紡織等生產(chǎn)活動時皆備有茶飲。從宋墓壁畫《備茶圖》《進茶圖》等畫面可見宋人日常居家飲茶，而對于在城市中公干、經(jīng)營的人們，則有茶館茶坊、挑擔(dān)提瓶者為之提供點茶茶飲服務(wù)，甚至在大都市人們游玩時，湖上也有人乘小船提供點茶服務(wù)。世人以茶待客，以茶入婚禮。政府禮儀中也有茶禮?！吨熳蛹叶Y》中，凡有事于祠堂，皆有主婦點茶之舉。
因為宋代的茶葉等級眾多，從《宋會要輯稿·食貨》中的買茶、賣茶價可以看到，散茶、餅茶、臘茶(研膏茶)價格差異很大，即茶的品質(zhì)差別大，因而在日常點茶飲茶中，點茶的效果呈現(xiàn)是不一樣的，蔡襄《茶錄·點茶》：“茶少湯多，則云腳散，湯少茶多，則粥面聚?！币话悴枞~的末茶點試，只將末茶與水充分融合即可。而越是上品的茶，點茶擊拂時越追求白而厚的沫餑，追求目標(biāo)是乳霧洶涌、甘香重滑色香味形皆美的茶湯。佛教以茶供佛，甚至形成天臺獨特的點茶供羅漢“天臺乳花”現(xiàn)象。
在風(fēng)雅的宋代，日常的點茶還與日常的花、香、畫生活相契合，形成閑雅生活的“新四藝”：燒香、點茶、掛畫、插花。雖然，熏香、插花、張畫、飲茶，皆已是前朝久事，但至宋朝則風(fēng)氣更熾，于常用之余，為人們所悉心研究，出現(xiàn)了眾多的專門譜錄類著作。宋代“新四藝”傳到日本，與日本社會文化相結(jié)合發(fā)展，形成日本的抹茶道、香道、茶掛、花道，影響力和生命力彌久。
(三)游藝派
“游于藝”始終是中國文化生活的一個理想狀態(tài)，在宋代點茶文化中亦不能外，能之者與好之者在茶湯之上再從事藝術(shù)活動，形成點茶的游藝派。宋代將茶湯之上的藝術(shù)行為稱作“分茶”，是獨特的茶藝活動，它在兩宋都受到人們的高度重視，甚至被當(dāng)時的人視為一種特別的專門技能，往往和書法、彈琴等技藝相提并論。
“分茶”技藝在北宋初年即已有影響，最初稱“水丹青”“茶百戲”“湯戲”。其手法是“注湯幻茶”“幻出物象于湯面”。高手能夠同時點四盞茶，每盞一句詩，共成一絕句。茶百戲則是“下湯運匕，別施妙訣，使湯紋水脈成物象者，禽獸蟲魚花草之屬，纖巧如畫，但須臾即就散滅，此茶之變也，時人謂之茶百戲?！贝撕?，這項技藝被稱為“分茶”。
“分茶”初用茶匙、茶匕，后用茶筅，湯瓶始終是最基本的用具。楊萬里《澹庵座上觀顯上人分茶》所記“分茶”就是用湯瓶注水作字：“銀瓶首下仍尻高，注湯作字勢嫖姚。”以瓶作筆以水作墨在茶湯表面的沫餑上寫字，這確實是有相當(dāng)難度的，不經(jīng)練習(xí)較難做到。作為一項較難掌握的技藝，分茶得到了宋代文人士大夫們的推崇，成為他們雅致閑適生活方式中的一項閑情活動。如陸游《臨安春雨初霽》所描繪的：“矮紙斜行閑作草，晴窗細(xì)乳戲分茶?！?/p>
小 結(jié)
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不論什么派，歸根結(jié)底，都是飲茶派。點茶的初心與最根本目的，是一碗甘香重滑、形態(tài)美、口感細(xì)膩的好茶。
出品：中華合作時報·茶周刊全媒體
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「紫砂·茶文化」
紫砂壺文化是伴隨著茶文化而出現(xiàn)的，與茶文化相生相伴，如影相隨。所以，紫砂壺的源頭是茶文化。
茶文化在我國有著悠久的歷史，古代文人雅士平時常常會集起，且鼎且缶，以啜以飲，由此獲得無限的情趣。宋代大詩人王安石曾有“人固不可一日無茶飲”之語，可見，飲茶在古代人們生活中占據(jù)很重要的地位。
早在漢代以前，我們的祖先就對茶的功用有了很深的了解，飲茶之風(fēng)先從巴蜀和江南一帶向北方發(fā)展，然后又從中國向世界各地傳播，成為世界性的飲料。據(jù)漢代《華陽國志》、司馬相如《凡將篇》和揚雄的《方言》等書中記載，武王伐紂時就出現(xiàn)將茶作為貢品的事，也反映了西漢時期買茶、烹茶、飲茶的事。
飲茶的方法從古到今有幾個不同的階段。從藥用到茗飲，最先采用混煮法，然后又有煎茶法，這些方法唐代乃至晚唐非常流行。由于不同時期的飲茶方法不同，茶具也隨時代在不斷地變化著。最早人們采用“煎茶法”，所以“茶壺” (宋代以前叫湯瓶)的腹部大，口大流短;茶碗多采用青、白釉瓷淺腹碗。五代、宋代至元代飲茶方法主流是“點茶法”，所以，五代和宋代的茶壺則是小口、 長曲流，方便“斗茶”時要“點湯”或“點茶”做功夫。明初至今采用的是“泡茶法”，所以“泡茶”的壺身變矮小，由于壺小，既可以使茶保持“香不散” “味不耽擱”，也保持了茶本身的色、香、味。
唐代煎茶流程
可見，隨著飲茶之風(fēng)的盛行，歷代貯茶、煮茶、飲茶的器具也不斷豐富。茶具制品多種多樣，材料繁多，主要有金器、銀器、銅器、錫器、玉器、琺瑯器、陶器、瓷器等，日常普遍使用的則是陶、瓷器。
陶瓷業(yè)發(fā)源于新石器時代。紫砂陶瓷藝術(shù)的創(chuàng)始，根據(jù)一些歷史文獻的研究和古窯址的發(fā)掘，可以追溯到北宋中期，甚至有人提出唐代就已有了紫砂壺，但目前尚未發(fā)現(xiàn)實物。
唐代以前，茶器與食器不分。隨著飲茶風(fēng)氣的普及，茶器日趨工巧，有人說，唐代末年出現(xiàn)了飲茶最理想的茶壺——紫砂壺。以紫砂泥為原料，經(jīng)藝人精心制作，其壺顏色紫紅、質(zhì)地細(xì)柔、造型古樸、光澤典雅、貴如鼎彝。
無論紫砂壺是否出現(xiàn)于唐代，但唐代宜興已是聞名的產(chǎn)茶基地，這是不爭的事實。唐代宜興有很多名茶年年納貢，供皇府上下享用。唐代“茶仙”盧仝云:“天子須嘗陽羨茶，百草不敢先開花(《走筆謝孟諫議寄新茶》)。”陽羨是宜興的古稱，可見，在宜興很早就出現(xiàn)用丁山和蜀山的土壤制作飲茶的紫砂壺。
宋代的紫砂壺已在文人中廣為使用，而且一些文豪在詩詞中稱頌紫泥新品、紫砂罐等，這已被一些文章引為宜興紫砂器創(chuàng)始的佐證。例如，宋代的歐陽修、梅堯臣、蘇軾、蔡襄等大文豪都留下了一些詠壺、詠茶的名篇、名句。
喜共紫甌吟且酌，
羨君灑脫有余情。
——歐陽修
歐陽修詩云:“喜共紫甌吟且酌，羨君灑脫有余情。”詩中的“紫甌”即紫砂壺。
小石冷泉留早味，
紫泥新品泛春華。
——梅堯臣
梅堯臣的“小石冷泉留早味，紫泥新品泛春華”堪稱千古絕唱，講的就是用紫砂陶壺烹茶之事。
活水還須活火烹，
自臨釣石取深清。
——蘇東坡
蘇東坡更有:“ 活水還須活火烹，自臨釣石取深清?！闭f的就是用活水、江流清水煎茶，味道會不同凡響，更加清醇、香遠(yuǎn)。
宋代后期到明代的宜興紫砂出產(chǎn)崛起，很快成為全國的紫砂器出產(chǎn)中心，在以后的數(shù)百年中，宜興始終引領(lǐng)中國紫砂壺制作風(fēng)騷，直至今日。
來源：紫砂壺鑒賞與收藏秘籍
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