《御史臺記》：唐制，御史有三院：一曰臺院，其僚為侍御史；二曰殿院，其僚為殿中侍御史；三曰察院，其僚為監(jiān)察御史。察院廳居南，會昌初，監(jiān)察御史鄭路所葺。禮察廳，謂之松廳，以其南有古松也。刑察廳謂之魘廳，以寢于此者多夢魘也。兵察廳主掌院中茶，其茶必市蜀之佳者，貯于陶器，以防暑濕。御史輒躬親緘啟，故謂之茶瓶廳。
《資暇集》：茶托子，始建中蜀相崔寧之女，以茶杯無襯，病其熨指，取子承之。既啜而杯傾。乃以蠟環(huán)子之央，其杯遂定，即命工匠以漆代蠟環(huán)，進于蜀相。蜀相奇之，為制名而話于賓親，人人為便，用于當(dāng)代。是后，傳者更環(huán)其底，愈新其制，以至百狀焉。
貞元初，青鄆油繒為荷葉形，以襯茶碗，別為一家之。今人多云托子始此，非也。蜀相即今升平崔家，訊則知矣。
《大觀茶論》：茶器：羅碾。碾以銀為上，熟鐵次之。槽欲深而峻，輪欲銳而薄。羅欲細而面緊，碾必力而速。惟再羅，則入湯輕泛，粥面光凝，盡茶之色。
盞須度茶之多少，用盞之大小。盞高茶少，則掩蔽茶色；茶多盞小，則受湯不盡。惟盞熱，則茶立發(fā)耐久。
筅以筋竹老者為之，身欲厚重，筅欲疏勁，本欲壯而末必眇，當(dāng)如劍脊之狀。蓋身厚重，則操之有力而易于運用。筅疏勁如劍脊，則擊拂雖過，而浮沫不生。
瓶宜金銀，大小之制惟所裁給。注湯利害，獨瓶之口嘴而已。嘴之口差大而宛直，則注湯力緊而不散。嘴之末欲圓小而峻削，則用湯有節(jié)而不滴瀝。蓋湯力緊則發(fā)速有節(jié)，不滴瀝則茶面不破。
勺之大小，當(dāng)以可受一盞茶為量。有馀不足，傾勺煩數(shù)，茶必冰矣。
蔡襄《茶錄·茶器》：茶焙，編竹為之，裹以箬葉。蓋其上以收火也，隔其中以有容也。納火其下，去茶尺許，常溫溫然，所以養(yǎng)茶色香味也。
茶籠，茶不入焙者，宜密封裹，以箬籠盛之，置高處，切勿近濕氣。
砧椎，蓋以碎茶。砧，以木為之，椎則或金或鐵，取于便用。
茶鈐，屈金鐵為之，用以炙茶。
茶碾，以銀或鐵為之。黃金性柔，銅及石皆能生，不入用。
茶羅，以絕細為佳。羅底用蜀東川鵝溪絹之密者，投湯中揉洗以罩之。
茶盞，茶色白，宜黑盞。建安所造者紺黑，紋如兔毫，其坯微厚，之久熱難冷，最為要用。出他處者，或薄或色紫，不及也。其青白盞，斗試不宜用。
茶匙要重，擊拂有力。黃金為上，人間以銀鐵為之。竹者太輕，建茶不取。
茶瓶要小者，易于候湯，且點茶注湯有準。黃金為上，若人間以銀鐵或瓷石為之。若瓶大啜存，停久味過，則不佳矣。
孫穆《雞林類事》：高麗方言，茶匙曰茶戍。《清波雜志》：長沙匠者，造茶器極精致，工直之厚，等所用白金之?dāng)?shù)。士大夫家多有之，置幾案間，但知以侈靡相夸，初不常用也。
凡茶宜錫，竊意以錫為合，適用而不侈。貼以紙，則茶易損。
張蕓叟云：呂申公家有茶羅子，一金飾，一棕欄。方接客，索銀羅子，?？鸵玻唤鹆_子，禁近也；棕欄，則公輔必矣。家人常挨排于屏間以候之。
《黃庭堅集·同公擇詠茶碾》詩：要及新香碾一杯，不應(yīng)傳寶到云來。碎身粉骨方馀味，莫厭聲喧萬壑雷。
陶谷《清異錄》：富貴湯，當(dāng)以銀銚煮之，佳甚。銅銚煮水，錫壺注茶，次之。
《蘇東坡集·揚州石塔試茶》詩：坐客皆可人，鼎器手自潔。
《秦少游集·茶臼》詩：幽人耽茗飲，刳木事?lián)v撞。巧制合臼形，雅音伴控。
《文與可集·謝許判官惠茶器圖》詩：成圖畫茶器，滿幅寫茶詩。會說工全妙，深諳句特奇。
謝宗可《詠物詩·茶筅》：此君一節(jié)瑩無瑕，夜聽松聲漱玉華。萬里引風(fēng)歸蟹眼，半瓶飛雪起龍芽。香凝翠發(fā)云生腳，濕滿蒼髯浪卷花。到手纖毫皆盡力，多因不負玉川家。
《乾淳歲時記》：禁中大慶會，用大鍍金。以五色果簇龍鳳，謂之繡茶。
《演繁露》：《東坡后集二·從駕景靈宮》詩云：“病貪賜茗浮銅葉。”按今御前賜茶皆不用建盞，用大湯，色正白，但其制樣似銅葉湯耳。銅葉，色黃褐色也。
周密《癸辛雜志》：宋時，長沙茶具精妙甲天下。每副用白金三百星或五百星，凡茶之具悉備。外則以大纓銀合貯之。趙南仲丞相帥潭，以黃金千兩為之，以進尚方。穆陵大喜，蓋內(nèi)院之工所不能為也。
楊基《眉庵集·詠木茶爐》詩：紺綠仙人煉玉膚，花神為曝紫霞腴。九天清淚沾明月，一點芳心托鷓鴣。肌骨已為香魄死，夢魂猶在露團枯。孀娥莫怨花零落，分付馀醺與酪奴。
張源《茶錄》：茶銚，金乃水母，銀備剛?cè)?，味不咸澀，作銚最良。制必穿心，令火氣易透?/p>
茶甌，以白瓷為上，藍者次之。
聞龍《茶箋》：茶，山林隱逸，水銚用銀尚不易得，何況乎？若用之恒，歸于鐵也。
羅廩《茶解》：茶爐，或瓦或竹皆可，而大小須與湯銚稱。凡貯茶之器，始終貯茶，不得移為他用。
李如一《水南翰記》：韻書無字，今人呼盛茶酒器曰。
《檀幾叢書》：品茶用甌，白瓷為良，所謂“素瓷傳靜夜，芳氣滿閑軒”也。制宜口邃腸，色浮浮而香不散。
《茶說》：器具精潔，茶愈為之生色。今時姑蘇之錫注，時大彬之沙壺，汴梁之錫銚，湘妃竹之茶灶，宣、成窯之茶盞，高人詞客，賢士大夫，莫不為之珍重。即唐宋以來，茶具之精，未必有如斯之雅致。
《聞雁齋筆談》：茶既就筐，其性必發(fā)于日，而遇知己于水。然非煮之茶灶、茶爐，則亦不佳。故曰飲茶，富貴之事也。
《雪庵清史》：泉冽性駛，非扃以金銀器，味必破器而走矣。有饋中泠泉于歐陽文忠者，公訝曰：“君故貧士，何為致此奇貺？”徐視饋器，乃曰：“水味盡矣。”噫！如公言，飲茶乃富貴事耶。嘗考宋之大小龍團，始于丁謂，成于蔡襄。公聞而嘆曰：“君漠士人也，何至作此事！”東坡詩曰：“武夷溪邊粟粒芽，前丁后蔡相籠加。吾君所乏豈此物，致養(yǎng)口體何陋耶?！贝藙t二公又為茶敗壞多矣。故余于茶瓶而有感。
茶鼎，丹山碧水之鄉(xiāng)，月澗云龕之品，滌煩消渴，功誠不在芝術(shù)下。然不有似泛乳花、浮云腳，則草堂暮云陰，松窗殘雪明，何以勺之野語清。噫！鼎之有功于茶大矣哉！故日休有“立作菌蠢勢，煎為潺聲”，禹錫有“驟雨松風(fēng)入鼎來，白云滿碗花徘徊”，居仁有“浮花原屬三昧手，竹齋自試魚眼湯”，仲淹有“鼎磨云外首山銅，瓶攜江上中泠水”，景綸有“待得聲聞俱寂后，一甌春雪勝醍醐”。噫！鼎之有功于茶大矣哉！雖然，吾猶有取盧仝“柴門反關(guān)無俗客，紗帽籠頭自煎吃”，楊萬里“老夫平生愛煮茗，十年燒穿折腳鼎”。如二君者，差可不負此鼎耳。
馮時可《茶錄》：芘莉，一名，茶籠也。犧，木勺也，瓢也。
《宜興志》：茗壺，陶穴環(huán)于蜀山，原名獨山，東坡居陽羨時，以其似蜀中風(fēng)景，改名蜀山。今山椒建東坡祠以祀之，陶煙飛染，祠宇盡黑。
冒巢民云：茶壺以小為貴，每一客一壺，任獨斟飲，方得茶趣。何也？壺小則香不渙散，味不耽遲。況茶中香味，不先不后，恰有一時。太早或未足，稍緩或已過，個中之妙，清心自飲，化而裁之，存乎其人。
周高起《陽羨茗壺系》：茶至明代，不復(fù)碾屑、和香藥、制團餅，已遠過古人。近百年中，壺黜銀錫及閩豫瓷，而尚宜興陶，此又遠過前人處也。陶曷取諸？取其制，以本山土砂，能發(fā)真茶之色香味，不但杜工部云“傾金注玉驚人眼”，高流務(wù)以免俗也。至名手所作，一壺重不數(shù)兩，價每一二十金，能使土與黃金爭價。世日趨華，抑足感矣?？计鋭?chuàng)始，自金沙寺僧，久而逸其名。又提學(xué)頤山吳公讀書金沙寺中，有青衣供春者，仿老僧法為之。栗色暗暗，敦龐周正，指螺紋隱隱可按，允稱第一，世作龔春，誤也。
萬歷間，有四大家：董翰、趙梁、玄錫、時朋。朋即大彬父也。大彬號少山，不務(wù)妍媚，而樸雅堅栗，妙不可思，遂于陶人擅空群之目矣。
此外，則有李茂林、李仲芳、徐友泉；又大彬徒歐正春、邵文金、邵文銀、蔣伯四人；陳用卿、陳信卿、閔魯生、陳光甫；又婺源人陳仲美，重鎪疊刻，細極鬼工；沈君用、邵蓋、周后溪、邵二孫、陳俊卿、周季山、陳和之、陳挺生、承云從、沈君盛、陳辰輩，各有所長。徐友泉所自制之泥色，有海棠紅、朱砂紫、定窯白、冷金黃、淡墨、沉香、水碧、榴皮、葵黃、閃色、梨皮等名。大彬鐫款，用竹刀畫之，書法閑雅。
茶洗，式如扁壺，中加一盎，鬲而細竅其底，便于過水漉沙。茶藏，以閉洗過之茶者。陳仲美、沈君用各有奇制。水杓、湯銚，亦有制之盡美者，要以椰瓢、錫缶為用之恒。
名壺宜小不宜大，宜淺不宜深。壺蓋宜盎不宜砥。湯力茗香，俾得團結(jié)氤氳，方為佳也。
壺若有宿雜氣，須滿貯沸湯滌之，乘熱傾去，即沒于冷水中，亦急出水瀉之，元氣復(fù)矣。
許次紓《茶疏》：茶盒，以貯日用零茶，用錫為之，從大壇中分出，若用盡時再取。
茶壺，往時尚龔春，近日時大彬所制，極為人所重。蓋是粗砂制成，正取砂無土氣耳。
仙云：茶甌者，予嘗以瓦為之，不用磁。以筍殼為蓋，以槲葉攢覆于上，如箬笠狀，以蔽其塵。用竹架盛之，極清無比。茶匙，以竹編成，細如笊籬，樣與塵世所用者大不凡矣，乃林下出塵之物也。煎茶用銅瓶，不免湯，用砂銚，亦嫌土氣，惟純錫為五金之母，制銚能益水德。
謝肇《五雜俎》：宋初閩茶，北苑為最。當(dāng)時上供者，非兩府禁近不得賜，而人家亦珍重愛惜。如王東城有茶囊，惟楊大年至，則取以具茶，他客莫敢望也。
《支廷訓(xùn)集》有《湯蘊之傳》，乃茶壺也。
文震亨《長物志》：壺以砂者為上，既不奪香，又無熟湯氣。錫壺有趙良璧者亦佳。吳中歸錫，嘉禾黃錫，價皆最高。
《遵生八箋》：茶銚、茶瓶，瓷砂為上，銅錫次之。瓷壺注茶，砂銚煮水為上。茶盞，惟宣窯壇為最，質(zhì)厚白瑩，樣式古雅，有等宣窯印花白甌，式樣得中，而瑩然如玉。次則嘉窯，心內(nèi)有茶字小盞為美。欲試茶色黃白，豈容青花亂之。注酒亦然，惟純白色器皿為最上乘，馀品皆不取。
試茶以滌器為第一要。茶瓶、茶盞、茶匙生，致?lián)p茶味，必須先時洗潔則美。
曹昭《格古要論》：古人吃茶湯用，取其易于不留滯。
陳繼儒《試茶》詩，有“竹爐幽討”、“松火怒飛”之句。[竹茶爐，出惠山者最佳。]《淵鑒類函·茗碗》：韓詩“茗碗纖纖捧”。
徐葆光《中山傳信錄》：琉球茶甌，色黃，描青綠花草，云出土噶喇。其質(zhì)少粗無花，但作水紋者，出大島。甌上造一小木蓋，朱黑漆之，下作空心托子，制作頗工。亦有茶托、茶帚。其茶具、火爐與中國小異。
葛萬里《清異論錄》：時大彬茶壺，有名釣雪，似帶笠而釣者。然無牽合意。
《隨見錄》：洋銅茶銚，來自海外。紅銅蕩錫，薄而輕，精而雅，烹茶最宜。
【譯文】
唐代韓琬（字茂貞，鄧州南陽人）《御史臺記》記載：唐朝制度，御史有三院：第一個叫做臺院，其官員叫做侍御史；第二個叫做殿院，其官員叫做殿中侍御史；第三個叫做察院，其官員叫做監(jiān)察御史。察院的辦公場所察院廳居南，唐武宗會昌（841-846）初年監(jiān)察御史鄭路所修葺。其中的禮察廳，稱作松廳，因為其南有一棵古松；刑察廳，稱作魘廳，因為在這里就寢的人多夢魘；兵察廳，主管察院的茶飲。其茶葉一定要購買蜀茶中的佳品，貯存在陶器中，以防備暑天發(fā)潮變質(zhì)。御史往往親自封存或者開啟，所以兵察廳又稱為茶瓶廳。
唐代李匡《資暇集》記載：茶托子，創(chuàng)始于唐德宗建中（780-783）年間蜀相崔寧之女，因為茶杯沒有襯墊，害怕燙手，于是就取碟子托起來。品飲之后，杯子又傾倒了，于是就用蠟環(huán)繞在碟子中央，茶杯就固定下來，隨即派工匠用漆代替蠟環(huán)，進奉給蜀相。蜀相很驚奇，就為之命名并告訴親朋好友，人們都認為很方便，當(dāng)時就流行開來。此后，傳承者再環(huán)其底部，更新其規(guī)制，從而使茶托子發(fā)展到上百種形狀。
唐德宗貞元（785-805）初年，青州鄆城用繒布加油漆制成荷葉形狀，用來襯墊茶碗，形成另外一種碟子。今人大多說茶托子就是起源于此，其實不然。蜀相即如今的升平崔家，一問便知究竟。
宋徽宗《大觀茶論》中談?wù)摬杵髡f：羅碾，茶碾以銀質(zhì)的為最好，熟鐵制成者次之。槽要做得又深又陡，輪要做得又銳又薄。羅網(wǎng)要細密，羅面要拉緊，碾茶時一定要用力，并且速度要快。（羅茶時則要動作輕緩，羅面掌握水平，不怕反復(fù)多次，這樣茶的細末幾乎不會有什么損耗。）只有經(jīng)過兩次過羅的茶末，入水之后會輕輕漂起，在茶湯的表面有光澤凝聚，從而充分顯現(xiàn)出好茶所應(yīng)有的色澤。
茶盞，必須度量茶葉的多少，從而決定所用茶盞的大小。如果茶盞高而茶葉較少，就會遮蓋住茶的色澤；如果茶葉較多而茶盞較小，就會使水量不足以充分溶解茶末，盡顯茶之真味。茶盞只有在加熱的情況下，才會使茶葉充分發(fā)揮其色香味，而且持續(xù)時間較長。
茶筅，是擊拂專用的工具，以竹節(jié)細密的老竹加工而成。筅身即筅把要厚重，筅頭即前端的竹帚則要稀疏有力，根部要粗壯而末梢要纖細，應(yīng)當(dāng)像劍脊般的形狀。這是因為筅身厚重，就能在操作時有力，便于運用；筅頭稀疏有力，根粗末細如劍脊的形狀，就會使得在擊拂時即便用力過猛也不會產(chǎn)生浮沫。
茶瓶，適合用金銀，其大小規(guī)格，只有按照具體需要來決定。注湯（即將煎好的水注入茶盞）這個環(huán)節(jié)的關(guān)鍵，只是取決于茶瓶口嘴的大小和形狀罷了。茶瓶的口，要稍微大一些，而且曲度要小一些，這樣注湯時力量就比較集中，水流不會分散；茶瓶嘴的末端，要圓小而且尖削，那么在注湯時就會有所節(jié)制，水流不會形成滴瀝。這是因為注湯時力量集中，那么茶葉的色香味就能迅速發(fā)揮出來；注湯時有所節(jié)制而不形成滴瀝，那么茶盞表層的粥面就不會被破壞。
茶勺，是添續(xù)茶水的工具，其規(guī)格大小，應(yīng)當(dāng)以可以盛下一盞茶水為適量標準。如果盛水超過一盞，就要把多馀的水倒回去；如果不足一盞，又要再舀一次加以補充。這樣傾倒數(shù)次，就會使盞中的茶水涼了。
北宋蔡襄《茶錄》下篇論茶器：茶焙，用竹篾編制而成，外面包裹箬葉。上面蓋起來，以便收攏火氣；中間隔成兩層，以便擴大容量。把茶餅放在上層，下層放置炭火，與茶餅保持一尺左右距離，使其中保持溫暖的狀態(tài)，就是為了保養(yǎng)茶的色香味。
茶籠，沒有放入茶焙烘烤的茶餅，應(yīng)當(dāng)用箬葉緊密封裹，放在茶籠中盛起來，置于高處，切不要接近潮濕之氣。
砧椎，砧和椎是用來捶碎茶餅的工具。砧板以木頭做成，椎以金或者鐵制成，取其方便實用。
茶鈐，用金或鐵屈曲而制成，用來夾住茶餅進行烘焙。
茶碾，用銀或鐵制成。黃金本性柔軟，而銅和黃銅都容易生銹，不能選用。
茶羅，以羅網(wǎng)極細的為最好。羅底要用四川東川鵝溪絹中特別細密的，放到開水中揉洗干凈后罩在羅圈之上。
茶盞，茶色淺白，適宜黑色的茶盞。建安所制造的茶盞黑里透紅，紋理猶如兔毫，其坯稍厚，經(jīng)過烘烤后久熱難冷，最適宜飲茶之用。其他地方出產(chǎn)的茶盞，有的坯太薄，有的顏色發(fā)紫，都比不上建盞。那些青白色的茶盞，斗茶品茗的行家自然不會使用。茶匙，茶匙要有一定重量，這樣用來擊拂才會有力。以黃金制作的茶匙為最好，民間多用銀、鐵制成。用竹子制成的茶匙太輕，建茶一般不用。
茶瓶，用于燒水的湯瓶要小一點，以便于觀察開水變化的情形，而且點茶注水的時候能夠把握好分寸。湯瓶以黃金制作的為最好，民間多用銀、鐵或者瓷制作。如果茶瓶過大，品飲時有所剩余，停久茶味過熟，就不好了。
宋代孫穆《雞林類事》記載：高麗方言，茶匙叫做茶戍。
宋代周輝《清波雜志》記載：長沙的工匠，制造茶具極其精致，其工價之高幾乎與所使用的白銀的價格相等，士大夫之家多有收藏，放置到幾案之間，只知道相互夸耀珍貴奢侈，并不經(jīng)常使用。一般說來茶葉適宜錫器，我認為錫器比較合適，而且實用而不奢侈。如果器具上貼上紙，則容易損壞茶的味道。
張舜民（字蕓叟）說：呂公著（字晦叔，封申國公，世稱呂申公）家有茶羅子，一個以黃金裝飾，一個以棕毛為欄。正接待賓客的時候，招呼要銀羅子，就是接待平常的客人；索要金羅子，就是接待皇帝身邊的人；索要棕欄羅子，就一定是公輔大臣。家人經(jīng)常要排著隊在屏風(fēng)間等候召喚。
《黃庭堅集》中有《同公擇詠茶碾》詩寫道：要及新香碾一杯，不應(yīng)傳寶到云來。碎身粉骨方馀味，莫厭聲喧萬壑雷。
北宋陶谷《清異錄》中說：富貴湯，應(yīng)當(dāng)用白銀制作的茶銚煎煮，非常好。用銅制的茶銚煮水，用錫制的茶壺注茶，次之。
《蘇東坡集》中有《揚州石塔試茶》詩寫道：坐客皆可人，鼎器手自潔。
《秦少游集》中有《茶臼》詩寫道：幽人耽茗飲，刳木事?lián)v撞。巧制合臼形，雅音伴祝。
《文與可集》中有《謝許判官惠茶器圖》詩寫道：成圖畫茶器，滿幅寫茶詩。會說工全妙，深諳句特奇。
元代謝宗可《詠物詩》中有《茶筅》詩寫道：此君一節(jié)瑩無瑕，夜聽松聲漱玉華。萬里引風(fēng)歸蟹眼，半瓶飛雪起龍芽。香凝翠發(fā)云生腳，濕滿蒼髯浪卷花。到手纖毫皆盡力，多因不負玉川家。
南宋周密《乾淳歲時記》記載：宮中大的慶典活動，用鍍金的大（陶制的扁形口大而撇的器皿）擺設(shè)五色水果，中間放龍鳳團茶，稱作繡茶。
南宋程大昌《演繁露》中說：《東坡后集二》中有《從駕景靈宮》詩寫道：病貪賜茗浮銅葉。按今天御前賜茶都不用建盞，而用大湯，色澤正白，只是其制作的形制類似薄銅片所做的銅葉湯罷了。這種稱為銅葉的茶盞呈黃褐色。
南宋周密《癸辛雜志》記載：宋代，長沙茶具制造精妙，甲于天下。每副茶具用白銀三百星或五百星（金銀一錢為一星），凡是有關(guān)茶的器具都應(yīng)有盡有。外面用一個飾有穗帶的銀盒子盛起來貯存。趙葵（字南仲）丞相做潭州（治今長沙）知府的時候，用黃金千兩制造茶具，進貢給朝廷。理宗皇帝（葬穆陵）大喜，因為這是宮中的工匠所不能制作的。
元末楊基《眉庵集》中有《詠木茶爐》詩寫道：紺綠仙人煉玉膚，花神為曝紫霞腴。九天清淚沾明月，一點芳心托鵬鴣。肌骨已為香魄死，夢魂猶在露團枯。孀娥莫怨花零落，分付馀醺與酪奴。
明代張源《茶錄》中說：茶銚，金是水之母，銀則剛?cè)峒鎮(zhèn)?，味道不咸不澀，是用來做茶銚的最好材料。茶銚的中間一定要穿透，以便能透過火氣。（以上不見于張源《茶錄》，而近于許次紓《茶疏》）茶甌，以白瓷為最好，藍白色的次之。
明代聞龍《茶箋》中說：茶，山林隱逸之人，所用茶銚以白銀制成也不可能，何況用黃金制作茶呢？如果就使用長久而言，還是用鐵制作的為好。
明代羅廩《茶解》中說：茶爐，用陶器或者竹子制成，其大小要與茶壺的大小相稱。凡是貯藏茶葉的器具，一定要始終貯藏茶葉，不能改作他用。
明代李如一（名鶚，以字行，又字貫之，江陰人）《水南翰記》中說：韻書沒有字，今人稱盛茶、酒的器具叫做。
《檀幾叢書》中說：品茶所用的茶甌，以白瓷為佳，所謂“素瓷傳靜夜，芳氣滿閑軒”。其形制適宜小口而中間部分較深，這樣能使茶色漂浮而香味不散。
明代黃龍德《茶說》中說：飲茶器具精致潔凈，茶就會因此而增添光彩。至于當(dāng)今蘇州的錫壺、宜興出產(chǎn)的時大彬紫砂壺、開封出產(chǎn)的錫銚、湘妃竹所制成的茶灶以及宣德窯、成化窯所出產(chǎn)的茶盞，無論高人隱士、詩人詞客，還是賢明的士大夫，沒有不倍加珍重和寶愛的。就是說自唐宋以來茶具的精致，也未必有當(dāng)今如此雅致的。
明代張大復(fù)《聞雁齋筆談》中說：茶葉采摘之后，其自然之性一定要借陽光散發(fā)開來，并且遇到作為知己的水。但是，不經(jīng)過茶灶、茶爐烹煮，也達不到最佳效果。所以說，飲茶是一種富貴之事。
明代樂純《雪庵清史》中說：甘測的泉水容易變形，如果不是用金銀器盛起來，那么其味道必定沖破茶具的局限而散發(fā)出來。宋代有人贈送中泠泉給歐陽修的，歐陽修驚訝地說道：“先生您本來是貧寒的士人，為什么還要奉送如此厚重的禮物呢？”然后徐徐觀察所饋贈的茶具，于是說道：“水味窮盡啦！”唉！誠如歐陽修先生所說，飲茶乃是富貴的事情。曾經(jīng)考察宋朝的大小龍團茶，創(chuàng)始于丁謂，成于蔡襄。歐陽修聽說后感慨道：“君謨作為一個士人，怎么能夠做這樣的事情？”蘇東坡有詩寫道：“武夷溪邊粟粒芽，前丁后蔡相籠加。吾君所乏豈此物，致養(yǎng)口體何陋耶?！庇纱丝梢姡?、蔡二人對于茶的聲譽又敗壞很多啊！因此，我面對茶瓶而有所感觸。
茶鼎，是煉丹和煮水的地方，那些在明月之澗和白云之龕所出產(chǎn)的茶品，經(jīng)過茶鼎的烹煎，可以滌煩消渴，其功用確實不在靈芝、白術(shù)等養(yǎng)生妙品之下。然而，如果沒有泛乳花（烹茶時茶盞上所泛的浮沫）、浮云腳（盞面所浮的蒸汽），那么草堂暮云陰，松窗殘雪明，用什么伴隨野語清言？?。《τ诓枋碌墓τ锰罅?！因此，唐代皮日休有“立作菌蠢勢，煎為潺聲”的詩句，劉禹錫有“驟雨松風(fēng)入鼎來，白云滿碗花徘徊”的詩句，宋代呂居仁有“浮花原屬三昧手，竹齋自試魚眼湯”的詩句，范仲淹有“鼎磨云外首山銅，瓶攜江上中泠水”的詩句，羅大經(jīng)（字景綸）有“待得聲聞俱寂后，一甌春雪勝醍醐”的詩句。??！鼎對于茶事的功用是太大了！即使如此，我還是嘆賞盧仝的“柴門反關(guān)無俗客，紗帽籠頭自煎吃”，楊萬里的“老夫平生愛煮茗，十年燒穿折腳鼎”，像這兩位先生，差不多可以無負此鼎了。
明代馮時可《茶錄》記載：芘莉，也叫做，就是茶籠。犧，就是木勺，也就是茶瓢。
《宜興志》記載茗壺說：陶窯分布于蜀山的周圍。蜀山又叫做獨山，蘇東坡居住陽羨的時候，認為這里很像蜀中的風(fēng)景，改名叫做蜀山。如今山頂還建有東坡祠進行祭祀，因為制陶的煙霧飄來熏染，東坡祠的建筑盡呈黑色。
冒襄（字巢民）《茶匯鈔》中說：茶壺，以小巧為最佳，每一個客人一個茶壺，任其獨自斟茶品飲，這樣才能得到茶中真味。為什么呢？茶壺小巧就不會使香氣消散，味道也不會改變。況且茶中的香味，不早不晚，恰在一時之間，太早或者未足，稍緩或者已過，其中的奧妙，清心悅神，品飲自知，通曉其中的變化而采取適當(dāng)?shù)拇胧?，完全在于其人的自我體味。
明代周高起《陽羨茗壺系》中說：飲茶風(fēng)尚發(fā)展到明代，不再碾成細末、加入香藥、制成團餅，這也是遠遠超過古人的地方。近百年以來，茶壺淘汰了銀壺、錫壺以及福建、河南的瓷壺，而崇尚宜興紫砂陶壺，這又是近人遠遠超過前人的地方。宜興陶壺的可取之處何在？就在于它用當(dāng)?shù)厣街械暮疤胀?，能夠充分發(fā)揮天然真茶的色香味，如杜甫《少年行》詩中所吟詠的“傾金注玉驚人眼”，其形制高流也是著意于免俗。至于名家所制作的茶壺，一個茶壺的重量不過數(shù)兩，其價格往往高達一二十兩銀子，從而能使泥土與黃金爭價。世風(fēng)日趨浮華，也足以令人感慨了?？疾煲伺d陶壺的創(chuàng)始，可以追溯到金沙寺的和尚，因為年代久遠已經(jīng)不知道他的名字了。另一種說法，是提學(xué)副使吳仕（字克學(xué)，又字頤山，宜興人）曾在金沙寺中讀書，其青衣小童名叫供春，他模仿老和尚的方法制作陶壺。如今傳世的供春壺，色澤如栗子黯然沉著，堅實剛硬，猶如古代的金銀鐵器；敦厚篤實，形制周正，壺上手指的螺紋隱隱泛起，清晰可辨，可以稱得上天下第一了。世人稱它為龔春，是不對的。
萬歷（1573-1620）年間，有四大制壺名家：董翰（號后溪）、趙梁（一作趙良）、玄錫、時朋。時朋即時大彬的父親。時大彬號少山，他在藝術(shù)風(fēng)格上不追求艷麗嫵媚，而以古樸、雅致、堅實、栗色作為特征，工藝奇妙，巧奪天工。于是就在陶藝領(lǐng)域標舉大雅遺風(fēng)，獨擅空群之名目。（韓愈《送溫處士赴河陽軍序》：“伯樂一過冀北之野，而馬群遂空?！保┐送?，還有李茂林（名養(yǎng)心）、李仲芳（茂林子）、徐友泉（名士衡）；又有時大彬的徒弟歐正春、邵文金、邵文銀、蔣伯（名時英）四人；陳用卿（俗名陳三呆子）、陳信卿、閔魯生（名賢）、陳光甫；還有婺源人陳仲美，所制文玩器具反復(fù)鏤刻，重疊雕飾，極其細膩，堪稱鬼斧神工；沈君用（名士良）、邵蓋、周后溪、邵二孫、陳俊卿、周季山、陳和之、陳挺生、承云從、沈君盛、陳辰（字共之）等，也都各有所長。徐友泉所自制的茶壺，泥色有海棠紅、朱砂紫、定窯白、冷金黃、淡墨、沉香、水碧、榴皮、葵黃、閃色、梨皮等名目。在茶壺上鐫刻題款也是從時大彬開始的，運用竹刀刻畫，書法嫻雅。
茶洗，又叫做漉塵，式樣像扁壺，中間加有一個弧形的鬲，底部有細孔，以便于沖洗掉茶葉中的沙塵。茶藏，是用來留住洗過的茶葉的工具。這兩種茶具，陳仲美、沈君用都有非常奇異的制作工藝。至于水勺、湯銚之類的茶具，世間也有制作得盡善盡美的，但日常還是以椰殼、葫蘆器、錫器最為實用和常見。
茶壺的制作，宜小不宜大，宜淺不宜深；壺蓋適宜弧形拱起而不適宜平面，這樣可以使得湯力集中，香氣氤氳，才稱得上達到了最佳效果。
茶壺如果出現(xiàn)有陳雜氣味，就要先用沸水倒?jié)M洗滌，并且乘熱倒掉，隨即浸入冷水之中，也要馬上拿出來將水倒掉，這樣其元氣就可以恢復(fù)了。
明代許次紓《茶疏》中說：茶盒，用來貯藏日常所用的零星茶葉，以錫制成，其作用是從大壇中分取茶葉，一盒用完之后再從大壇中取用。（此則不見于《茶疏》，而與張源《茶錄·分茶盒》略似）茶壺，往時崇尚龔（供）春所制的紫砂壺，近日則是時大彬所制的茶壺，非常受人珍重和寶愛。因為紫砂壺都是用粗砂燒制而成，正是取其砂不含土氣的優(yōu)點。
仙說：茶甌，我曾經(jīng)以陶制成，而不用瓷。用筍殼作為蓋子，再用槲葉覆蓋在上面，如同箬葉斗笠的形狀，以此來遮蔽塵埃。然后以竹架盛起來，無比清幽。茶匙，用竹篾編成，細如笊籬一樣，形狀與塵世所使用的大不相同，乃是山林隱逸生活中的物件。煎茶使用銅制的茶瓶，不免會有銅銹之味，用砂陶所制的茶銚也嫌有土腥氣，只有純錫乃是五金之母，制成茶銚能夠增益茶水的質(zhì)量。
明代謝肇《五雜俎》記載：宋初福建所出產(chǎn)的茶葉，以北苑為最好。當(dāng)時上貢給朝廷的茶葉，如果不是中書省和樞密院以及皇帝身邊的人都得不到賞賜，而民間也都極其珍重愛惜。例如王東城有一個茶囊，只有楊大年來，才會取出來烹茶待客，其他客人沒有敢于奢望的。
明代支廷訓(xùn)《支廷訓(xùn)集》中有一篇《湯蘊之傳》，也就是給茶壺所做的傳記。
明代文震亨《長物志》中說：茶壺以砂陶所做的為最好，既不會侵奪茶的香味，而且也沒有熟湯氣。錫壺有趙良壁所制的也很好。吳中的歸錫、嘉禾的黃錫，價格都是最高的。
明代高濂《遵生八箋》中說：茶銚和茶瓶，以瓷器、陶器為最好，銅器、錫器次之。以瓷壺注茶、砂銚煮水這樣的配置為最好。茶盞，只有宣德窯所出的壇盞為最好，質(zhì)地厚重，色白瑩潤，樣式古雅。有一種宣德窯的印花白色茶甌，式樣得中，瑩然如玉。其次是嘉靖官窯，以茶盞底部中心有茶字的小盞為美。要烹試茶葉，以色澤黃白為好，怎么能容忍青花瓷器變亂其色澤？注酒也是一樣，只有純白色的器皿最為上乘，其馀的品種都不足取。
烹試茶葉，以洗滌器具作為第一要務(wù)。茶瓶、茶盞、茶匙等茶具一旦出現(xiàn)鐵銹味，就會損壞茶的色香味，所以必須預(yù)先清洗潔凈才好。
明代曹昭（字明仲，松江人）《格古要論》中說：古人飲茶用，取其容易喝干而不會留滯的優(yōu)點。
明代陳繼儒《試茶》中有“竹爐幽討”、“松火怒飛”的詩句。[原注：竹茶爐以出產(chǎn)于無錫惠山的為佳。]清代《淵鑒類函·茗碗》記載：韓愈詩中有“茗碗纖纖捧”的句子。
清代徐葆光（字亮直，長洲人）《中山傳信錄》記載：琉球群島的茶甌，表面呈黃色，上面描畫著青綠花草，據(jù)說出產(chǎn)于土噶喇。其質(zhì)地略顯粗糙而沒有花紋，但有作水紋的，出產(chǎn)于大島。茶甌之上造有一個小木蓋，用朱黑色漆好，下面有一個空心托子，制作頗為精致；另外，還有茶托、茶帚等。只有茶具、火爐與我國大陸稍微有些差異。
清代葛萬里《清異論錄》中說：時大彬所制的茶壺，有一種名叫釣雪，形狀好像一個人帶著斗笠在垂釣，但是形制意態(tài)自然，沒有一點牽強之意。
清代屈擢升《隨見錄》記載：洋銅茶銚，來自海外。紅銅表面燙上錫，器形很薄，重量很輕，精致而且高雅，用來烹茶最為合適。
文/網(wǎng)絡(luò)綜合
中國泡茶道簡史
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丁以壽
中國泡茶道蘊釀于宋元至明朝前期，形成明中期。興盛于明朝后期，衰于清朝及民國，復(fù)興于二十世紀八十年代以后。泡茶道在中國歷史上影響廣泛，并遠傳朝鮮半島和日本列島，對朝鮮茶禮和日本煎茶道影響很大。
一
泡茶道的醞釀
泡茶道是中華茶道的又一代表形式，自明朝中期形成以來流行至今。
泡茶有兩個來源，一是源于唐代“痷茶”，二是源于宋代點茶。
唐代陸羽《茶經(jīng)·六之飲》記：“貯于瓶缶之中，以湯沃焉，謂之痷茶?！奔{茶于瓶或缶中，以沸水（湯）淹泡（沃），有如后來的泡茶。陸羽倡導(dǎo)煎茶，故對這種“痷茶”持反對態(tài)度?！隘u茶”是指病態(tài)的、夾生的茶，具貶義。用瓶、缶泡茶時斟茶總是不便，于是改用有柄有流的壺來泡茶，斟茶也方便，從而形成壺泡法。中唐的“痷茶”實是壺泡法的萌芽?！ ?/p>
在點茶法中，略去調(diào)膏、擊拂，便形成了末茶的沖泡，進一步將末茶改為散葉茶，就形成了“撮泡”。從南宋畫家劉松年《茗園賭市圖》和《斗茶圖》、元畫家趙孟頫《斗茶圖》來看，其中人物都是左手持盞，右手拿湯瓶，直接在盞中注湯泡茶。并且畫中風(fēng)爐上出現(xiàn)提梁、側(cè)把、短流的煮水壺，此壺顯然不是作為點茶用的湯瓶，因此推測撮泡約萌芽于南宋。
趙孟頫《斗茶圖》
文征明(1470～1559)，明代著名詩人、書畫家，與祝允明、唐寅、徐禎卿四人合稱“吳中四才子”，畫史上又將他與沈周、唐寅、仇英合稱“吳門四家”，擅長山水、人物、花鳥畫?！痘萆讲钑D》描繪了正德十三年（1518年）清明時節(jié)，文征明同書畫好友蔡羽、湯珍、王守、王寵、潘和甫及朱朗七人游覽無錫惠山，在惠山山麓的“竹爐山房” 以茶會友、飲茶賦詩。此畫記錄了他們在山間聚會暢敘友情的情景。松樹下茶桌上擺放多件茶具，桌邊方形竹爐上置壺烹泉，一童子在取火。尤可注意的是，爐上水壺流短，不似湯瓶的長流，因而應(yīng)非點茶，而是泡茶?！ ?/p>
如果說《惠山茶會圖》還不是很明確表現(xiàn)泡茶，那么《品茶圖》則是確切地表現(xiàn)泡茶的。畫中茅屋正室，內(nèi)置矮桌，桌上只有一壺二杯，主客對坐，相談甚歡。側(cè)室有泥爐砂壺，童子專心候火煮水。畫上自題七絕：“ 碧山深處絕塵埃，面面軒窗對水開。谷雨乍過茶事好，鼎湯初沸有朋來。”末識：“嘉靖辛卯，山中茶事方盛，陸子傅對訪，遂汲泉煮而品之，真一段佳話也?！笨芍摦嬜饔诩尉感撩?531年），屋中品茶敘談?wù)弋?dāng)是文征明、陸子傅二人。此畫表現(xiàn)的顯然是在壺中泡茶，繼而斟入盞中品飲。
文征明《品茶圖》局部）
唐寅（1470～1523），字伯虎、子畏，號六如居士，明代著名書畫家，為“吳門畫派”代表人物之一?！妒萝鴪D》畫面是青山環(huán)抱，林木蒼翠，溪流潺潺，參天古樹下，有茅屋數(shù)間。茅屋之中一人正聚精會神伏案讀書，書案右側(cè)擺著一壺一盞等茶具，墻邊是滿架詩書。邊屋之中一童子正在煽風(fēng)煮水。畫卷上人物神態(tài)生動，環(huán)境優(yōu)雅，表現(xiàn)出幽人雅士品茗雅集的清幽之境，是當(dāng)時文人學(xué)士山居閑適生活的真實寫照。此畫內(nèi)容表現(xiàn)的也是在壺中泡茶，繼而斟入盞中品飲。
唐寅 《事茗圖》(局部)
從文征明、唐寅在正德、嘉靖年間所作茶畫可以判斷，到明朝中期，散葉茶的直接沖泡茶法漸漸取代了碾磨成粉末的點茶法。所以說，從南宋，歷元，直至到明中葉，是泡茶道的醞釀時期。
二?泡茶道的形成
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田藝蘅，字子藝，自號隱翁。在田藝蘅之前，論水的書，有唐張又新的《煎茶水記》，宋葉清臣的《述煮茶泉品》等，但其實均是短文，不足以稱書?！吨笕∑贰纷诩尉溉?1554年)，不僅述及源泉、石流、清寒、甘香、靈水、弄泉、江水、井水等，詳論天下之水，還記錄了當(dāng)時茶葉生產(chǎn)和烹煎方法，是關(guān)于烹茶用水的一部經(jīng)典之作。書中記：“有水有茶，不可無火。”“人但知湯候，而不知火候?！薄皽蹌t味不出，過沸則水老而茶乏。惟有花而無衣，乃得點瀹之候耳?！薄爸蟛璧靡耍嫹瞧淙?，猶汲乳泉灌嵩蕕，罪莫大焉。飲之者一吸而盡，不暇辨味，俗莫甚焉?！苯允墙?jīng)驗之談?！ ?/p>
明朝前期，延續(xù)宋元以來的點茶法，到了中后期，泡茶法興起。“生曬茶瀹之甌中，則槍旗舒暢，清翠鮮明，方為可愛?！保ā吨笕∑贰ひ瞬琛罚┰诓璁T中沖泡芽茶，這是關(guān)于明朝撮泡法的最早文獻記載，表明杯盞撮泡法在明朝嘉靖年間已經(jīng)開始流行。
?。ǘ堅础恫桎洝返於ㄅ莶璧赖幕A(chǔ)
張源，字伯淵，號樵海山人,包山（即洞庭西山，在今江蘇震澤縣）人。所著《茶錄》，有藏茶、火候、湯辨、泡法、投茶、飲茶、品泉、貯水、茶具、茶道等二十三則，每則都是張源自己的親自體驗和心得，發(fā)前人之未發(fā)?！ ?/p>
從張源《茶錄》的記載來看，泡茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)?！ ?/p>
1.備器
泡茶道茶藝的主要器具有茶爐、湯壺（茶銚）、茶壺、茶盞（杯）等?！ ?/p>
2.選水
關(guān)于品泉擇水，張源有精辟之論：“茶者水之神，水者茶之體。非真水莫顯其神，非精茶闔窺其體”（《茶錄·品泉》）茶與水的關(guān)系的概括。且比較了山頂、山下、石中、砂中、土中泉水的特點，“山頂泉清而輕，山下泉清而重，石中泉清而甘，砂中泉清而冽，土中泉淡而白。”“流于黃石為佳，瀉出青石無用。流動者愈于安靜，負陰者勝于向陽”（《茶錄·品泉》）。負陰的流泉勝于靜止向陽的泉水。且泉水以無味、無香為真，“真源無味，真水無香”（《茶錄·品泉》）。張源還認為“雪水雖清，性感重陰，寒人脾胃，不宜多積”（《茶錄·井水不宜茶》）?！百A水甕，須置陰庭中，覆以紗帛，使承星露之氣，則英靈不散，神氣常存。假令壓以木石，封以紙箬，曝以日下，則外耗其神，內(nèi)閉其氣，水神敝矣。飲茶，惟貴茶鮮水靈，茶失其鮮，水失其靈，則與溝渠水何異？”（《茶錄·貯水》）張源闡述貯水方法，尤其強調(diào)茶鮮水靈。
3.取火
“烹茶要旨，火候為先。爐火通紅，茶瓢始上。扇起要輕疾，待有聲稍稍重疾，斯文武之候也。過于文則水性柔，柔則水為茶降；過于武則火性烈，烈則茶為水制。皆不足于中和，非茶家要旨也?！保ā恫桎洝せ鸷颉罚 ?/p>
4.候湯
“湯有三大辨十五小辨?！比蟊媸牵骸耙辉恍伪?，二曰聲辨，三曰氣辨?！泵看蟊嬲J又各有五小辨。形辨則“如蝦眼、蟹眼、魚眼、連珠皆為萌湯，直至涌沸如騰波鼓浪、水氣全消方是純熟”。聲辨“如初聲、轉(zhuǎn)聲、振聲、驟聲皆為萌湯，直至無聲方是純熟?！睔獗妗叭鐨飧∫豢|、二縷、三四縷，及縷亂不分、氤氳亂繞，皆為萌湯，直至氣直沖貫，方為純熟?！保ā恫桎洝妗罚┯址Q：“今時制茶，不假羅磨，全具元體，此湯須純熟，元神始發(fā)。故曰湯須五沸，茶奏三奇?！保ā恫桎洝美夏邸罚┨扑渭宀?、點茶用的是末茶、粉茶，故湯用嫩不用老，明人用散葉茶在甌壺瀹泡，故水用老不用嫩?！ ?/p>
5.習(xí)茶
張源《茶錄》的茶藝是壺泡法，壺泡法的主要程序有：浴壺、投茶、注湯、滌盞、釃茶、品茶?！ ?/p>
“探湯純熟，便取起。先注少許壺中，祛蕩冷氣，傾出，然后投茶?！迸莶柚跋葴貕?。溫壺之后投茶，投茶量視壺的容量大小斟酌而行，不可偏多或偏少而失中正?！安瓒喙岩俗?，不可過中失正?！蓖恫枇看罅藙t泡出的茶“味苦香沉”，投茶量小了則泡出來的茶“色清氣寡。”茶壺連續(xù)泡過兩次之后要用冷水蕩滌，使其涼潔，然后繼續(xù)泡茶，“不則減茶香矣。罐熱則茶神不健，壺清則水性常靈?！狈煮P不宜早，早了茶的色、香、味還未蘊育好，飲用時不宜遲，遲則茶的香氣揮發(fā)?！绑P不宜早，飲不宜遲。早則茶神未發(fā)，遲則妙馥先消?！保ā恫桎洝づ莘ā罚 ?/p>
“投茶有序，毋失其宜?！蓖恫栌猩贤?、中投、下投三法。“先湯后茶，曰下投，湯半下茶，復(fù)以湯滿，曰中投，先后湯后茶，曰上投?！保ā恫桎洝ね恫琛罚┎煌竟?jié)，采取不同的投法。春秋季中投，夏季上投，冬季下投?！ ?/p>
“飲茶以客少為貴，客眾則喧，喧則雅趣乏矣。獨啜曰神，二客曰勝，三四曰趣，五六曰泛，七八曰施”（《茶錄·飲茶》）
張源認為茶有真香、真色、真味，因此不能在水中加堿，茶中加料如香、花，盞中加果，“茶自有真香，有真色，有真味。一經(jīng)點染，使失其真。如水中加堿，茶中著料，碗中著果，皆失真也?！保ā恫桎洝c染失真》）
“造時精，藏時燥，泡時潔。精、燥、潔茶道盡矣。”（《茶錄·茶道》）當(dāng)然，張源的“茶道”是廣義的“茶之道”，涵蓋茶的采制、貯藏、泡飲之道?！ ?/p>
張源《茶錄》，第一次對壺泡茶藝進行了全面的論述，是泡茶道的經(jīng)典之作，標志著泡茶道的正式形成。
萬國鼎《茶書總目提要》考訂張源《茶錄》“成于萬歷中，大約在1595年前后”。顧大典《茶錄》序說他：“每博覽之暇，汲泉煮茗，以自愉快，無間寒暑，歷三十年，疲精殫思，不究茶之指歸不已?！鄙纤萑?，為1565年（嘉靖四十四年）。結(jié)合田藝蘅《煮泉小品》、陳師《茶考》，可以判斷泡茶道的形成約在嘉靖至萬歷前期這一段時期內(nèi)。對對泡茶道得形成有貢獻的，還有吳寬、沈周、僧大機等人。
三?泡茶道的興盛
?。ㄒ唬┰S次紓《茶疏》集泡茶道大成
許次紓（1549-1604），字然明，號南華，錢塘人，著《茶疏》于萬歷二十五年（1597）。全書約四千七百字，有擇水、貯水、舀水、煮水器、火候、烹點、湯候、甌注、蕩滌、飲啜、論客、茶所、洗茶、飲時、宜輟、不宜用、不宜近、良友、出游、權(quán)宜、宜節(jié)等三十六則?！ ?/p>
《茶疏》的最大特色在于烹試、品飲的茶道方面。關(guān)于“擇水”，“清茗蘊香，借水而發(fā)，無水不可與論茶也?！标P(guān)于“煮水器”，“金乃水母，錫備柔剛，味不咸澀，作銚最良?！闭J為金屬作煮水器較宜，尤其是錫。又說：“茶茲于水，水籍乎器，湯成于火，四者相須，缺一則廢?！辈琛⑺⑵鳌⒒鹚恼呦噍o相成，缺一則茶不成。
關(guān)于“火候”，“火必以堅木炭為上，然木性未盡，尚有余煙，煙氣入湯，湯必?zé)o用。故先燒令紅，去其煙焰，兼取性力猛熾，水乃易沸。既紅之后，乃授水器，仍急扇之，愈速愈妙，毋令停手。停過之后，寧棄而再煮?！标P(guān)于“湯候”，“水一入銚，便須急煮，候有松聲，即去蓋，以消息其老嫩。蟹眼之后，水有微濤，是為當(dāng)時；大濤鼎沸，旋至無聲，是為過時；過則湯老而香散，決不堪用?！闭J為泡茶以水有微濤為恰好，大濤鼎沸至無聲為過時的老湯不堪用。
茶具必先清潔，“湯銚甌注，最宜燥潔。每日晨興，必以沸湯蕩滌，……”茶壺宜小不宜大，“茶注宜小，不宜甚大。小則香氣氤氳，大則易于散漫。大約半升，是為適可。獨自斟酌，愈小愈佳?！辈璁T：“純白為佳，兼貴為小。”定窯最貴，不易得矣。茶壺質(zhì)地，“首銀次錫，”“其次內(nèi)外有油瓷壺亦可”。
關(guān)于“烹點”，“先握茶手中，侍湯既入壺，隨手投茶湯，以蓋復(fù)定。三呼吸時，次滿傾盂內(nèi)，重投壺內(nèi)，用以動蕩香韻，兼色不沉滯。更三呼吸傾，以定其浮薄。然后瀉以供客。則乳嫩清滑，馥郁鼻端。病可令起，?？闪钏?，吟壇發(fā)其逸思，談席滌其玄衿?！标P(guān)于“飲茶”，“一壺之茶，只斟再巡。初巡鮮美，再則甘醇，三巡意欲盡矣?！币粔夭柚荒苷鍍纱?。關(guān)于客人，“惟素心同調(diào)，彼此暢適，清言雄辯，脫略形骸，始可呼童篝火，酌水點湯?！薄 ?/p>
許次疏還寫了“茶所”、“飲時”、“宜輟”、“不宜用”、“不宜近”、“出游”、“權(quán)宜”、“宜綴”、“良友”等品茶的環(huán)境、條件等多方面，集明代泡茶道之大成。
?。ǘ┝_廩水火相戰(zhàn)聽松濤
羅廩（1537－1620）字高君，浙江慈溪人，著《茶解》于萬歷三十七年（1609年）。首為總論，以下分原、品、藝、采、制、藏、烹、水、禁、器等。自謂：“茶通仙靈，久服能令升舉。然蘊有妙理，非深知篤好不能得其當(dāng)?！酥苡萎a(chǎn)茶之地，采其法制，參互考訂，深有所會。遂于中隱山陽，栽植培灌，茲且十年。春夏之交，手為摘制。聊足供齋頭烹啜，論其品格，當(dāng)雁行虎丘?！鄧L謂茶酒二事，至今日可稱精妙，前無古人，此亦可與深知者道耳。”（《茶解·總論》）
關(guān)于品茶，“茶須色、香、味三美具備。色以白為上，青綠次之，黃為下；香如蘭為上，如蠶豆花次之；味以甘為上，苦澀斯下矣?！薄安枭F白，白而味覺甘鮮，香氣撲鼻，乃為精品?！薄安桧毿爨?，若一吸而盡，連進數(shù)杯，全不辯味，何異傭作?！辈枰嫾毱?，其與屠隆所言“有其人而未識其趣，一吸而盡，不暇辨味，俗莫甚焉”同理?！ ?/p>
關(guān)于烹茶湯候：“李南金謂當(dāng)用背二涉三之際為合量，此真鑒賞家言。而羅大經(jīng)懼湯過老，欲于松濤澗水后，移瓶去火，少待沸止而瀹之，不知湯既老矣，雖去火何救耶？此語亦未中竅?！毖灾欣怼！ ?/p>
又謂：“山堂夜坐，手烹香茗，至水火相戰(zhàn)，儼聽松濤，傾瀉入甌，云光縹緲，一段幽趣，故難與俗人言。”
（三）徐勃無茶語言無味
徐勃（1570－1645），字惟起，，號興公，閩縣（今福建福州）人。喜藏書、刻書，以紅雨樓為藏書室名，積書達五萬三千卷。萬歷中與曹學(xué)佺主盟閩中詞壇，被稱“興公詩派”。
徐勃曾協(xié)助福州知府喻政編《茶書》，又撰《蔡端明別記》、《茗譚》、《武夷茶考》，精于茶藝，為閩中茶人領(lǐng)袖。曾撰《武夷采茶詞》六首和《閩道人寄武夷茶》、《試武夷茶》詩等，與謝肇制、周千秋等茶詩酬和（見《雨后集徐興公汗竹齋烹武夷太姥支提鼓山清源諸茗》）?！ ?/p>
“品茶最是清事，若無好香在爐，遂乏—段幽趣；焚香雅有逸韻，若無名茶浮碗，終少一番勝緣。是故茶、香兩相為用，缺一不可。饗清福者，能有幾人？
王佛大常言，三日不飲酒，覺形神不復(fù)相親。余謂—日不飲茶，不獨形神不親，且語言亦覺無味矣?！ ?/p>
幽竹山窗，鳥啼花落，獨坐展書。新茶初熟，鼻觀生香，睡魔頓卻，此樂正索解人不得也?！ ?/p>
飲茶，須擇清癯韻士為侶，始與茶理相契，若腯漢肥傖，滿身垢氣，大損香味，不可與作緣?！ ?/p>
茶事極清，烹點必假姣童、季女之手，故自有致。若付虬髯蒼頭，景色便自作惡?？v有名產(chǎn)，頓減聲價?！保ā盾T》）
?。ㄋ模S龍德茶飲四時
黃龍德，字驤溟，號大城山樵。著《茶說》于萬歷四十三年（1615）前。分產(chǎn)、造、色、香、味、湯、具、侶、飲、藏十章。黃龍德自述仿北宋黃儒《品茶要錄》體例，但實際上乃是自創(chuàng)，內(nèi)容切實，時有創(chuàng)見。
“茶灶疏煙，松濤盈耳，獨烹獨啜，故自有一種樂趣。又不若與高人論道，詞客聊詩，黃冠談玄，緇衣講禪，知己論心，散人說鬼之為愈也。對此佳賓，躬為茗事，七碗下咽而兩腋清風(fēng)頓起矣。較之獨啜，更覺神怡。”（《茶說·八之侶》）
“飲不以時為廢興，亦不以候為可否，無往而不得其應(yīng)。若明窗凈幾，花噴柳舒，飲于春也。涼亭水閣，松風(fēng)蘿月，飲于夏也。金風(fēng)玉露，蕉畔桐陰，飲于秋也。暖閣紅壚，梅開雪積，飲于冬也。僧房道院，飲何清也，山林泉石，飲何幽也。焚香鼓琴，飲何雅也。試水斗茗，飲何雄也。夢回卷把，飲何美也。古鼎金甌，飲之富貴者也。瓷瓶窯盞，飲之清高者也。較之呼盧浮白之飲，更勝一籌。即有甕中百斛金陵春，當(dāng)不易吾爐頭七碗松蘿茗。若夏興冬廢，醒棄醉索，此不知茗事者不可與言飲也?！保ā恫枵f·九之飲》）
（五）陳繼儒茶試小壺
陳繼儒（1558－1639），字仲醇，號眉公、白石山樵等，華亭（今上海市松江）人，與同郡董其昌齊名。二十九焚棄儒生衣冠，退隱小昆山南。后筑室東佘山，杜門著書。工詩善文，兼長繪畫。頗藏異書，喜鈔校舊籍。著作豐富，有《陳眉公全集》、《白石樵真稿》、《晚香堂白石山房稿》等多種，并輯《寶顏堂秘笈》等?！ ?/p>
“工欲善其事，必先利其器”，泡茶道的風(fēng)行，離不開紫砂壺的興起，兩者相互促進。早期紫砂壺，容量較大。陳繼儒基于文人雅致的品茗趣味，倡導(dǎo)使用小壺泡茶，使之更具審美意韻。他與紫砂藝人多有交往，他的茶道理論對包括時大彬在內(nèi)的一大批紫砂藝人的創(chuàng)作產(chǎn)生過影響?！ ?/p>
時大彬最初仿供春，喜歡做大壺。后來與陳繼儒交往并受其影響，根據(jù)文人的品味把砂壺縮小，使之更加符合品茗的趣味?！俺踝苑鹿┐旱檬?，喜作大壺，后游婁東，聞陳眉公與瑯琊太原諸公品茶、試茶之論，乃作小壺。幾案有一具，生人閑遠之思，前后諸名家并不能及，遂于陶人標大雅之遺，擅空群之目矣。”（吳騫《陽羨名陶錄》）時大彬為紫砂器的發(fā)展作出了巨大的貢獻，被譽為“千載良陶讓一時”。從某種意義上說，也是陳繼儒造就了時大彬?！ ?/p>
陳繼儒的小壺茶觀點也得到同時代茶人的贊同。周高起在《陽羨茗壺系》中說：“壺供真茶，正在新泉活火，旋瀹旋啜，以盡色香味之蘊。故壺宜小不宜大，宜淺不宜深，壺蓋宜盎不宜砥，湯力茗香，俾得團結(jié)氤氳”。馮可賓的《岕茶箋》也說：“茶壺以小為貴，每一客，壺一把，任其自斟自飲，方為得趣。何也？壺小則香不渙散，味不耽擱?！弊仙靶厥瞧奋淖罴巡杈?。
“自古名山留以待羈人遷客，而茶以資高士，蓋造物有深意?！▽簦┘鹊檬ト酥?，又得圣人之時，第蒸、采、烹、洗，悉與古法不同。而喃喃者猶持陸鴻漸之《經(jīng)》、蔡君謨之《錄》而祖之，以為茶道在是，當(dāng)不會令慶叔失笑。慶叔隱居長興，所至載茶具，邀余于素鷗黃葉間，共相欣賞，……”（《白石樵真稿·書岕茶別論后》）陳繼儒生活的晚明時期，泡茶道流行，不但煎茶道早已絕跡，點茶道也已衰亡。所以陳繼儒批評了那些仍堅持認為茶道唯在陸羽《茶經(jīng)》、蔡襄《茶錄》的迂腐觀念。他與茶友周慶叔每于素鷗黃葉間品茗論道，共相欣賞?！ ?/p>
陳繼儒喜對茶史也有研究，曾為夏樹芳《茶董》作序，后又自著《茶董補》，是為補夏樹芳《茶董》之不足，又別著《茶話》一書?！ ?/p>
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張岱(1597～約1689)，字宗子，一字石公，號陶庵，又號蝶庵，浙江山陰（今浙江紹興）人。他出身官宦世家，卻不曾作官，性好山水。他的生平可從其《自為墓志銘》中知其梗概：“……少為紈褲子弟，極愛繁華，好精舍，好美婢，好孌童，好鮮衣，好美食，好駿馬，好華燈，好煙火，好梨園，好鼓吹，好古董，好花鳥，兼以茶淫橘虐，書蠹師魔，勞碌半生，皆成夢幻。年至五十，國破家亡，避跡山居，所存者破床碎幾，折鼎病琴，與殘書數(shù)帙，缺硯一方而已。布衣蔬食，常至斷炊。……”張岱著述豐富，然流傳至今的，唯有《陶庵夢憶》、《西湖夢尋》、《瑯環(huán)文集》及《石匱書后集》幾種。其中《陶庵夢憶》、《西湖夢尋》為張岱的代表作品，書中蘊含其對故國之思，文字清新率真、描繪生動，是明末小品文的佳作?！ ?/p>
明代，品茶已成時尚，各地茶館林立，成為文人雅士聚集的地方。張岱在《露兄》一文中寫到，崇禎年間，紹興城內(nèi)有家茶店用水用茶特別講究，“泉實玉帶，茶實蘭雪。湯以旋煮，無老湯，器以進滌，無穢器。其火候湯候，有天合之者。”張岱特別喜歡這家茶館，于是就給它取了個“露兄”的店名，典出宋代米芾的“茶甘露有兄”?！?/p>
張岱是鑒茶辨水的能手，《閔老子茶》記載他拜訪老茶人閔汶水品茶鑒水的經(jīng)過，過程十分有趣（略）。禊泉乃紹興名泉之一，曾一度被掩沒，后因張岱的發(fā)現(xiàn)才又重顯威名，名噪一時?！凹滓?，過斑竹庵，取水啜之，磷磷有圭角，異之，走看其色，如秋月霜空，噀天為白，又如輕嵐出岫，繚松迷石，淡淡欲散，余倉卒見井口有字畫，用帚刷之，禊泉字出，書法大似右軍，益異之。試茶，茶香發(fā)，新汲少有石腥，宿三日，氣方盡。辨禊泉者，無他法，取水入口，第撟舌舐腭，過頰即空，若無水可咽者，是為禊泉?！保ā短这謮魬洝れ罚堘窡o意間發(fā)現(xiàn)禊泉，更以其專精的品水經(jīng)驗，指出辨識禊泉的訣竅?！ ?/p>
張岱還請徽州歙人專事松蘿茶的師傅來紹興傳授經(jīng)驗，改進家鄉(xiāng)的“日鑄茶”，名之為“蘭雪茶”?！啊检ㄈ巳肴砧T。杓法、搯法、挪法、撒法、扇法、炒法、焙法、藏法，一如松蘿。他泉瀹之，香氣不出，煮禊泉，投以小罐，則香太濃郁，雜入茉莉，再三較量，用敞口瓷甌淡放之，候其冷，以旋滾湯沖瀉之，色如竹擇方解，綠粉初勻，又如山窗初曙，透紙黎光，取清妃白，傾向素瓷，真如莖素蘭同雪濤并瀉也，雪芽得其色矣，未得其氣，余戲呼之蘭雪?！保ā短这謮魬洝ぬm雪茶》）蘭雪茶蘭雪一經(jīng)出現(xiàn)后，立即得到人們的好評，在社會上風(fēng)行一時?！ ?/p>
張岱不僅嗜茶，而且識茶，從制茶到品茶，無一不精。積多年的經(jīng)驗，張岱曾撰有《茶史》一書，手稿交于閔老子“細細論定”，并計劃刊印。其目的是“使世知茶理之微如此，人毋得浪言茗戰(zhàn)也?！钡痪脩?zhàn)禍四起，清兵入關(guān)后隨即南下，張岱逃難避亂，在匆促中稿本散失，只存序文，后輯于《瑯環(huán)文集》中，這是中國茶史上一大損失?！ ?/p>
除前述諸入之外，對泡茶道的興盛和發(fā)展有貢獻的，還有陸樹聲、徐渭、屠隆、高濂、張謙德、熊明遇、夏樹芳、周履靖、文震亨、李日華、周高起、屠本畯、聞龍、馮可賓、張大復(fù)、袁宏道、李漁等人。
四?泡茶道的衰退
清代，滿族入主中原，與元蒙一樣，對漢人始終存有戒備心里，大興文字獄，士人為避禍，紛紛轉(zhuǎn)向?qū)嵶C、考據(jù)，流行明代的陸王心學(xué)、性靈文學(xué)、茶道藝術(shù)由盛轉(zhuǎn)衰。經(jīng)過改朝換代的劇烈變動，茶道也漸呈衰勢。當(dāng)然，說泡茶道入清后開始衰退，但并非消亡，而且在局部地區(qū)還有所發(fā)展。作為中國茶道的代表工夫茶道就形成、興盛于清代?！ ?/p>
工夫茶主要流行于廣東、福建和臺灣地區(qū)，是用小壺沖泡青茶（烏龍茶），屬泡茶道的一種，主要程序有治壺、投茶、出浴、淋壺、燙杯、釃茶、品茶等。
“余向不喜武夷茶，嫌其濃苦如飲藥然。丙午秋，余游武夷，到曼亭峰、天游寺諸處，僧道爭以茶獻。杯小如胡桃，壺小如香櫞，每斟無一兩。上口不忍譴咽，先嗅其香．再試其味，徐徐咀嚼而體貼之。果然清芬撲鼻，舌有余甘。一杯之后，再試一二杯，令人釋躁平矜，怡情悅性。始覺龍井雖清．而味薄矣；陽羨雖佳，而韻遜矣。頗有玉與水晶，品格不同之故。故武夷享天下之盛名，真乃不忝。且可以瀹至三次，而其味猶未盡?！保ㄔ丁峨S園食單·茶酒單·武夷茶》）袁枚(1716－1797)，詩人、詩論家，字子才，號簡齋，生當(dāng)康乾盛世，曾任溧水、江浦、江寧等縣知縣，因父喪辭官歸里，在江寧城西小倉山筑隨園，又號隨園老人，著述頗豐。袁枚是杭州人，平時習(xí)慣飲江浙名茶陽羨、龍井，初時不習(xí)慣武夷巖茶。乾隆丙午(1786年)，袁枚上武夷山，僧道獻以武夷巖茶，小壺，小杯，嗅香、試味，徐徐咀嚼。始覺龍井雖清，不如巖茶醇厚；陽羨雖佳，不若巖茶韻致。這是最早的關(guān)于武夷巖茶的泡飲方法及品質(zhì)特點，雖無工夫茶之名，卻有工夫茶之實。
“工夫茶，烹治之法，本諸陸羽《茶經(jīng)》，而器具更為精致。爐形如截筒，高約一尺二三寸，以細白泥為之。壺出宜興窯者最佳，圓體扁腹，努咀曲柄，大者可受半升許。杯盤則花瓷居多，內(nèi)外寫山水人物，極工致，類非近代物。然無款志，制自何年，不能考也。爐及壺、盤各一，惟杯之?dāng)?shù)，則視客之多寡。杯小而盤如滿月。此外尚有瓦鐺、棕墊、紙扇、竹夾，制皆樸雅。壺、盤與杯，舊而佳者，貴如拱璧，尋常舟中不易得也。先將泉水貯鐺，用細炭煎至初沸，投閩茶于壺內(nèi)沖之；蓋定，復(fù)遍澆其上；然后斟而細呷之，氣味芳烈，較嚼梅花更為清絕，非拇戰(zhàn)轟飲者得領(lǐng)其風(fēng)味?！保ㄓ狎浴秹魪S雜著·潮嘉風(fēng)月·工夫茶》）俞蛟，字清源，又字六愛，號夢廠居士，乾嘉時人?！秹魪S雜著》于嘉慶六年(1801年)四月成書于廣東齊昌官舍之凝香室，俞文所記器具有白泥爐、宜興砂壺、瓷盤、瓷杯、瓦鐺、棕墊、紙扇、竹夾等，其泡飲程序則為治器、候湯、納茶、沖點、淋壺、斟茶、品茶等。工夫茶得名在清朝中葉的乾嘉年間。
“工夫茶，閩中最盛。茶產(chǎn)武彝諸山，采其茶，窨制如法?！瓑亟砸伺d砂質(zhì)，龔春時大彬，不一式。每茶一壺，需爐銚三。候湯，初沸蟹眼，再沸魚眼，至聯(lián)珠沸則熟矣。水生湯嫩，過熟湯老，恰到好處頗不易，故謂天上一輪好月，人間中火候，一甌好茶，亦關(guān)緣法，不可幸致也。第一銚水熟，注空壺中，蕩之潑去；第二銚水已熟。預(yù)用器置茗葉，分兩若干，立下壺中。注水，覆以蓋，置壺銅盤內(nèi)；第三銚水又熟，從壺頂灌之周四面；則茶香發(fā)矣。甌如黃酒卮，客至每人一甌，含其涓滴，咀嚼而玩味之。若一鼓而牛飲，即以為不知味，肅客出矣。”（寄泉《蝶階外史·工夫茶》）茶用武夷茶，器有爐、銚、宜興砂壺、銅盤、茶甌等，其泡飲程序有治器、候湯、滌壺、納茶、沖點、淋壺、斟茶、品茶等?！兜A外史》的作者寄泉，號外史，清代咸豐時人?！ ?/p>
“潮郡尤嗜茶，其茶葉有大焙、小焙、小種、名種、奇種、烏龍諸名包，大抵色香味三者兼?zhèn)?。以鼎臣制宜興壺，大若胡桃，滿貯茶葉，用堅炭煎湯，乍沸泡如蟹眼時，瀹于壺內(nèi)，乃取若琛所制茶杯，高寸余，約三四器勻斟之。每杯得茶少許，再瀹再斟數(shù)杯，茶滿而香味出矣。其名曰工夫茶，甚有酷嗜破產(chǎn)者?！保◤埿奶痘浻涡∽R》）潮州人酷嗜工夫茶，宜興小砂壺，若琛小杯，候湯、納茶、沖注、勻斟，茶的品類較多，已不限于武夷巖茶。張心泰，晚清時人?！ ?/p>
連橫在其《雅堂先生文集》“茗談”中記：“臺人品茶，與中土異，而與漳、泉、潮相同，蓋臺多三州人，故嗜好相似。”“茗必武夷，壺必孟臣，杯必若琛，三者為品茶之要，非此不足自豪，且不足待客?！边B橫，宇雅堂，臺灣人，生當(dāng)清末民國時期，撰有《臺灣通史》、《臺灣語典》、《臺灣考釋》等書。臺灣與漳州、泉州、潮州同尚工夫茶，茶必武夷，壺必孟臣，杯必若深，非此不能待客。
進入民國，戰(zhàn)亂頻仍，茶道低迷。新中國成立后，受極左路線影響，包括茶道在內(nèi)做的傳統(tǒng)文化受到批判。中國茶道在二十世紀跌入低谷。
五?泡茶道的復(fù)興
中國茶道的復(fù)興卻是始于上個世紀八十年代，經(jīng)過了上世紀八九十年代的復(fù)蘇，進入新世紀的新發(fā)展階段。
?。ㄒ唬┊?dāng)代茶道理論研究和實踐
臺灣是現(xiàn)代中國茶道的最早復(fù)興之地。吳振鐸、林資堯、蔡榮章、林瑞萱、范增平、吳智和、張宏庸、周渝等是臺灣較早致力茶道理論研究和實踐的人。
林資堯（1941—2004），字易山，曾任臺灣中華民國茶藝協(xié)會秘書長，后轉(zhuǎn)任天仁茶藝文化基金會秘書長，長期致力于國際茶文化交流和茶道教學(xué)，尤愛茶禮，促進茶禮生活化、社會化。尊禮古圣先賢，曾有祭孔、祭神農(nóng)、祭屈原、祭陸羽等茶禮；體現(xiàn)大自然的運作、時節(jié)的更替，創(chuàng)作四序茶會；后來又創(chuàng)五方佛獻供茶禮、金色蓮花茶禮、郊社茶禮，為中國茶禮的建設(shè)開拓有功?！ ?/p>
蔡榮章自1980年以來長期致力于現(xiàn)代茶藝的理論研究和實踐，其夫人林瑞萱主持坐忘谷茶道室，夫婦倆志趣相投。蔡榮章著有《現(xiàn)代茶藝》（臺灣中視文化出版社1984）、《茶道教室》（臺灣天下遠見出版股份有限公司2002）、《茶道基礎(chǔ)篇》（臺灣武陵出版有限公司2003）、《說茶之陸羽茶道》（北京燕山出版社2005）、《茶道入門三篇》（中華書局2006）等，林瑞萱著有《心經(jīng)講義——茶道精神領(lǐng)域之探求》（臺灣陸羽茶藝股份有限公司1989）等，夫婦合著有《現(xiàn)代茶思想集》（臺灣中華國際無我茶會推廣協(xié)會2000）等。蔡榮章、林瑞萱夫婦為中國當(dāng)代茶道的理論和實踐做出重要貢獻?！ ?/p>
范增平出版了《臺灣茶文化論》（臺北碧山巖出版社1992）、《茶藝學(xué)》（修訂版，臺北萬卷樓圖書有限公司2002）、《臺灣茶藝觀》（臺北萬卷樓圖書有限公司2003）等，吳智和出版了《中國茶藝論叢》（臺灣大立出版社1985）、《中國茶藝》（臺灣正中書局1989）等。張宏庸出版了《茶藝》（臺灣幼獅文化事業(yè)公司1987）、《臺灣傳統(tǒng)茶藝文化》（臺灣漢光文化事業(yè)股份有限公司1999）等?！ ?/p>
澳門的羅慶江在《“中國茶道”淺談》（《農(nóng)業(yè)考古》2001，4）中對中國茶道概念的闡述以及對茶席設(shè)計都有一定的探索性?！ ?/p>
大陸方面，在茶藝的理論和實踐的探索上有突出表現(xiàn)的則有吳覺農(nóng)、莊晚芳、張?zhí)旄！⑼瘑c、陳文華、余悅、林治、丁文、袁勤跡等。
莊晚芳在1990年2期《文化交流》雜志上發(fā)表的《茶文化淺議》一文中明確主張“發(fā)揚茶德，妥用茶藝，為茶人修養(yǎng)之道?！彼岢鲋袊牟璧聭?yīng)是“廉、美、和、敬”，并加以解釋：廉儉有德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人?！ ?/p>
張?zhí)旄Ｉ钊胙芯恐型獠璧馈⒉瓒Y，于1996年提出以“儉、清、和、靜”為內(nèi)涵的中國茶禮。他認為：茶尚儉、勤儉樸素；茶貴清，清正廉明；茶導(dǎo)和，和衷共濟；茶致靜，寧靜致遠。
童啟慶出版了《習(xí)茶》（浙江攝影出版社1996）、《生活茶藝》（金盾出版社2000）、《影像中國茶道》（浙江攝影出版社2002），為現(xiàn)代茶藝、茶道提供了范式?！ ?/p>
陳文華不僅在《長江流域茶文化》（湖北教育出版社2004）、《中國茶文化學(xué)》（中國農(nóng)業(yè)出版社2006）等著作中，對茶藝、茶道概念和特征、精神作了精要的闡釋，而且還發(fā)表了《茶藝·茶道·茶文化》（《農(nóng)業(yè)考古》1999，4）、《論中國茶道的形成歷史及其主要特征與儒、釋、道的關(guān)系》（《農(nóng)業(yè)考古》2002，2）、《論中國茶藝及其在中國茶文化史上的地位》（《農(nóng)業(yè)考古》2005，4）等論文，進一步對茶藝、茶道進行理論闡釋?！ ?/p>
余悅在《中國茶韻》（中央民族大學(xué)出版社2002）中對茶藝、茶道概念、茶道與儒道釋的關(guān)系等作了精要的闡釋，他在《儒釋道和中國茶道精神》《農(nóng)業(yè)考古》2006，5）、《中國茶藝的美學(xué)品格》（《農(nóng)業(yè)考古》2006，2）、《中國古代的品茗空間與當(dāng)代復(fù)原》（《農(nóng)業(yè)考古》2006，5）等論文中進一步闡釋了茶藝美學(xué)、茶道精神?！ ?/p>
林治的《中國茶藝》（中華工商聯(lián)合出版社2000）、《中國茶道》（中華工商聯(lián)合出版社2000）、《中華茶藝集錦》（中國人口出版社2004）、《茶道養(yǎng)生》（西安：世界圖書出版公司2006）對各類茶的沖泡技藝、茶藝六要素美的賞析、茶藝美學(xué)基礎(chǔ)、茶道精神、茶道養(yǎng)生等進行了有益的探索?！ ?/p>
丁文在《茶乘》（香港天馬圖書有限公司1999）中對茶道與儒釋道的關(guān)系進行了深入的研究，袁勤跡通過實踐來詮釋現(xiàn)代茶藝，她的《龍井問茶》、《九曲紅梅》、《人淡如菊》等茶席設(shè)計及表演已成為經(jīng)典?！ ?/p>
（二）當(dāng)代茶會的創(chuàng)立
1. 四序茶會
四序茶會是原天仁茶藝文化基金會秘書長林資堯所制定，透過茶會，表現(xiàn)一種大自然圓融的律動。說它是一種群體修行，也不為過。
在會場內(nèi)，懸掛“四季山水圖”和“名壺名器名山在，佳茗佳人佳器生”的茶聯(lián)，烘襯出茶會的主題。茶席的布置為正四方形，而茶桌和正中央的花香案則鋪以青、赤、白、黑、黃等五色桌巾，象征著四序遷流，五行變易。在悠揚的古琴曲聲中，司香和司茶引導(dǎo)來賓入席，大家在正四方形條席人坐。司香行香禮，以香禮敬天地及賓客，然后茶會開始。4位司茶則依秋、冬、春、夏的時序，手捧代表秋冬春夏四季的插花款款入場，先行花禮，之后入座。東面茶席是代表春季的青色，南面茶席是代表夏季的赤色桌，西面茶席是白色的秋季，北面茶席是黑色的冬季。24把座椅象征24個節(jié)氣。在悠揚琴聲中，司茶優(yōu)雅地燙杯、取茶、沖水，然后均勻斟進小茶盅，分敬給客人。沏茶四巡，司茶按順時針次序轉(zhuǎn)動，象征四季更疊。司茶依序奉上第一道茶、第二道茶、第三道茶以及第四道茶。客人聞香后，品茗回味。賓客品味茶湯，也品味著大自然的芳香。時光在不知不覺中流轉(zhuǎn)。當(dāng)《梅花三弄》奏完之時，司茶起身，依序收回茶杯和茶托，并細致地清洗茶具。再度起身時，司茶行花禮。接著，與司香列隊恭送賓客離席。人們在這樣一個寧靜、舒適的場所，通過茶藝、茶道、茶禮的熏陶，完全將自己融人大自然的韻律、秩序和生機之中，既品出了茶的真趣味，又徹底得到了放松?！ ?/p>
2. 無我茶會
無我茶會是由臺北陸羽茶藝中心總監(jiān)蔡榮章所創(chuàng)立的一種茶會形式，人人自備茶具、茶葉圍成一圈泡茶、奉茶、品茶。如果規(guī)定每人泡茶四杯，那就把三杯奉給左邊三位茶侶，最后一杯留給自己。如此奉完規(guī)定的泡數(shù)，聆聽一段音樂演奏后（也可省略），收拾茶具結(jié)束茶會。
蔡榮章先生
參加無我茶會，每人攜帶的茶具可根據(jù)茶類而定，盡量要小巧簡便?；疽笫敲咳诵鑾_泡器具，四只杯子、奉茶盤、茶巾、手表或計時器、熱水瓶、茶葉（以每沖泡四杯茶所需的量分成小包或直接放在沖泡器中）、坐墊等?！ ?/p>
到了無我茶會會場后，首先是報到抽簽，依號碼找到位置。號碼為順序排列，座位形式多用封閉式，即首尾相連成規(guī)則或不規(guī)則的環(huán)形或方形、長方形等等。數(shù)十人乃至數(shù)百人的大茶會往往是在露天舉行，均無桌椅。每人找到位置后，將自帶坐墊前沿中心蓋掉座位號碼牌，在座墊前鋪放一塊泡茶巾（常用包壺巾代替），上置沖泡器，泡茶巾前方是奉茶盤，內(nèi)置四只茶杯，熱水瓶放在泡茶巾左側(cè)，提袋放在坐墊左側(cè)，脫下的鞋子放在坐墊左后方。當(dāng)茶具等安放完畢，根據(jù)公告中的時間安排，茶會的第一階段是茶具觀摩與聯(lián)誼，這時，可在會場內(nèi)走動，亦可互相拍照留念?！ ?/p>
到了約定時間，各人開始泡茶，泡好后分茶于四只杯中，將留給自己飲用的一杯放在自己泡茶巾上的最右邊，然后端奉茶盤奉茶給左側(cè)三位茶侶，奉茶人將茶放在左邊第一位受茶人的最左邊，左邊第二位受茶人的左邊第二位，左邊第三位受茶人左邊第三位。如果您要奉茶的人也去奉茶了，只要將茶放在他（她）座位的泡茶巾上就好。如您在座位上，有人來奉茶，應(yīng)行禮接受。待四杯茶奉齊，就可以自行品飲。飲后即開始沖第二道，奉第二道茶時，用奉茶盤托沖泡器具或茶盅依次給左側(cè)三位茶侶斟茶。飲后沖泡第三道，奉茶同第二道。進行完約定的沖泡次數(shù)后，如安排演講或音樂欣賞等活動，就要安坐原位，專心聆聽，結(jié)束后方可端奉茶盤去收回自己的杯子，將茶具收拾停當(dāng)，清理好自己座位的場地（所有廢物全由自己收拾干干凈凈并倒入果殼箱中），與大家道別散會，或繼續(xù)其他活動?！ ?/p>
無我茶會有七大精神。第一，無尊卑之分。茶會不設(shè)貴賓席，參加茶會者的座位由抽簽決定，在中心地還在邊緣地，在干燥平坦處還是潮濕低洼處，不能挑選。自己將奉茶給誰喝，自己可喝到誰奉的茶，事先并不知道。因此，不論職業(yè)職務(wù)、性別年齡、膚色國籍，人人平等；第二，無求報償之心。參加茶會的每個人泡的茶都是奉給左邊的茶侶，而自己所品之茶卻來自右邊茶侶，人人都為他人服務(wù)，而不求對方報償；第三，無好惡之心。每人品嘗四杯不同的茶，由于茶類和沏泡技藝的差別，品味是不一樣的，但每位與會者都要以客觀心情來欣賞每一杯茶，從中感受到別人的長處，不能只喝自己喜歡的茶，而厭惡別的茶；第四，無地域流派之分。不分彼此，天下一家，以茶修德，以茶會友，奉行一碗茶中的和平友好；第五，求精進之心。自己每泡一道茶，自己都品一杯，每杯泡得如何，與他人泡的相比有何差別，要時時檢討，使自己的茶藝日益精深；第六，遵守公告約定。茶會進行時并無司儀或指揮，大家都按事先公告進行，養(yǎng)成自覺遵守約定的美德；第七，培養(yǎng)集體的默契。茶會進行時，均不說話，大家用心于泡茶、奉茶、品茶，時時自覺調(diào)整，約束自己，配合他人，使整個茶會快慢節(jié)拍一致。并專心欣賞音樂或聆聽演講，即使千百人的茶會亦能保持會場寧靜、安詳?shù)臍夥铡?/p>
在“無我茶會”中，無尊卑之分，無地域流派之分，無報償之心，無好惡之心，求精進之心，大家以公共約定的時間和秩序為準則，因而它的包容性強，修身養(yǎng)性效果佳?！盁o我”與“無己”“無私”“忘我”相似，是一種哲學(xué)境界?！ ?/p>
綜上所述，泡茶道蘊釀于元代至明代前期，正式形成宇明代中期，鼎盛于明代后期，衰于清、民國。在20世紀80年代以來，重新走上復(fù)興之路。
本文原為丁以壽主編《中華茶道》第八章“茶道歷史”之“第三節(jié)中國泡茶道簡史”，安徽教育出版社，2007年。
本文經(jīng)丁以壽授權(quán)發(fā)布。
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作者介紹
丁以壽，1963年1月生，安徽省無為縣人。1986年7月畢業(yè)于安徽農(nóng)業(yè)大學(xué)茶葉專業(yè)，留校工作至今?，F(xiàn)為安徽農(nóng)業(yè)大學(xué)茶與食品科技學(xué)院茶業(yè)系教授，茶文化方向碩士研究生導(dǎo)師，安徽農(nóng)業(yè)大學(xué)中華茶文化研究所所長，安徽省茶業(yè)學(xué)會常務(wù)理事、副秘書長，安徽省徽茶文化研究會會長，吳覺農(nóng)茶學(xué)思想研究會常務(wù)理事，中華茶人聯(lián)誼會常務(wù)理事，中國國際茶文化研究會理事、學(xué)術(shù)委員會委員?！恫栉幕盗薪滩摹贰ⅰ吨袊麅?yōu)茶系列叢書》、《圖說中國茶文化》編委，《茶業(yè)通報》常務(wù)副主編。
正如曾經(jīng)綻放過的歷史榮光一樣，易武在現(xiàn)代普洱茶的全面復(fù)興中也占據(jù)著重要地位，并在一定程度上開啟了“標號級”普洱茶時代。96真淳雅號、98順時興易武春尖、99易昌、99綠大樹、首批99大渡崗、一片葉、陳遠號等頗具傳奇色彩的茶品，就是那一時期易武茶復(fù)興過程中留下的精品。更重要的是，在這一過程中老字號及制茶古法被慢慢尋回，新的品牌逐漸開始萌芽，為后來普洱茶的全面復(fù)興奠定了良好的基礎(chǔ)。
普洱茶是如何在臺灣熱起來的?
現(xiàn)代普洱茶的復(fù)興，臺灣是重要的肇始地之一。普洱茶進入臺灣，大致是從20世紀80年代開始的。
作為“亞洲四小龍”之一，經(jīng)濟的高速發(fā)展讓臺灣人日漸富裕，生活也就開始講究起來。所以到1980年的時候，臺灣茶人除了講究茶葉本身之外，也開始講究茶壺的適茶性，一般粗制濫造的臺灣大陶壺，或者是大瓷壺儼然已經(jīng)看不上眼，于是臺灣茶人把眼光聚焦到更為雅致的宜興紫砂壺上，并奇跡般地形成了長達20年的紫砂壺收藏?zé)岢薄?/p>
處于改革開放初期的內(nèi)地，當(dāng)時與臺灣還沒有直接的貿(mào)易渠道。臺灣火熱的紫砂壺需求，只好通過香港走私到臺灣，利潤高達數(shù)十倍。這樣的暴利，讓往返港臺兩地的走私船絡(luò)繹不絕。
剛開始時，普洱茶與紫砂壺走私并無關(guān)系。但后來，走私者本能地要把貨船盡可能地塞滿，于是也會順便夾帶一些港貨回臺，普洱茶就是在這種情況下開始進入到臺灣。
不過最初，普洱茶在臺灣的境況并不好。因為價格十分便宜的緣故，普洱茶進入臺灣后逐步攻占了中低端市場，讓買不起高山烏龍茶的販夫走卒也能基本滿足飲茶需求。但臺灣人最初稱呼普洱茶為“臭浦茶”，從中也能看得出，很多臺灣人還是不能接受普洱茶的滋味。
那時賣普洱茶的臺灣茶商往往會說：“你不喝沒關(guān)系，因為普洱茶不是喝的，是拿來養(yǎng)壺的，你看這黑黑稠稠的茶湯，最適合養(yǎng)壺了，一磚熟茶養(yǎng)壺出來的效果抵得上十斤臺灣茶，省錢呀，而且喝不完的茶湯還可以澆花，茶渣可以當(dāng)肥料……不買茶也沒關(guān)系，你買我一把壺，我送你十磚茶……”
普洱茶在臺灣，就是以這種半賣半送，甚至是“連哄帶拐”的模式，逐漸推廣開的。在這種推廣過程中，不傷胃的普洱茶讓許多常年喝烏龍茶導(dǎo)致胃弱胃痛的飲茶者有了極佳的替代性茶品，這些人不見得是中低階層的茶人，也有許多高端茶人，甚至是專業(yè)茶人和精英茶人混于其中。也正是中高端茶人的進入，在品飲過程中慢慢發(fā)現(xiàn)普洱茶的美妙，于是一些高端老茶，比如印級茶和號級茶開始進入臺灣。
20世紀八九十年代是普洱茶在臺灣生根發(fā)芽的關(guān)鍵期。在這10多年間，部分臺灣茶人慢慢地從較為低端的熟茶一直喝到高端的老生茶，并且體驗到老茶的美妙滋味，于是開始有了尋根普洱茶原產(chǎn)地的想法。
臺灣茶人觸動易武茶復(fù)興
很多歷史，往往是在無意中或者是偶然間被書寫的。比如，96真淳雅號。這款由呂禮臻定制的茶品，其價值與風(fēng)味在普洱茶界與市場上都有著重要地位，并在一定程度上啟動了易武茶的復(fù)興。
1994年，臺灣茶人首度走進他們心中普洱茶的圣地：易武。
留存于世的號級古董茶中，諸如宋聘號、福元昌號、同慶號等，基本都來自易武。但在很長一段歷史時間里，易武以至古六大茶山是落寂的，甚至是無名的。這種境況，一直到1994年才開始出現(xiàn)轉(zhuǎn)變。而這，與臺灣茶人的到來不無關(guān)系。
1993年4月，首屆中國普洱茶葉節(jié)在思茅(今普洱市)舉行，“中國普洱茶國際學(xué)術(shù)研討會”及“中國古茶樹遺產(chǎn)保護研討會”也同期召開。這兩個會議邀請了來自中、美、日、韓、新加坡、馬來西亞、印度尼西亞等國和香港、臺灣地區(qū)的學(xué)者、專家近200人參加。鄧時海以學(xué)者的身份，參加了研討會并以“越陳越香”為主題發(fā)表了一篇論文，成為臺灣茶人對普洱茶參與研究的開端。
1994年8月，中國第三屆國際茶文化研討會在昆明召開。會議結(jié)束后，以陳懷遠、呂禮臻、曾至賢為首的臺灣“中華茶藝聯(lián)合促進會”一行20余人，輾轉(zhuǎn)來到易武開始了普洱茶的“朝圣之旅”，只因為許多號級茶的內(nèi)票上都寫著“易武正山”四個字。在當(dāng)時，普洱茶已經(jīng)成為臺灣茶界的共同話題，而且在市場的推波助瀾之下，普洱茶的市場行情開始逐步趨熱。
當(dāng)呂禮臻一行來到易武時，負責(zé)接待的當(dāng)?shù)仡I(lǐng)導(dǎo)對此感到相當(dāng)驚訝，因為他認為易武什么也沒有，當(dāng)?shù)厝艘苍缫巡辉偕a(chǎn)普洱茶。經(jīng)過副鄉(xiāng)長李佳能的介紹，呂禮臻一行拜訪了前任鄉(xiāng)長張毅，因為張毅曾經(jīng)在著作中提道茶，便請他為這群千里迢迢到易武找茶的臺灣愛茶人做簡報，帶他們參觀易武老街。
那時的易武，雖然家家戶戶仍在采茶，卻早已沒有茶莊茶號林立的景象，成了西南邊陲一座偏遠而落后的小鎮(zhèn)，曾經(jīng)的歷史榮光早已湮沒在山林間，無論交通還是食宿都非常的不便。易武老街上，同慶號的舊址已經(jīng)翻修，宋聘號已經(jīng)在20世紀70年代被燒毀后改建成易武小學(xué)，迎春號、福元昌號、車順號、同昌號等舊址，也因無人管理而荒蕪?？吹綒v史上極為重要的普洱茶重鎮(zhèn)，呈現(xiàn)出如此落寂的一幕，給陳懷遠、呂禮臻等人帶來極大沖擊。但也正是這一幕，讓呂禮臻的心中生出一個有些沖動的想法，讓易武茶再次走向復(fù)興。
96真淳雅號的誕生
呂禮臻或許沒想到的是，他的這一即興的想法，即將喚醒沉睡了半個世紀的易武。當(dāng)這樣的想法一旦萌芽便難以遏制，于是1995年呂禮臻再次來到易武，并與張毅談好合作，委托張毅以野放易武大樹茶為原料，以傳統(tǒng)的手工石磨壓制工藝，試制“真淳雅號”。
在真淳雅號的生產(chǎn)和易武茶的復(fù)興過程中，有一個名字是無論如何也避不開的，這個名字就是張毅。生于1941年的張毅，曾任易武鄉(xiāng)鄉(xiāng)長。不過，他對普洱茶傳統(tǒng)制作技藝的重新發(fā)掘與梳理，則要更早一些。
從搜集制作七子餅普洱茶的各種傳統(tǒng)工具，到向老一輩健在的傳統(tǒng)制茶老師傅、茶莊莊主或傳人請教，到深入各古茶山、村寨實地考察，收集人文歷史資料進行研究，張毅獲得了許多珍貴的口述實錄。而這，也是當(dāng)年呂禮臻選擇找張毅合作“真淳雅號”的原因，因為他是足夠了解易武茶歷史傳承的人。
但張毅畢竟不是做茶人，而且當(dāng)時的易武，也早已經(jīng)不再生產(chǎn)普洱茶產(chǎn)品了。在此情況下，張毅在呂禮臻的協(xié)助下，找到了一位曾經(jīng)在宋聘號做過茶的老師傅李官壽來指導(dǎo)，并找到了舊時的石磨，開始從揉捻、壓制等環(huán)節(jié)還原古法制茶工藝。
1995年，以易武野放大樹茶為原料的真淳雅號開始生產(chǎn)。不過，由于茶農(nóng)沒有按照標準進行采摘，將大小茶樹混在了一起，所以第一批茶菁全部被拒收，只做了10多公斤的七子餅茶帶到臺灣展銷。而且屬于實驗產(chǎn)品性質(zhì)的，做工粗糙、工藝較差，幾乎未能存世到現(xiàn)在。
經(jīng)過多次試驗后，1996年春收到了符合一芽三葉標準的茶菁并試做成功，呂禮臻正式下單，制作了現(xiàn)代第一片傳統(tǒng)手工茶餅“真淳雅號”，數(shù)量3噸，這批茶是自新中國成立以來易武地區(qū)第一批有一定規(guī)模的喬木大樹料普洱茶。
此后在1997年，呂禮臻又定做了一批真淳雅號，數(shù)量也是3噸?，F(xiàn)在我們說的96真淳雅號，基本就是這兩批由呂禮臻定制、張毅制作的產(chǎn)品，一共6噸。
1996年張毅退休后，把全部精力投入到了做茶實踐上。1998年他創(chuàng)辦了“順時興”茶莊，并制作出了現(xiàn)在普洱茶界已成傳奇的1998年易武順時興號(春尖)。
在一定程度上說，96真淳雅是一個承上啟下的里程碑。作為易武茶復(fù)興時代的先鋒，其出現(xiàn)對后來的易武茶樹立了標桿式的口感，并引領(lǐng)標號級時代向著縱深方向發(fā)展。
臺灣茶商的式微
標號級普洱茶時代的早期，臺灣茶人對普洱茶產(chǎn)業(yè)的貢獻功不可沒。在96真淳雅號之前的1995年，鄧時海的《普洱茶》一書在臺灣正式出版。這是第一本專門介紹普洱中老茶的書籍，盡管書中的部分內(nèi)容是有爭議的，但其對推動普洱茶的全面復(fù)興貢獻較大，讓普洱茶成為顯學(xué)。也是在1995年，鄧時海在普洱委托當(dāng)?shù)夭鑿S以喬木四級春茶生產(chǎn)了一批“云海圓茶”。
無論是真淳雅還是云海圓茶，這兩批茶用現(xiàn)在眼光來看都是具有實驗性質(zhì)的，但無意中也引來了臺灣茶人前赴后繼地遠赴云南做茶的風(fēng)潮。
不過那時資金規(guī)模小，大多是以個人名義或兩三好友一起到茶山找個小茶廠定制一批茶，數(shù)量不大也缺乏品牌概念。早年在高雄經(jīng)營紫砂壺的莊榮潔，原本一直從香港拿老茶回臺灣銷售，1988年開始有了自己定制普洱茶的念頭。莊榮潔并沒有走鄧時海、呂禮臻的模式，而是直接找廣州芳村的葉炳懷合作，憑借葉炳懷的關(guān)系與勐海茶廠搭上線，并由葉炳懷委托云南茶山的收料人上山收料，然后拉到勐海茶廠來料加工，這片茶就是普洱茶界鼎鼎有名的“99綠大樹”。
早期進入易武及古六大茶山的臺灣茶人中，有一個人不得不提，那就是1994年與呂禮臻一起來到易武的陳懷遠。嚴格地說，當(dāng)時的陳懷遠不是專業(yè)的茶人，而是一位攝影家兼愛茶人。按陳懷遠的回憶，他最早開始喝茶是1983年在臺北，當(dāng)時接觸到的就是普洱茶，所以對普洱茶有著一窺究竟的好奇心。當(dāng)時在臺灣，喝普洱茶都會提道“易武”兩個字，可以說易武幾乎是可以與普洱茶畫上等號的。1990年，陳懷遠回到臺南定居，并在文南路創(chuàng)設(shè)了“嘉木堂·逸茗軒”，早期以古董字畫、家具和茶具為主。
第一次到易武后，陳懷遠出于對普洱茶文化及六大茶山的熱愛，不辭勞苦甚至冒著生命危險地跋山涉水，反復(fù)多次深入六大茶山進行調(diào)查研究。不但拍攝了大量的易武圖片資料，還促使普洱茶的傳統(tǒng)制茶工藝在鄉(xiāng)政府以及當(dāng)?shù)匚幕ぷ髡叩墓餐ο?，逐漸地揭開了謎底。2001年，陳懷遠在易武經(jīng)過10多次考察后，創(chuàng)辦了嘉木堂，開始生產(chǎn)陳遠號普洱茶。
現(xiàn)在，1995-2005年間的這10年，被茶界看作是易武茶復(fù)興的10年。這10年間，易武茶的崛起和名聲大震，都跟臺灣茶人有著千絲萬縷的關(guān)系，而且期間臺灣茶人也有著絕對的普洱茶話語權(quán)。易武也留下了一大批后來被無數(shù)人追捧的茶品，比如96真淳雅、98順時興、99易昌號、99綠大樹等，易武茶區(qū)開始逐漸再現(xiàn)昔日輝煌。
但當(dāng)臺灣茶人的運作手法被內(nèi)地茶商接受并學(xué)習(xí)后，普洱茶的話語體系漸漸地就與臺灣茶人沒多大關(guān)系了，臺灣茶商在普洱茶市場領(lǐng)域逐漸式微。
原文刊載《普洱》雜志
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