(《吃茶去》雜志)中國(guó)民間有句俗話(huà)，叫“淺茶滿(mǎn)酒”，主人待客時(shí)茶要淺倒、酒要滿(mǎn)杯，客人飲茶要細(xì)品慢咽。這樣的平常生活場(chǎng)景中就包含了中國(guó)茶道的一個(gè)基本精神取向：在閑中返隱并取樂(lè)。中國(guó)古代文化是在本土自生式緩慢生長(zhǎng)出來(lái)的，茶文化更是在從容、閑散的生活處境中孕育出來(lái)的，所以，中國(guó)茶道在品茗論茶時(shí)延長(zhǎng)了個(gè)人獨(dú)處或者與友人相處的時(shí)間，同時(shí)也放大了狹小場(chǎng)所(茶室)的空間意義，強(qiáng)調(diào)細(xì)細(xì)品味杯中茶湯，同時(shí)把玩手中器皿、與周遭環(huán)境共處同安，在場(chǎng)者的內(nèi)心交流無(wú)需言語(yǔ)，僅僅因?yàn)楣蔡幰皇摇⒐诧嬕粔夭瓒靡酝瓿?。傳統(tǒng)中國(guó)茶道提出的四境說(shuō)對(duì)此有較好的揭示，本文將進(jìn)一步對(duì)此作出現(xiàn)代詮釋。
一、 中國(guó)文化傳統(tǒng)孕育下的中國(guó)茶道
關(guān)于中國(guó)文化傳統(tǒng)的內(nèi)容及其特征的討論，可謂汗牛充棟，學(xué)者們提出了許多富有啟發(fā)的觀點(diǎn)，這樣的討論還將繼續(xù)下去，因?yàn)橹袊?guó)文化傳統(tǒng)是流動(dòng)的、生生不息的，對(duì)中國(guó)文化傳統(tǒng)的認(rèn)識(shí)就不會(huì)停止。本文的重點(diǎn)不是闡述中國(guó)文化的歷史發(fā)展或者其中各個(gè)有機(jī)組成部分，而在于概要說(shuō)明中國(guó)文化傳統(tǒng)的總體結(jié)構(gòu)。筆者認(rèn)為，中國(guó)文化傳統(tǒng)的總體結(jié)構(gòu)是“一體兩用”，即以儒釋道一體為骨架，中醫(yī)和茶道構(gòu)成其兩翼，這兩翼是儒釋道之體的巧妙運(yùn)用和成功滲透。對(duì)傳統(tǒng)中國(guó)人來(lái)說(shuō)，中醫(yī)醫(yī)身、茶道修心，身心和合及其價(jià)值追求都體現(xiàn)在儒釋道一體的學(xué)統(tǒng)上。早在魏晉之時(shí)三教合流的傾向就已經(jīng)出現(xiàn)，隋唐產(chǎn)生了眾多三教合流的文化成果，如建筑風(fēng)格、學(xué)術(shù)教義、生活樣式等，中國(guó)茶道就是代表性的重要產(chǎn)物。
飲茶作為一種生活方式在中國(guó)何時(shí)出現(xiàn)的呢?郝懿行在《證俗文》中提到，“考茗飲之法始于漢末，而已萌芽于前漢，然其飲法未聞，或曰為餅咀食之，逮東漢末蜀吳之人始造茗飲?！边@是有關(guān)中國(guó)人將“茶事”作為生活中的一個(gè)重要事件的較早記載。此時(shí)，茶事已經(jīng)脫離初期的藥用、食用階段，進(jìn)入到飲用的階段。即便進(jìn)入到飲用階段，飲用方式也在不斷變化，隋唐時(shí)的煎茶(煮茶時(shí)要添加一些佐料，如鹽、香料等)到宋代的點(diǎn)茶(茶要烘烤并碾成粉末，倒入熱湯時(shí)還要不斷擊攪)，明代時(shí)放棄餅茶、團(tuán)茶改用散茶，出現(xiàn)了泡茶這樣的飲法，這種飲用方式能夠完好地再現(xiàn)茶的本味、茶湯的本色，大為流行并一直沿用至今。我國(guó)南方少數(shù)民族地區(qū)，如云南、四川、貴州、湖南等地還留有食用式飲茶法，宋代的抹茶和點(diǎn)茶法傳入了朝鮮和日本，成為了他們的代表性文化傳統(tǒng)，在中國(guó)大陸則因泡茶法的一統(tǒng)天下而被遺忘。
“茶”原本有多個(gè)同義字，包括荼、槚、蔎、茗、荈等，最后統(tǒng)一定為“茶”字，根本原因是“茶”的字形最接近中國(guó)文化傳統(tǒng)所設(shè)定的天地人關(guān)系的構(gòu)想。“茶”，“其字，或從草，或從木，或草木并?！?陸羽《茶經(jīng)》)其義為“人在草木間”。蒼天之下，人為萬(wàn)物之靈長(zhǎng)，敬天盡地利以利人。茶本為自然界一介植物，被人發(fā)現(xiàn)、采用、加工，茶從萬(wàn)物中脫穎而出，成為人的寵愛(ài);同時(shí)，人因茶而獲益、滿(mǎn)足，茶所集納的日月精華、水汽凝結(jié)和山岳含育均被人做出了極大開(kāi)發(fā)，人成為茶的受益者。
應(yīng)當(dāng)承認(rèn)，至今仍然有學(xué)者明確反對(duì)“中國(guó)茶道”的提法，認(rèn)為中國(guó)只有茶文化(包括茶俗、茶禮、茶藝等事業(yè))、茶產(chǎn)業(yè)(包括茶葉生產(chǎn)、制作、貿(mào)易等活動(dòng))，但始終沒(méi)有發(fā)展出系統(tǒng)、嚴(yán)謹(jǐn)?shù)摹安璧馈薄２豢煞裾J(rèn)，中國(guó)歷史上并不存在完整的茶道理論，也無(wú)明確的茶道流派傳承，但這只能說(shuō)明中國(guó)茶道有其特殊性。決定是否有茶道的關(guān)鍵是有無(wú)對(duì)茶事活動(dòng)所內(nèi)含的精神性?xún)r(jià)值(與人相關(guān))和思想性?xún)r(jià)值(與知識(shí)相關(guān))做出有意識(shí)的總結(jié)或概括。有無(wú)總結(jié)是一回事，總結(jié)的深淺、廣窄是另一回事。通過(guò)飲茶獲得身心安寧、精神愉悅并對(duì)此做出思想升華，這顯然不再是生理活動(dòng)，它已經(jīng)進(jìn)入到自我實(shí)現(xiàn)的境地，肯定這一內(nèi)容就可以視為茶道，關(guān)于這方面認(rèn)識(shí)的總結(jié)就是茶道研究。將茶的生命比擬人生，將飲茶體悟引向?qū)ψ匀蝗f(wàn)象、宇宙世代的洞察，并將之理解為天道、真理的具體化，這也可以說(shuō)是中國(guó)傳統(tǒng)思想對(duì)茶的總體性把握。許多文人、僧人、思想家對(duì)此都留下了富有啟迪的獨(dú)特見(jiàn)解、深刻體悟，如陸羽、蘇軾、朱熹、周作人、林語(yǔ)堂等。茶道廣泛存在于文學(xué)作品、畫(huà)作之中，并對(duì)中國(guó)陶瓷工藝、美學(xué)設(shè)計(jì)等產(chǎn)生了持久的影響。筆者之所以主張中國(guó)茶道真正形成于宋代而非唐代其原因就在于唐代的飲茶活動(dòng)還有著濃厚的、與物的深切關(guān)聯(lián)，這直接干擾并降低了有關(guān)茶的超越性思考。宋代就所有不同，閑適生活方式的普及和格物致知理論的興起，為茶道的提出分別提供了現(xiàn)實(shí)的和思想的雙重鋪墊。
從字義上說(shuō)，茶道意指基于茶自身的性質(zhì)而淬煉出的精神世界。茶自身的性質(zhì)首先是它的自然屬性和對(duì)人身心的益處，在此之上關(guān)于茶所展開(kāi)的情感投射和意識(shí)升華才進(jìn)入到人所創(chuàng)造出的精神世界。人類(lèi)文明構(gòu)建了諸多包含信仰、文學(xué)、哲學(xué)、藝術(shù)之內(nèi)的精神世界，中國(guó)文化傳統(tǒng)所推崇的精神世界主要體現(xiàn)在樂(lè)生、天命、義理等重要命題上，茶道正是以茶為載體在品茗中以茶說(shuō)事、以茶喻理、以茶論道。從與中國(guó)傳統(tǒng)思想的關(guān)聯(lián)角度上看，中國(guó)茶道的具體內(nèi)容可以表達(dá)為如下三個(gè)方面，即閑、隱、樂(lè)。三者統(tǒng)一到人，媒介是茶。“閑”是中國(guó)茶道的心理基礎(chǔ)，“隱”是中國(guó)茶道的社會(huì)主張，“樂(lè)”是中國(guó)茶道的價(jià)值追求，就三者的內(nèi)在關(guān)系來(lái)講，“閑”是前提條件，“隱”和“樂(lè)”是刻意營(yíng)造或試圖表達(dá)的精神狀態(tài)。
“閑”在中國(guó)文化中有多重含義，負(fù)面的是指不事稼穡、游手好閑、吃閑飯;正面的是指從容、優(yōu)裕、散淡、豁達(dá)，正面的含義中既包括品質(zhì)方面，也包括生活方式。與茶道關(guān)聯(lián)的“閑”顯然是指后者?！伴e”就是有工夫，并且肯在茶上下工夫，茶因閑得以成就，閑因茶得以充實(shí)。時(shí)間上的閑只是一個(gè)方面，重要的是心理上、精神上的閑，要點(diǎn)在于一種生活態(tài)度，即從容應(yīng)對(duì)，等閑看過(guò)苦難滄桑、視榮辱或聲譽(yù)為身外物，置之度外，心中只有茶，將我融于茶，將茶化作我。這樣的“閑”正是精神成長(zhǎng)、自我發(fā)掘和自由意志伸張所必備的思想品質(zhì)，得閑之真諦的人才會(huì)在意向內(nèi)觀照，求取獨(dú)立的個(gè)體我。
從價(jià)值論上說(shuō)，“隱”的消極含義是保全其身，明哲保身;“隱”的積極含義則是脫俗、淡泊、精儉、潔身自好，這不是被動(dòng)的退讓、逃避，而是在知其不可為或者無(wú)力改換他人/社會(huì)時(shí)、仍然頑強(qiáng)保留自身的處世原則、固守內(nèi)心的道德律，這是以一己之力抗?fàn)幏菜资澜?、庸常大眾的隨波逐流，不做犬儒，放棄世常的名利而求取個(gè)人的精神圓滿(mǎn)。如范仲淹所言，“居廟堂之上則憂(yōu)其君，處江湖之遠(yuǎn)則憂(yōu)其身”。因此，茶道中的“隱”揭示的是茶人飲者在生活、社會(huì)中如何立身的大問(wèn)題，隱后返本，身處鬧市求心安，身處高位知進(jìn)退，隱與顯是一對(duì)相互依托的對(duì)立統(tǒng)一，隱后再顯的是本真的我，不忘初心，為人處世不忘己身?！半[”要有強(qiáng)大的內(nèi)心支持才可持久，避喧囂而處落寞，離繁華而安清貧，這非一般人可為。陸羽在《茶經(jīng)》里說(shuō)，“茶之為用，味至寒，為飲，最宜精行儉德之人。”他不是說(shuō)喝茶后，人就自動(dòng)獲得了“精行儉德”，相反，那些本就“精行儉德之人”是最宜飲茶的，陸羽的意思十分明了，那就是人選擇了茶，茶的德行是人的德性之外顯，飲者之品性投射到茶這一實(shí)物上。禪茶一味也正是從這個(gè)意義上立言的，佛家弟子之所以選擇茶來(lái)解經(jīng)悟道其緣由也基于此。
“樂(lè)”是中國(guó)文化傳統(tǒng)的重要主張，甚至也可以說(shuō)是它的一大特點(diǎn)?？鬃釉?，“知者樂(lè)水，仁者樂(lè)山”，孟子提出“與民同樂(lè)”，《太平經(jīng)》云：“人最善者，莫若常欲樂(lè)生，汲汲若渴，乃后可也?！蔽鞣秸苋颂岢隽说赂Ｒ恢?，中國(guó)文化傳統(tǒng)更加傾心于“德樂(lè)合一”，如助人為樂(lè)、樂(lè)于助人、樂(lè)善好施，都是將行善、助人與快樂(lè)聯(lián)系在一起。這樣的快樂(lè)是一種因所認(rèn)同的價(jià)值得到實(shí)現(xiàn)而產(chǎn)生的內(nèi)心愉悅，是一種精神快樂(lè)，體現(xiàn)了“眾樂(lè)樂(lè)”般的精神快感?！皹?lè)”使中國(guó)茶道明顯有別于日本茶道。日本茶道生發(fā)于佛教寺院，最初由出家人闡發(fā)和傳承，以后形成的茶道流派“三千家”，也嚴(yán)格維護(hù)了師徒授受關(guān)系，具有高度的封閉性，因此屬于小眾文化或雅文化，在其精神內(nèi)涵上突出的是施茶、吃茶過(guò)程中的寂、靜、敬的成分，走向了純粹形式化的理念體悟。中國(guó)茶道之樂(lè)重申了對(duì)此世的投入和對(duì)人身處其中境遇的關(guān)切，因此，中國(guó)茶道具有更加平實(shí)的表現(xiàn)形式和更加生活化的現(xiàn)實(shí)關(guān)懷。無(wú)數(shù)的歷史事件表明，無(wú)論身處何種情境下，多數(shù)中國(guó)人都易于快速接受現(xiàn)狀，這與中國(guó)茶道乃至中國(guó)文化中的樂(lè)觀主義是分不開(kāi)的。
二、 茶道四境說(shuō)的提出
馮友蘭先生認(rèn)為中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)的主題是人生哲學(xué)，中國(guó)哲學(xué)精神也脫離不開(kāi)對(duì)人/人事/人情的考量。他還根據(jù)中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)的基本立場(chǎng)概括出四種人生境界，分別是：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。前兩種境界都是非哲學(xué)的，只有后兩種境界與哲學(xué)有關(guān)，并且是哲學(xué)關(guān)注的對(duì)象，馮先生還指出，只有借助哲學(xué)的反思省察，人生才能達(dá)到道德境界和天地境界。
馮友蘭先生所概括的境界說(shuō)看似是對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)思想的歸結(jié)，其實(shí)是接受了西學(xué)影響、采納西方哲學(xué)的范疇體系的嘗試，例如，馮先生所講的“自然”就不是儒家的原初含義，同樣，他明確地劃分出可以成為哲學(xué)對(duì)象和不可以成為哲學(xué)對(duì)象兩種不同的層次，這也是有別于中國(guó)傳統(tǒng)文化注重“世間道”的做法。中國(guó)茶道無(wú)法劃入馮先生的哲學(xué)對(duì)象之中，因?yàn)樗皇切味蠈W(xué)的觀念構(gòu)建，沒(méi)有正面回答知識(shí)論問(wèn)題，它只與日用生活相關(guān)，只在民間風(fēng)俗和日用生活中尋找意義，卻力圖將日常事件變?yōu)榍槿?、?lè)事，從而獲得恒久性。
然而，傳統(tǒng)中國(guó)茶道也講境界，很早就提出了四境說(shuō)，分別是：物境、藝境、人境、心境，并認(rèn)為四境俱美才是至上狀態(tài)。明代的書(shū)畫(huà)家徐渭(1521—1593)被世人稱(chēng)為“茶癡”，他最明確提出了宜茶境界說(shuō)，認(rèn)為物境、藝境、人境、心境俱美者乃宜茶最高境界。物境指飲茶的環(huán)境，主要指不是人為建造的居室、樓宇，而是自然天成、幽靜清雅的場(chǎng)所，如竹海、梅林、泉邊、湖畔等;藝境指使用器具的造型、沖泡或飲用之法的得體、撫琴弄簫的聲樂(lè)等共同構(gòu)成的雅致脫俗的氛圍;人境則指嘉賓來(lái)客與主人的融洽關(guān)系，專(zhuān)心于飲茶，彼此聲氣相投、趣味相和;心境指在飲茶中忘卻世間萬(wàn)象，人與茶、茶與人合二為一，一心悟道，由此求得心胸的物我兩忘、豁然開(kāi)朗。
茶道四境之間并非簡(jiǎn)單的高低替代關(guān)系，相反，四境是相互補(bǔ)充、缺一不可的連帶關(guān)系。物境和藝境提供了實(shí)體性基礎(chǔ)，人境提供了人際交往溝通的條件，心境則受到前三者的引導(dǎo)，反過(guò)來(lái)又純化、提升前三者的存在方式。宋人提出的飲茶“三點(diǎn)”——飲茶環(huán)境、水質(zhì)和茶具、品飲者的修養(yǎng)三個(gè)方面，講的是同一個(gè)道理，也可用看做是茶道四境說(shuō)的前身。
茶道四境界不是人生境界，也非道德境界，它只是對(duì)生活情趣的關(guān)注，在匆忙、庸常的日常生活中尋找情投意合的同道，在刻意營(yíng)造出的人為環(huán)境中折射當(dāng)事人的思緒和體悟，這就是生活的閑、人生的隱和現(xiàn)世的樂(lè)。明末清初文學(xué)家張岱(1597—1679)有句名言，“人無(wú)癖不可與交，以其無(wú)深情也;人無(wú)疵不可與交，以其無(wú)真氣也?！辈璧浪木吃趨T乏經(jīng)濟(jì)時(shí)代顯得有些鋪張或矯情，對(duì)俗世凡眾來(lái)說(shuō)它顯得過(guò)于高格調(diào)和雅致，通常會(huì)被不諳茶道的人視為“茶疵”、“飲癖”，然而，恰恰是這些對(duì)茶情有獨(dú)鐘、不改初衷的人成就了茶道，使茶事成為風(fēng)雅，使茶人有了品味。
中國(guó)傳統(tǒng)茶道的四境說(shuō)所講的茶道不是在用時(shí)間來(lái)衡量，相反，只在乎空間，中國(guó)人喝茶可以從早到晚，時(shí)間似乎停滯了，時(shí)間的意義消逝了，重要的是喝的什么茶、用的什么茶具、所處怎樣的環(huán)境和心境，這些都是空間要素。中國(guó)茶道弱化了時(shí)間維度，突出了空間維度，飲者或主賓飲者們共處的空間性存在的屬性得到充分闡發(fā)。中國(guó)茶分產(chǎn)地、產(chǎn)區(qū);但各地的飲茶方式也有地區(qū)差別，茶室、茶館的陳設(shè)在理念上大多刻意濾去了時(shí)間的向量。據(jù)說(shuō)真正諳茶者在頭三杯不事任何言語(yǔ)，靜靜品茶，全身心關(guān)乎茶主泡茶的一舉一動(dòng)，用心體會(huì)茶湯之味、茶器之美、茶藝之精、茶席之雅，等等。品茶過(guò)程中茶者(包括茶人、茶客、茶主)的思想溝通不是靠語(yǔ)言傳遞，而是靠共感，情感共鳴，這樣的情感分享與特定的場(chǎng)景及其要素相匹配，它是以彼此共在、身心在場(chǎng)為其表現(xiàn)形式的。西方人則非常不同，他們用時(shí)間來(lái)度量茶，喝的是晨茶、上午茶、下午茶、晚茶，茶就像鐘表一樣提示人正處于作業(yè)或行為的某個(gè)階段，所凸顯的是茶外之人的所作所為。茶只是工具性存在，茶為人所用，僅此而已。
令人遺憾的是，茶道四境雖然關(guān)涉空間，但只是十分狹小的范圍，往往只是設(shè)茶席、茶會(huì)的那塊空間，或者僅僅關(guān)聯(lián)案桌、茶幾的空間。飲茶者之外，即便在同一室內(nèi)(如茶室、茶館)仍然可能垃圾遍地。中國(guó)茶道只提供了十分有限的悟道體驗(yàn)，卻沒(méi)有成功擴(kuò)展、延伸開(kāi)來(lái)，成為“新民”乃至“新生活”的源頭動(dòng)力。蔡元培在寫(xiě)于1916年的《華工學(xué)校講義》中說(shuō)道：“華人素以不潔聞?dòng)谑澜纾后w不常浴，衣不時(shí)浣，咯痰于地，拭涕于袖，道路不加灑掃，廁所任其熏蒸，飲用之水，不加滲漉，傳染之病，不知隔離。小之損一身之康強(qiáng)，大之釀一方之疫癘?！蓖萍杭叭?、由此及彼這些中國(guó)文化傳統(tǒng)倡導(dǎo)的“類(lèi)推”在茶道中未被生根、發(fā)揚(yáng)。中國(guó)茶道創(chuàng)造的潔凈世界只局限于當(dāng)事人的精神領(lǐng)域，卻可能無(wú)涉于周遭環(huán)境，更未激發(fā)出行動(dòng)的意志。中國(guó)士大夫階層的“坐而論道”、缺乏行動(dòng)力的劣根性也大抵與此相關(guān)。
中國(guó)茶道具體內(nèi)容——閑隱樂(lè)——正是通過(guò)“四境”得到充分體現(xiàn)的。茶道的物境在于野趣、雅致，在世間卻又脫俗清新，這就是閑和隱;茶道的藝境強(qiáng)調(diào)合于時(shí)令，契合儀規(guī)，烘托出寂靜、清和的空間，這就是閑和樂(lè);茶道的人境突出的是同坐茶席中人一期一會(huì)，以情相交，以茶傳情，這就是得一知己而足矣的至樂(lè);茶道的心境關(guān)注當(dāng)事人反躬自省，向內(nèi)心觀照，以茶喻人生、事業(yè)，滌除內(nèi)心的不滿(mǎn)、怨恨，成就自性的伸張，這就是“大隱隱于市”的真諦?？梢哉f(shuō)，茶道四境說(shuō)從不同角度全面解讀、深化了中國(guó)茶道。
換句話(huà)說(shuō)，中國(guó)茶道雖然也強(qiáng)調(diào)由茶及道、茶中見(jiàn)道，但并不追求道外世界。一句話(huà)，中國(guó)茶道的本質(zhì)是道茶一體。日本茶道援佛入道，突出了“孤”、“寂”、“清”的品味;中國(guó)茶道引儒入道，強(qiáng)調(diào)的是“閑”、“隱”、“樂(lè)”。中國(guó)茶文化在唐代興起時(shí)就是雅俗共賞，宋代出現(xiàn)茶道時(shí)，也是同時(shí)存在士大夫、寺院、宮廷、世家、平民等不同的表現(xiàn)形式，而且佛門(mén)、道觀、儒家的祠堂、學(xué)堂、孔廟等都依據(jù)各自有關(guān)天、人、物的理念預(yù)設(shè)而發(fā)展出了不同的茶禮、茶藝乃至各自有別的茶道。茶文化流布廣泛，是因?yàn)槌圆枞硕冀邮芰似渲械臉?lè)趣。周作人曾在《喝茶》一文中有極好的概括，“茶道的意思，用平凡的話(huà)來(lái)說(shuō)，可以稱(chēng)作‘忙里偷閑，苦中作樂(lè)’，在不完全的現(xiàn)世享樂(lè)一點(diǎn)美與和諧，在剎那間體會(huì)永久?！敝袊?guó)茶道具有深切的現(xiàn)實(shí)關(guān)懷，本著及物、依人、樂(lè)生的原則將茶道落腳在生活情趣上。
三、 茶道四境說(shuō)的現(xiàn)代詮釋
新中國(guó)建立后，全面開(kāi)展的社會(huì)主義改造運(yùn)動(dòng)傳播了社會(huì)主義新價(jià)值觀念和生活方式，同時(shí)對(duì)中國(guó)自古以來(lái)形成的傳統(tǒng)文化的諸多具體形式都做出了徹底否定，既根除了封建制度的社會(huì)基礎(chǔ)，也對(duì)民眾一般日常生活產(chǎn)生了巨大沖擊，其間茶道研究、茶文化樣式幾乎停滯，僅僅保留了單純物質(zhì)性?xún)?nèi)容的茶葉種植、加工、買(mǎi)賣(mài)，因?yàn)椴枞~是當(dāng)時(shí)為數(shù)不多的出口創(chuàng)匯產(chǎn)品。然而，飲茶、品茶的過(guò)程而產(chǎn)生的悠閑生活方式，散淡人生態(tài)度和追求精致、雅致、品味生活的志趣都被無(wú)情掃除，茶文化不再傳承，茶道研究被迫中止。
實(shí)施改革開(kāi)放政策也給中國(guó)茶文化復(fù)興創(chuàng)造了條件。許多地方政府大力發(fā)展茶葉貿(mào)易，鼓勵(lì)圍繞茶葉而進(jìn)行的各類(lèi)文化事業(yè)，各地紛紛成立了茶協(xié)會(huì)，茶館也雨后春筍般繁榮起來(lái)，茶事活動(dòng)頻繁，并且參考和吸收臺(tái)灣經(jīng)驗(yàn)，開(kāi)發(fā)出各種茶藝表演，茶事相關(guān)的茶產(chǎn)業(yè)，如茶服、茶器、茶具、香、古樂(lè)器、國(guó)畫(huà)等都得到了蓬勃發(fā)展。最重要的是，人們對(duì)茶的態(tài)度發(fā)生了顯著變化，開(kāi)始賦予茶各種積極、正面的價(jià)值。飲茶者(無(wú)論是在自家獨(dú)斟自飲還是與人同泡茶館)都不再被視為游手好閑的人，相反，經(jīng)常被看做是有品位的風(fēng)雅之士。
期間也出現(xiàn)了一些令人擔(dān)憂(yōu)的現(xiàn)象，例如奢靡之風(fēng)盛行，茶的包裝過(guò)于精美，造成大量垃圾，增加了環(huán)境負(fù)擔(dān);茶具和茶器過(guò)于昂貴，離普通人的生活越來(lái)越遠(yuǎn);茶藝表演出現(xiàn)了許多不雅或庸俗內(nèi)容，沖淡了飲茶本身的樂(lè)趣。更為嚴(yán)重的是，一些茶生產(chǎn)商、經(jīng)銷(xiāo)商偷工減料、以次充好，使用過(guò)多的化肥和殺蟲(chóng)劑，加工過(guò)程中添加了過(guò)多干擾茶性的有害物質(zhì)，這些行為導(dǎo)致許多種類(lèi)茶葉品質(zhì)的退化，這種殺雞取卵、急功近利的行為完全違背了傳統(tǒng)茶人應(yīng)有的職業(yè)操守，也與茶道追求格格不入。
當(dāng)代中國(guó)茶道所處的時(shí)代場(chǎng)景已經(jīng)大大不同于古代。在匱乏經(jīng)濟(jì)時(shí)代，茶仍是稀缺品，好茶或上等茶更是珍稀品，只有殷實(shí)之家方可享受，一般平民百姓買(mǎi)茶只是備著待客之用，平時(shí)是消受不起的。而殷實(shí)之家大多受過(guò)良好教育，識(shí)書(shū)達(dá)理，品茶論道、鑒茶賦詩(shī)等都只是士大夫、文人之間雅致生活的追求。雖然只有占總?cè)丝跇O少數(shù)的人飲茶，但他們大多是知識(shí)的擁有者和思想的創(chuàng)造者，他們不僅維持了茶文化，也推動(dòng)了茶道的傳承和深化。然而，今日的中國(guó)人大多可以消費(fèi)得起茶葉，茶葉的供應(yīng)源源不斷，茶葉的種類(lèi)層出不窮，飲茶的方式不斷翻新，茶真正成為粗茶淡飯般日常和廉價(jià)，飲茶者可能是每個(gè)人，即任何一個(gè)“涂之人”，此時(shí)，茶道何存?跨越全部階層、通用于所有人群的茶道是否還有存在的可能?
飲茶成本的降低和飲茶程序的簡(jiǎn)化，茶日益向民間普及，中國(guó)傳統(tǒng)的文人茶文化逐漸被平民茶文化取代，平民茶文化是否可以延續(xù)傳統(tǒng)中國(guó)茶道呢?筆者認(rèn)為，中國(guó)茶道所主張的閑隱樂(lè)三種精神不僅仍然具有意義，而且在今日獲得實(shí)現(xiàn)變得更加可能，主要得益于物質(zhì)手段和技術(shù)水平的提高，人們從繁重的體力勞動(dòng)解放出來(lái)，閑暇時(shí)間增加，可支配的財(cái)富也極大增加，度閑和求樂(lè)變得唾手可得。然而，發(fā)達(dá)的物質(zhì)生活和快餐化消費(fèi)也使時(shí)間碎片化，精致生活追求變得局促和難覓，普遍的煩悶和躁動(dòng)緊壓了人的精神生長(zhǎng)的空間，在豐裕時(shí)代如何安頓心靈、為我們的精神向往提供場(chǎng)所?這是今日茶人所要面對(duì)的現(xiàn)實(shí)問(wèn)題。
這就必須強(qiáng)化茶道中的四境功夫。返歸自然，按物之本性行事，順物理盡物力。茶本是自然一物，飲茶之益來(lái)自于茶性的最佳發(fā)揮，茶道的初心就是保持對(duì)茶性的尊重。茶道四境必須依此茶性自然主義原則加以展開(kāi)。藝境雖是人所造環(huán)境，也應(yīng)以模仿自然、接近自然為原則，將藝境融于物境之中，飲茶者無(wú)論身處何處其心境和人境都應(yīng)返璞歸真。質(zhì)言之，雖然心境重在個(gè)人獨(dú)處的內(nèi)心觀照，人境強(qiáng)調(diào)以敬待人求得聲氣相投，但人境的出發(fā)點(diǎn)是心境，有獨(dú)立人格和自處自律的人才會(huì)與人平和相處，茶道四境其實(shí)就可以化約為二境：物境和心境。茶人的舉手投足是自身心境的外化，所使用的器具、營(yíng)造的環(huán)境皆由心性外發(fā)，洞察物之本性以盡物力，對(duì)茶事中的一切皆抱持恭敬、謙和的態(tài)度。二境皆出于一心：這就是奉茶之心，易言之，敬茶之心。
中國(guó)茶道的基本精神是主張?jiān)谒资郎钪蟹当練w真，在庸常世界中尋找優(yōu)雅品位。在此，重要的不是茶、茶具或茶室，而是茶人，或者說(shuō)是飲者在品茗中全身心投入所獲得的自悟自省。道在茶中，悟道就在品茗的過(guò)程中。物鏡、藝境、人境都不需刻意選擇，隨遇而安，因?yàn)橄笥尚纳?，心境才是根本。在?dāng)代，拜市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)和技術(shù)革新之所賜，茶相關(guān)的器具極大豐富、陳設(shè)越加奢華，茶室隨處可見(jiàn)，茶葉唾手可得，然而，這些都是可有可無(wú)的，外殼，真正有意義的是飲茶者求放心，將心安置于事關(guān)大問(wèn)題的事物上，用宏大敘事去除生活中的繁雜，用普遍價(jià)值提升人生的關(guān)切，飲茶讓人安靜下來(lái)，生起敬意，卸去多余的欲望和無(wú)謂的沖動(dòng)，一句話(huà)，品茶就是赴一場(chǎng)心靈之約，從這個(gè)角度上看，茶道四境可以成為今天中國(guó)人的信仰依托。
【摘自2016年第3期《吃茶去》雜志;作者：董鵬(陜西安康)】
(《吃茶去》雜志刊文)在武夷山九曲溪的四曲北岸，御茶園對(duì)面，有處古渡口，叫平林渡。自古此處稱(chēng)為“小九曲”，意即此處風(fēng)景是九曲精華中之精華。這樣一處舟楫往來(lái)密切、茶客絡(luò)繹不絕的古津，卻留下了有關(guān)茶文化的遺存，如摩崖石刻“龐公吃茶處”五個(gè)字，就是對(duì)康熙辛巳年間武夷山九曲溪畔茶事活動(dòng)的記錄。
龐公，即題刻署名者林翰陪游的建寧太守龐塏。龐塏(1657-1725)，任丘人，官至福建建寧知府時(shí)，于康熙辛巳年冬，和友人林翰、程長(zhǎng)名、章袞、嚴(yán)廣、釋衍操同游武夷山九曲溪。進(jìn)入四曲之畔的金谷巖，具有工詩(shī)詞、善行楷之藝的龐塏，被景致所感，遂在四曲的平林渡幾處巖石上題勒了“引人入勝”、“應(yīng)接不暇”兩方石刻。林翰題勒中所提及的“龐公”，即龐塏知府，友人尊稱(chēng)其為“龐公”。此行湊巧的是，隨龐公同游的還有一位釋衍操。這位釋衍操俗名姓劉，出家后云游四方，晚年得武夷山北之梧桐窠結(jié)茅而廬，留下不少歌詠武夷山的詩(shī)文。龐塏此行，亦受釋衍操其佛家言行的感染。
釋家佛門(mén)，無(wú)不與茶親和。尤其是在武夷九曲溪的四曲，更是與茶密切的一方寶地。四曲南面就是御茶園。御茶園里進(jìn)出的都是俗家人，武夷巖茶自元代起就充當(dāng)了世俗的貢品，讓世人為其忙碌。與御茶園隔溪相望的平林渡，就讓佛家弟子感到清凈了許多。雖然此處也聞武夷巖茶之香，也聽(tīng)舟楫漁歌之唱，更見(jiàn)渡口茶客上上下下，但他們各走各的路，互不干擾。想喝茶者可以?huà)邇粢粔K山石，壘起一方茶灶，就著巖泉水煮武夷奇茗。冬日的渡口少了些許喧嘩與繁忙，龐塏一行在溪灘上徜徉，身臨其境觀九曲風(fēng)光，才悟出此地正是“引人入勝”處。溪山美景撲面而來(lái)，且如畫(huà)卷綿綿延拓，美不勝收，于是龐塏又有了“應(yīng)接不暇”的感受。
把如此感受收于心中的，靠“吃茶”意念的驅(qū)動(dòng)。喝茶與吃茶有著意義上的不同。佛界把盞品茗，不叫喝茶，而叫“吃茶”。其實(shí)，建寧太守龐塏的隨行好友林翰，深諳龐塏與佛界一位名僧之姓的巧合，投其所好，刻下了“龐公吃茶處”五字，讓后人費(fèi)些工夫去解讀龐公是何許人也。其實(shí)，唐朝也有個(gè)龐公，姓龐名蘊(yùn)?！段鍩魰?huì)元》卷第三《馬祖一禪師法嗣·龐蘊(yùn)居士》載：龐公原名龐蘊(yùn)，字道玄，唐朝湖南衡陽(yáng)人。他“世本儒業(yè)，少悟塵勞，志求真諦?！必懺跖c石頭和尚、丹霞禪師為友。舉家入道，信佛而不剃染。隨馬祖參承二年，其后機(jī)辯迅捷，聲名遠(yuǎn)播。《五燈會(huì)元·龐蘊(yùn)居士傳》曰：“有詩(shī)偈三百余篇傳于世”，但《全唐詩(shī)》中僅收其詩(shī)偈七首。
湘藉的龐公，正兒八經(jīng)的佛門(mén)和尚，來(lái)過(guò)武夷山否?至今無(wú)法下論斷。但凡修身養(yǎng)性者，借龐公之名，尋武夷絕美境界，隱九曲溪茶叢林邊，應(yīng)當(dāng)是大有人在的。寺院的僧人哪天能少得了茶?據(jù)北宋道原《景德傳燈錄》卷二十六記載：晨朝起來(lái)洗手面，盥漱;吃茶;禮佛;問(wèn)訊;行益;吃粥;打睡。這就是一天的程式?！段鍩魰?huì)元》記錄了“飯后三碗茶”的和尚家風(fēng)。由此可知，僧人一日不可無(wú)茶，飲茶成為他們普遍的習(xí)慣與愛(ài)好。清代鄭板橋有幅對(duì)聯(lián)：“從來(lái)名士能評(píng)水，自古高僧愛(ài)斗茶”，可見(jiàn)僧侶嗜茶，自古皆然。武夷山的天心永樂(lè)禪寺、慧苑寺，佛茶禮儀傳承不衰。
武夷山的平林渡口，前后左右的山間巖坳里，不是茶園就是茶廠(chǎng)，茶文化在青山綠水間四季氤氳。武夷山寺院的禪茶活動(dòng)，都用武夷巖茶。武夷巖茶中的極品大紅袍，就是天心永樂(lè)禪寺經(jīng)管多年的寺產(chǎn)，也是寺里重要的經(jīng)濟(jì)來(lái)源，更是武夷山佛界用來(lái)禮佛參禪的首先佛茶。唐朝的龐蘊(yùn)是名僧，肯定有參禪吃茶的風(fēng)范，清代的龐塏算不得出家人，他做建寧太守，是不是也覺(jué)世間俗事引發(fā)的身疲心累，并渴望效仿一次龐公，拋卻公務(wù)，找一處清凈，品茗悟心。武夷九曲溪畔成了龐塏的首選，且又有好友林翰附庸風(fēng)雅，做個(gè)流傳后世的摩崖石刻，把二位龐公真假莫辨的“吃茶”史，留在了武夷山。
武夷巖茶是佛祖家茶，武夷山的僧侶常在品飲之間說(shuō)禪語(yǔ)、斗機(jī)鋒，悟禪道?！褒嫻圆杼帯本妥C實(shí)了這一遺風(fēng)。仔細(xì)品讀這方摩崖石刻，讓人不得不提及諸多吃茶風(fēng)趣中的趙州吃茶公案。趙州一茶禪師，凡有學(xué)僧者都去參訪(fǎng)他。他給求訪(fǎng)者回答就一句話(huà)：吃茶去!求訪(fǎng)者不解，再問(wèn)時(shí)，禪師就揭示他的話(huà)中之意：你先去學(xué)會(huì)吃茶吧!然后才可悟道。茶，在僧家心目中如此神通廣大!吃茶，在佛事活動(dòng)中又別具一格!這就是茶文化的另一種魅力。如今，我們?nèi)巳硕伎傻轿湟纳健俺圆枞ァ?，但人人未必都得如龐塏一樣“冒充”龐蘊(yùn)，自稱(chēng)“龐公”。因?yàn)椋缃癯圆枧c喝茶已無(wú)禁區(qū)了，茶的時(shí)尚化、大眾化，豐富了品茗活動(dòng)，佛教茶禮中的清規(guī)戒律，又怎能約束得了?
(摘自2012年第4期《吃茶去》雜志;作者：鄒全榮)
摘要：本文的要義在于淺析陸羽的水質(zhì)資源優(yōu)化思想和唐代茶文化勃興的內(nèi)在聯(lián)系，從水文化視角揭示茶與水、茶文化與水文化二者的主次、重疊、交叉關(guān)系，認(rèn)為水文化實(shí)乃茶文化之源頭活水，“茶水民族”早已成為一個(gè)永久性的中華民族指代符號(hào)。論述了陸羽的水學(xué)思想、茶學(xué)思想與大禹治水精神及春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的思想家管子的水思想、孔孟儒家的水思想和老莊道家的水思想是一脈相承的，他對(duì)水質(zhì)資源分布及其優(yōu)劣與否和純凈及污染情況極為重視，首創(chuàng)鑒水分類(lèi)和優(yōu)劣標(biāo)準(zhǔn)，深化與提高了唐人對(duì)水質(zhì)資源優(yōu)化的認(rèn)知度，強(qiáng)化了唐人自覺(jué)保護(hù)名泉和水質(zhì)的意識(shí)。此外，中茶文化對(duì)外傳播，其中也包含著中國(guó)古代的水思想和水意識(shí)、水科學(xué)。
關(guān)鍵詞：茶文化;水文化;陸羽水思想;水質(zhì)資源優(yōu)化;鑒水分類(lèi)和標(biāo)準(zhǔn);文化傳播
本文的要義是淺析陸羽的水質(zhì)資源優(yōu)化思想和唐代茶文化勃興的內(nèi)在聯(lián)系。唐宋以后，闡述水與茶或水文化與茶文化之關(guān)系可抵要端者，當(dāng)以自詡“余齋居無(wú)事，頗有鴻漸之癖”的浙江錢(qián)塘著名茶人、明代茶文化家許次紓所論最為至要，他在《茶疏·擇水》中明確提出：“精茗蘊(yùn)香，借水而發(fā)，無(wú)水不可與論茶也?！痹S氏又言：“余嘗言有名山則有佳茶，茲又言有名山必有佳泉。……吾兩浙、兩都、齊魯、楚粵、豫章、滇、黔，皆嘗稍涉其山川，味其水泉，發(fā)源長(zhǎng)遠(yuǎn)，而潭此澄澈者，水必甘美?！? 許氏“無(wú)水不可與論茶”之論，發(fā)人所未言，或可從不同視角有助于我們揭示茶與水、茶文化與水文化二者的主次、重疊、交叉關(guān)系。實(shí)質(zhì)上，茶產(chǎn)于山水之間，山水之自然地質(zhì)屬性決定茶之品位與品性，而水文化實(shí)乃茶文化之源頭活水。
在以往的中華茶文化研究中，鮮有透過(guò)水文化史視角，將水文化作為茶文化之源的系統(tǒng)論述。我們都知道，水、陽(yáng)光和空氣——自然資源三大元素構(gòu)成地球上所有動(dòng)植物生命賴(lài)以生存繁衍的根本所在。水作為一種自然元素，不僅是人之生命永恒依托的物質(zhì)資源，更是人達(dá)至超然于物外的精神資源。人類(lèi)文化學(xué)者認(rèn)為，水文化是人類(lèi)文明初始的母體文化，人類(lèi)文明發(fā)展史也可以說(shuō)就是一部水文化發(fā)展史。人類(lèi)文明生產(chǎn)史和生活史最早開(kāi)發(fā)、利用的自然資源是水，人類(lèi)古代文明的起源也大都發(fā)源于江河湖海水流域一帶。例如，世界文明史上所言的五大古文明，古埃及文明發(fā)源于今北非的尼羅河流域，古巴比倫文明發(fā)源于今西亞的兩河(底格里斯河和幼發(fā)拉底河)流域，古印度文明發(fā)源于今南亞的印度河流域，古希臘文明發(fā)源于今歐洲的愛(ài)琴海諸島，中華文明發(fā)源于黃河流域和長(zhǎng)江流域。
中國(guó)是茶文明和茶文化的發(fā)源地。唐人陸羽《茶經(jīng)》記敘中國(guó)西南部的原生茶樹(shù)為喬木，直徑可達(dá)“一尺兩尺乃至數(shù)十尺”，而其中“巴山陜川有兩人合抱者”。這是世界茶文明史上有關(guān)野生茶樹(shù)最早的明文記載。中國(guó)西南部地域廣闊，地貌復(fù)雜多樣，水資源極其豐富，雨水充沛，也是史書(shū)記載的中國(guó)先民種茶、飲茶與藝茶的起始地，以及中國(guó)茶業(yè)、茶經(jīng)濟(jì)最早的起始地。東晉常璩撰《華陽(yáng)國(guó)志》卷一《巴志》云：“武王既克殷，以其宗姬封于巴，爵之以子……其地東至魚(yú)復(fù)，西至僰道，北接漢中，南極黔、涪。……桑、蠶、麻、纻、魚(yú)、鹽、銅、鐵、丹、漆、茶、蜜、靈龜、巨犀、山雞、白雉、黃潤(rùn)、鮮粉，皆納貢之?！边@說(shuō)明，此地此時(shí)所產(chǎn)之茶已納貢王室。
茶文明從西南部的山水之間走出來(lái)，匯入中華文明長(zhǎng)河，成為中華民族文化共同體的“柴米油鹽醬醋茶”七件事，千百年來(lái)茶水待客、邀友品茗、無(wú)茶不席已成為中華民族的民風(fēng)民俗和禮儀禮俗，茶水文化涵養(yǎng)了中華民族的心性、精神與性格，“茶水民族”早已成為一個(gè)永久性的中華民族指代符號(hào)，并從另一個(gè)側(cè)面驗(yàn)證了費(fèi)孝通先生的“中華民族多元一體”的重要學(xué)術(shù)研究結(jié)論。以往我們談茶文化，談水文化，談中華民族發(fā)展史，談中華文明發(fā)展史，往往都是各自作為一個(gè)單獨(dú)命題來(lái)論述的，很少講“茶水文化”、“茶水民族”是中華民族共同體的文化符號(hào)。而這關(guān)系到我們?cè)鯓又貙?xiě)中華茶文明史，怎樣更好地把中華茶文明寫(xiě)入中華文明史。
這是誘發(fā)筆者思考和重點(diǎn)考察“陸羽的水質(zhì)資源優(yōu)化思想和唐代茶文化”這一命題的起因之一。
起因之二，陸羽《茶經(jīng)·五之煮》云：“其水，用山水上，江水中，井水下。其山水，揀乳泉石地慢流者上，其瀑涌湍漱勿食之，久食令人有頸疾。又多別流于山谷者，澄浸不泄，自火天至霜郊以前，或潛龍畜毒于其間，飲者可決之以流其惡，使新泉涓涓然酌之。其江水，取去人遠(yuǎn)者。井取汲多者。”他認(rèn)為，凡用山水，最好選取乳泉或石池漫流之水，至于湍急的山水最好勿飲，如長(zhǎng)喝此水，幾可使人患頸疾(先秦時(shí)，即已知不同的地理環(huán)境和土地、水質(zhì)等會(huì)對(duì)人體健康產(chǎn)生不同的影響?！蹲髠鳌こ晒辍罚骸巴帘∷疁\，其惡易覯……于是乎有沉溺重膇之疾。”);而由幾處溪流匯合后積蓄于山谷之水，雖看上去澄清，但因水不流動(dòng)，從暑熱之日到霜降前，“或潛龍畜毒于其間”，即水質(zhì)可能已被污染，故用此水，必須要先挖開(kāi)缺口，流放掉那些沉積多日的污水，引來(lái)上游下泄的新鮮泉水，然后才可取之飲用。凡用江河之水，須到距離有人居住的遠(yuǎn)處去取水。凡用井水，則要從人們?nèi)粘＜乘木腥ゴ蛩?。與陸羽生活于同時(shí)代的唐詩(shī)人劉長(zhǎng)卿在《送崔處士先適越》詩(shī)中有言：“小江潮易滿(mǎn)，萬(wàn)井水相通。”這很能說(shuō)明此一時(shí)代唐人對(duì)水的有關(guān)認(rèn)識(shí)已很深刻。
從中我們也可以窺知，陸羽對(duì)唐代的水質(zhì)資源分布及其優(yōu)劣與否和純凈及污染情況可謂極為重視，知曉水品之優(yōu)劣與水資源環(huán)境、人體健康的關(guān)系密不可分，并形成了其關(guān)于水質(zhì)評(píng)價(jià)的認(rèn)定標(biāo)準(zhǔn)，其中包含了唐人對(duì)水質(zhì)資源優(yōu)劣與否及環(huán)境變化與保護(hù)的初步科學(xué)認(rèn)識(shí)，以及引導(dǎo)人們開(kāi)始重視對(duì)水資源、水品質(zhì)的科學(xué)認(rèn)識(shí)和環(huán)保理性意識(shí)。當(dāng)代中國(guó)著名茶文化專(zhuān)家丁文在《唐人品水重山泉》一文中曾指出，品水標(biāo)準(zhǔn)系自“陸羽首創(chuàng)”，其“鑒水總分三類(lèi)：山水、江水、井水”，其“鑒水優(yōu)劣的標(biāo)準(zhǔn)有二：一是流動(dòng)，‘流水不腐’;二是無(wú)污染”。
以今天的現(xiàn)代水質(zhì)科學(xué)技術(shù)知識(shí)來(lái)分析山泉水礦物質(zhì)成分和測(cè)定天然飲用水技術(shù)標(biāo)準(zhǔn)，十分容易。但在唐代陸羽所提出的鑒水品水標(biāo)準(zhǔn)，卻是首創(chuàng)性的，它開(kāi)創(chuàng)和確立了中國(guó)古代飲用水之標(biāo)準(zhǔn)。更為重要的是，“陸羽的品水標(biāo)準(zhǔn)為后世人所認(rèn)同”，“自宋元以后直到近代，出現(xiàn)了以賣(mài)水為業(yè)者，所賣(mài)之水皆為山泉水”(丁文：《唐人品水重山泉》)。這是我們認(rèn)識(shí)陸羽水學(xué)思想的一個(gè)重要出發(fā)點(diǎn)。
相比而言，在數(shù)百年后的明代，許次紓《茶疏·擇水》云：“江河溪澗之水，遇澄潭大澤，味咸甘洌。唯波濤湍急，瀑布飛泉，或舟楫多處，則苦濁不堪。蓋云傷勞，豈其恒性。凡春夏水長(zhǎng)則減，秋冬水落則美。” 陸樹(shù)聲《煎茶七類(lèi)》云：“井取多汲者，汲多則水活?！睆埓髲?fù)《梅花草堂筆談》直言：“茶性必發(fā)于水。八分之水遇十分之茶，茶亦十分。八分之水，試茶十分，茶只得八分。”李時(shí)珍《本草綱目》卷五《水部》云“水為萬(wàn)化之源”，“井泉地脈也，人之經(jīng)血象之，須取其土濃水深，源遠(yuǎn)而質(zhì)潔者，食用可也”;“貪淫有泉，仙壽有井，載在往牒，必不我欺”;“城市近溝渠污水雜入者……氣味俱惡，不堪入藥、食、茶、酒也”。顯然，明人對(duì)唐人陸羽關(guān)于水質(zhì)的優(yōu)劣和純凈與污染評(píng)定標(biāo)準(zhǔn)以及唐人對(duì)水質(zhì)資源優(yōu)劣與否及環(huán)境變化與保護(hù)的認(rèn)識(shí)基礎(chǔ)之上，有了一定繼承和發(fā)展。以此略考明代的飲用水認(rèn)知與評(píng)定標(biāo)準(zhǔn)和方法，無(wú)疑帶有新的生產(chǎn)、生活實(shí)踐和科學(xué)認(rèn)識(shí)特點(diǎn)。此與明代城鄉(xiāng)建設(shè)和商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展歷史條件相對(duì)等，也說(shuō)明相比唐代而言，明代的茶產(chǎn)業(yè)和茶飲對(duì)水質(zhì)、水資源、水環(huán)境影響的要求要嚴(yán)格得多，因?yàn)樵谧匀画h(huán)境和社會(huì)環(huán)境都發(fā)生很大變化的情況下，其誘導(dǎo)因素或許更為復(fù)雜和多樣。這是茶文化研究的另一個(gè)課題，此不贅。
起因之三，《唐全文·陸文學(xué)自傳》記載：“上元初，結(jié)廬于苕溪之濱，閉關(guān)對(duì)書(shū)，不雜非類(lèi)，名僧高士，談宴永日。常扁舟往來(lái)山寺，隨身惟紗巾藤鞋、短褐犢鼻，往往獨(dú)行野中。誦佛經(jīng)，吟古詩(shī)，杖擊林木，手弄流水，夷猶徘徊，自曙達(dá)暮，至日黑興盡，號(hào)泣而歸。故楚人相謂，陸子蓋今之接輿也?！标懹鸬囊簧c山水相伴，其知水、識(shí)水、親水、愛(ài)水頗深。他遍游天下名山大川，品鑒天下名泉佳水，對(duì)水質(zhì)之優(yōu)劣對(duì)茶味的影響頗有心得體會(huì)，故其煮茶時(shí)極重所選之水，曾依次將天下名泉?jiǎng)澐譃槎燃?jí)。
據(jù)唐人張又新《煎茶水記》載：
卷末又一題云《煮茶記》，云代宗朝李季卿刺湖州，至維揚(yáng)，逢陸處士鴻漸。李素熟陸名，有傾蓋之歡，因之赴郡。 至揚(yáng)子驛，將食，李曰：“陸君善于茶，蓋天下聞名矣。況揚(yáng)子南零水又殊絕。今日二妙千載一遇，何曠之乎!”命軍士謹(jǐn)信者，挈瓶操舟，深詣南零，陸利器以俟之。俄水至，陸以勺揚(yáng)其水曰：“江則江矣。 非南零者，似臨岸之水。”使曰：“某棹舟深入，見(jiàn)者累百，敢虛紿乎?”陸不言，既而傾諸盆，至半，陸遽止之，又以勺揚(yáng)之曰：“自此南零者矣。”使蹶然大駭，馳下曰：“某自南零赍至岸， 舟蕩覆半，懼其鮮，挹岸水增之。處士之鑒，神鑒也，其敢隱焉!” 李與賓從數(shù)十人皆大駭愕，李因問(wèn)陸：“既如是，所經(jīng)歷處之水，優(yōu)劣精可判矣?！标懺唬骸俺谝?，晉水最下?！崩钜蛎P，口授而次第之： 廬山康王谷水簾水第一; 無(wú)錫縣惠山寺石泉水第二; 蘄州蘭溪石下水第三; 峽州扇子山下有石突然，泄水獨(dú)清冷，狀如龜形，俗云蝦蟆口水，第四; 蘇州虎丘寺石泉水第五; 廬山招賢寺下方橋潭水第六; 揚(yáng)子江南零水第七; 洪州西山西東瀑布水第八; 唐州柏巖縣淮水源第九，淮水亦佳; 廬州龍池山嶺水第十; 丹陽(yáng)縣觀音寺水第十一; 州大明寺水第十二; 漢江金州上游中零水第十三，水苦; 歸州玉虛洞下香溪水第十四; 商武關(guān)西洛水第十五，未嘗泥; 吳松江水第十六; 天臺(tái)山西南峰千丈瀑布水第十七; 郴州圓泉水第十八; 桐廬嚴(yán)陵灘水第十九; 雪水第二十，用雪不可太冷。 此二十水，余嘗試之，非系茶之精粗，過(guò)此不之知也。
此乃唐大歷元年(766年)陸羽游揚(yáng)州大明寺時(shí)所發(fā)生之事，因陸羽品水時(shí)識(shí)破軍士取水不實(shí)，而引出李季卿命人把陸羽口授的茶水品第依次記下之事。此即后世所傳的陸羽所排定二十等次的宜茶之水。不過(guò)， 一生嗜茶的唐代才子張又新《煎茶水記》言：“此二十水，余嘗試之，非系茶之精粗，過(guò)此不之知也。”由此恰可證明，陸羽排定的二十等次宜茶之水曾經(jīng)后人一一品鑒，或勘定無(wú)誤。唐人對(duì)與茶學(xué)、茶藝、茶飲有關(guān)的問(wèn)題，從不輕信所謂權(quán)威定論，而是要事必躬親，去實(shí)踐，去親歷。這是唐代茶文化極為可貴的品質(zhì)。也正因此，《煎茶水記》又稱(chēng)《水經(jīng)》，文雖不足千字，但對(duì)陸羽《茶經(jīng)·五之煮》內(nèi)容卻是有所突破的，張氏更重水品，其文對(duì)水品的記載也更詳、更清晰。這似可表明，唐人對(duì)水質(zhì)資源優(yōu)化的認(rèn)知度在陸羽的引導(dǎo)下開(kāi)始走向自覺(jué)。
關(guān)于被陸羽列為“天下第二泉”的無(wú)錫惠山寺石泉水，陸羽游無(wú)錫惠山時(shí)曾作《游慧山寺記》(《全唐文》卷四百三十三)：
慧山，古華山也?！捍笸?，有青蓮花育于此山，因以古華山精舍為慧山寺。
寺在無(wú)錫縣西七里……寺前有曲水亭，一名憩亭，一名歇馬亭，以備士庶投息之所。其水九曲，甃以文石罛甓，淵淪潺湲，濯漱移日?！瓘拇笸钪鄙?，至望湖閣，東北九里有上湖，一名射貴湖，一名芙蓉湖。其湖，南控長(zhǎng)洲，東泊江陰，北淹晉陵，周?chē)蝗f(wàn)五千三百頃，蒼蒼渺渺，迫于軒戶(hù)?！?/p>
夫江南山淺土薄，不自流水，而此山泉源，滂注崖谷，下溉田十余頃。此山又當(dāng)太湖之西北隅，縈聳四十余里，唯中峰有叢篁灌木，余盡古石嵌崒而已?！弦扎Q林望江，天竺觀海，虎丘平眺郡國(guó)以為雄，則曷若茲山絕頂，下瞰五湖，彼大雷、小雷、洞庭諸山以掌睨可矣。向若引修廊，開(kāi)邃宇，飛檐眺檻，凌煙架日，則江淮之地，著名之寺，斯為最也?！垷o(wú)其源，流將安發(fā)?予敦其源，亦伺其流，希他日之營(yíng)立，為后之洪注云。
“天下第二泉”無(wú)錫惠山寺石泉水，因了陸羽《游慧山寺記》洋洋灑灑和繪聲繪色的激揚(yáng)文字而名揚(yáng)天下，天下嗜茶品泉者接踵而至，歷代不衰。一方面，中國(guó)是世界上泉水最多的國(guó)度之一，與人文和旅游記憶有關(guān)的名泉大大小小以千數(shù)計(jì)，遍布全國(guó)各地的泉水之甘美、之純潔，名聞遐邇;另一方面，在唐代茶飲和茶文化大行其道的時(shí)代背景下，自陸羽評(píng)定名泉之后，人們對(duì)天下名泉的認(rèn)知度和喜愛(ài)度超越前代，以名泉水沏佳茗，無(wú)形中深化與提高了唐人對(duì)水質(zhì)資源優(yōu)化的認(rèn)知度，逐漸強(qiáng)化了唐人自覺(jué)保護(hù)名泉和水質(zhì)的意識(shí)。然仍不免有好事者，他們對(duì)名泉的喜好達(dá)到超出人之正常理性約束的癲癡程度。例如，據(jù)唐代無(wú)名氏《玉泉子》記載，唐宰相李德裕因最?lèi)?ài)飲惠山泉水，竟命人千里“鋪遞”至京師，供其品飲。此事雖然荒唐奢侈，卻從另一個(gè)側(cè)面說(shuō)明，名泉意識(shí)以及名泉文化已在唐代社會(huì)各個(gè)階層普及開(kāi)來(lái)，并帶動(dòng)唐代飲茶須以佳水配之的風(fēng)尚。
在此，頗值一提的是，在陸羽《茶經(jīng)》問(wèn)世之前，年長(zhǎng)陸羽五十歲的唐代著名中醫(yī)藥學(xué)家、浙江寧波人陳藏器通過(guò)刻苦研習(xí)各類(lèi)本草醫(yī)書(shū)和中醫(yī)藥理論及診治方法，撰著《本草拾遺》十卷，其中他從“本草茶療”之概念出發(fā)，提出“諸藥為各病之藥，茶為萬(wàn)病之藥”的著名論斷，并動(dòng)手調(diào)配大量行之有效的茶療秘方為人治病。據(jù)《三秦志》所言，當(dāng)時(shí)“病家云集，門(mén)庭若市”。而且，陳藏器曾以藥茶為唐玄宗十八子李瑁治好了旁者無(wú)法治愈的怪病。為此，唐玄宗昭告天下，賜陳藏器為“茶療鼻祖”。更為重要的是，陳藏器在《本草拾遺》特別指出，從山地溢出的礦泉水為“玉井水”，此水“味甘平，無(wú)毒”，而且久服可“令人體潤(rùn)，毛發(fā)不白”。所謂“玉井水”，陳藏器《本草拾遺》言：“諸有玉處山谷水泉皆是也?！睎|晉王嘉《拾遺記》卷十《昆侖山》載:“昆侖山有柰，冬生子碧色，以玉井水洗食之，骨輕柔能騰虛也?！笨梢?jiàn)古人對(duì)玉井水的水質(zhì)有清醒認(rèn)識(shí)，對(duì)其保健功效頗為推崇。
陸羽一生博學(xué)多能，除茶學(xué)之外，于詩(shī)文、音韻、小學(xué)、書(shū)法、戲曲、史志、旅游、地理、考古、水學(xué)、農(nóng)學(xué)、工學(xué)、醫(yī)藥、飲食等方面多有涉獵，成就不俗，在唐代文壇活躍一時(shí)，而且曾流寓浙江，他撰寫(xiě)《茶經(jīng)》時(shí)，對(duì)浙江寧波人士、著名中醫(yī)藥學(xué)家陳藏器的學(xué)問(wèn)與卓識(shí)，不可能未有所聞，亦不可能未有所習(xí)所得。例如，《茶經(jīng)·七之事》引用與茶食、茶療和茶藥有關(guān)的古籍藥典計(jì)有《神農(nóng)食經(jīng)》、《晉書(shū)》、《搜神記》(干寶)、《食檄》(弘君舉)、《食論》(華佗)、《食忌》(壺居士)、《爾雅注》(郭璞)、《雜錄》(陶弘景)、《后魏錄》、《本草》、《枕中方》、《孺子方》等等。
在陸羽《茶經(jīng)》問(wèn)世后，唐人競(jìng)相傳抄，推動(dòng)唐朝飲茶之風(fēng)遍及各地。《新唐書(shū)·隱逸·陸羽傳》載：“羽嗜茶，著經(jīng)三篇，言茶之源、之法、之具尤備，天下益知飲茶矣。時(shí)鬻茶者，至陶羽形置煬突間，祀為茶神。有常伯熊者，因羽論復(fù)廣著茶之功。御史大夫李季卿宣慰江南，次臨淮，知伯熊善煮茶，召之，伯熊執(zhí)器前，季卿為再舉杯。至江南，又有薦羽者，召之，羽衣野服，挈具而入，季卿不為禮，羽愧之，更著《毀茶論》。其后尚茶成風(fēng)，時(shí)回紇入朝，始驅(qū)馬市茶?！痹谌绱恕吧胁璩娠L(fēng)”的影響下，文人墨客鑒于陸羽對(duì)山泉水的品鑒和推崇，特別是他對(duì)水質(zhì)資源優(yōu)化標(biāo)準(zhǔn)的界定以及水質(zhì)特性的高度概括，讓唐代士子和茶人從中感受到與此前不同的更值得稱(chēng)道的茶飲審美享受。這期間，更有推波助瀾者，如唐常州刺史獨(dú)孤及撰《慧山寺新泉記》：
此寺居吳西神山之足。山多小泉，其高可憑而上。山下靈池異花，載在方志。山上有真增隱客遺事故跡，而披勝錄異者，賤近不書(shū)。無(wú)錫令敬澄字深源，以割雞之余，考古案圖，葺而筑之，乃飾乃圬。有客意陵陸羽，多識(shí)名山大川之名，與此峰白云相與為賓主。乃稽厥創(chuàng)始之所以而志之，談?wù)呷缓笾松街綇V，勝掩他境。
其泉伏涌潛泄，潗漝舍下，無(wú)沚無(wú)竇，蓄而不注。深源困地勢(shì)以順?biāo)?，始雙墾袤丈之沼，疏為懸流，使瀑布下鐘。甘溜湍激，若釃醴乳。噴發(fā)于禪床，周流于僧房，灌注于德地，經(jīng)營(yíng)于法堂。瀑潺有聲，聆之耳清。濯其源，飲其泉，能使貪者讓?zhuān)暾哽o，靜者勤道，道者堅(jiān)固，境凈故也。夫物不自美，因人美之，泉出于山，發(fā)于自然，非夫人疏之鑿之之功，則水之時(shí)用不廣。亦猶無(wú)錫之政煩民貧，深源導(dǎo)之，則千室褥褲。仁智之所及，功用之所格，功若響答，其揆一也。予飲其泉而悅之，乃志美于石。
因了唐代文人墨客的交口相贊，名泉以詩(shī)文褒揚(yáng)而馳名天下，所以，唐代詠茶與山泉佳水的名詩(shī)名文不絕于口，在唐山水田園詩(shī)之外，別具一格。例如，儲(chǔ)光羲《詠山泉》：“山中有流水，借問(wèn)不知名。映地為天色，飛空作雨聲。轉(zhuǎn)來(lái)深澗滿(mǎn)，分出小池平。恬澹無(wú)人見(jiàn)，年年長(zhǎng)自清?！? 陸龜蒙《謝山泉》：“決決春泉出洞霞，石壇封寄野人家。草堂盡日留僧坐，自向前溪摘茗芽。”皇甫冉《無(wú)錫惠山寺流泉歌》：“寺有泉兮泉在山，鏘金鳴玉兮長(zhǎng)潺潺。作潭鏡兮澄寺內(nèi)，泛巖花兮到人間。土膏脈動(dòng)知春早，隈隩陰深長(zhǎng)苔草。處處縈回石磴喧，朝朝盥漱山僧老。僧自老，松自新。流活活，無(wú)冬春。任疏鑿兮與汲引，若有意兮山中人。偏依佛界通仙境，明滅玲瓏媚林嶺。宛如太室臨九潭，詎減天臺(tái)望三井。我來(lái)結(jié)綬未經(jīng)秋，已厭微官憶舊游。且復(fù)遲回猶未去，此心只為靈泉留?！?/p>
唐人尚山尚水、尚茶尚藝，所作詠山泉詩(shī)文雖不免仍有仿效陶淵明“登東皋以舒嘯，臨清流而賦詩(shī)”(《歸去來(lái)兮辭》)的影子，但此時(shí)的唐人筆墨之下更多地是凸顯隋唐大一統(tǒng)文明時(shí)代新氣象，他們盡情謳歌的山泉直抵唐山水文化和唐茶文化精神之魂魄——有泉水流動(dòng)不止“年年長(zhǎng)自清”的生命回響，有流泉潺潺“此心只為靈泉留”的生命觀照，唐人的水文化在物質(zhì)層面和精神層面都有了質(zhì)的飛躍與升華。這正是唐代茶文化橫空出世的根基所在。
起因之四，陸羽在《茶經(jīng)·八之出》中將所考的唐代茶區(qū)總括為山南、浙南、浙西、劍南、浙東、黔中、江西、嶺南等八大主產(chǎn)區(qū)，并一一辨析各地所產(chǎn)茶葉之優(yōu)劣等級(jí)。
那么，從陸羽水學(xué)思想形成基點(diǎn)出發(fā)，我們?nèi)绾螌?duì)唐代茶區(qū)的形成以及唐茶文化的奠基作出合乎歷史發(fā)展邏輯的合理、科學(xué)地解讀?
首先，水文明是華夏民族建立夏國(guó)家文明體的母體記憶，《史記·夏本紀(jì)》記載，大禹治理天下水患，三過(guò)家門(mén)而不入，“開(kāi)九州，通九道，陂九澤，度九山”，修建排灌水利工程，以利民墾田種植。此為古史傳說(shuō)的中國(guó)歷史上最早的大規(guī)模水利治理工程，中國(guó)古代水思想和水資源的治理、開(kāi)發(fā)及利用起步于此。大禹是中華民族水治理和水思想的先行者，其無(wú)私奉獻(xiàn)精神和因勢(shì)利導(dǎo)的科學(xué)精神，代代相傳，這無(wú)疑是陸羽水學(xué)思想形成的基點(diǎn)之一。
其次，在春秋戰(zhàn)國(guó)思想家中，《管子·水地》提出，地者和水者都是萬(wàn)物之重要思想，強(qiáng)調(diào)：“人，水也。男女精氣合，而水流形?！枪示哒吆我?水是也。萬(wàn)物莫不以生，唯知其托者能為之正。” 孔子從社會(huì)歷史和倫理教化出發(fā)，將水之形態(tài)和性能與人之精神和道德相聯(lián)系，開(kāi)創(chuàng)儒家水思想體系。他的“智者樂(lè)水，仁者樂(lè)山;智者動(dòng)，仁者靜;智者樂(lè)，仁者壽”(《論語(yǔ)·雍也》)和“逝者如斯夫，不舍晝夜”(《論語(yǔ)·子罕》)等發(fā)人深省的睿智思想，成為千百年來(lái)中國(guó)人世代傳承的寶貴思想資源。老子和莊子建構(gòu)了道家水思想體系。老子《道德經(jīng)》有言：“上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤?！崩献訉?duì)水之種種境界的無(wú)限延伸和提升，包含著無(wú)比深刻的思想，也奠基了中國(guó)水文化得以破除水功利唯一性的超然品質(zhì)。《莊子·天地》篇提出，“夫道，淵乎其居也，漻乎其清也”，“夫道，覆載萬(wàn)物者也，洋洋乎大哉”，內(nèi)化了中國(guó)人從水思想中自覺(jué)升華人生境界的通路。另一方面，春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，對(duì)水利的利用和開(kāi)發(fā)從防洪排澇轉(zhuǎn)向農(nóng)田灌溉——修建大型農(nóng)田水利灌溉工程，特別是都江堰水利工程兼有防洪和航運(yùn)的雙重功效，帶動(dòng)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)力和社會(huì)經(jīng)濟(jì)有了進(jìn)一步發(fā)展。這理當(dāng)是構(gòu)成陸羽水思想形成的另一個(gè)基點(diǎn)。
再者，魏晉南北朝以來(lái)，農(nóng)田水利的重點(diǎn)開(kāi)發(fā)和利用向江淮流域轉(zhuǎn)移。在南朝，太湖流域已是天下聞名的富饒地區(qū)，“畝值一金”。至唐代農(nóng)田水利建設(shè)又達(dá)至一個(gè)興盛階段，據(jù)《新唐書(shū)·地理志》等記載，唐代修建的水利工程達(dá)1130多項(xiàng)，“安史之亂”后在江淮流域的水利建設(shè)更是取得了新的大發(fā)展，長(zhǎng)江流域一躍取代黃河中下游而成為全國(guó)農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)優(yōu)勢(shì)區(qū)位地帶，先進(jìn)的水利開(kāi)發(fā)和利用造就出江南魚(yú)米之鄉(xiāng)。這是構(gòu)成陸羽水思想的又一基點(diǎn)。
正是在這樣一種歷史情況下，歷經(jīng)歷朝歷代的水利與水資源有效開(kāi)發(fā)、利用和治理，至唐代，在世界上領(lǐng)先的中國(guó)先進(jìn)水生產(chǎn)力終于花開(kāi)花落，形成了《茶經(jīng)》上所說(shuō)的八大茶產(chǎn)區(qū)(涵蓋今川、鄂、湘、贛、皖、蘇、浙、閩、桂、粵、黔、豫、陜等省域)。由此，大唐茶葉種植業(yè)獲得迅速發(fā)展，手工制茶作坊日漸發(fā)達(dá)，推動(dòng)茶葉流通商品化和茶飲普及化程度日益加深，并在此基礎(chǔ)上初步形成了唐代茶產(chǎn)業(yè)區(qū)域化和茶加工制作與保存專(zhuān)業(yè)化，茶業(yè)成為具有全國(guó)性影響的經(jīng)濟(jì)門(mén)類(lèi)，唐中期之后隨著茶葉生產(chǎn)及流通的規(guī)模化，征收茶業(yè)賦稅漸成定制。茶在唐代很快發(fā)展成為全國(guó)性的飲料，上至皇宮貴族，下至平民百姓，品茶飲茶漸成風(fēng)俗，茶事日盛。據(jù)唐人李肇《國(guó)史補(bǔ)》記載，列入唐代貢茶的計(jì)有十四品目名茶。其中，產(chǎn)于吳越之地的“顧渚紫筍”和西蜀之地的“蒙山紫筍”甚為唐皇室所喜愛(ài)，命在顧渚山和蒙山監(jiān)制督造貢茶。顧渚山和蒙山均有泉水，可謂顧渚貢茶和蒙山貢茶成為唐代貢茶佼佼者的立身之本——好山好水產(chǎn)好茶。
同時(shí)，陸羽在《茶經(jīng)·一之源》提出飲茶者應(yīng)作“精行儉德之人”，他將自己的水學(xué)思想與茶學(xué)思想與管子思想、孔孟儒家思想和老莊道家思想相融合，開(kāi)啟唐茶文化精神內(nèi)核，一方面預(yù)示唐茶文化正式奠基，另一方面自《茶經(jīng)》問(wèn)世亦標(biāo)志茶學(xué)由此成為一門(mén)獨(dú)立的學(xué)問(wèn)。此后，唐人抄茶書(shū)、著茶書(shū)、讀茶書(shū)、談茶書(shū)，蔚成風(fēng)氣。
中茶文化相繼傳到海外，這其中也包含著對(duì)外傳播中國(guó)古代的水思想和水意識(shí)、水科學(xué)。例如，中國(guó)茶傳至朝鮮半島，韓國(guó)茶道對(duì)水質(zhì)、水量、水溫和泡茶時(shí)間也有相當(dāng)?shù)闹v究與要求。高麗王朝時(shí)的文學(xué)家、哲學(xué)家、茶人李奎報(bào)(1169—1241)所作茶詩(shī)云：“活水香茶真味道，白云明月是家風(fēng)?！薄霸u(píng)茶品水是家風(fēng)，不要養(yǎng)生于世榮?！笨梢?jiàn)唐人的評(píng)茶品水之風(fēng)亦傳入朝鮮半島，以“活水香茶”為品鑒標(biāo)準(zhǔn)。唐茶傳至日本后，日本飲茶效仿唐朝餅茶煎飲法，講究取水要汲取清流。日本茶道尤為重視煮水器茶釜，并視其為可登大雅之堂的茶儀禮具，日本人認(rèn)為用茶釜所煮之水，其水質(zhì)明顯要優(yōu)于一般壺所煮之水。
古來(lái)謙謙君子均以水德自居，水生萬(wàn)物，德行天下。故酈道元《水經(jīng)注》云：“水德含和，變通在我?！睎|坡君子嘗言：“寧可食無(wú)肉，不可居無(wú)竹。”對(duì)茶者而言，則不可飲無(wú)茶。竹，無(wú)水不生;茶，無(wú)水不生。故君子之道，無(wú)水，不可與言竹;茶人之道，無(wú)水，不可與論茶!斯言誠(chéng)哉!
【摘自2018年第2期《吃茶去》雜志;作者：胡克夫(石家莊)，系河北省炎黃文化研究會(huì)會(huì)長(zhǎng)兼秘書(shū)長(zhǎng)、河北省茶文化學(xué)會(huì)副會(huì)長(zhǎng)】
