雖然武夷山當?shù)氐淖匀画h(huán)境、制茶師傅的手工技藝都將影響到巖茶香味的最終呈現(xiàn)，然而最近幾年以來，“山場”與“巖韻”卻成為巖茶品評中最為核心的概念。當?shù)厝苏J為：“巖茶要是脫了韻，那真的是白講?！比欢沃^“巖韻”則是見仁見智并無科學定義。一篇介紹巖茶知識的文章如此解釋道：“什么是韻呀，簡單來說，就是山有山的味道，海有海的味道，你只要一聞到，或者一嘗到它的味道就大概知道它是哪里產的，這就是韻。基本上高手搭一口就知道是哪個地方產的。凡是入口是散的，不整的絕對是半巖茶。香在舌前部而不能入喉的也絕不會是正巖的?！睅拙湓捛逦乇砻髁恕皫r韻”（味道）與“山場”（地理空間）之間存在緊密的對應關系，可將其理解為武夷茶生長過程中的terroir影響。
評價巖茶質量的關鍵在于“巖韻”，而“巖韻”是否純正又取決于茶樹生長的地理位置——terroir，即山場是否屬于正巖產區(qū)。當?shù)厝苏J為，產于正巖的茶，巖韻正，回甘明顯；反之，離正巖范圍越遠的茶，則被認為是巖韻不顯或是沒有巖韻，茶葉的售價也就越低。因而，以“巖韻”為市場評判標準，在閩北茶產區(qū)事實上存在一個“正巖/外山”的空間等級區(qū)分。進一步細分，還可劃分為大巖茶、正巖茶、半巖茶、洲茶、外山茶的等級結構。總而言之，“正”——代表著正宗、高質量、味道純正、最高等級等一系列的價值判斷。
根據(jù)當?shù)馗鞣N歷史文獻的記載，武夷山很早以前就存在著基于茶樹生長的自然環(huán)境而對茶葉進行的等級分類。茶有“巖”、“洲”、“外山”之分?！安瑁T山皆有，溪北為上，溪南次之，洲園為下?！痹谏缴险邽閹r茶，水邊者為洲茶，武夷山之外者為外山茶。而“巖茶”又可進一步分為“大巖茶”、“中巖茶”及“半巖茶”。據(jù)陸羽“茶經(jīng)”載：“種茶的土壤，以雜有爛石為最好，其次為沙質的土壤，黃土最差。”清代崇安縣令陸廷燦的〈隨見錄〉中寫到：“武夷茶在山上者為巖茶，水邊者為洲茶。巖茶為上，洲茶次之。巖茶，北山者為上，南山者次之。”清代文人劉埥在《片刻余閑集》中也有類似的巖茶、洲茶的劃分，并指出“凡巖茶，皆各巖僧道采摘焙制，遠近賈客于九曲內各寺廟購覓，市中無售者。洲茶皆民間挑賣，行鋪收買”。
此外，根據(jù)各種歷史文獻與文人筆記中對武夷茶的描述，當?shù)卣沓隽恕垂挪鑸@分布一覽表〉，而表中的古茶園剛好對應了景區(qū)內的正巖產區(qū)?？梢?，正巖的劃分在很大程度上是受到歷史文獻記載的影響。
表1：古茶園分布一覽表
1998年整理
資料來源：武夷山景區(qū)管委會世界遺產監(jiān)測中心提供
根據(jù)上述各種材料的整理以及今天市場上流行的“山場”劃分，大致可以勾畫出下圖所示的“巖茶等級結構與山場對應關系”。
“圖1：巖茶等級結構與山場對應關系”
茶葉作為一種特殊商品，表面上出售的是有形的“茶”，但實際上人們真正消費的卻是無形的“香味”，“茶葉”只是“香味”的載體而已。在漢語語境中，人們常常習慣將“香”和“味”混為一談，統(tǒng)稱為“香味”，但實際上“香味”一詞本身已經(jīng)是一種多重感官的建構，它既包括嗅覺的“香氣”，也包括味覺的“滋味”。官方標準的巖茶評審包括對外形、湯色、香氣、滋味、葉底五個方面的評定，這五項因子涵括了視覺、味覺、嗅覺、觸覺四種感官，是一種綜合性的評價體系。然而，在非正式的品茶場合，茶人們最愛討論主要是“香氣”與“滋味”。但“香氣”絕非獨立于其他感官經(jīng)驗的單純嗅覺，“滋味”也絕非僅僅是味蕾接觸到茶湯所發(fā)生的化學反應，在品茶人的經(jīng)驗世界中，人們需要充分調動眼、耳、口、鼻、舌等各種身體器官去綜合性地體驗“茶”這一物質，這種綜合感官甚至包括觸覺——葉底的“鮮活”程度需要手指的感受、干茶的含水量需要手掌掂量。雖然人們在評論茶香時，都是在某一具體時間和地點下的個體感覺（sensation），但這種瞬時性的感覺卻無可避免地會受到地方文化與歷史過程加諸（impose）于個人身體的影響。正如Durkheim所言，個體的、私人的“感覺”必須經(jīng)由一套共享的觀念項目“conceptualcategories”的過濾之后，才能轉化為可以交流與理解的集體表征。
從當?shù)氐臍v史過程來看，武夷茶的名動天下與儒家文人的文辭贊美不無關系。以下三段對“茶香”的描寫分別摘自董天工《武夷山志》，梁章鉅《歸田瑣記》與及郭柏蒼《閩產異錄》：
采摘以清明后、谷雨前為頭春，立夏后為二春，夏至后為三春。頭春香濃、味厚，二春無香、味薄，三春頗香而味薄。種處宜日、宜鳳而畏多風。日多則茶不嫩；采時宜晴不宜雨，雨則香味減。各巖著名者：白云、天游、接筍、金谷洞、玉華、東華等處。采摘烘焙須得其宜，然后香、味兩絕。第巖茶反不甚細，有小種、花香、清香、工夫、松蘿諸名，烹之有天然真味，其色不紅。崇境東南山谷、平原無不有之。惟崇南曹墩，乃武夷一脈所產，甲于東南。至于蓮子心、白毫、紫毫、雀舌，皆外山洲茶初出嫩芽為之，雖以細為佳，而味實淺薄。若夫宋樹，尤為稀有。又有名三味茶，別是一種，能解酲、消脹，巖山、外山各皆有之，然亦不多也。
靜參謂茶名有四等，茶品亦有四等。今城中州府官廨及富豪人家競尚武夷茶，最著者曰花香，今城中州府官廨及豪富人家竟尚武夷茶，最著者曰花香，其由花香等而上者曰小種而已。山中以小種為常品，其等而上者曰名種，此山以下所不可多得，即泉州、廈門人所講工夫茶，號稱名種者，實僅得小種也。又等而上之曰奇種，如雪梅、木瓜之類，即山中亦不可多得。大約茶樹與梅花相近者，即引得梅花之味；與木瓜相近者，即引得木瓜之味。他可類推。此亦必須山中之水，方能發(fā)其精英，閱時稍久，而其味亦即消退。三十六峰中，不過數(shù)峰有之。各寺觀所藏，每種不能滿一斤，用極小之錫瓶貯之，裝有各種大瓶中間，遇貴客名流到山，始出少許，鄭重瀹之。其用小瓶裝贈茶品之四等，一曰香，花香、小種之類皆有之。今之品茶者，以此為無上妙諦矣。不知等而上之，則曰清，香而不清，猶凡品也。再等而上之，則曰甘。清而不甘，則苦茗也。再等而上之，則曰活，甘而不活，亦不過好茶而已。活之一字，須從舌本辨之，微乎其微！
凡茶，他郡產者，性微寒；武夷九十九巖產者，性獨溫。其品分“巖茶”、“洲茶”。附山為“巖”；沿“溪”為洲?！皫r”為上品；“洲”為次品。九十九巖，皆特拔挺起。凡風、日、雨、露，無一息之背；水泉之甘潔，又勝他山；草且芳烈，何況茗柯。其茶分山北、山南；山北尤佳，受東南晨日之光也。“巖茶”、“洲茶”之外，為“外山”，清濁不同矣。九十九巖茶，可三瀹；“外山”兩瀹即淡。武夷各巖著名者：“白云”、“仙游”、“折筍”、“金谷洞”、“玉華”、“東華”；余則“崇南”之“曹墩”，乃武夷一脈，所產甲于東南。
“蓮子”、“白毫”、“紫毫”、“雀舌”，皆“外山”及“洲茶”，采初出嫩芽為之，雖以細為佳，味則淺薄。又有“三味茶”，別是一種，能解酲消脹。
凡樹茶，宜日、宜風，而厭多風。日多則茶不嫩。采時宜晴，不宜雨；雨則香味減。
武夷采摘以清明后、谷雨前，為“頭春”，香濃、味厚。立夏后為“二春”，無香、味?。幌闹梁鬄椤叭骸?，頗香而味??；至秋則采為“秋露。”
梁章鉅游武夷時夜宿天游觀，與道士靜參品茶，將武夷巖茶的特征概括為“香、清、甘、活”四字，并強調“活”之一字，“須從舌本辨之，微乎，微乎！”梁是舉人，愛做筆記小說，算是才子，又官至巡撫，所以他的這段評價影響極大。今人概括武夷巖茶的特征為“活、甘、清、香”四個字，并以此作為“巖韻”的標準，其最初就是源自《歸田瑣記》。從三篇文章出現(xiàn)的時間來看，董天工的《武夷山志》應該是成書最早，其次依次為粱章鉅的《歸田瑣記》及郭柏蒼的《閩產錄異》。從內容來看，三篇文章都依照茶香、茶味的淡薄將茶葉分為了幾等，如花香、小種，巖茶/洲茶、內山/外山、山南/山北，以及采摘時間上的頭春、二春、三春之分……尤其是董文與郭文，內容幾乎一模一樣，只是在遣詞造句上略有不同。芳烈、淺薄、濃、淡、厚這些評價茶香、茶味的字詞在三篇詩文中都反復地出現(xiàn)，成書時間更晚的《閩產錄異》無疑大大借鑒了《武夷山志》中董天工對茶葉的分類和口感的描述。而后世之人在評價武夷茶的香味時，又借助于這些傳世篇章中反復出現(xiàn)的“語素”以闡釋自己對武夷茶的理解。這種借助于共同詞匯的理解與交流是十分必要的，因為人們想要與他人分享的是個人的“感覺”，而這種“感同身受”卻不可能由一個人直接傳遞給另一個人，而必須要通過交談來分享這種經(jīng)驗，通過語言和詞匯的表達再現(xiàn)。這些語言和詞匯的意義是小區(qū)的說話者通過對言語的約定俗成而建構起來的。這些集體表征（representation）就像是連接各種個人意識的橋梁，使得人們彼此之間相互理解。因此，當文人們創(chuàng)作詩詞歌賦的時候只是抒發(fā)一種個體“感知”，是個人的感覺器官對各種數(shù)據(jù)無意義地、暫時性的接收。然而，當現(xiàn)在的武夷山人繼續(xù)“引經(jīng)據(jù)典”使用這些詞匯評茶時，其前提條件是假設生活于此環(huán)境中的人群共同體都能夠理解這些詞匯，并由此引發(fā)對方的同情（sympathy），因此這些詞匯此時已經(jīng)轉化為一種為集體持有的、持續(xù)的表征。
除了正巖與外山的區(qū)分之外，武夷茶的花名也多不勝數(shù)。據(jù)上個世紀40年代的調查資料，“三坑兩澗”中的慧苑坑巖茶廠的茶樹花名盡多達280種。僅僅一個巖的茶葉就有著如此名目繁多的花名，但這些花名是否真的具有各不相同的口感差異，就連調查者茶學專家林馥泉本人也表示了懷疑，他更傾向于將之理解為茶商們實施的一種營銷策略?！皫r主茶工每因欲提高茶葉價值，多巧立名目，是以每一巖廠均有名叢數(shù)十株至數(shù)百株，其茶名實不勝枚舉。至于單叢奇種中，多于茶葉包裝時，各包加以名稱，俗稱為花名，以?；箢櫩??！惫P者更傾向于將武夷巖茶眾多“花名”理解為一種社會文化的建構，以及社會上層對市場消費之需求。茶之所以由一種山茶科植物葉子成為“茶”（或說，茶之所以成為文化中的一項“物”、一種消費商品）并非渾然天成，而是文化的成員與物（茶樹葉）長期密切互動的結果，使得茶葉從原料轉而成為一個社會主要飲料與商品。
Bourdieu指出在文化實踐領域，貫穿著將基本需求與原始沖動加以凈化、優(yōu)雅化與理想化的宗旨，以形式壓倒功能，以凸顯出其卓越的審美性特征。茶在中國的文化體系里具有雙重屬性，它既是琴棋書畫詩酒茶”之“雅茶”，也是“油鹽柴米醬醋茶”用于解渴之“俗茶”。固然“品茗”是飲茶之道中的一種層次，然而“解渴”才是人們喝茶的最原始動機。達官貴人的“品茗”明顯弱化了其解渴的基本需求，轉而追求其藝術化的審美功能。茶湯被盛于精致的“若深杯”中，杯盞容量如“胡桃大小”，器物的形制決定了“品茶”方式只能是“小口啜飲”——標準品飲方式為用唇舌將茶湯吸啜入口中，待停留片刻再慢慢吸啜入喉，且“嘖嘖有聲”?！靶】卩嫛毕鄳匾矊Σ杩偷纳眢w作出了規(guī)訓，其特殊的以拇指、食指和中指持杯的方式被稱之為“三龍護鼎”。當品飲者正襟危坐，以指頭小心翼翼捧著一盞茶湯慢慢啜飲入喉之時，這種身體實踐無疑已經(jīng)使“飲茶”儀式化了。而勞動階層飲茶則主要是解渴，現(xiàn)在武夷山當?shù)夭柁r家里仍然會使用一種很大的粗陶壺和粗瓷大碗——這也決定了其喝茶方式必定是大口吞飲。Bourdieu在分析鑒賞力與文化消費之間的邏輯關系時指出，鑒賞力（taste)并非天然稟賦，而是社會等級區(qū)分的結果。上流社會通過將生活風格化（stylization)，從而將“優(yōu)雅”與“粗俗”區(qū)分開來，并建構出一套正統(tǒng)的(legitimate)鑒賞標準。茶作為一種典型的文化商品，不同的品飲方式既反應了人們不同的社會階層，同時也進一步強化了這種區(qū)分。因此，品茶不僅僅是生物感官意義上的品味，同時也是一種體現(xiàn)的(embodied)社會區(qū)分。社會品味(socialtaste）的正統(tǒng)性一旦建立以后，又會影響到人們對味道的感知（senseoftaste)。因此，味覺感知與社會階層區(qū)分始終是一個雙向互動的建構過程。茶葉——這種在自然屬性上并無貴賤分野的植物葉子——由于不同消費群體的不同飲茶實踐，相應地也在人與周圍環(huán)境、建構性的身體感官差異中被劃分為三六九等等，茶的雅俗之分實乃是社會階層結構之物化表現(xiàn)。
從地理文化空間來看，武夷山為東南著名的風景勝地，同時也是宋明理學的發(fā)源地。自唐宋以來，就不斷地有文人慕名到訪，朱熹曾在此開設書院講學，著書立說，奠定了武夷山作為理學發(fā)源地的地位，此后吸引了大批的文人羽流到山中游玩或暫居。由此，留下了大量的游記作品和文人筆記。關于武夷茶的詩詞文賦歷朝歷代都有，數(shù)量巨大，在本文中無法一一例舉。這些詩詞至少在兩個方面影響了武夷茶：一是“九曲溪”、“溪邊”以及武夷山風景區(qū)內的三十六峰的某些峰名常在文人的書寫文本中出現(xiàn)，從而為“正巖”山場的空間范圍奠定了基本的雛形。其次是在這些詩文中，云、雨、霧、煙霞等自然景觀，清寒、泠然、靈、膩、芳潤等感官描寫，形容器物之精的金、玉、圭璧等用詞，以及形容嗅覺香氣的梅、蘭、馥、馨等字詞都不斷地反復閃現(xiàn)。這些詩文所運用的語言作為一種隱喻﹙metaphor﹚象征，既勾勒出了“名茶”所處的自然環(huán)境的美好，同時也是文人隱士們內心環(huán)境的體現(xiàn)，是一種精神化的環(huán)境（mindfulenvironment），“清、雅、高、潔”正是中國文人所追求的一種精神境界。這正如當?shù)卣谏暾垏业乩順酥井a品時聲稱的那樣，“武夷巖茶所體現(xiàn)的不僅是一種茶名的價值，更重要的是在武夷巖茶的原產地，自然性和人文屬性決定的地理人文景觀?！?/p>
回到前文中所提及的關于武夷巖茶眾多“花名”的問題，如此煞費心思的“花名”顯然更屬于“雅茶”之范疇?！盎钡拿瓌t極其混亂，有的以茶樹生長環(huán)境命名，如半天腰、不見天等；有的以茶樹葉形命名，如金錢、金柳條等；還有的以制成品香型命名的，如肉桂、百瑞香等，至于名字的來歷則都有不凡的傳話傳說，比如眾所周知的“大紅袍”的傳說?？陀^而言，在基本相同的自然環(huán)境中，不同茶株所產之茶的“香味”差異實在是微乎其微，然而一旦茶樹被賦予了各種不同的花名以后，其有別于其他茶的獨特之“香”就被合理化了。因而，“花名”的主要作用在于幫助品茶者理解（makesenseof）不同的“香”。這些香氣既有真實的嗅覺感官，同時也得益于當?shù)厝说目桃饷?、分類、描述所建構出來的“香”?/p>
文章來源：《“山場”與“巖韻”——武夷茶的風土條件與市場價值建構》，《中國飲食文化》（THCICore，臺灣人文學引文索引核心期刊），第12輯，2016（4）。注釋從略，詳見原文。
原文標題為：肖坤冰：“山場”與“巖韻”:武夷茶的風土條件與市場價值建構（三） —— “山場”：閩北山區(qū)空間結構形成的歷史過程
來源：坤冰觀茶，信息貴在分享，如涉及版權問題請聯(lián)系刪除
往期回顧
一、登山
對于山水一事，我自小并沒什么感覺，在平原生活，也習慣了極目四望，大道無邊。詩詞里寫山水的辭章讀起來基本毫無感覺，而此次在武夷山中的經(jīng)歷，真正讓我知曉了什么叫山水，再回顧以前讀過的詩詞或范寬石濤等畫家的山水畫，隨即知道了什么叫“胸中有丘壑”，古詩里的一些常用到的字眼不再是文學化的描述，而是經(jīng)過語言高度濃縮出來的現(xiàn)實景象。
進山之前，考慮到體力不足，在小店中買了一支登山手杖，刻意沒有跟隨旅游團的大部隊，而是自己獨行。早春的四月，行走在武夷山起起落落的山路上，深感不易。薩特說“他者即地獄”，可現(xiàn)如今自己一個人呆著的機會多么難得，獨自杖行山中，感受著從未有過的輕松，思緒飛揚。古人?！半[居山林”，這樣的山林，若能在此間汲泉煮茶，或靜而禪坐，再或者三五好友吟詩作對，行曲水流觴之雅事，再復何求?
走在蜿蜒的山路上，不時看到一叢一叢的茶樹，青黃色的芽頭剛剛冒出來，我偷偷采了一兩個放在嘴里，沒有經(jīng)過炒制的芽頭微微發(fā)澀并不好吃，可畢竟見到了真正的茶葉，也算小長見識。繼而前行，行到幽僻處定有幾張石凳等待著你小憩片刻。我坐在一處極狹窄的小山谷中，放眼望去，看不到一個人的蹤跡，只是聽著遠遠的人聲，像是大部隊的旅行團在講解景點。我坐在石凳上，點起一直煙來，聽到人的“叫喚”聲此起彼伏，所謂“叫喚”，在我的方言里是沒有緣由的大喊大叫的意思，古人比較雅，稱為“長嘯”，果然畫面更有古意。如此說來，綠林好漢嘯聚山林，其實是最為詩意和愜意的事了?！伴L嘯”是人本性的一種流露，到此山中，幽深僻靜，遠處傳來滴滴答答的水聲，人間諸事拋諸腦后，不“叫喚”才怪呢!我剛要學著長嘯一二，卻看人群向我移來，遂強壓了回去，離開了那個小山谷。好不懊惱。
對于現(xiàn)代人來說，停止目前或得意或糟糕的人生，到山林之中，親近山水，溪流鳥鳴相伴，或許是最好的減壓方式。重要的是，給自己的人生一個停駐，梳理，回味，遐想，這令我只恨行程太緊。
而后乘竹筏漂流九曲溪。所謂“九曲”，兩個彎為一曲，九曲便是十八彎。坐在竹筏上，從“九曲”一直漂到“一曲”，其間又生許多感慨。終于明白了什么叫“碧水”，原來看到書里寫“碧水”，我想水不是透明的么，怎么會是綠的?以為是夸張的寫詩。但在山中溪流，才知碧水是最為貼切和寫實的描寫，不由欽佩。碧水是水深到一定程度，并且在沒有波瀾的情況下形成的顏色。四川有種花茶名曰“碧潭飄雪”，“碧潭”二字，已無修辭，世界本來就是這樣，還用什么修辭嗎?而在順流而下的時候，又明白晚明張岱在《陶庵夢憶》里寫的“磊磊泉水”之“磊磊”是什么意思。如果說“碧水”形容的是靜水，那“磊磊”二字便是對活水的描述。靈動的流水碰在圓圓的鵝卵石上，稍一盤旋，形成白色的小窩后馬上流走，便是“磊磊”的意境了。
短短一個多小時的漂流，時而經(jīng)過高崖下的碧潭，又時而經(jīng)過狹窄的溪流看見那“磊磊之水”，真是讓人生出臨淵羨魚之感，可“羨魚”可不是為了“結網(wǎng)”，而是想要化身為彼，親近這碧水活泉了。
二、問茶
早春四月，因公往福建，先后經(jīng)福州、武夷山、廈門，短短流連，長長回味。閩地的細弱，纖雅和輕淡，附著茶香茗韻，碧水丹山，漸次在我腦海中搭建起一種獨特格調，讓人不卒忍離。
當我去時，紅色木棉花正驕傲地盛放，我卻想起德化白瓷與建州黑盞的影像來，這兩者是我心中的福建印象，多少有些神秘的色彩，莫如這木棉來得直接和熱烈。
熱烈之后，隱藏在武夷巖茶背后的花香與巖韻，以極其含蓄的方式，透過鮮亮的茶湯，散發(fā)出來。閩北烏龍久聞其名，得此際遇入武夷一探，更澆心中塊壘。
所謂巖茶，產自武夷山景區(qū)，在巖稱巖茶，在麓稱洲茶。巖茶品種繁多，以大紅袍最為出名，其他如水仙、肉桂、奇蘭等品，皆各有其韻，自成一品。南唐文人統(tǒng)稱之為“晚甘侯”，寓意茶性霸氣如王侯，回甘長久。又有四大名叢，乃正巖茶中的上品，曰鐵羅漢、白雞冠、半天腰、水金龜。
現(xiàn)如今，正宗的大紅袍已非我輩能喝的上了，可巖茶風韻，通道頗多。肉桂，老從水仙，陳年水仙，品種豐富。對我來說，最大的樂趣便是投茶之后，手捧蓋碗，深嗅數(shù)秒后的感覺。花香如桂、如蘭，藏在干茶里，熱水一激，紛紛并出。每種巖茶的香氣大不相同，各有層次與風骨。就像人一樣各有性格：有的霸道，直沖肺腑，有的甘冽，口舌生津，有的綿軟，毫無后勁，有的又醇厚，神游萬里不覺已晚。
令我沮喪的是，我不是茶人，并不能明辨其品質、工藝、香氣和真假，巖茶之道、之味、之品，始終參悟不透。沮喪之余，恨不得化身一茶農，采茶制茶，與茶相伴，抑或遍訪茶師，明道解惑，奈何深處鬧市，親近不得。 還是喝茶吧，我在心里勸自己。
短短一天，在武夷山中行走，山間水間，意間心間，人生能到此有一日，不易。離開的時候，我知道自己定會再訪武夷，再來親近這碧水丹山。
(摘自2012年第3期《吃茶去》雜志;作者：劉斌)
煎茶與點茶，均是兩宋時代的飲茶方式，前者是將細研作末的茶投入滾水中煎煮，后者則預將茶末調膏于盞中，然后用滾水沖點。站在宋人的立場，自然要說煎茶是古風。
作為時尚的點茶，高潮在于“點”，當然要諸美并具——茶品、水品、茶器、技巧——點的“結果”才可以有風氣所推重的精好，而目光所聚，是點的一刻。士人之茶重在意境，煎茶則以它所包含的古意而更有蘊藉。
當然這并不意味著時有雅飲之一派，凡茶必煎，又有俗飲之一派，凡茶必點。二者在日常生活中，本是既并行，又交叉。而飲茶方式的選擇，既與茶品、時地、飲茶之人相關，在某種情況下，也與意境之追求相關。
《蓮社圖》局部上海博物館藏
兩宋之煎茶
煎茶與點茶，均是兩宋時代的飲茶方式，前者是將細研作末的茶投入滾水中煎煮，后者則預將茶末調膏于盞中，然后用滾水沖點。站在宋人的立場，自然要說煎茶是古風，由南唐入宋的徐鉉在詠茶之作里已經(jīng)申明“任道時新物，須依古法煎”，今人考察兩宋茶事，也認為點茶早是這一時代普遍的習俗。與陸羽《茶經(jīng)》講述煎茶法不同，宋人茶書，如蔡襄《茶錄》、宋徽宗《大觀茶論》，所述均為點茶法，曰兩宋點茶盛行，誠然。然而與此同時，傳統(tǒng)的煎茶之習卻并未少衰，檢點付諸吟詠的茶事，可知煎茶與點茶，烹茶方式不同，器用不同，使用的場合也不同，結合繪畫作品、出土器物，這一點可以認識得更為清楚。而辨名、辨物之外，更要說明的是，煎茶以它所蘊涵的古意特為士人所重，這實在是兩宋茶事中不應忽略的一個重要細節(jié)。
（一）煎茶用器：風爐與銚子
《蕭翼賺蘭亭圖》，是繪畫中的名品，舊題唐閻立本作，今多認為出自宋人之手。所見有遼寧省博物館藏一幅、臺北故宮博物院藏一幅。兩圖所繪煎茶情景，筆致細微，難得尤在細節(jié)的刻畫。如遼寧省博物館所藏之幅，圖中繪一“具列”，長方形的四足小矮床，上陳圓形器皿一、帶托的茶盞一，具列的編竹之跡宛然可見。藏臺北故宮博物院之幅，具列上面擺放的則是茶碾一、荷葉蓋罐一、托盞一副，器為竹編，也表現(xiàn)得很清楚。
具列之稱，見于陸羽《茶經(jīng)》，卷中“四之器”：“具列，或作床，或作架，或純木、純竹而制之，或木法竹，黃黑可扃而漆者，長三尺，闊二尺，高六寸。具列者，悉斂諸器物，悉以陳列也”。不過具列之稱，在唐宋詩文中卻很少見，常見的則是茶床。唐張籍《和陸司業(yè)習靜寄所知》“山間登竹閣，僧到出茶床”；宋王珪《宮詞》“撮角茶床金釘?！保凰位兆凇缎蛯m詞》“司珍新奏玉茶床”；又宋陳骙《南宋館閣續(xù)錄》卷六《故實》“臨幸賜宴”條，錄其儀注有：“次看盞人稍前，謝上殿，兩拜，次進御茶床?！薄熬剖钞叄鳂酚?，舉御茶床?！碧圃娝撇璐?，即《茶經(jīng)》所謂“具列”，而宋人著作中的茶床卻并非陳列茶具所專用，凡看食、看菜、匙箸、鹽碟醋樽，亦皆以茶床為陳列之具，見《夢粱錄》卷三“皇帝初九日圣節(jié)”條。不過出自禁中者，制作更為講究，故“玉”也，“金釘?！币病Ｕ撈湫沃?，則與《蕭翼賺蘭亭圖》中的具列或無太大不同，即也是下有四足之案。
煎茶《蕭翼賺蘭亭圖》局部（摹本）遼寧省博物館藏
煎茶《蕭翼賺蘭亭圖》局部（摹本）臺北故宮博物院藏
兩幅《蕭翼賺蘭亭圖》皆繪有風爐和風爐上面的銚子。煎茶者面前一具矮案，案上一個風爐，爐旁置盂，內里一柄水勺。此為遼寧省博物館藏品所繪。長案上面的盂，便是《茶經(jīng)》中舉出的“熟盂”，用作出水和入水?！恫杞?jīng)》卷下“五之煮”：“第二沸出水一瓢”“有頃，勢若奔濤濺沫，以所出水止之，而育其華也?！卑拙右住吨x李六郎中寄新蜀茶》“湯添勺水煎魚眼，末下刀圭攪塵”，正是煎茶時的情景。
風爐與銚子，為煎茶所用之器?！恫杞?jīng)》卷中“四之器”：“風爐以銅鐵鑄之，如古鼎形?！薄胺踩恪?，“其飾，以連葩垂蔓、曲水方文之類。其爐，或鍛鐵為之，或運泥為之。其灰承，作三足鐵柈枱之”。煎茶的容器，《茶經(jīng)》曰，云“洪州以瓷”“萊州以石”，又或以鐵，以銀。但在兩宋卻并不流行，詩詞中習見的是“銚”與“鐺”，又或“鼎”“石鼎”“折腳鼎”“折腳鐺”。至于風爐，則有“湯爐”“茶爐”“茶灶”之稱。北宋吳則禮《周介然所惠石銚取淮水瀹茶》句云“吾人老懷丘壑情，洗君石銚盱眙城。要煎淮水作蟹眼，飯飽睡魔聊一醒”。又李光《飲茶歌》云“山東石銚海上來，活火新泉候魚目。湯多莫使云腳散，激沸須令面如粥”。當然最有名的一首是蘇軾《次韻周穜惠石銚》：“銅腥鐵澀不宜泉，愛此蒼然深且寬。蟹眼翻波湯已作，龍頭拒火柄猶寒。姜新鹽少茶初熟，水漬云蒸蘚未干。自古函牛多折足，要知無腳是輕安?！碧漆尰哿铡兑磺薪?jīng)音義》卷五十九“須銚”條釋銚云：“余招反，《廣雅》：鋗謂之銚?！墩f文》：溫器也。以（似）鬲，上有環(huán)，山東行此音。又徒吊反，今江南行此音。銚形似鎗而無腳，上加踞龍為也?！眱伤卧娫~所云“銚”，音和義，均取后者，東坡詩便已形容得親切。
唐代銚子有浙江臨安錢寬夫婦合葬墓出土冥器中的一件。器高2厘米，口徑4.7厘米，短流之偏的口沿上橫了一個端口已殘的空心短寬柄，空心內原初似應再接插一段木柄。慧琳《音義》所謂“鎗”，即鐺。鐺與銚，皆有長柄，柄上或飾龍頭。而銚有短流，鐺則否；鐺有三足，銚則否。詩詞或曰折腳鐺，是銚也，“要知無腳是輕安”“折腳鐺中味最長”，皆其例。至于出現(xiàn)在煎茶情景中的“鼎”，則是鐺或銚的雅稱，陸游《效蜀人煎茶戲作長句》“正須山石龍頭鼎，一試風爐蟹眼湯”，是也。上海博物館藏宋佚名《蓮社圖》所繪煎茶場景，坐在蓮花風爐上邊的正是一個龍頭柄銚子。
銀銚浙江臨安錢寬夫婦墓出
而宋代尚有一種無柄的銚子，卻是在銚子上作出三股交合的提梁，即如臺北故宮博物院藏一件北宋定窯瓷銚，又四川德陽縣孝泉鎮(zhèn)清真寺宋代窖藏銀器中的一件所謂“銀匜形器”。陜西藍田北宋呂氏家族墓地出土石銚一件，外撇的口沿下方有三個花瓣式細耳，短流之側為一對，另一個在與短流相對處。
銀銚四川德陽孝泉鎮(zhèn)
比照前舉有提梁的銚子，可知石銚的三個系耳自是用來穿系提梁。石銚原初也當是有蓋子的。傳劉松年《攆茶圖》中所繪正是此類。
《攆茶圖》局部
與銚子類似的煎茶之器尚有急須。北宋黃裳《龍鳳茶寄照覺禪師》句云“有物吞食月輪盡，鳳翥龍驤紫光隱”；“寄向仙廬引飛瀑，一簇蠅聲急須腹”，其句下自注曰：“急須，東南之茶器?！庇制洹吨x人惠茶器并茶》句有“遽命長須烹且煎，一簇蠅聲急須吐”，亦此。急須，即短流而一側有橫直柄的壺，此在唐代即已出現(xiàn)于南方，長沙窯產品中便很常見，或有在橫柄上作“龍上”二字者。作為煎茶用具，“急須”之器與名也傳往日本。不過不論中土還是東瀛，它的流行范圍都不算很廣。
日本之急須
風爐也多見宋人吟詠。陸游“公閑計有客，煎茶置風爐”；釋永頤《茶爐》詩：“煉泥合瓦本無功，火煖常留宿炭紅。有客適從云外至，小瓶添水作松風?！焙檫m《湯爐》：“蟹眼候松風，云腴挾霜月。爐下豈常炎，灰飛即煙滅。”又梅堯臣《茶灶》：“山寺碧溪頭，幽人綠巖畔。夜火竹聲干，春甌茗花亂。茲無雅趣兼，薪桂煩燃爨?！彼伣燥L爐。石銚與風爐本煎茶所必需，詩詞因此常常二者并舉。如黃庭堅《奉同六舅尚書詠茶碾煎烹》“風爐小鼎不須催，魚眼長隨蟹眼來”；陸游《冬晴與子坦子聿游湖上》“會挈風爐并石鼎，桃枝竹里試茶杯”；張倫《訴衷情·詠閑》“閑中一盞建溪茶。香嫩雨前芽。磚爐最宜石銚，裝點野人家”。
上：白釉銚子河北曲陽縣澗磁村出土
下：白釉風爐河北曲陽縣澗磁村出土
當然銚子并不僅僅用于煎茶，但若煎茶，它卻是上選。二十世紀七十年代出自河北曲陽縣澗磁村的定窯白釉風爐與銚子，是為人熟知的唐代之例。只是這一組煎茶之器尺寸很小，當非實用之具。兩宋繪畫中，用作煎茶的風爐與銚子常常是用于點綴風雅的配景。除兩幅《蕭翼賺蘭亭圖》之外，上海博物館藏南宋《白蓮社圖》，美國納爾遜－阿特金斯藝術博物館藏馬遠《西園雅集圖》、臺北故宮博物院藏宋《人物圖》，又前舉傳劉松年《攆茶圖》，畫中與風爐配套的煎茶之器，都是銚子。山西洪洞廣勝寺明應王殿北壁元代壁畫中尚可以看到它的沿用。
廣勝寺明應王殿北壁壁畫局部
與風爐配套的尚有一種短流的煎茶瓶。黃庭堅《謝曹子方惠二物二首》，其一即為“煎茶瓶”，句云：“短喙可候煎，枵腹不停塵。蟹眼時探穴，龍文已碎身?！薄靶费邸本?，乃煎茶之候湯；“龍文”，指茶餅，“龍文已碎身”，便是茶餅已細研作末，正可入于湯之老嫩合度的煎茶瓶中。起句特別點明“短喙”，可知它與用作點茶，即須注湯有力而作成長流的湯瓶不同。煎茶瓶在河北宣化下八里張匡正墓和張文藻墓的壁畫中可見，它正好坐在一個下有蓮花托座的風爐之上。兩墓時屬遼大安九年。與此形成對比的，是宣化下八里張世古墓壁畫中用作點茶的一個長流湯瓶。此墓時屬遼天慶七年，與前者約略同時，三墓與詩人生活的年代也正相當，可以互證。點茶的長流湯瓶也見于山西朔州市市政府工地遼墓壁畫，欄桿桌子上放了摞著的盞托和倒扣的幾摞茶盞，還有疊置的牙盤，桌前燎爐上坐著湯瓶。
山西朔州市市政府工地遼墓壁畫
（二）點茶用器：燎爐、湯瓶、茶筅
風爐與銚子用于煎茶，至于點茶，卻是用湯瓶，而不用銚子，馬廷鸞“磚爐石銚竹方床，何必銀瓶為瀉湯”，“石銚”“銀瓶”對舉，前者指煎茶，后者謂點茶，是茶器不同，而烹茶之法迥異。故宮藏李嵩《貨郎圖》，貨郎擔子里正有一組茶具：一摞盞托，一摞茶盞，一把長流湯瓶，一柄點茶所必需的茶筅。陜西歷史博物館藏一方北宋磚雕，畫面浮雕方桌旁邊分立的兩名侍女，其一手持盞托，上邊坐著茶盞，其一一手舉著點茶用的湯瓶，一手持茶筅，正是點茶情景。山西汾陽東龍觀宋金墓壁畫、日本京都大德寺藏南宋《五百羅漢圖·吃茶》一幅中也都有同樣的場景。
《五百羅漢圖·吃茶》日本京都大德寺藏
湯瓶煎水，一般也不取風爐，而多用“燎爐”。燎爐有圓形，也有方形，前者多見于遼，后者多見于宋，因此宋人又或稱它“方爐”。宋王安中有《睿謨殿曲宴詩》，詳記宣和元年的一次宮中之宴。詩前之長序臚舉盛況，其中說到“戶牖屏柱，茶床燎爐，皆五色琉璃，綴以夜光火齊，照耀璀璨”。茶床與茶床之用，已見前引詩文，這里以燎爐與之并舉，可知同為烹茶之器。又南宋趙蕃《海監(jiān)院惠二物戲答》“打粥泛邵州餅，候湯點上封茶。軟語方爐活火，清游斷岸飛花”，亦此。點茶之湯瓶與方爐的組合，也每見于宋代圖像，如故宮藏《春游晚歸圖》，如江蘇江陰青陽鎮(zhèn)里涇壩宋墓石槨浮雕。與煎茶多用于二三知己的小聚與清談不同，點茶多用于宴會，包括家宴，也包括多人的雅集。兩種情景，在宋代繪畫中一一表現(xiàn)分明。驗之以宋徽宗《文會圖》，舊題唐人、實為宋代作品的《春宴圖卷》，又遼寧省博物館與故宮各有收藏的南宋《會昌九老圖》，又山西陵川縣附城鎮(zhèn)玉泉村金墓壁畫，俱可證大型聚會所用皆為上置候湯點茶之湯瓶的“方爐”，亦即王安中詩序中說到的“燎爐”。若煎茶，則前面提到的《攆茶圖》可以為例。畫面分作兩部，一邊繪高僧據(jù)案揮毫欲作書，兩學士觀坐在一旁，此為書事。另一邊繪假山花木，其旁置桌，桌上擺著玳瑁茶筒、茶盞、盞托等。桌旁一具風爐，爐上坐著帶提梁的銚子。爐旁的碾茶者用脖頸上掛著的襻膊兒摟住衣袖，正在“危坐只手旋乾坤”。張元干《浣溪沙》“棐幾明窗樂未央。熏爐茗碗是家常?？蛠黹L揖對胡床。/蟹眼湯深輕泛乳，龍涎灰暖細烘香。為君行草寫秋陽”。詞與畫適可對看。
《文會圖》局部臺北故宮博物院藏
（三）煎茶與點茶的意蘊之別
作為時尚的點茶，高潮在于“點”，當然要諸美并具——茶品、水品、茶器、技巧——點的“結果”才可以有風氣所推重的精好，而目光所聚，是點的一刻。士人之茶重在意境，煎茶則以它所包含的古意而更有蘊藉。南宋洪咨夔有《作茶行》，頗道出此中意趣：“磨斫女媧補天不盡石，磅礴輪囷凝紺碧臼刳。扶桑掛日最上枝，媻跚勃窣生紋漪。吳罡小君贈我杵，阿香藁砧授我斧。斧開蒼璧粲磊磊，杵碎玄璣紛楚楚。出臼入磨光吐吞，危坐只手旋乾坤。碧瑤宮殿幾塵墮，蕊珠樓閣妝鉛翻。慢流乳泉活火鼎，淅瑟微波開溟涬?；L迸入毛骨香，雪月浸澈須眉影。太一真人走上蓮花航，維摩居士驚起獅子床。不交半談共細啜，山河日月俱清涼。桑苧翁，玉川子，款門未暇相倒屣。予方抱《易》坐虛明，參到洗心玄妙旨?！弊鞑瑁茨肽ゲ?，陸游《秋晚雜興十二首》之五“聊將橫浦紅絲硙，自作蒙山紫筍茶”，句下自注：“鄉(xiāng)老舊謂碾磨茶為作茶?！焙樵娨蚱鹗渍f石，舉出茶臼。“扶桑掛日”云云，指茶餅。斧分茶餅，然后用茶臼粗研，再入茶磨細碾，直要它細如仙宮之塵，麗姝之粉。“慢流乳泉活火鼎，淅瑟微波開溟涬”，煎茶也，鼎指風爐?！安唤话胝劰布氞?，山河日月俱清涼”，真正是茶事的至境，于是得與茶賢接通聲氣，——陸羽、盧仝在茶詩中幾乎是不可或缺之典，煎茶自然更須用它來揭明要義，依傍這古典的記憶而持守茶事之清，而把茶事引向獨立于流俗之外的意境，結末的所謂“虛明”因此可以指實景，也可以指心境。此或近于玄思，但宋人本來是把玄思融入日常，茶事也不外如此。
《春宴圖卷》局部故宮藏
煎茶與點茶，是烹茶方法的古今之別，其中當然也還有著茶品之別，亦即常品與佳品之別。宋王觀國《學林》卷八“茶詩”條云：“茶之佳品，其色白，若碧綠色者，乃常品也。茶之佳品，芽蘗微細，不可多得，若取數(shù)多者，皆常品也。茶之佳品，皆點啜之；其煎啜之者，皆常品也?！薄褒R己茶詩曰：‘角開香滿室，爐動綠凝鐺?！≈^茶詩曰：‘末細烹還好，鐺新味更全。’此皆煎茶啜之也。煎茶啜之者，非佳品矣?！贝苏f雖然不很完全，但用來概括一般情景，大致不錯。不過付諸吟詠的兩宋茶事，煎茶與點茶之間，隱隱然又有著清與俗之別。陳與義《玉樓春·青鎮(zhèn)僧舍作》“呼兒汲水添茶鼎，甘勝吳山山下井。一甌清露一爐云，偏覺平生今日永”；林景熙《答周以農》“一燈細語煮茶香，云影霏霏滿石床”；黃庚《對客》“詩寫梅花月，茶煎谷雨春”；陸游《雪后煎茶》：“雪液清甘漲井泉，自攜茶灶就烹煎。一毫無復關心事，不枉人間住百年?！比绱酥瑑伤卧娫~中不勝枚舉。煎茶之意古，所用之器古，因總以它不同于時尚的古雅而與詩情相依。與燎爐相比，風爐自然輕巧得多，當有攜帶之便，且與燎爐用炭不同，風爐通常用薪，則拾取不難，何況更饒山野之趣，詩所以曰“藤杖有時緣石磴，風爐隨處置茶杯”；而所謂“巖邊啟茶鑰，溪畔滌茶器。小灶松火然，深鐺雪花沸。甌中盡余綠，物外有深意”，更是煎茶獨有的雅韻。陸游《跋程正伯所藏山谷帖》：“此卷不應攜在長安逆旅中，亦非貴人席帽金絡馬傳呼入省時所觀。程子他日幅巾筇杖，渡青衣江，相羊喚魚潭瑞草橋清泉翠樾之間，與山中人共小巢龍鶴菜飯，掃石置風爐，煮蒙頂紫茁，然后出此卷共讀，乃稱爾?！奔仍啤皰呤蔑L爐”，自然是煎茶，展卷賞帖，也要如此經(jīng)營才好。
《攆茶圖》臺北故宮博物院藏
在煎茶與點茶之別中特寓態(tài)的微意，則有蘇軾的名作《試院煎茶》：“蟹眼已過魚眼生，颼颼欲作松風鳴。蒙茸出磨細珠落，眩轉繞甌飛雪輕。銀瓶瀉湯夸第二，未識古人煎水意。君不見昔時李生好客手自煎，貴從活火發(fā)新泉。又不見今時潞公煎茶學西蜀，定州花瓷琢紅玉。我今貧病?？囵嚕譄o玉碗捧蛾眉。且學公家作茗飲，磚爐石銚行相隨。但愿一甌常及睡足日高時?！痹娫啤拔醋R古人煎水意”，蘇轍《和子瞻煎茶》“相傳煎茶只煎水，茶性仍存偏有味”，是其意。鄒浩《次韻仲孺見督烹小團》“方欲事烹煎，姜鹽以為使”，自注：“蜀人煎茶之法如此”。所謂西蜀煎茶法，便是茶湯中佐以姜鹽，前引蘇詩句有“姜新鹽少茶初熟”，亦可證，它在宋代原是作為古法而常常用于煎茶。李生句，則用唐李約煎茶故事。詩作于熙寧五年，東坡在杭州監(jiān)試。是時甫用王安石議，改取士之法，東坡有《監(jiān)試呈諸試官》詩述其事，且于其中微存諷意，《試院煎茶》則暗用當日茶事中的古今之別再度風之，“且學公家作茗飲，磚爐石銚行相隨”，實在是借煎茶而表現(xiàn)了一種姿。
茶事進入繪畫，煎茶與點茶也各自形成圖式，乃至成為表現(xiàn)文人風度的藝術語匯。遼寧省博物館藏元人《子方扁舟傲睨圖》，扁舟一葉，主人坐鹿皮薦，背倚懶架，肘下是書帙裹著的卷軸，身邊設一張琴，柵足案上一函書，一爐香，一副托盞，花觚里一蓬花，舟子操楫，童子煎茶，煎茶所用依然是蓮花托座風爐?！皶{度清且苦，臭味不同誰與論”，宋元時代不同流俗的煎茶之韻中，原來是“傲睨”。
《子方扁舟傲睨圖》局部（摹本）遼寧省博物館藏
飲茶當然不自陸羽始，但自陸羽和陸羽的《茶經(jīng)》出，茶便有了標格，或曰品味?！恫杞?jīng)》強調的是茶之清與潔，與之相應的，是從采摘、制作直至飲，一應器具的清與潔。不過《茶經(jīng)》最有意味的文字，卻在卷下“九之略”：
其造具，若方春禁火之時，于野寺山園，叢手而掇，乃蒸乃舂，乃復以火干之，則又棨、撲、焙、貫、朋、穿、育等七事皆廢。其煮器，若松間石上可坐，則具列廢。用槁薪鼎櫪之屬，則風爐、灰承、炭撾、火筴、交床等廢。若瞰泉臨澗，則水方、滌方、漉水囊廢。若五人已下，茶可末（或作味）而精者，則羅廢。若援藟躋巖，引入洞，于山口炙而末之，或紙包合貯，則碾、拂末等廢。既瓢、碗、、札、熟盂、醝簋悉以一筥盛之，則都籃廢。但城邑之中，王公之門，二十四器闕一，則茶廢矣。
既入高門，則茶之清，舍精細、濟楚之待遇外，不能保存。而若依松傍巖，瞰泉臨澗，二三知己品茗于朗月清風之間，則人與事，雙清并，其器其具，其一應之微細，皆可不論。可以說，此方為茶之三昧，也不妨說，《茶經(jīng)》凡不可略者，皆是為俗飲說法，唯此之可略，方是陸子心中飲茶之至境，此便最與詩人會心，其影響至宋而愈顯?！恫桎洝放c《大觀茶論》固然是雅，然而以“九之略”為衡，則依然是俗?！坝ㄈ榍邈鑫叮毷敲咴期柺恕?，宋人深會此意。風爐石鼎，茶煙輕輕，其器古樸，其韻疏清；煎茶，保存的正是如此意境。當然這并不意味著時有雅飲之一派，凡茶必煎，又有俗飲之一派，凡茶必點。二者在日常生活中，本是既并行，又交叉。而飲茶方式的選擇，既與茶品、時地、飲茶之人相關，在某種情況下，也與意境之追求相關。從另一面說，此又與詩人、畫家以胸襟氣度及創(chuàng)作背景之異而選擇不同的話題相關。南宋張栻云：“予謂建茶如臺閣勝士，草茶之佳者如山澤高人，各有風致，未易疵也”。持此以喻點茶與煎茶之別，也正合宜。
結論如是，不妨仍以煎茶之意叩諸宋人，其或應聲而答：“不置一杯酒，唯煎兩碗茶。須知高意別，同此對梅花”。
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