摘要：唐宋時(shí)期禪寺中既有茶禮，也有湯禮，合起來(lái)稱(chēng)作“茶湯禮”。宋代之前，無(wú)論社會(huì)上還是宗門(mén)內(nèi)，普遍使用煎茶法。宋代則流行點(diǎn)茶法。唐代百丈懷海禪師首制“百丈清規(guī)”，將當(dāng)時(shí)社會(huì)上流行的煎茶法納入禪門(mén)禮儀。到了宋代，又與點(diǎn)茶法相結(jié)合，出現(xiàn)了“煎點(diǎn)”二字。煎點(diǎn)，不僅是唐代煎茶法和宋代點(diǎn)茶法的合稱(chēng)，也指禪寺中煎湯和點(diǎn)茶的具體禮儀。是宋代“客至點(diǎn)茶，欲去煎湯”待客俗禮的宗門(mén)化，也是宋代茶湯煎點(diǎn)禮儀形成的社會(huì)基礎(chǔ)。宋代不僅文人雅士熱中煎茶、點(diǎn)茶，甚至連帝王貴胄也參與其中，這乃是宋代茶文化興盛的一個(gè)主要原因。另外，禪門(mén)諸多《清規(guī)》中提到的“茶葯”，即禪門(mén)常說(shuō)的藥石，其實(shí)是晚食的隱語(yǔ)，俗稱(chēng)點(diǎn)心。此外，茶榜和茶狀，以及茶鼓、茶板、茶盞、茶橐子、茶筅、湯瓶等，在禪門(mén)茶禮中都有專(zhuān)門(mén)的意義，本文也擬作簡(jiǎn)略探討，以期對(duì)唐宋以來(lái)禪寺茶湯煎點(diǎn)禮儀和具體過(guò)程作一番概略梳理。
關(guān)鍵詞：煎點(diǎn) 茶湯 茶榜 茶狀 茶葯 湯瓶
概 說(shuō)
宋代宗賾禪師輯編的《禪苑清規(guī)》，是對(duì)唐代百丈懷海制定《古清規(guī)》以來(lái)的第一次整理輯編，不但保留了《古清規(guī)》的相關(guān)內(nèi)容，也將宋代叢林禪寺制定的“叢林清規(guī)”“禪林日用”等收集進(jìn)來(lái)，可以看作是宋代禪寺的“清規(guī)總編”，對(duì)于我們研究宋代禪寺茶湯煎點(diǎn)禮儀以及煎點(diǎn)用具，有著十分重要的參考意義。正如宗賾禪師在序文里說(shuō)的：“是以?xún)L謀開(kāi)士，遍摭諸方。凡有補(bǔ)于見(jiàn)聞，悉備陳于綱目?！彼远U門(mén)清規(guī)中記載的茶湯煎點(diǎn)之事，以《禪苑清規(guī)》最爲(wèi)詳備。本文即以《禪苑清規(guī)》為主要參考資料，擬從七個(gè)方面，對(duì)唐宋以來(lái)禪寺茶湯煎點(diǎn)禮儀以及煎點(diǎn)用具，予以探討。
一、煎點(diǎn)的意義
煎茶法形成于唐代初期，唐人封演《封氏聞見(jiàn)記》“飲茶”條記載：“南人好飲之，北人初不多飲。開(kāi)元中，泰山靈巖寺有降魔師，大興禪教。學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲，從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗?！碧┥浇的Р囟U師首次將煎茶法引入禪門(mén)，幫助禪僧修習(xí)。此后百丈懷海禪師首制禪寺清規(guī)，將當(dāng)時(shí)社會(huì)上流行的煎茶法納入禪門(mén)禮儀，稱(chēng)為禪寺煎茶禮儀，后人尊之為“百丈清規(guī)”或“古清規(guī)”。到了中唐時(shí)期，茶風(fēng)禪風(fēng)并行，形成了“寺必有茶，僧必飲茶”的禪茶風(fēng)尚。趙州從諗禪師住持觀音禪院時(shí)，以一句“吃茶去”法語(yǔ)接引四方學(xué)僧，從此茶禪之風(fēng)彌布叢林，這對(duì)唐末禪寺清規(guī)中茶湯禮儀的形成，具有一定的影響作用。
《封氏聞見(jiàn)記》里又說(shuō)：“楚人陸鴻漸為《茶論》，說(shuō)茶之功效，并煎茶、炙茶之法，造茶具二十四事，以都統(tǒng)籠貯之。遠(yuǎn)近傾慕，好事者家藏一副?！标懹稹恫杞?jīng)》出現(xiàn)在百丈禪師制定禪寺清規(guī)之后，是當(dāng)時(shí)世俗社會(huì)飲茶方法的歸納總結(jié)，至于禪門(mén)茶禮，仍存于古清規(guī)之中。
唐代煎茶法到了宋代，又與點(diǎn)茶法相結(jié)合，于是出現(xiàn)了“煎點(diǎn)”二字，分別指唐代煎茶法和宋代點(diǎn)茶法。宋代禪寺通行點(diǎn)茶法，但爲(wèi)了表示對(duì)古清規(guī)的尊重，特意將唐代煎茶禮儀名稱(chēng)保留下來(lái)，合稱(chēng)呼煎點(diǎn)，用以警示后人。日僧無(wú)著道忠禪師《小叢林清規(guī)》“煎點(diǎn)通辯”條說(shuō)：“就座吃茶亦名煎點(diǎn)。此方必管辨精厚，似與古規(guī)僧堂等所行稍異?！焙笫乐饾u成為一種正式用語(yǔ)，瀹茶稱(chēng)作點(diǎn)茶，燒水稱(chēng)作煎湯，煎湯點(diǎn)茶，合稱(chēng)“煎點(diǎn)”。
《禪苑清規(guī)》中記載說(shuō)：“堂中所用柴、炭、米、面、油、鹽、醬菜、茶湯、藥餌、姜棗、烏梅、什物、家事”，除了柴米油鹽酒醋，還有茶湯、藥餌，已經(jīng)將茶湯并列為日常用事了。又說(shuō)：“內(nèi)侍者收掌堂頭衣缽，支收文歷并方丈內(nèi)公用物色。主管茶湯、紙筆、冬夏衣物?！薄邦A(yù)先點(diǎn)檢門(mén)狀關(guān)牒書(shū)信，恐有差誤，及備茶湯人事之物?！辈铚坏嵌U寺主持的重要用品，要內(nèi)侍者專(zhuān)人掌管，而且也作為接待政府官員以及諸方大德的必備物用，不能有些許懈怠。足見(jiàn)宗門(mén)對(duì)待茶湯的重視程度了。
唐代百丈懷海禪師首制禪寺清規(guī)，后人尊之為“百丈清規(guī)”或“古清規(guī)”，將當(dāng)時(shí)社會(huì)上流行的煎茶法納入禪門(mén)禮儀，成為最初的禪寺煎茶禮儀。到了宋代，又與點(diǎn)茶法相結(jié)合，于是出現(xiàn)了“煎點(diǎn)”二字，分別指唐代煎茶法和宋代點(diǎn)茶法。宋代禪寺通行點(diǎn)茶法，但爲(wèi)了表示對(duì)古清規(guī)的尊重，特意將唐代煎茶禮儀名稱(chēng)保留下來(lái)，合稱(chēng)煎點(diǎn)，用以警示后人。日僧無(wú)著道忠禪師《小叢林清規(guī)》“煎點(diǎn)通辯”條說(shuō)：“就座吃茶亦名煎點(diǎn)。此方必管辨精厚，似與古規(guī)僧堂等所行稍異?！焙笫乐饾u成為一種正式用語(yǔ)，瀹茶稱(chēng)作點(diǎn)茶，燒水稱(chēng)作煎湯，煎湯點(diǎn)茶，合稱(chēng)“煎點(diǎn)”。所以，煎點(diǎn)不僅是唐代煎茶法和宋代點(diǎn)茶法的合稱(chēng)，也指禪寺中煎湯和點(diǎn)茶的具體禮儀過(guò)程。
二、煎點(diǎn)的方式
《禪苑清規(guī)》(以下簡(jiǎn)稱(chēng)《清規(guī)》，后同)“赴茶湯”條開(kāi)篇即說(shuō)：“院門(mén)特為茶湯，禮數(shù)殷重，受請(qǐng)之人不宜慢易。”煎點(diǎn)作爲(wèi)一種茶湯禮儀，在禪門(mén)日常應(yīng)用有著十分重要的意義。考之《清規(guī)》，正式煎點(diǎn)都要先出茶榜或茶狀，然后擊茶鼓或敲茶板，然后鳴鈡，僧眾依次進(jìn)入煎點(diǎn)場(chǎng)所，按“茶湯圖”以及“照牌”所示坐定。開(kāi)始行茶，澆湯，如此二遍，然后請(qǐng)吃茶葯。然后又行茶，澆湯，茶罷，收拾湯瓶、茶盞、茶橐，大眾禮謝煎點(diǎn)特為人，一次完整的茶湯禮儀到此宣告結(jié)束。下面完整引用一段《清規(guī)》中的文字，以資說(shuō)明。
僧堂內(nèi)煎點(diǎn)
堂內(nèi)煎點(diǎn)之法，堂頭庫(kù)司用榜，首座用狀。令行者以箱復(fù)托之，侍者或監(jiān)院或首座呈特為人。禮請(qǐng)訖，貼僧堂門(mén)頰。監(jiān)院或首座于方丈禮請(qǐng)住持人，長(zhǎng)版后眾僧集定。入堂燒香，大展三拜，巡堂請(qǐng)眾。齋后，堂前鐘鳴就坐訖。行法事人先于前門(mén)南頰朝圣僧叉手側(cè)立，徐問(wèn)訊。離本位于圣僧前當(dāng)面問(wèn)訊罷，次到爐前問(wèn)訊。開(kāi)香合，左手上香罷，略退身問(wèn)訊訖。次至后門(mén)特為處問(wèn)訊，面南轉(zhuǎn)身，卻到圣僧前當(dāng)面問(wèn)訊。面北轉(zhuǎn)身問(wèn)訊住持人，以次巡堂至后門(mén)北頰版頭，曲身問(wèn)訊。至南頰版頭亦曲身問(wèn)訊。如堂外，依上下間問(wèn)訊。卻入堂內(nèi)，圣僧前問(wèn)訊。退身依舊位問(wèn)訊，叉手而立。茶遍，澆湯，卻來(lái)近前當(dāng)面問(wèn)訊。乃請(qǐng)先吃茶也。湯瓶出，次巡堂勸茶，如第一翻，問(wèn)訊巡堂，俱不燒香而已。吃茶罷，特為人收盞。大眾落盞，在床叉手而坐。依前燒香，問(wèn)訊特為人罷，卻來(lái)圣僧前大展三拜，巡堂一匝，依位而立。行藥罷，近前當(dāng)面問(wèn)訊，仍請(qǐng)吃藥也。次乃行茶澆湯，又問(wèn)訊，請(qǐng)先吃茶。如煎湯瓶出，依前問(wèn)訊巡堂，再勸茶。茶罷，依位立。如侍者行法事，茶罷先問(wèn)訊，一時(shí)收盞橐出。特為人先起于住持人前一展云，此者特蒙和尚煎點(diǎn)，下情無(wú)任感激之至。又一展敘寒暄云，伏惟和尚尊體起居萬(wàn)福，乃觸禮三拜，送住持人出堂外。侍者于圣僧前上下間問(wèn)訊訖，打下堂鐘。如庫(kù)司或首座煎點(diǎn)茶湯了，先收住持人盞。眾知事或首座于住持人前一展云，此日粗茶(或云此日粗湯)伏蒙和尚慈悲降重，下情不任感激之至。又一展敘寒暄云，伏惟和尚尊體起居萬(wàn)福，乃觸禮三拜。第三拜時(shí)住持人更不答拜，但問(wèn)訊大眾以表珍重之禮。作禮竟，送住持人出堂。行法事人再入堂內(nèi)圣僧前上下間問(wèn)訊，收盞罷再問(wèn)訊，打鐘出堂外。首座亦出堂外，與眾知事觸禮三拜。如首座特為書(shū)記，書(shū)記亦先出堂外，與首座觸禮三拜而散。
(圖注：南宋《五百羅漢圖》局部 現(xiàn)藏日本大德寺)
(圖注：日本建仁寺四頭茶禮點(diǎn)茶器具)
堂頭結(jié)夏茶榜
堂頭和尚今晨齋退就云堂煎點(diǎn)，特為首座大眾聊表結(jié)制之儀，兼請(qǐng)諸知事光伴。今月日。侍者某人敬白。
堂頭解夏茶榜
首尾同前。但改云“聊表解制之儀”。
庫(kù)司結(jié)夏茶榜
庫(kù)司今晨齋退就云堂點(diǎn)茶。特為首座大眾聊表結(jié)制之儀。伏望眾慈同垂光降。今月日。庫(kù)司比丘某甲敬白。
庫(kù)司解夏茶榜
首尾同前。但改云“聊表解制之儀”。
首座結(jié)夏狀
首座比丘某右某。啟取今晨齋后就云堂點(diǎn)茶。特為書(shū)記大眾聊表結(jié)制之儀。仍請(qǐng)諸知事。伏望眾慈同垂光降。謹(jǐn)狀。月日。首座比丘某狀。封皮云。狀請(qǐng)書(shū)記大眾。首座比丘某甲謹(jǐn)封。
首座解夏狀
首尾同前。但改云“聊表解制之儀”。
如堂頭特為新舊知事首座及知事首座點(diǎn)茶。榜狀如請(qǐng)知事頭首。篇中已明。
這段文字很長(zhǎng)，也很繁瑣，明確記載了宋代禪寺結(jié)夏、解夏時(shí)煎點(diǎn)禮儀盛況，以及茶榜、茶狀的書(shū)寫(xiě)格式等，需要仔細(xì)研讀。下面擬從四個(gè)方面予以分析。
三、茶禮與湯禮
禪門(mén)禪寺中既有茶禮，也有湯禮，合起來(lái)稱(chēng)作“茶湯禮”。由于湯禮和茶禮相似，《清規(guī)》中遇到湯禮處就省略了。檢點(diǎn)《清規(guī)》文字，茶禮一般在上午或下午進(jìn)行，湯禮則在晚間放參后進(jìn)行。仍然引用《清規(guī)》文字說(shuō)明：
堂頭煎點(diǎn)
侍者夜參或粥前稟覆堂頭，來(lái)日或齋后合為某人特為煎點(diǎn)，齋前提舉行者，準(zhǔn)備湯瓶(換水燒湯)、盞橐茶盤(pán)(打洗光潔)、香花坐位、茶藥照牌煞茶。諸事已辦，仔細(xì)請(qǐng)客。于所請(qǐng)客躬身問(wèn)訊云，堂頭齋后特為某人點(diǎn)茶，聞鼓聲請(qǐng)赴，問(wèn)訊而退。禮須矜莊，不得與人戲笑(或特為煎湯，亦于隔夜或齋前稟覆，齋后提舉行者準(zhǔn)備盞橐煎點(diǎn)，并同前式。請(qǐng)辭云，今晚放參后，堂頭特為某人煎湯)。
括號(hào)內(nèi)文字即是禪寺日常湯禮，因爲(wèi)較茶禮簡(jiǎn)約，所以往往附在茶禮之后?；蛘呒右晕淖终f(shuō)明，如：“此日粗茶，或云此日粗湯”“此日點(diǎn)茶，或云煎湯”“此日點(diǎn)茶，或云此日煎湯”。也可以認(rèn)為，到了南宋以后，所謂煎點(diǎn)茶湯，乃是點(diǎn)茶煎湯的簡(jiǎn)稱(chēng)。除了稱(chēng)謂不同外，茶禮和湯禮還有時(shí)間上的區(qū)別。日本無(wú)著道忠《小叢林清規(guī)》里記載：“凡供茶湯，自午后到夜半，先獻(xiàn)茶，次供湯。自子后到午時(shí)，先獻(xiàn)湯，后供茶。”大概因爲(wèi)飲茶容易使人不寐的緣故吧，所以晚間以湯禮爲(wèi)主。另外一種湯禮則比較隨意，往往在吃茶后吃湯：“維那答一拜云：管待蕭疏，且希以道為念，不吃湯?！边@是新到掛搭僧到云水堂維那處參禮，吃茶罷，并不吃湯，因爲(wèi)禪門(mén)里有“迎客吃茶，送客吃湯”的不成文規(guī)定，新到只吃茶不吃湯，表示允許掛搭的意思。
宋代道楷《祇園正儀》則說(shuō)得更明了：“新到相見(jiàn)茶湯而已，更不煎點(diǎn)。唯置一茶堂，自去取用。務(wù)要省緣，專(zhuān)一辨道?！边@里的茶湯就是普通的茶湯，一般用大壺煎煮，用來(lái)招待大眾，簡(jiǎn)便易行。但有些湯禮非茶禮所可取代，必須鄭重其事舉行，一如茶禮：
解夏
七月十四日晚念誦煎湯。來(lái)日升堂，人事巡寮煎點(diǎn)并同結(jié)夏之儀，唯榜狀詞語(yǔ)不同而已。(下略)
冬年人事
節(jié)前一日，堂頭有免人事，預(yù)貼僧堂前。至晚堂內(nèi)庫(kù)司點(diǎn)湯，冬榜云：聊表至節(jié)陳賀之儀。年榜云：聊表改歲陳賀之儀。首尾同前。(下略)
解夏和歲末，通常要舉行湯禮，榜、狀禮儀同茶禮。只是湯禮多在晚間進(jìn)行。禪門(mén)認(rèn)為茶有三德：坐禪時(shí)使人不寐，滿(mǎn)腹時(shí)幫助消化，茶為不發(fā)之物，使人心性平和。雖說(shuō)“學(xué)禪務(wù)于不寐”(《《封氏聞見(jiàn)記》》)，但飲茶后精神過(guò)于興奮畢竟對(duì)身心無(wú)益，即使素來(lái)以沉靜著稱(chēng)的禪僧們大概也心存忌憚，所以晚間就不吃茶只吃湯了。
禪門(mén)里的湯到底是什麼?劉淑芬在《唐、宋寺院中的茶與湯藥》一文中有專(zhuān)門(mén)論述，筆者這里稍作解析和探討。
考之宋元以來(lái)清規(guī)，提到的湯大約有三種：熱湯、煎湯和湯藥。熱湯即燒開(kāi)的沸水，也簡(jiǎn)稱(chēng)湯，在茶禮中是用來(lái)點(diǎn)茶的，盛在湯瓶中點(diǎn)茶，稱(chēng)作澆湯?！肚逡?guī)》“僧堂內(nèi)煎點(diǎn)”條：“茶遍澆湯，卻來(lái)近前，當(dāng)面問(wèn)訊，乃請(qǐng)先吃茶也?！薄胺ň旒叭胧业茏犹貫樘妙^煎點(diǎn)”條：“行茶遍，約澆湯三五碗?！边@里的熱湯就是燒開(kāi)的沸水。
湯藥除了僧人生病時(shí)飲用外，也用來(lái)依季節(jié)服用，以起到預(yù)防時(shí)疫的效用。清代儀潤(rùn)《百丈清規(guī)證義記》“湯藥”條載：“外則典座，內(nèi)則湯藥。應(yīng)時(shí)供奉住持湯點(diǎn)，左右應(yīng)接，佐助衣缽，撫恤行者。此執(zhí)須豐儉得宜，尤嚴(yán)戒背眾飲食。”再如明代僧費(fèi)隱通容《叢林兩序須知》記載：“朝夕供奉方丈湯藥，制揀方料，簡(jiǎn)慎品味。其中根性?xún)?yōu)劣，補(bǔ)瀉不同，或湯或丸，火候緩急，因時(shí)調(diào)服，一一須知謹(jǐn)察?！笨梢?jiàn)湯藥是在早晚服用的，用料講究，和合得宜，是適宜四時(shí)長(zhǎng)飲的補(bǔ)瀉之藥。
禪門(mén)湯禮中所說(shuō)的湯通常是指煎湯，用一種或數(shù)種藥物香料煎煮，用來(lái)解渴益生的飲料，類(lèi)似于后世的甘草湯、薄荷湯、紫蘇湯、蓮子湯、薯蕷(山藥)湯、橘皮湯等。宋代商業(yè)興盛，市井繁榮，出現(xiàn)了許多從事“點(diǎn)茶炷香”的專(zhuān)門(mén)行業(yè)，官府也設(shè)有“四司六局”，以備官員筵席之需。所謂“奇茶異湯”，處處有之，可見(jiàn)宋代生活之完備和繁華了。
南宋吳自牧《夢(mèng)梁錄》“十二月”條載：“更以蒼術(shù)、小棗、辟瘟丹相遺。如宮觀羽流，以交年疏仙術(shù)湯等送檀施家。醫(yī)師亦饋屠蘇袋，以五色線結(jié)成四金魚(yú)同心結(jié)子，或百事吉結(jié)子，并以諸品湯劑，送與主顧第宅，受之懸于額上，以辟邪氣。”這些湯藥是用來(lái)辟除邪氣的。又如“天曉諸人出市”條載：“又有浴堂門(mén)賣(mài)面湯者，有浮鋪早賣(mài)湯藥二陳湯，及調(diào)氣降氣并丸劑安養(yǎng)元?dú)庹摺！边@里的“二陳湯”即煎湯，用半夏、橘紅、茯苓、炙甘草四味草藥組成，用生姜、烏梅入煎，有清熱化痰、消導(dǎo)行氣之功效。
又據(jù)北宋朱彧《萍洲可談》卷一記載：“今世俗客至則啜茶，去則啜湯。湯取藥材甘香者屑之，或溫或涼，未有不用甘草者。此俗遍天下?！蹦纤涡於取赌洗凹o(jì)談》也說(shuō)：“客至則設(shè)茶，欲去則設(shè)湯，不知起于何時(shí)?然上至官府，下至閭里，莫之或廢?！边@兩則資料里除了說(shuō)明煎湯用藥物香料外，還說(shuō)明“客至點(diǎn)茶，欲去煎湯”這樣的待客禮儀在宋代社會(huì)上很流行，上至侯門(mén)府衙，下至市井巷陌，旁及宮觀寺廟，都很盛行和重視。這應(yīng)該是宗門(mén)茶湯煎點(diǎn)禮儀形成的社會(huì)基礎(chǔ)。
禪寺煎湯不可能象俗世間那樣名目繁多，最多的可能是鹽豉湯、生姜湯、甘草湯等，可根據(jù)四時(shí)變化煎煮不同材料，以甘甜可口、消食暖胃、消解茶性爲(wèi)主。所謂“先茶后湯”，是有一定道理的。有時(shí)茶湯果子藥食并列，如《律苑事規(guī)》記載：“方丈請(qǐng)和尚今晚湯果”，“請(qǐng)?zhí)貫闇?、藥石，至晚湯果，兩班光伴。”《敕修清?guī)》“達(dá)磨忌”條云：“念誦畢，或請(qǐng)就坐藥石?！庇帧案嫦恪痹疲骸爱?dāng)晚，方丈請(qǐng)參頭、維那、侍者藥石?！庇帧坝畏絽⒄?qǐng)”條云：“當(dāng)晚特為湯，乃至湯罷，起就爐前謝湯，須兩展三禮，抽衣就坐藥石?！笨梢?jiàn)湯禮中的湯不可能是湯藥，而是煎湯。湯藥和果子、藥石一般不能同時(shí)服食，而煎湯則可。
另外，宋代禪寺通行點(diǎn)茶禮法，這也是兩宋茶法在宗門(mén)的一種體現(xiàn)。宋代不僅文人雅士熱中煎茶、點(diǎn)茶，甚至連帝王貴胄也參與其中，樂(lè)此而不疲，這是宋代茶文化興盛的一個(gè)主要因素。如蘇軾《汲江煎茶》詩(shī)：“活水還需活火烹，自臨釣石取深清。大瓢貯月歸春甕，小杓分江入夜瓶。茶雨已翻煎處腳，松風(fēng)忽作瀉時(shí)聲。枯腸未易禁三碗，坐聽(tīng)荒城長(zhǎng)短更?！泵枥L了宋人煎茶的清況。陸游《臨安春雨初霽》詩(shī)：“世味年來(lái)薄似紗，誰(shuí)令騎馬客京華?小樓一夜聽(tīng)春雨，深巷明朝賣(mài)杏花。矮紙斜行閑作草，晴窗細(xì)乳戲分茶。素衣莫起風(fēng)塵嘆，猶及清明可到家?！标憚?wù)觀詩(shī)中所說(shuō)的分茶，其實(shí)就是點(diǎn)茶，屬于點(diǎn)茶的一種游戲，起源于唐末五代時(shí)期，宋時(shí)民間頗為流行。宋徽宗曾親自點(diǎn)茶，以賞賜近臣：“上命近侍取茶具，親手注湯擊沸。少頃，白乳浮盞，而如疏星淡月。顧群臣曰：‘此自布茶’。飲畢，皆頓首謝?！?《延福宮曲宴記》(宋)李邦彥撰 )
宋代點(diǎn)茶法是將團(tuán)茶或散茶，經(jīng)過(guò)破碎、碾羅后成為精細(xì)末茶，然后投到茶盞中，用湯瓶注入沸水，并用茶筅攪拌以出沫餑。宋代點(diǎn)茶首重建盞，以紺黑有鷓鴣斑或兔毫紋為上品，這樣更能襯托出沫餑潔白如雪的色澤。趙佶《大觀茶論》中說(shuō)：“盞色貴青黑，玉毫條達(dá)者為上，取其燠發(fā)茶采色也。”“結(jié)浚靄，結(jié)凝雪。茶色盡矣……乳霧洶涌，溢盞而起……《桐君錄》曰：‘茗有餑，飲之宜人，雖多不為過(guò)也?！泵枥L得很精致形象，可看作是對(duì)宋代點(diǎn)茶法所成茶湯的具體呈現(xiàn)。
宋代民間點(diǎn)茶、飲茶、斗茶、分茶風(fēng)氣頗興，我們從傳世的北宋人劉宋年的《攆茶圖》、《茗園賭市圖》(臺(tái)北故宮博物院藏)、宋徽宗趙佶的《文會(huì)圖》(臺(tái)北故宮博物院藏)以及據(jù)說(shuō)出自元代趙孟頫之手的《斗茶圖》等畫(huà)幅中都可以看到，這也是宋代茶事興盛的具體寫(xiě)照。
此外，吳自牧《夢(mèng)梁錄》有許多文字資料也可佐證：
夜 市
日市亦買(mǎi)賣(mài)。又有夜市物件，中瓦前車(chē)子賣(mài)香茶異湯。
諸色雜貨
又有早間賣(mài)煎二陳湯，飯了提瓶點(diǎn)茶，飯前有賣(mài)馓子、小蒸糕。
茶 肆
巷陌街坊，自有提茶瓶沿門(mén)點(diǎn)茶，或朔望日，如遇吉兇二事，點(diǎn)送鄰里茶水，倩其往來(lái)傳語(yǔ)。又有一等街司衙兵百司人，以茶水點(diǎn)送門(mén)面鋪席，乞覓錢(qián)物，謂之“齪茶”。僧道頭陀欲行題注，先以茶水沿門(mén)點(diǎn)送，以為進(jìn)身之階。
從以上簡(jiǎn)單資料可以看出，點(diǎn)茶、煎湯、食用茶點(diǎn)，是宋代社會(huì)生活中的一個(gè)普遍現(xiàn)象，宗門(mén)只是將之禮儀化并寫(xiě)入清規(guī)，融入到禪僧的日常修行生活中，從而形成了禪門(mén)獨(dú)特的“茶禮”和“湯禮”，可以看作是宋代茶風(fēng)在禪門(mén)的具體反映。
至于具體的煎點(diǎn)方式，無(wú)著道忠《小叢林清規(guī)》中則有具體描寫(xiě)：
住持焚香薰獻(xiàn)，次遞茶器，左手接托。次進(jìn)茶筅，右手接之。并摸盞唇令注湯，以筅攪了。還筅侍香，雙手薰獻(xiàn)了。(“佛涅槃忌”)
供頭候眾吃果了進(jìn)茶(每器盛末荼，和尚與果一時(shí)供。故今只進(jìn)余眾耳)，次進(jìn)湯瓶。捧茶托，右手摸碗唇承湯，茶筅攪調(diào)了。(“展缽式”)
這段文字可以看作是對(duì)《清規(guī)》中“點(diǎn)茶”、“行茶”、“澆湯”儀規(guī)的細(xì)化和補(bǔ)充，對(duì)我們了解宋代禪寺茶湯具體操作方法有著重要的參考意義。
四、茶榜與茶狀
前面引文中曾提到的茶榜和茶狀，在禪門(mén)茶禮中有專(zhuān)門(mén)的意義。關(guān)于榜和狀的字義以及用處，宣方《宋元佛寺茶榜考論》、王大偉《宋元禪宗清規(guī)研究》都有專(zhuān)章論述，此不贅述。筆者重點(diǎn)解析茶榜和茶狀在茶湯煎點(diǎn)禮儀中的具體應(yīng)用。
前引“僧堂內(nèi)煎點(diǎn)”條說(shuō)：“堂內(nèi)煎點(diǎn)之法，堂頭庫(kù)司用榜，首座用狀?！痹诙U寺職能中，住持以下，首座最受尊重?！笆鬃?，表儀眾僧。”(同前)元代《幻住庵清規(guī)》里說(shuō)：“首座之稱(chēng)，居一眾之首也。在叢林與長(zhǎng)老平分風(fēng)月，在庵中與庵主同展化儀。事在精勤，行存潔白，情忘憎愛(ài)，念絕是非。十方之儀范所鐘，一眾之道業(yè)所系?！痹诎僬蓱押６U師制定禪寺清規(guī)之前，首座也稱(chēng)上座或第一座。如《五燈會(huì)元》載有溈山靈佑禪師一則著名公案：
時(shí)華林覺(jué)為第一座……丈曰：“若能對(duì)眾下得一語(yǔ)出格，當(dāng)與住持。”即指凈瓶問(wèn)曰：“不得喚作凈瓶，汝喚作甚么?”林曰：“不可喚作木也?！闭赡藛?wèn)師(靈佑禪師)，師踢倒凈瓶便出去。丈笑曰：“第一座輸卻山子也?！?/p>
華林覺(jué)當(dāng)時(shí)為首座，卻因應(yīng)答不對(duì)機(jī)，從而失去主持大溈山的機(jī)會(huì)，輸給了時(shí)任典座之職的靈佑禪師。六祖《壇經(jīng)》中記載：“神秀上座現(xiàn)為教授師，必是他得。”從上座、第一座，到后來(lái)的首座稱(chēng)謂，可見(jiàn)禪寺清規(guī)從唐及宋的發(fā)展流變過(guò)程。
禪寺茶禮因爲(wèi)“禮數(shù)殷重”，茶榜、茶狀的文字都有一定格式和具體規(guī)定。這在南宋《叢林校定清規(guī)總要》里也有詳細(xì)說(shuō)明：“四節(jié)茶湯榜狀式，方丈庫(kù)司，用榜七行;首座，用狀九行?！?/p>
因爲(wèi)茶湯禮儀特為人以及場(chǎng)所的不同，茶榜、茶狀張貼的地方也不同?；蛸N堂外上間或下間(請(qǐng)知事)、或貼僧堂南頰(請(qǐng)頭首)、或貼僧堂門(mén)頰(僧堂內(nèi)煎點(diǎn))(以上俱引自《禪苑清規(guī)》);或貼僧堂前下間(《禪林備用清規(guī)》)，或貼僧堂前(《律苑事規(guī)》)不僅如此，張貼的位置也有規(guī)定：堂頭榜在上間。若知事首座在下間。(《禪苑清規(guī)》“僧堂內(nèi)煎點(diǎn)”條)
舉行重要茶湯禮儀，茶榜、茶狀要先呈主持或首座看過(guò)，然后張貼：“堂內(nèi)煎點(diǎn)之法，堂頭庫(kù)司用榜，首座用狀。令行者以箱復(fù)托之，侍者或監(jiān)院或首座呈特為人，禮請(qǐng)訖，貼僧堂門(mén)頰。”(《禪苑清規(guī)》)“齋前具箱復(fù)托茶榜呈首座。”(同上)
茶榜直接張貼即可，而茶狀則要用封皮或者稱(chēng)作可漏、可漏子封裝起來(lái)，呈給需要禮請(qǐng)的僧眾，然后才張貼。如《叢林校定清規(guī)總要》記載：
眾寮解結(jié)特為湯狀式
守寮比丘某。右某啟：取今晚就寮煎湯一中。特為闔寮尊眾。聊表(結(jié)制解制)之儀。伏望眾慈，同垂光降。謹(jǐn)狀。某年某月日。守寮比丘 某狀?？陕籂钫?qǐng)闔寮尊眾，守寮比丘 某 謹(jǐn)封。
晚間僧寮煎湯用狀，以示隆重。也籍以聯(lián)系同寮僧眾感情，表示對(duì)結(jié)制解制儀式的一種尊重。
(圖注：叢林校定清規(guī)總要附圖)
五、茶藥與藥石
《清規(guī)》中提到的葯、或茶葯，就是禪門(mén)常說(shuō)的藥石。藥石的稱(chēng)謂由來(lái)已久?！读凶印钪臁罚骸凹捌洳∫?，無(wú)藥石之儲(chǔ)?！薄缎?yīng)經(jīng)音義》云：“攻病曰藥石?！彼运幨畛跏怯脕?lái)治療身體疾病的。《黃檗清規(guī)》里說(shuō)：“藥石，晚食也。比丘過(guò)午不食，故晚食名藥石，為療餓渴病也。”可見(jiàn)，藥石是宗門(mén)晚間飲食的一種稱(chēng)謂，正如稱(chēng)“甜酒”為“般若湯”一樣，是一種宗門(mén)隱語(yǔ)。
藥石除了是晚食的隱語(yǔ)外，在茶湯禮儀中也指一種類(lèi)似點(diǎn)心的茶點(diǎn)，或者是簡(jiǎn)單的果脯、蜜煎、蜜果、松子、熏豆之類(lèi)，但不可能是藥丸。宋人周密《武林舊事》“酒樓 ”條載：“有以法制青皮、杏仁、半夏、縮砂、豆蔻、小蠟茶、香藥、韻姜、砌香、橄欖、薄苛?！边@些下酒的小食也可用來(lái)做茶點(diǎn)。吳自牧《夢(mèng)梁錄》“分茶酒店 ”條記載的果子更多，簡(jiǎn)要羅列一些：
四時(shí)果子：圓柑、乳柑、福柑、麝香甘蔗、沈香藕、金銀水蜜桃、新胡桃、新銀杏、洞庭橘、蜜橘、橄欖、紅柿、方頂柿、青梅、枇杷、金杏。
干果子：如錦荔、京棗、香蓮、松子、人面子、蜜姜豉、瑪瑙餳、麝香豆沙團(tuán)子。可謂琳瑯滿(mǎn)目了。
至于“臘藥”和“暑藥”，《夢(mèng)梁錄》和《武林舊事》中都有提及：
“臘日賜宰執(zhí)、親王、三衙從官、內(nèi)侍省官并外閫、前宰執(zhí)等臘藥，系和劑局造進(jìn)及御藥院特旨制造銀合，各一百兩以至五十兩、三十兩各有差。伏日賜暑藥亦同?！?《武林舊事》)
“醫(yī)家亦多合藥劑，侑以虎頭丹、八神、屠蘇，貯以絳囊，饋遺大家，謂之“臘藥”?！?同上)
可以看出，這些“臘藥”和“暑藥”，很可能是用來(lái)外用或者放置在室內(nèi)的，一是端午節(jié)佩帶辟邪，一是暑天涂抹解熱。
禪寺茶湯禮儀中之所以將藥食茶點(diǎn)稱(chēng)作“藥”或“茶藥”，是因?yàn)榉鸾逃羞^(guò)午不食和不非時(shí)食的戒律規(guī)定和飲食傳統(tǒng)，飲茶時(shí)吃點(diǎn)心或者果脯、熏豆之類(lèi)，也屬于違戒，為戒律所不允許;但如果是用來(lái)治療身體疾病的，則不算破戒?！肚逡?guī)》中也說(shuō)：“小食、藥石，與果子、米飲、豆湯、菜汁之類(lèi)，如非齋粥二時(shí)，并是非時(shí)之食也?！边@些藥石果子如果在非兩餐齋飯時(shí)食用，就是非時(shí)食，是破戒;但如果在茶湯禮儀中食用，因爲(wèi)是“茶葯”，就不算破戒。這也是禪門(mén)特別的“開(kāi)緣”之例。
現(xiàn)在日本茶道仍然稱(chēng)飲茶前的飲食為“懷石料理”，就來(lái)自于禪宗。傳說(shuō)禪僧們冬天打坐時(shí)，實(shí)在難以忍受寒冷和飢餓，于是將燒熱的石頭揣在懷里，不但身上不冷了，肚子也不“咕咕”叫了，懷石的典故由此而來(lái)。
六、茶湯禮儀中的用具
據(jù)筆者粗略統(tǒng)計(jì)，《清規(guī)》中涉及茶湯禮儀的用具約有以下數(shù)種，簡(jiǎn)單介紹如下：
1) 斗笠
斗笠是云水僧必不可少的行具之一，上下斗笠時(shí)，可以用來(lái)盛裝茶葉筒?！肚逡?guī)》“裝包”條：“笠子內(nèi)安圣像、經(jīng)文、茶器之類(lèi)。”“先取凈瓶茶筒枕頭安笠內(nèi)。”
2) 湯瓶
用來(lái)盛裝熱湯點(diǎn)茶的用具，唐代稱(chēng)作提子，宋代稱(chēng)作湯瓶，簡(jiǎn)稱(chēng)瓶，用來(lái)點(diǎn)茶，也稱(chēng)澆湯。《清規(guī)》：“齋前，提舉行者準(zhǔn)備湯瓶，換水燒湯?！?/p>
3) 茶盤(pán)
用來(lái)盛放盞橐的盤(pán)子。《清規(guī)》：“盞橐茶盤(pán)，打洗光潔?！?/p>
4) 茶盞、橐
茶盞也稱(chēng)盞或碗，用來(lái)行茶(也稱(chēng)下茶)澆湯的飲茶工具，橐即茶托，也稱(chēng)橐子，用來(lái)盛放茶盞?！肚逡?guī)》：“行茶遍，約澆湯三、五碗?！薄皽砍觯?yàn)楸編煄熚碳妩c(diǎn)，即侍者澆湯，親自下茶，以表專(zhuān)敬也。”
5) 茶筅
茶筅一詞，《清規(guī)》尚沒(méi)有發(fā)現(xiàn)。《夢(mèng)梁錄》中有“掃帚、竹帚、筅帚”的記載。日僧無(wú)著道忠纂《禪林象器箋》及《小叢林清規(guī)》，其中對(duì)茶筅有詳細(xì)解說(shuō)：“《字匯》云：‘筅，同箲。筅，蘇典切，音鮮。筅帚，飯具。’”“《文公家禮》云：茶筅之制不見(jiàn)于書(shū)傳，惟元謝宗可有詠茶筅詩(shī)，味其所謂‘此君一節(jié)瑩無(wú)瑕，夜聽(tīng)松風(fēng)漱玉華，萬(wàn)縷引風(fēng)歸蟹眼，半瓶飛雪起龍牙’之句，則其形狀亦可仿佛見(jiàn)矣?；蛑^茶筅即蔡氏《茶錄》所謂茶匙，非是?！薄瓣懹稹恫杞?jīng)》有茶具十六事，其中有歸潔注云：‘竹筅帚也。’”(以上具引自《禪林象器箋》)
6) 茶湯圖
茶湯圖是禪寺茶湯禮儀的一種圖示方式，簡(jiǎn)潔明了，以便大眾熟悉并遵守?！抖U苑清規(guī)》中尚沒(méi)有附圖，南宋《叢林校定清規(guī)總要 》中所載十一副圖中，有八幅是茶湯禮儀圖(見(jiàn)附圖)，可見(jiàn)宋代宗門(mén)對(duì)于茶湯禮儀的重視程度了?！抖U林備用清規(guī)》中的“眾寮結(jié)夏”條則有詳細(xì)記載：
夏中具行茶湯瓶盞圖。兄弟有結(jié)緣者。隨意書(shū)名。結(jié)眾人緣也。堂司出圖帳后。粥罷。眾人和南。時(shí)出圖于穿堂。(諸圖牌。諸方具有常式)。
陸羽《茶經(jīng)》“十之圖”說(shuō)道：“以絹素或四幅、或六幅分布寫(xiě)之，陳諸座隅，則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略，目擊而存，于是《茶經(jīng)》之始終備焉?！北容^禪寺茶湯圖，僅僅取陸羽“茶圖”之名目而已，實(shí)際內(nèi)容則要莊嚴(yán)和豐富得多，目的是爲(wèi)為了方便僧眾明了茶湯禮儀立，其中的意義較之陸羽《茶經(jīng)》，深且遠(yuǎn)矣。
(圖注：密庵咸杰禪師法語(yǔ)。 示璋禪人， 茶掛。 現(xiàn)藏日本京都大德寺龍光院)
(圖注：雪菴溥光書(shū)《敕賜大重陽(yáng)萬(wàn)壽宮》碑，碑立陜西戶(hù)縣祖庵鎮(zhèn)終南山萬(wàn)壽宮)
七、茶鼓、茶板、照牌
茶鼓也寫(xiě)作茶皷，設(shè)在法堂西北角，召集僧眾舉行茶湯禮儀時(shí)用。宋·林逋 《西湖春日》詩(shī)：“春煙寺院敲茶皷，夕照樓臺(tái)卓酒旗?！薄秴擦中６ㄇ逡?guī)總要》：“說(shuō)法則有法鼓，會(huì)茶則有茶鼓?！比丈疅o(wú)著道忠《禪林象器箋·法鼓》條：“法堂設(shè)二鼓，其東北角者為法鼓，西北角者為茶鼓。”《清規(guī)》“堂頭煎點(diǎn)”條則有詳細(xì)說(shuō)明：
齋罷，侍者先上方丈，照管香爐次位。如湯瓶里盞橐辦，行者齊布茶訖……報(bào)覆住持人，然后打茶鼓(若茶未辨而先打鼓，則眾人久坐生惱。若庫(kù)司打鼓，諸寮打版，并詳此意，不宜太早)。眾客集，侍者揖入(方可煞鼓)。
至于茶鼓的擊打，也有一定規(guī)則。《叢林校定清規(guī)總要》中說(shuō)：“法鼓，茶鼓，侍者主之。如上堂法鼓，長(zhǎng)擊三通。小參，長(zhǎng)擊一通。入室三下，普說(shuō)告香，各五下。如特為尊宿，特為大眾，特為新舊執(zhí)事，擊茶鼓一通。退座三下。”“庫(kù)堂前鼓，庫(kù)司主之。報(bào)齋三下，堂中煎點(diǎn)茶湯，集眾退座，每日齋粥，下堂和南，并擊之。大普請(qǐng)，長(zhǎng)擊一通?！薄肚逡?guī)》中記載同此。
另外也有板，稱(chēng)作打板或鳴板，作用同于茶鼓。有時(shí)鼓板并列。如《清規(guī)》“僧堂內(nèi)煎點(diǎn)”條：“長(zhǎng)版后眾僧集定。”“赴茶湯”條：“聞鼓版聲及時(shí)先到，明記坐位照牌。免致倉(cāng)遑錯(cuò)亂。”照牌是用來(lái)表明坐位次序的，也要事先備好，以免臨時(shí)錯(cuò)亂。
總之，禪寺中的茶湯禮儀有一套嚴(yán)密的程序，從擊鼓鳴板召集僧眾，到依照照牌入坐，可謂“等級(jí)森嚴(yán)”，不能有半點(diǎn)差池。
八、結(jié)束語(yǔ)
以上筆者從七個(gè)方面，對(duì)唐宋來(lái)以來(lái)禪寺中的茶湯禮儀及做法作了粗略分析。可以看到，禪寺吃茶不僅僅是爲(wèi)了解渴，更多的是一種對(duì)禪門(mén)儀式的注重。從吃茶時(shí)出茶榜、茶狀，到敲擊茶鼓、茶板，以及燒香、行茶、澆湯、勸吃茶、行茶葯、謝茶等過(guò)程來(lái)看，禪門(mén)對(duì)待茶湯禮儀是十分注重的。正如《禪林備用清規(guī)》中所說(shuō)：“禪苑清規(guī)，始自百丈制禮作樂(lè)，防人之失。禮以立中道，樂(lè)以導(dǎo)性情。香燭茶湯，爲(wèi)之禮;鈡魚(yú)鼓板，爲(wèi)之樂(lè)?！睂⒉铚Y儀提升到儒家“禮樂(lè)”的高度，可謂推崇備至。宋代禪門(mén)有“煎點(diǎn)茶湯，叢林盛禮”的說(shuō)法，《叢林校訂清規(guī)縂要》中也說(shuō)：“自古茶禮最重，有謝茶不謝食之說(shuō)?！?/p>
限于篇幅和體裁，筆者在探討唐宋茶湯禮儀時(shí)并沒(méi)有將燒香內(nèi)容納入，主要是考慮到這是一個(gè)專(zhuān)項(xiàng)題目，有待以后專(zhuān)題討論。宋代有俗諺曰：“燒香點(diǎn)茶，掛花插花。四般閑事，不宜累家?！碧扑我詠?lái)，燒香已成爲(wèi)一種專(zhuān)門(mén)的技藝和職業(yè)，有諸多香鋪、行香人、印香人、香婆子等。印香也稱(chēng)篆香，最早從寺院中興起，不僅用來(lái)供佛，也用來(lái)計(jì)時(shí)，稱(chēng)作“無(wú)聲漏”。禪寺中無(wú)論茶禮還是湯禮，以及入室參請(qǐng)等，都要先燒香或告香，香爐、香瓶、香盒、香丸、香支是必備的，燃香、拈香、炷香等都有相應(yīng)規(guī)約，并有“告香圖”供僧眾研習(xí)，可見(jiàn)宗門(mén)對(duì)于燒香禮儀的重視了。
另外，在探討唐宋禪寺茶湯禮儀時(shí)筆者結(jié)合唐宋以來(lái)煎茶、點(diǎn)茶之法予以說(shuō)明和佐證，這樣就避免了過(guò)去一些研究者因爲(wèi)不熟悉茶法而對(duì)禪寺茶禮的一些誤解。然而去圣時(shí)遙，古風(fēng)不存，《清規(guī)》中許多茶湯用語(yǔ)在我們今人眼里已然變得陌生，加之現(xiàn)存禪寺中已經(jīng)徹底沒(méi)有了這些古代茶湯禮儀，所謂“禮失而求諸野”似乎也不可能，凡此種種，都對(duì)研究宋代《清規(guī)》茶湯禮儀帶來(lái)一定的困惑。正如清人儀潤(rùn)所感嘆的：“又規(guī)條中，古有而今無(wú)者，如點(diǎn)茶拋香之類(lèi)。古無(wú)而今有者，如祖忌增百丈等?！?《百丈清規(guī)證義記》)孔子曾告戒弟子：“不學(xué)詩(shī)，無(wú)以言”“不學(xué)禮，無(wú)以立。”儒家最終詩(shī)教和禮儀。如今詩(shī)教凋零，禮儀盡失，言而無(wú)信，立則偃蹇，徒余嘆息。至于本文所論，難免粗疏甚或舛誤之處，還望識(shí)者有以教我爲(wèi)盼也。
【摘自2017年《吃茶去》雜志(總第67期);作者：馬守仁(陜西西安)，系茶禪文化研究學(xué)者，著有《無(wú)風(fēng)荷動(dòng)》《嶺上多白云》等】
參考文獻(xiàn)：
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《唐、宋寺院中的茶與湯藥》，劉淑芬《燕京學(xué)報(bào)》(第十九期)，北京大學(xué)出版社，2005年
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《中日茶文化交流史》，滕軍著，人民出版社2004年版
《茶與宋代社會(huì)生活》，沈冬梅著，中國(guó)社會(huì)科學(xué)院出版社2007年版
《中華茶道》，丁以壽主編，關(guān)劍平、阮逸明副主編，安徽教育出版社2007年版
《中華茶史》，夏濤主編，郭桂義、陶德臣副主編，安徽教育出版社2008年版
《文化傳播視野下的茶文化研究》，關(guān)劍平著，農(nóng)業(yè)出版社2009年版
《無(wú)風(fēng)荷動(dòng)——靜參中國(guó)茶道之韻》，馬嘉善著，北京大學(xué)出版社2013年版
疏香皓齒有余味，更覺(jué)鶴心通杳冥。 ——溫庭筠《西陵道士茶歌》
【熱文回顧】
“柴米油鹽醬醋茶”
作為生活中必不可少的飲品——茶
在古時(shí)候就開(kāi)始源遠(yuǎn)流長(zhǎng)
中國(guó)人對(duì)于茶的喜愛(ài)
早已深入骨髓
打造一個(gè)雅俗共賞的茶室
是每個(gè)愛(ài)茶的人心中所求
下面這篇文章將分三部分介紹茶室：
1茶室的起源
2中日茶室的差異
3家用茶室該怎么設(shè)計(jì)
話不多說(shuō)正文開(kāi)始
01.
茶室的起源
相傳 5000 多年前神農(nóng)嘗百草之滋味
水泉之甘苦，令民知所避就
日遇七十二毒，得荼而解
荼即茶
可見(jiàn)茶被古人認(rèn)識(shí)
是因其有解毒的實(shí)用功效
「茶室的萌芽」
最早使飲茶成為營(yíng)業(yè)性和服務(wù)性行業(yè)的是 “茶攤”
可以說(shuō)是茶室的雛形
據(jù)史料《廣陵曹老傳》
“東晉元帝,有一老姥
每旦獨(dú)提一器茗往市弼之,市人競(jìng)買(mǎi),
自旦至夕,其器不減?！?/p>
說(shuō)明茶在晉代已作為零售飲料在市場(chǎng)上出現(xiàn)
這種簡(jiǎn)易的流動(dòng)的茶攤
沒(méi)有固定的場(chǎng)所
隨走隨賣(mài)，美其名曰“提壺弼茗”
可以說(shuō)是一種特殊的 “沒(méi)有空間的茶室”
這就形成了茶室經(jīng)營(yíng)的雛形
「茶室的興盛」
茶室興于唐，盛于宋
最早的茶館
出現(xiàn)在唐朝開(kāi)元年間
稱(chēng)為茗鋪
唐代佛教興盛
僧人多且好飲茶，遍游天下
對(duì)茶的推廣起到了積極的作用
為了滿(mǎn)足人們效仿禪茶的需求
店鋪形式的茶室初步形成
唐 宮樂(lè)圖(局部) 佚名 宋人摹本
臺(tái)灣故宮博物院藏
到了宋代
茶葉產(chǎn)量的大增和價(jià)格的低廉
使飲茶更為普及
有的茶館白天營(yíng)業(yè),有的全天營(yíng)業(yè)
還有夜游茶館
宋代的茶文化比起唐代的質(zhì)樸單純
已經(jīng)有了多方面的豐富和補(bǔ)充
形成了文人的風(fēng)雅、皇室的奢華、
民間的質(zhì)樸、寺院的清淡
這個(gè)時(shí)候的茶室已經(jīng)具備了豐富的社會(huì)功能
《清明上河圖》中的茶坊
「茶室的普及」
明清時(shí)候的茶室
已經(jīng)在市井街頭
得到了廣泛的普及和大眾的認(rèn)可
品茗之風(fēng)更加興盛
各種類(lèi)型的茶室遍布著城市和鄉(xiāng)村的各個(gè)角落
喝茶的人群也遍布社會(huì)的各個(gè)階層
上至皇室貴族、下至挑夫小販
茶館的功能也更加豐富
明代，《真賞齋》文微明
如供生意人治談生意的清茶館
供文人消遣潑墨的筆會(huì)
供人飲茶吃飯的“貳渾鋪”
供人賞景玩耍的野茶館
更有供人下棋品茶的棋茶館
最有代表性的是書(shū)茶館
客人一面飲茶一面欣賞說(shuō)書(shū)先生說(shuō)演
好不熱鬧
「茶室的衰敗與復(fù)興」
茶室在晚清到民國(guó)初年這一段時(shí)間
依舊興盛
但是在經(jīng)歷了戰(zhàn)爭(zhēng)的磨難和打擊之后
茶館一度衰微
開(kāi)始淡出人們的視線
茶室的復(fù)興
是從二十世紀(jì)八十年代
市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)下的茶葉銷(xiāo)售行業(yè)再次興盛
茶室再次出現(xiàn)在大眾的視野
茶室的發(fā)展從東晉時(shí)代一直延續(xù)至今
悠悠千載，醇香的茶湯中
是中華文化中一方不可磨滅的印記
02.
中日茶室的差異
提及茶室就不得不說(shuō)一下中日茶室之間的差異
有人用一句話簡(jiǎn)單概括二者區(qū)別：
日本：哪里有茶室哪里才有茶喝
中國(guó)：哪里有茶喝哪里就是茶室
古代日本是沒(méi)有原生的茶樹(shù)的
自然而然也就沒(méi)有飲茶的習(xí)慣
在日本，普遍認(rèn)為茶葉是在9世紀(jì)初
由遣唐使最澄和尚從中國(guó)帶回日本
茶葉從這時(shí)才見(jiàn)于日本正史
日本以獨(dú)特的方式
吸收了中國(guó)茶文化的精髓
并結(jié)合自身文化特點(diǎn)
形成獨(dú)具特色的日本茶道
源中展和&東形西見(jiàn)
由于中日茶不同的淵源
和各自賦予茶的不同文化屬性
導(dǎo)致了兩國(guó)茶道精神的差異
和我們一衣帶水的日本和中國(guó)的茶室
具體什么不同呢?
『該部分來(lái)源中科綠華綠色建筑』
「 日本茶文化」
茶文化最初是由唐代僧人東渡日本帶去
形式上有“禪意”，隨著茶文化的傳播
日本的民眾與上層社會(huì)都流行起了飲茶的習(xí)慣
并把禪意發(fā)揮的更加濃厚
“茶道”由此而生
日式茶具
日本保留了很多中國(guó)唐代的一些茶具
同時(shí)又根據(jù)需求增添了很器具
圖片來(lái)源中科綠華綠色建筑
日本人對(duì)于茶是尊敬的，甚至是膜拜的
因?yàn)椴?，給了人們極大的精神寄托
日本茶室的功能是為了喝茶
也只是為了喝茶
日式茶室
茶室為了茶道所建的建筑
大小以四疊(塌塌米)半為標(biāo)準(zhǔn)
大于四疊半稱(chēng)做“廣間”
小于四疊半者稱(chēng)作“小間”
標(biāo)志性的地爐
風(fēng)格明顯的日式榻榻米
當(dāng)現(xiàn)代的設(shè)計(jì)元素涌入到茶室設(shè)計(jì)后
也還深受禪宗文化的影響
因此形成了現(xiàn)代簡(jiǎn)約感的茶室
風(fēng)格明顯的日式榻榻米
當(dāng)現(xiàn)代的設(shè)計(jì)元素涌入到茶室設(shè)計(jì)后
也還深受禪宗文化的影響
因此形成了現(xiàn)代簡(jiǎn)約感的茶室
明太祖第十七子朱權(quán)所著的《茶譜》中列出10種茶具
圖片來(lái)源中科綠華綠色建筑
中式茶具
中式茶具
中式茶室在裝飾上通常會(huì)用到大量的中國(guó)元素
比如明清制式的圈椅
中國(guó)獨(dú)有的水墨畫(huà)，并且很多茶室會(huì)添置民俗樂(lè)器
讓客人在品茶時(shí)也能聆聽(tīng)到傳統(tǒng)民樂(lè)
感受茶文化帶來(lái)的精神魅力
茶室擺件
中式桌椅
中式茶室講究并不像日本
茶室就是為了喝茶
中國(guó)對(duì)于茶是為了體驗(yàn)
哪里有茶，哪里就是茶室
香爐
中國(guó)和日本在茶文化上的區(qū)別
就在于對(duì)茶本身的態(tài)度
日本更多的是敬畏，把茶當(dāng)成一種修行
中國(guó)是把茶當(dāng)做一種體驗(yàn)和享受
用身心去感受茶帶來(lái)的方式和樂(lè)趣
發(fā)展至今
現(xiàn)代的茶室設(shè)計(jì)更加的多元化
結(jié)合了中式日式現(xiàn)代簡(jiǎn)約等多種風(fēng)格
茶室成為越來(lái)越多人
家居中的必備生活功能空間
那么怎么打造一個(gè)家用茶室呢?
03.
茶室的設(shè)計(jì)
茶室的種類(lèi)可謂多種多樣
從整體形式上說(shuō)
有以空間為主要表達(dá)內(nèi)容的中式茶室、
以器物為重點(diǎn)的日式茶室、
以人為中心注重舒適度的歐式茶室等
風(fēng)格上則有簡(jiǎn)約、復(fù)古、田園、現(xiàn)代等等
不管是哪一種形式或風(fēng)格
茶室設(shè)計(jì)的基本要素萬(wàn)變不離其宗
下面小編具體講解一下
該如何在家打造一間茶室~
「茶室要放在哪兒?」
對(duì)于茶室的打造，古代人隨性自然
不刻意追求居室
更注重心境和自然環(huán)境的契合
古代人大多喜歡將茶席設(shè)在松柳泉石之畔
一席、一爐、一茶壺，孤身或三五人小聚都可以
或者是在寺院廬舍里
窗外面對(duì)著竹林芭蕉
然后飲茶聽(tīng)雨
對(duì)于喝茶的儀式感
每個(gè)人的飲茶目的和需求不同
比如有些朋友就認(rèn)為燃一線香
在檀香裊裊的房間里喝茶才有氛圍
而有的小伙伴們喝茶
則格外講究茶的用水、溫度、茶具，手法等等
這個(gè)就看個(gè)人愛(ài)好了
所以對(duì)于喜歡追求儀式感的小伙伴呢
可以專(zhuān)門(mén)騰出一間單獨(dú)的房間或者角落
能夠確保飲茶時(shí)不受打擾
當(dāng)然，也有朋友喜歡相對(duì)幽暗的環(huán)境
講究禪意與意境的日本的茶室
就有這樣的處理方法
一般來(lái)說(shuō)
大家都喜歡在采光良好、空氣流通的地方品茗
墻面最好是白色、原木色、米黃色等等
家具可以使用竹、木、藤等材質(zhì)
家具的高度可以適量降低
營(yíng)造室內(nèi)的視野寬闊感
同時(shí)，也不要忘記在茶席附近預(yù)留電線插頭
方便煮茶
「茶桌與坐具材質(zhì)的選擇」
茶桌和坐具可以說(shuō)是茶室最基本的構(gòu)成物
最好以自然清新為其主要特點(diǎn)
來(lái)表現(xiàn)一種平淡、純粹、含蓄的生活境界
在茶座和坐具的材質(zhì)選擇上
往往以實(shí)木、竹、麻、稻草等為主要材料
既能顯示室內(nèi)裝飾的精致
同時(shí)也很環(huán)保，帶來(lái)大自然的清新氣息
尤其是在小戶(hù)型的茶室設(shè)計(jì)中
竹藤木質(zhì)家具是最常選用的材料
它沒(méi)有仿古家具那樣莊重正式
但價(jià)格適中，也更有一種返璞歸真的格調(diào)
尤其在炎炎夏季
竹藤家具總能給人絲絲清涼舒爽之意
如果你不知道如何入手打造茶室
不妨先從一張麻席、一席竹簾開(kāi)始
它們都是營(yíng)造清新氛圍的絕佳之選
有些朋友喜歡更加富有現(xiàn)代感的設(shè)計(jì)
也可以選擇鋼化玻璃和塑料等材質(zhì)
但注意，選擇這一類(lèi)材質(zhì)的同時(shí)
在所有軟裝飾物方面也要選擇相搭配的現(xiàn)代風(fēng)格
「裝飾物的妙用與格調(diào)的呈現(xiàn)」
茶具&裝飾
茶室有四雅 ：茶具、器物、盆景、水墨畫(huà)
茶具，即茶壺、茶杯、茶勺等飲茶的器具
也引申到茶筍、茶籝、茶灶、
茶焙、茶鼎等專(zhuān)業(yè)級(jí)“裝備”
一套漂亮的茶具固然重要
但要打造出一個(gè)風(fēng)雅的茶室
需要主人在其他裝飾物的選擇上多花心思
裝飾物可分為擺件、掛件等，綠色植物、插花、雕刻品、雕塑品、金銀器、古銅器、瓷器、陶器、玉器、琴棋書(shū)畫(huà)等等都可以作為選擇甚至你還可以利用農(nóng)人的蓑衣、漁具、磨盤(pán)，或南瓜、葫蘆等瓜果蔬菜來(lái)營(yíng)造一種濃郁的田園氣息。也可以運(yùn)用少數(shù)民族的毛氈、江南情調(diào)的藍(lán)印花布、老北京的泥人或者剪紙、臉譜、織繡等地方民俗品、工藝品，來(lái)表現(xiàn)地域風(fēng)俗，打造富有地緣特色的茶室，都是極其富有情趣的。
「燈具的運(yùn)用與意境的烘托」
照明設(shè)計(jì)是茶室環(huán)境設(shè)計(jì)的一個(gè)重要議題
在烘托氛圍上起到重要作用
茶室一般選用局部照明的方式
這種照明方式可以產(chǎn)生虛擬空間
有很強(qiáng)的暗示作用
并且能夠起到良好的視覺(jué)效果，增強(qiáng)空間的層次感
燈光布置可以選擇4000-5000K
因?yàn)檫@是最接近日光的色溫
既不過(guò)白，也不發(fā)黃
給人朦朧婉約的意境
吊燈、壁燈、落地?zé)簟?/p>
中國(guó)的紅燈籠、西式的汽燈、東南亞的藤編燈
都有各自的味道
燈具的選用要結(jié)合茶室家具和裝飾物的整體風(fēng)格
不能顯得突兀和怪異
總而言之
從整體上把握好茶室的風(fēng)格和格調(diào)
合理設(shè)計(jì)各要素的組合和搭配
基于內(nèi)心的需求
天地方圓間
為自己打造一個(gè)寧?kù)o之所
下面小編精選了一些不錯(cuò)的茶室案例
僅供大家欣賞參考
「茶室設(shè)計(jì)案例欣賞」
參考文獻(xiàn)：
《基于茶文化的中式茶館與日式茶室比較研究》 ，作者閆丹婷
《論我國(guó)傳統(tǒng)茶文化與現(xiàn)代茶室空間設(shè)計(jì)》，作者華永
《基于案例分析的當(dāng)代茶室設(shè)計(jì)手法探索》，作者王麗陽(yáng)
《喝茶?品茶?你所不知道的中日“茶”之區(qū)別》，中科綠華綠色建筑，作者 Andy
《如何在家打造一間素凈茶室》武漢東易日盛
向以上原作者致謝!
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香道與茶道相提并論，香的學(xué)問(wèn)也很大，喝茶喝到了玩香的階段，想必已經(jīng)是茶的九段高手了。其實(shí)我們不必要把香道看得這么高深，如果對(duì)生活中的美好融會(huì)貫通，那么香道就是一門(mén)一點(diǎn)即通的功課。
如同餐酒搭配一般，茶和香的搭配也是極其個(gè)人感官的一件事，隆重如老巖茶或普洱，可以燃一炷沉靜的檀香或沉香，配合平和的心境，讓身體放松但卻保持豐富的精神活動(dòng)。香氣高遠(yuǎn)的茶如鐵觀音或雅致的綠茶，可以搭配有淡淡花香的櫻花柱香，讓大自然的美好一一在眼前浮現(xiàn)。況且如沉香的香氣能行氣理氣，使人放松之余還有藥用功效，貴重堪比黃金。
香木是經(jīng)過(guò)漫長(zhǎng)歲月才形成的，它的優(yōu)劣可以通過(guò)聞和觀色來(lái)判斷，好的香細(xì)膩并泛著天然的暗啞光澤，香味含蓄純正，慢慢地生發(fā)出來(lái)，卻不會(huì)出現(xiàn)刺鼻的異香。有了好香自然還要有好的香爐來(lái)襯托，葫蘆形的小香爐適合點(diǎn)盤(pán)香，有趣卻也夠莊重，尤其是櫻花的圖案更讓一場(chǎng)茶會(huì)充滿(mǎn)了柔和的色彩，線香可以用小小的插香盤(pán)托起，精致實(shí)用。茶會(huì)中一時(shí)興起，可以根據(jù)一炷香的時(shí)間吟詩(shī)作對(duì)，其樂(lè)融融的氣氛天下無(wú)雙
