悟茶三道

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舒曼：“佛茶”與“禪茶”之關(guān)系芻議

2017年3月28日，“首屆蒙頂山國(guó)際禪茶大會(huì)尋根峰會(huì)”在雅安市名山區(qū)茶馬古城舉行。《吃茶去》雜志總編舒曼應(yīng)邀作《“佛茶”與“禪茶”關(guān)系之芻議》學(xué)術(shù)報(bào)告。報(bào)告大致內(nèi)容如下——

佛家對(duì)中國(guó)茶文化的發(fā)展有著舉足輕重的作用，因而佛教茶文化是中國(guó)茶文化最為珍貴、最為精彩、最為出色的篇章。佛教在西漢時(shí)期傳入中國(guó)，“因緣具足”地與茶結(jié)緣成就出“佛茶文化”這一概念。再至中晚唐時(shí)期又得到中國(guó)佛教——禪宗的青睞和推動(dòng)，形成了獨(dú)具特色的“禪茶文化”(禪宗茶文化)這一概念，其要義不出禪門“吃茶去”，標(biāo)志著佛教“禪宗茶道”的正式形成。

追朔佛教茶文化近二千年的輝煌歷史，“佛茶文化”卻在禪宗那里得到了進(jìn)一步發(fā)展并發(fā)揚(yáng)光大，并形成了自身的思想體系。所以說，禪茶文化是佛茶文化的標(biāo)志，對(duì)于佛教界飲茶之風(fēng)的鼎盛起到了直接的推動(dòng)作用，由于禪宗茶文化影響所致，對(duì)于全國(guó)飲茶之風(fēng)的鼎盛也起著直接的推動(dòng)作用。

關(guān)于“佛茶”，亦即佛教茶之事，舒曼認(rèn)為：最早的文字記載見于唐代房玄齡等人著《晉書·藝術(shù)列傳》卷九十五中所寫發(fā)生在晉代后趙都城鄴城昭德寺，僧人單道開以茶禪修之先例。除了敦煌人單道開而外，陸羽《茶經(jīng)》還補(bǔ)充了武康小山寺釋法瑤和八公山沙門曇濟(jì)。也就是說，晉代僧人單道開的“以茶禪定”，南朝宋代釋法瑤的“飯所飲荼”和沙門曇濟(jì)“設(shè)茶待客”，開啟了中國(guó)佛茶史上嶄新篇章。關(guān)于這三位佛教人物的茶之事，舒曼曾在《陸羽“茶經(jīng)”中的三位佛教人物茶事考》一文中作了較為詳細(xì)的剖析(見《陸羽“茶經(jīng)”與湖州——紀(jì)念陸羽誕辰1280周年論文集》.中國(guó)文史出版社.2013年11月第1版第25-35頁)。

佛教傳入中國(guó)至隋唐時(shí)期，由于社會(huì)環(huán)境變化、南北學(xué)風(fēng)的融合，佛教各種的宗派乃漸漸形成。據(jù)資料載中國(guó)佛教宗派有八宗、九宗、十宗、十一宗、十三宗、十五宗之說。后來佛教各宗轉(zhuǎn)承之下變?yōu)槭冢侔蚜袑傩〕朔鸾倘コ?，因而在中土佛教大乘宗派中，最為有影響的?shí)屬佛教八大宗派：唯識(shí)(法相)宗、律宗、天臺(tái)宗、禪宗、三論宗、華嚴(yán)宗、凈土宗、密宗。

佛教各宗派的建立，標(biāo)志著佛教在中國(guó)的發(fā)展進(jìn)入了鼎盛階段。佛教八大宗派雖然都是在中國(guó)形成的，但每一個(gè)宗派都有其完備的體系和經(jīng)典理論架構(gòu)，也就是各宗大義[見(吳信如.佛教各宗大義.中國(guó)藏學(xué)出版社.2004年8月]。

因?yàn)椴杩梢院腿魏问挛锝Y(jié)合，也可以和任何佛教宗派結(jié)合。正因如此，茶與儒家文化結(jié)合，可形成“儒茶一味”，茶與道家文化結(jié)合，可以形成“道茶一味”，茶與佛家結(jié)合，可以形成“佛茶一味”，以至于茶與琴道、花道、香道、棋道、曲道乃至?xí)?、詩詞等均可成為“一味”。而且，茶與佛教各宗結(jié)合均可以有各自的與茶相關(guān)的理論架構(gòu)。

舒曼從三個(gè)方面例舉佛教凈土宗、密宗、天臺(tái)宗與茶的淵源。

如，茶與佛教凈土宗結(jié)合，可稱“凈茶一味”或“凈茶文化”。凈土宗推崇《阿彌陀經(jīng)》中“微、妙、香、潔”四德，此乃西方極樂世界蓮花的四大特色，以此作為凈茶文化“四大精神”?！拔ⅰ笔侨胛⑿奶?“妙”既妙不可言，是一種內(nèi)心功德之顯發(fā);“香”是內(nèi)在之香，也是心性的顯發(fā);“潔”是高潔，是一種超越。

凈土宗講自性、清靜和光明。清靜為無量壽，是謂“微妙”，自性和光明為無量光，是謂“香潔”，具有超越性。凈宗茶文化是通過茶這一媒介，也就是借助于茶，使茶性變性出一種“緣”。如此，凈宗茶文化是用凈土八功德水：“澄凈、清冷、甘美、安和、輕軟、潤(rùn)澤、除饑渴、長(zhǎng)養(yǎng)善根”，沖泡出“微、妙、香、潔”四大精神。通過這杯凈宗茶，使無數(shù)眾生走向性感的凈化，走向阿彌陀佛的凈土生活理念。[見(舒曼.“東林梵音起，匡廬禪茶香”一文.《河北茶文化》.2007年12月第6期)]

又如，茶與佛教密宗結(jié)合，可稱“密茶一味”。密宗分為唐密、東密、臺(tái)密或藏密。密教修法可說是供養(yǎng)法，而茶成為最佳供品之一，一開始就與密教修供又結(jié)下了不解之緣。大唐時(shí)期，但凡皇帝賞賜高僧基本上多用茶供。如傳播密教的佛門人物金剛智的忌辰時(shí)，往往會(huì)舉行千僧供的法會(huì)，唐玄宗就會(huì)賜茶以供齋用。把茶作為供品則是從唐代開始，而且就是唐密所創(chuàng)。供養(yǎng)分：外、內(nèi)、密、密密四層。另外，《行歷抄》是日本臺(tái)密圓珍大師的游唐日記，其中亦記錄他初到長(zhǎng)安會(huì)見唐密祖師惠果和尚之法孫，與法全一起吃茶以及圓珍在青龍寺吃茶的情景。這也證實(shí)密宗高僧與茶的關(guān)系。

還有中國(guó)早期密法——藥師法與茶的關(guān)系。藥師法是以性空為性、以藥物為體來認(rèn)識(shí)人生而了生脫死的立地起修的大法，其本質(zhì)就是修藥師定。如法門寺地宮發(fā)現(xiàn)皇室茶具以及八重寶函中有藥師曼荼羅，說明地宮也已用茶供養(yǎng)藥師。中國(guó)佛教文化研究所原所長(zhǎng)吳立民說：“用藥師法茶供、茶施、茶會(huì)，則是秘密禪茶供之善巧方便之運(yùn)用。因?yàn)椴瓒U一味，禪密一體。茶作供品，作空性觀，既易悟緣起性空之理，更顯實(shí)相不空之法。密教用茶作供，可表如來口、如來味、如來意，這是修密供茶的茶道，也可說是修秘密禪的‘密禪’茶道”。

再如，茶與佛教天臺(tái)宗結(jié)合，可稱“臺(tái)茶一味”。唐時(shí)，日本天臺(tái)宗祖?zhèn)鹘檀髱熥畛螐奶炫_(tái)山帶茶種回日本栽種;宋熙寧五年(1072年)，日僧成尋來到國(guó)清寺參拜天臺(tái)宗祖庭，感恩國(guó)清寺法乳深恩。

日本成尋禪師在《參天臺(tái)五臺(tái)山記》中提到了佛門茶事。此后，日本友人專門在國(guó)清寺七佛塔旁種植“御奉茶紀(jì)念”茶園，以示紀(jì)念。而在國(guó)清寺文物室內(nèi)仍保留有最澄入唐渡碟文書和最澄入唐圖兩幅珍貴文物。

如今天臺(tái)山方廣寺月真法師從天臺(tái)宗法華教義出發(fā)，進(jìn)一步闡釋法與茶圓融不二的內(nèi)在關(guān)系，把品茶與天臺(tái)宗的“一念三千、三諦圓融”和“圓頓止觀”論緊密相連。他在《供祖茶會(huì)法語》中寫道：

“采靈芽于華頂峰頭，汲凈水于石梁瀑下，依馬明龍樹(馬明：妙法蓮華經(jīng)馬明菩薩品第三十;龍樹：印度佛教人物，著有《中論》)制造之方，按慧思慧文(慧思、慧文為天臺(tái)思想先驅(qū)人物)烹煎之旨;焙之以法華三昧火，碾之以實(shí)相解脫輪;煮之以大悲方便鍋，盛之以般若清凈碗。碧毫落處，空湛澈;茶云起時(shí)，國(guó)土飄香。凝神湯色，空觀、色觀、中道觀，三觀圓于一念;定心服味，業(yè)障、報(bào)障、煩惱障，諸障消于無形。法界即茶，茶即法界，一色一香無非中道?！盵見(舒曼.茶風(fēng)舊識(shí)國(guó)清寺.吃茶去.2012年第6期第26頁)]

關(guān)于“禪茶”，亦即佛教禪宗茶之事，舒曼認(rèn)為：在印度佛教發(fā)展的各個(gè)階段里都存有禪的思想，禪甚至存在佛教以外的一些宗教中，各自對(duì)禪有著不同的理解。自從佛教的禪思想傳入華夏后，起初并未形成一個(gè)獨(dú)立的佛教宗派。但自禪宗形成后，中國(guó)的禪思想則主要表現(xiàn)在“內(nèi)見自性不動(dòng)，名為禪”。(《六祖壇經(jīng)》)由于禪宗把禪思想與“心性”、“見性”、“佛性”等問題緊密相合，加之六祖慧能倡導(dǎo)自性本足，明心見性，頓悟成佛的觀念，確立以無相為本，無性為體，無念為宗的中國(guó)禪宗思想

。而今我們所講的“禪茶文化”、“禪茶一味”抑或所謂的“禪茶”，是專指或特指佛教禪宗與茶的關(guān)系，而非茶與其他佛教各宗的關(guān)系。也就是說，禪茶文化抑或禪茶，既非從唯識(shí)宗的玄奘法師、律宗的道宣律師、天臺(tái)宗的慧文大師說起，也非從三論宗的鳩摩羅什尊者、華嚴(yán)宗的杜順和尚說起，更非從凈土宗的慧遠(yuǎn)法師、密宗的不空上師說起，而是從北魏禪宗菩提達(dá)摩祖師來中國(guó)傳法說起。所以說，“‘禪’，指中國(guó)獨(dú)創(chuàng)的禪宗?！凇钢逼醴鹦?，以與依靠佛陀經(jīng)教入門傳授的‘教’相區(qū)別”。(王雷泉：禪的智慧與人生境界)

禪茶之“禪”，對(duì)今天的人理解起來有些費(fèi)解，因?yàn)椤岸U”很抽象，禪宗認(rèn)為“禪”無處不在，行住坐臥皆可禪，但禪不可言傳，只可意會(huì)，要靠自己來體悟或感悟來理解，如人喝茶，冷暖自知。

舒曼認(rèn)為，佛教從印度傳入，就與中國(guó)本土文化發(fā)生了撞擊、沖突，隨著各宗的創(chuàng)立，佛教與中國(guó)本土文化轉(zhuǎn)為相互滲透、融合。那么，如何能在佛教的教義、教規(guī)和禮儀中更好地滲透儒、道學(xué)說，這就成為佛教在中國(guó)發(fā)展的一個(gè)最為重要的課題。于是，禪宗在這樣一個(gè)課題中捷足先登，接受和融入了中國(guó)儒、道文化。唐代時(shí)開創(chuàng)了儒、釋、道“三教并立”局面?！耙粋€(gè)宗派流行時(shí)間的長(zhǎng)短是與它們中國(guó)化的程度成正比的?！?季羨林語)禪宗的入佛門檻較低，只要在眼前改變一下對(duì)現(xiàn)實(shí)的看法。這是因?yàn)榉鸱ū揪驮谑篱g，從來也沒有離開過我們。

要了解禪茶文化理念，需要先了解禪宗禪法的傳承與發(fā)展，均從菩提達(dá)摩“二入四行”基本要點(diǎn)開始，到二祖慧可“斷臂求法”而直顯達(dá)摩正傳的心法，及至三祖僧璨的《信心銘》、四祖道信的《入道安心要方便法門》和五祖弘忍《修心要論》達(dá)至“守本真心”的“東山法門”，對(duì)后世禪宗的發(fā)展，產(chǎn)生了極為深遠(yuǎn)的影響。更重要的是六祖慧能順應(yīng)時(shí)代潮流，大膽地對(duì)傳統(tǒng)佛教的宗教儀式、佛性理論、修行方式等進(jìn)行了一系列徹底的改革，其內(nèi)容涉及提出“自心歸依自性，是皈依真佛”(自性即佛)、開啟頓悟法門、倡導(dǎo)立地成佛等等，從而使禪宗最終成為最具中國(guó)特色的佛教宗派，綿延至今而不絕，以至于成為中國(guó)式佛教和中國(guó)傳統(tǒng)文化中的一大杰作。

禪宗認(rèn)為，所有的修行，都是從心而來。一個(gè)是神秀禪師的“時(shí)時(shí)勤拂拭”，種凈心之因;一個(gè)是慧能禪師的“本來無一物”，得凈心之果?；勰艽髱熀蜕裥銍?guó)師，開創(chuàng)了“南能北秀”的時(shí)代，形成禪宗南北二宗，而后，禪宗法不傳衣，一花開出五葉——即“五家七宗”：湖南溈山的溈仰宗、河北正定的臨濟(jì)宗、江西洞山的曹洞宗、廣東云門山的云門宗、江西撫州青蓮山的法眼宗，后來河北的臨濟(jì)宗又分別在江西南昌和高安分出黃龍派和楊岐派，禪門枝葉茂盛，燈燈相傳。這“五家七宗”，為中國(guó)禪宗史增添了濃墨重彩的歷史篇章。

舒曼認(rèn)為，我們所說的禪茶文化或所謂“禪茶”，就是茶與“五家七宗”所發(fā)生和形成的因緣關(guān)系。所以，當(dāng)我們追根禪茶文化精神之源，實(shí)則旨?xì)w在中國(guó)式佛教——禪宗思想。

在禪宗茶文化史上，舒曼列舉了具有劃時(shí)代意義的有四件大事件：

一是封演《封氏聞見記》卷六“飲茶篇”(《雅雨堂叢書》本1958年中華書局版)記錄唐代“開元中，泰山靈巖寺有降魔(降魔藏)師大興禪教，學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲。從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗?！苯的Р囟U師這樣的決定，即反映了僧人飲茶的需求，也說明了坐禪和飲茶同屬于僧人的禪修的內(nèi)容。至此以后，僧人飲茶真正成了“和尚家事”。

二是中晚唐的高僧百丈懷海禪師制定《百丈清規(guī)》，將飲茶列入佛門清規(guī)。百丈懷海禪師實(shí)行僧人農(nóng)禪制度，提出“一日不作，一日不食”口號(hào)?！栋僬汕逡?guī)》對(duì)于禪茶文化的貢獻(xiàn)是將僧人植茶、制茶納入農(nóng)禪內(nèi)容，將僧人飲茶納入寺院茶禮，使僧人飲茶之禮成為了佛門常態(tài)化和制度化，較降魔藏大師又進(jìn)了一步。正因懷海這一貢獻(xiàn)，不僅明確肯定僧人茶事的制度化，還使茶事活動(dòng)真正從制度上成為與禪宗教義相關(guān)的行為。

僧人飲茶成為制度并被納入法律強(qiáng)制施行是在元代。元代皇帝命令和尚們重新編刊《百丈清規(guī)》，遍行天下叢林。明洪武十五年(1382)太祖皇帝“圣旨榜例”，“諸山僧人不入清規(guī)者，以法繩之”?！栋僬汕逡?guī)》對(duì)于剛剛出現(xiàn)的佛門茶禮的發(fā)展和鞏固起到?jīng)Q定性作用。

三是禪茶文化史上甚至是中國(guó)茶文化史上的一次大的飛躍發(fā)端于唐朝從諗禪師，人稱他為“趙州古佛”。他常與四方來學(xué)者道以一聲“吃茶去”，因而形成禪門“新到吃茶，曾到吃茶。若問吃茶，還去吃茶”一樁有趣公案，成為中國(guó)禪茶史上著名茶文化典故。

從諗禪師的“吃茶去!”被世人看成是“趙州禪關(guān)”，由于禪宗提倡“明心見性，直指人心”的頓悟觀，講究生活體驗(yàn)與參禪密不可分，所以“吃茶去”公案的誕生，震動(dòng)了整個(gè)南北禪林，故對(duì)中國(guó)禪宗茶道的形成產(chǎn)生了重大的影響?！啊w州禪茶’提升了佛教茶文化乃至中華茶文化的文化內(nèi)涵，趙州禪茶的出現(xiàn)是‘禪茶一味’肇始的標(biāo)志，是禪茶文化形成的標(biāo)志，同時(shí)也標(biāo)志著佛教‘禪宗茶道’的正式形成，也為中國(guó)茶道的形成奠定了基礎(chǔ)，”因而“吃茶去”作為禪的“悟道”方式，構(gòu)成了“茶禪一味”的至高智慧境界。從而“‘吃茶去’凸顯了禪的本質(zhì)和核心，揭示了禪的修行特色和精神”。

四是中國(guó)禪茶文化“四大精神”和“四大功能”的誕生。中國(guó)禪茶文化作為一個(gè)特別話題在近十多年來被茶、佛界人士廣泛談?wù)?，也是被世人廣泛炒作的話題。2005年10月，當(dāng)代高僧凈慧大德以儒釋道三教核心思想提出了“正、清、和、雅”四大精神和“感恩、包容、分享、結(jié)緣”四大功能，創(chuàng)造出中國(guó)禪茶文化全新的理念和文化內(nèi)涵，把禪茶文化推進(jìn)為一個(gè)價(jià)值核心，一個(gè)新的教養(yǎng)水準(zhǔn)，來規(guī)范我們周圍的世界，通過這種文化現(xiàn)象改變自己，改變周圍。其目的誠(chéng)如凈慧大德所言：“將信仰落實(shí)于生活;將修行落實(shí)于當(dāng)下;將佛法融化于世間;將個(gè)人融化于大眾?！?/p>

禪茶文化，從表面上看就是禪和茶共同點(diǎn)的結(jié)合，所以才有“茶味禪味，味味一味”之說，與“儒茶一味”、“道茶一味”、“書茶一味”抑或茶和別的事物結(jié)合沒有什么區(qū)別，但深想一層，只有當(dāng)茶和禪宗文化結(jié)合時(shí)才能有“儒家主正氣，道家主清氣，佛家主和氣”三教合一的思想精華體現(xiàn)，再加上一個(gè)“茶家主雅氣”才能真實(shí)地反映中華文化的核心思想，才能使茶泡出更賦哲理性的滋味來。

禪茶文化的精神——正清和雅;禪茶文化的功能——感恩、包容、分享、結(jié)緣。誠(chéng)如凈慧長(zhǎng)老有言：“將正氣溶入感恩中，將清氣溶入包容中，將和氣溶入分享中，將雅氣溶入結(jié)緣中;在弘揚(yáng)禪茶文化的精神和落實(shí)禪茶文化，發(fā)揮禪茶文化凝聚人心、化解矛盾、優(yōu)化自身素質(zhì)、和諧自他關(guān)系的潛移默化的作用，這是弘揚(yáng)禪茶文化的根本社會(huì)價(jià)值所在。”

舒曼在闡述“佛茶”與“禪茶”之后總結(jié)道——

“佛茶文化”是指茶文化與佛教文化以及佛教各宗派文化緣合的產(chǎn)物，是僧人通過在植茶、采茶、制茶和飲茶實(shí)踐體認(rèn)中所創(chuàng)造的精神財(cái)富。佛茶文化是指整個(gè)佛教(包括佛教“八宗”)與茶文化發(fā)展歷程中有關(guān)物質(zhì)和精神財(cái)富的總和。

“禪茶文化”是指茶文化與禪宗文化結(jié)合的產(chǎn)物，是專指禪宗“五家七宗”僧人通過植茶、采茶、制茶和飲茶的禪修實(shí)踐中所感悟和創(chuàng)造的精神財(cái)富。“禪茶”可視作一種法門。

禪茶文化既有佛教文化的一面，也有超越佛教文化的的一面——禪茶文化是基于儒家的“中庸”思想，倚于佛家的“和合”情操，洋溢道家的“自然”理想?！暗乐v‘修真養(yǎng)性’，佛講‘明心見性’，儒講‘窮理盡性’，三家根本都是圣人之學(xué)，都是講‘復(fù)性’”。(見《槐軒概述》﹒上?？茖W(xué)技術(shù)文獻(xiàn)出版社﹒2015年2月第1版)實(shí)際上禪宗就是借品茶倡導(dǎo)“三教”之“復(fù)性”——清和凈心，借茶參禪，借茶悟禪，以平心靜氣之態(tài)領(lǐng)略茶韻禪機(jī)的真諦，從而追求精神境界提純與升華。

舒曼指出，研究禪茶文化，不是研究僧人植茶、制茶、采茶、飲茶等現(xiàn)象，也不是簡(jiǎn)單地把僧人采的茶、僧人制的茶、僧人飲的茶統(tǒng)統(tǒng)視作叫“佛茶”和“禪茶”。研究佛茶文化或者禪茶文化，是研究茶被佛門或宗門的僧人應(yīng)用過程中所產(chǎn)生的形而上的文化現(xiàn)象，也就是僧人在禪修和禮佛活動(dòng)中孕育出來的價(jià)值觀念。

所謂“禪茶”，是茶又非茶。說它是茶，只是僧人生活的一部分，也可以視作是僧人修行的載體。說它不是茶，只是因?yàn)槎U宗茶道早已超越了茶而成為“根植菩提種，葉抽智慧芽”的象征。

所謂禪茶，是“甌注曹溪水，薪燒鷲嶺椏”(六祖惠能在曹溪寶林寺演法而得名。曹溪被看做“禪宗祖庭”。曹溪水常用以喻指佛法。茶碗里面傾注的是曹溪的水)又有“虛空為玉盞，云水是生涯;著意嘗來淡，隨緣得處佳”的自在，而這杯禪茶的自在恰是體現(xiàn)“上供諸佛祖，平施百姓家”的平常和日用。

所謂“禪茶”，是佛的化身，禪的心語;是菩薩心腸，禪的境界;是性的開悟，禪的靈芽。

無量仙影之香茗的誘惑（外三篇）

茶，是種很玄的東西，它靜靜地出現(xiàn)在你眼前，卻默默地教會(huì)了你不少東西……

我本俗人，談“茶”自覺卑微了些，心卻是清明的，故而揣著一顆稚嫩的心去接近她，終是虔誠(chéng)的?？粗?，我卻想到了酒，中華的酒文化可謂源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，因?yàn)榫?，成就了多少英雄的壯舉，因?yàn)榫?，讓多少豪杰放浪形骸，失去紅塵中的一切……

可是，我不愿去提“青梅煮酒”，酒的剛烈，是不可以與茶堅(jiān)韌的溫柔相提并論的，酒，無意做了鋪張聲勢(shì)的號(hào)角，而煮茶卻是穿越時(shí)光的夢(mèng)想。夢(mèng)里，是在一個(gè)秋天，恍惚間有仙子款款而來，用茶煮著我的人生。仙子是不食人間煙火的，茶，該是人間的哪一味呢?“那一定是無量仙影了。”仙子仿佛看透了我的心思，給出了答案?？吹轿覞M頭霧水，仙子娓娓道來：“無量仙影(明前春茶)：采用無量山的一芽二三葉古樹，為春茶的第一二撥(3月10日到4月6、7日之間)。此時(shí)雨水極少，茶葉靠霧氣以及茶樹自身養(yǎng)分滋養(yǎng)，加上經(jīng)過冬天的休養(yǎng)，春氣萌發(fā)，滋味更鮮爽，韻味更好。”心想：無量仙影煮成的香茗，一定能長(zhǎng)久地暖心，暖胃，暖一個(gè)冬天的回眸。

夢(mèng)境中的無量山上，古茶樹并不多見，芽尖更為稀少。我在景如蓬萊的畫卷中穿梭，去采摘那一抹抹嫩芽，這時(shí)，才真正才體會(huì)到“仙影”難覓!一路尋來，竟也有了收獲，發(fā)現(xiàn)每棵茶樹上的每一片葉子都是相似的，但是每一片葉子又都是不同。蕓蕓眾生，就像古茶樹上的葉子，各有特色，盡顯不同。茶樹上，沒有一片茶葉為了和其他茶葉相同而成長(zhǎng)，人世間，沒有一個(gè)人是為了和別人相同而出生。

神奇的無量仙影充滿了誘惑，我無時(shí)無刻都想著去尋覓她的味道?？释槐丬谛∥輧?nèi)氤氳，淡淡的品一口，回味悠長(zhǎng)，讓人感到淡而幽香。人生就如這樣，淡泊名利，感情真摯，當(dāng)我們回首往事時(shí)，讓真情溢滿路途，讓淡泊書寫氣節(jié)。一縷茶香，可以引領(lǐng)心靈進(jìn)入清幽的圣殿。此時(shí)，我心若茶，淡而悠遠(yuǎn)。水汽氤氳，茶香清裊，夜色依舊，一杯香茗，裊裊的彌漫著特有的香氣飄散在寂靜的雨夜里，苦澀而恬淡的味道如一曲綿長(zhǎng)的樂符，悠揚(yáng)，清爽，彌漫我的心季。

坐在這遠(yuǎn)離喧囂和浮躁的環(huán)境里，周身被一種巨大的幽謐和寧?kù)o所包圍，恍然身處“仙境”，回到曠古未有的空靈之中。心里的微瀾慢慢沉淀，慢慢平靜;心里的塵囂慢慢蕩滌，慢慢純澈。茶水一滴一滴流進(jìn)身體，那緊閉的心扉，陡然就明亮起來。心里，身體里，仿佛注滿了一泓清漣之水，輕盈盈的，如綠山泉邊那朵朵靜綻的花兒，盈滿了生命的清涼和愜意。

呷一小口香茗，任清清淺淺的苦澀在舌間蕩漾開來，充溢齒喉。之后，深吸一口氣，余香滿唇，在肺腑間蔓延開來，滌盡了一切的疲憊冷漠。人仿佛也醉了，朦朧中，久久不愿醒來。

品無量仙影普洱茶，接納香茗的誘惑吧，不妨讓這飽蘸智慧的茶香慢慢浸入我們的生命之中。

天澤圓融之上善若水

或許是大理段氏后裔的緣故，我曾一度癡迷于金庸先生的《天龍八部》。在《天龍八部》的開篇中，段譽(yù)隨普洱茶商馬五德來到無量山，誤入無量劍湖宮，進(jìn)入石洞看到神仙姐姐塑像，練成“凌波微步”…… 而這一切的一切，竟讓我真正認(rèn)識(shí)了山清水秀，風(fēng)光旖旎，物產(chǎn)豐富的無量山，品嘗到小說里神仙姐姐最鐘愛的無量山古樹茶。

說到古樹茶，我與普洱頗有因緣。在接觸普洱之前，曾鐘情于綠茶中青山綠水的那份綠的風(fēng)姿：用一個(gè)透明的杯子浸泡它，那一抹綠意是那樣的純，那樣的通透;也對(duì)湯色濃艷的紅茶戀戀不忘。不經(jīng)意的走近普洱中國(guó)的圈子，嘗到純正的普洱茶后，對(duì)普洱茶，已經(jīng)有點(diǎn)入魔的感覺，隱約間，總有一種說不清的茶香纏繞著我的舌尖。記得年少時(shí)讀張愛玲的《沉香屑》，開篇一句便迷住了我：“請(qǐng)您尋出家傳的霉綠斑斕的銅香爐，點(diǎn)上一爐沉香屑，聽我說一支戰(zhàn)前香港的故事.....”而這一縷沉香，牽著神秘、婉約、富貴、小資情懷，令我心輾轉(zhuǎn)。無意間聽茶友說，煮出來的普洱，茶香更濃，我就想：那種味道會(huì)不會(huì)像想象中的那一縷沉香呢?

盼望中的雪終于款款而來，誰說紅泥小火爐只配豪放煮酒?我橫坐火盆之前，小心打開丁香姐寄來的天澤圓融，切一小塊放入土罐之中，不橫笛，不撫琴，只有煙霧裊裊，暗香陣陣。比起張愛玲的沉香有過之而無不及，整個(gè)身心如煙似霧，在冰天雪地中翩翩起舞，思緒在蒼茫宇宙中馳騁，腦中留下的只有“天澤圓融”。

思緒回轉(zhuǎn)，端起茶杯，此時(shí)抿一口煮出來的香茗，香入茶味，茶附香魂，便有了禪意的味道。誰謂茶苦，其甘如薺。幾千年前，《詩經(jīng)》就用優(yōu)美的文字記錄了茶的美好。而今一茶入口，唇齒芬芳，浸入體內(nèi)，潤(rùn)澤肺腑，身心舒展，心靜如蓮。忙碌的生活，難得擁有如此清寧的心境。世事匆忙，我們可有閑暇去觸摸一棵古木的脈搏?

“茶”字拆開即“人在草木間”。人生一世，草木一秋，幾度冷暖，幾許紛繁，人與茶之間有著禪意的相聯(lián)。中華茶道，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，卻被忙碌浮躁的現(xiàn)代人所怠慢。紅塵滾滾，滄海逐浪，人生，總值得在這樣一個(gè)清靜的黃昏，停下疲憊的腳步，用一壺普洱茶，雕刻一段美好的時(shí)光，于滿心的欣喜里，慢慢品味偷得浮生半日閑的愜意。

如若空閑，不妨來一次煮茶!人生如茶，或充滿希望，或浸透苦澀，或沖動(dòng)難奈，或淡泊寧?kù)o，個(gè)中滋味，只待我們親身體味。也只有在親身經(jīng)歷了人生的風(fēng)風(fēng)雨雨之后，才會(huì)有那種“不以物喜，不以己悲”“淡泊明志，寧?kù)o致遠(yuǎn)”的悠然心得。那些過眼云煙的浮華，追名逐利的情愫，都在沸水中慢慢沉淀，在茶香中消散。

閑看落花靜聽雨，品“天澤圓融”，用一餅熟茶與世界和解，去領(lǐng)悟上善若水的真諦!

陳皮普洱之舌尖上的舞者

周末，收到普洱世界寄來的普洱陳皮茶，恰逢冬季，我決定煮茶。將土罐放在碳火上燒熱，隱約有土塊破裂聲時(shí)，撬一塊普洱放入罐中，上下顛簸，左右晃動(dòng)，讓茶均勻受熱，再放在火上加熱、升溫，繼續(xù)顛簸、晃動(dòng)。如此數(shù)次，直至一股奇香傳來，在罐中加入冷水，剎時(shí)，煙霧翻滾，香味彌漫整個(gè)房間，馬上又消失得無影無蹤。

不一會(huì)兒，溫度讓水歡騰起來，咕嘟咕嘟中，再一次把茶香催成一股白氣，裊裊盤旋。我急忙起身，把白氣全部吸入鼻中，閉上眼，讓精華在腹中跑遍身體每個(gè)角落。倒入杯中，加一勺蜂蜜，在又苦又甜的茶里，領(lǐng)悟著生活的本質(zhì)和哲理，竟然有“把茶冷眼看紅塵，借茶靜心度春秋”之感。呷一口香茗，在口中滾動(dòng)數(shù)次，讓等得心焦的味蕾得到充分釋放，再緩緩咽入肚中。忽然，腦中靈光一閃——這茶，猶如舌尖上的舞者。

農(nóng)村人對(duì)舞蹈的不屑和排斥占據(jù)著我的童年，“舞者”這個(gè)字眼，在我的記憶里，一直和傷風(fēng)敗俗相提并論。直至一次不經(jīng)意全程欣賞了邰麗華的《千手觀音》，當(dāng)時(shí)除了驚愕，就是震撼，而后又在朋友的建議下，在網(wǎng)上看了本土舞蹈家楊麗萍老師編排主舞的《云南映象》后，對(duì)“舞者”油然而生敬意，那種感覺不亞于從山谷一蹦直上云端，心里裝滿虔誠(chéng)?！拔枵摺蹦苡弥w語言一切抽象的東西在你眼前逐漸具體，令你癡狂，在想象中欲罷不能。而陳皮普洱茶，就是舌尖上的舞者。

一般茶品，尤其是新鮮的茶，總是寒性、傷胃，且容易引起失眠、醉茶等，而普洱茶卻有溫性、暖胃、安神、補(bǔ)氣的高貴特性。普洱茶是唯一的后發(fā)酵型的茶，它的茶堿、茶多酚等在長(zhǎng)期后發(fā)酵過程中被分化掉了，因此品性溫和，對(duì)人體不刺激，還能促進(jìn)新陳代謝，味道不是綠茶的清香，也不全是紅茶的淳香，它以陳淳為主，特別是加了陳皮的普洱茶，口感上略甜，醇厚中有一絲果香，嗅之就讓人生津。

三毛說過：茶，第一道苦若生命，第二道甜似愛情，第三道淡若清風(fēng)。而我飲一口普洱，任其在舌尖上跳舞，把思緒收進(jìn)口中，跟隨水的滾動(dòng)，漸入忘我之境。腦里不再去思考生命，不去和愛情關(guān)聯(lián)，更不去招惹一切俗事。呷一小口普洱茶，任清清淺淺的甘醇在舌尖蕩漾開來，充溢齒喉。之后，深吸一口氣，余香滿唇，在肺腑間蔓延開來，滌盡了一切的疲憊冷漠。人仿佛也醉了，朦朧中，久久不愿醒來。

水的溫度主宰了浮沉，溫水沖的茶，茶葉輕浮在水上，沒有浮沉，又怎能散出它的香，它的味。所以，面對(duì)普洱，我一般都選擇煮茶。茶葉隨著水溫的不斷升高，在土罐里浮浮沉沉，逼出了春雨的清幽、夏陽的炙熱、秋風(fēng)的醇厚、冬雪的清冽，其實(shí)，它的千滋百味何嘗不是人生百態(tài)。只有在沸水里不斷翻滾，茶葉才可以盡情舒展，在它的天地里舞蹈，奏響那一曲生命的挽歌。煮茶，也煮著我的人生。

對(duì)于舞蹈，我是地道的門外漢，即使欣賞時(shí)有朋友在旁邊加以講解，我若有所悟的點(diǎn)頭附和，過后照樣是一知半解。后來我想：欣賞舞蹈是一種享受，不必刻意去懂!這樣一來，竟有隔空和舞者對(duì)話的空靈“舞蹈是享受，本著享受和放松的心態(tài)欣賞舞蹈，暫時(shí)不必去弄懂它，反而會(huì)越看越懂?！焙团笥颜劜?，我也經(jīng)常笑著說：“茶是一種享受，不必刻意去懂，只要覺得好喝就行，不懂茶并不影響茶帶給你味蕾的感觸!”茶不是功課不是束縛，不是只有“懂”的人才有資格愛好。

炕茶、煮茶，有很多懂茶的人都覺得多此一舉，有朋友聽說我用普洱煮茶，更是瞠目結(jié)舌，大呼浪費(fèi)。他們不知道，那是一個(gè)平心靜氣的過程，不去想世俗紛爭(zhēng)，不去管柴米醬醋，只有茶水沸騰，白霧茫茫。把身份放在一邊，把虛榮放在一邊，把貪欲放在一邊……把罐子承受不起的那些東西全部在沸水中過濾，就是修心的過程。平靜的人用一顆平靜的心，才能從煮茶中尋到愜意時(shí)光。

陳皮普洱茶，舌尖上的舞者，你可知道，我就是冥冥之中，用土罐為你喝彩的那個(gè)看客?

無量玉璧之守望

無量山，綿延百里，雄奇險(xiǎn)峻。無量山，一片神奇美麗的土地，在這里，有壯美的萬畝茶山、有奇秀的獨(dú)樹成林、有親近百靈的鳳凰山;依偎在千年古德茶樹王的懷中，似乎可以盡享江湖俠客的劍膽琴心，仿佛段譽(yù)和王語嫣漫步的身影就在眼前——時(shí)間回倒宋朝末年，在這南陲邊遠(yuǎn)之地，大宋王朝觸及不到的樂土，生旦凈末丑，跟隨茶商馬五德，陸續(xù)粉墨登場(chǎng)，刀光劍影悄然展開，茶香也開始彌漫。

這一切，還得從無量山的玉璧說起。

那幅神仙姐姐的畫像，歷經(jīng)了多少歲月的輪回，飽含了多少“曾經(jīng)滄海難為水，除卻巫山不是云”的無奈。我想：畫像下面，一定不是香、燭和酒的供奉，因?yàn)槟菢?，只有追思和祭奠，不見俠骨柔腸的兒女情長(zhǎng)。彌漫在四周的霧氣，定是從香茗里飄出，一定會(huì)有人來詮釋“守望”，見證守望后神仙眷侶的神話。當(dāng)一切對(duì)武功秘籍的窺視和占有，欲望的膨脹和權(quán)利紛爭(zhēng)通過明爭(zhēng)暗斗，武力廝殺過后，這片純凈的天地也就成了名副其實(shí)的世外桃源。那歷經(jīng)劫難，相守相望的人兒，終能放下一切，聞稻香陣陣，品醇香的谷花茶，令蒼山俯首，洱海微波。——這就是無量玉璧的魔力!

一幅畫卷徐徐鋪開：晚風(fēng)拂，稻花醒，這是守望的季節(jié)，也是谷花茶豐收的季節(jié)。守望，那是心與心的約定，段譽(yù)對(duì)神仙姐姐的一見鐘情，讓他的守望堅(jiān)若玉璧。讓他從一個(gè)手無縛雞之力的紈绔子弟，變得俠氣沖天。玉璧就是一個(gè)見證，是一份信物，是在水伊人，對(duì)練劍俠客的等待。等待是漫長(zhǎng)的，也是苦澀的，如若遇到對(duì)的人，它便是甜的。就像無崖子和兩個(gè)師妹，空有緣分，卻未能相守，陷入桃花劫，只能化愛為恨，在此恨綿綿無絕期中孤獨(dú)終老!而有情人卻能品出甜味，谷花茶，讓一切等待之人，只要守望，都能品其香，得其甜。

人間滄桑，世事紛擾，有誰真正想過，我們需要的是什么?我們需要的是來自心底的那一份寧?kù)o和純真。古語說：懂茶者，必是“精行儉德之人”。品一杯香茗，人生悠遠(yuǎn)。品一杯香茗，人生回味無窮。半盞清茶，觀浮沉人生。一顆靜心，看清涼世界。飲下一壺人生的禪茶，回歸本真，找到最初的自己。前塵往事，馨香依然。一盞清茶，徐徐散發(fā)出幽幽的芬芳。

無量玉璧，屬普洱茶.生茶，是無量山古樹谷花茶。經(jīng)品鑒：無量玉璧乃黃條白芽，香氣高，比春尾還要好，但沒有春茶耐泡。無量玉璧，外形飽滿，松緊適中。湯色黃亮，滋味純和，回甘，香氣如蜜糖，葉底勻整柔嫩。這種古樹茶，因汲日月精華，沐春秋洗禮，也就有了山魂水魄的靈性。

古往今來，有多少人，將洶涌不安的歲月，喝到水靜無波?又有多少人將渾濁紛紜的世象，喝到純凈清朗?品無量玉璧谷花茶，守望歲月，守望真情，守望人世間的一切!這種茶，茶水洗心，心如明鏡，一個(gè)人只要看清楚自己，即可辨別無常世界。懂得守望的分量，在心池注入一份安然和靜好，在時(shí)光的流連中，守得一份從容和淡然。

【摘自2018年第2期《吃茶去》雜志;作者：段國(guó)云(云南陸良)】

中國(guó)茶之道

中國(guó)是茶的故鄉(xiāng)，也是最早制茶飲茶的國(guó)度。自上古神農(nóng)時(shí)代的【藥飲】至唐代陸羽的【瀹飲】，再到明代的【泡飲】，茶文化涵蓋了修身養(yǎng)性之道。時(shí)至今日人們又應(yīng)通過何種途徑來滿足內(nèi)心的精神渴求？中國(guó)傳統(tǒng)茶道，承襲自唐宋茶人師祖的茶事風(fēng)雅，在現(xiàn)代生活中以茶為媒介，來尋求內(nèi)心的寧?kù)o和平衡。

茶器

最讓人真切感受到這樣一席茶味道的，就是這些因茶而設(shè)的器具。說起來，無論是唐代陸羽創(chuàng)制的茶器二十八式，還是宋代審安老人的十二種茶器，抑或現(xiàn)代茶席包括煮水器、泡茶器、品茗杯這些茶器十余種的選擇，不同的材質(zhì)器形，以及它們之間彼此連接關(guān)系，都隱藏著神秘的符號(hào)，而經(jīng)驗(yàn)老道的喝茶人是符號(hào)的破譯者，從這只壺、那只杯的關(guān)系中，在心里慢慢勾畫出將要喝到茶的性格和味道。

茶器的選擇，是對(duì)泡茶人的反作用，泡茶人對(duì)器皿的取舍尺度，從要沖瀹的茶品、所用沖泡手法來考量，進(jìn)一步還要感知季節(jié)、時(shí)辰這些因素對(duì)茶的影響，最終呈現(xiàn)出一席茶。

茶席

茶席是茶事進(jìn)行的空間，也是泡茶人對(duì)茶事認(rèn)識(shí)的綜合表達(dá)。一個(gè)茶席的思考重點(diǎn)，是如何展現(xiàn)所要泡的茶。由此，茶席的季節(jié)性和地域性不是獨(dú)立于茶事之外的，而是由泡茶人結(jié)合當(dāng)下和對(duì)茶性的理解而通過鋪陳的細(xì)節(jié)來呈現(xiàn)的。四季的更迭、晨昏交替，氣候的轉(zhuǎn)變、泡茶空間所在，這些因素都是日常泡茶擇茶要考慮到的因素，也是泡茶人積累的生活素養(yǎng)。

選擇契合的茶品，由對(duì)茶性的認(rèn)識(shí)出發(fā)，選擇茶的泡法、再由此決定泡茶的茶器具，其他配合的器具圍繞這個(gè)內(nèi)容而配合，呈現(xiàn)出的茶席，自然帶有鮮明的季節(jié)和地域性。當(dāng)然不同的茶席也是可以觀察其中蘊(yùn)涵的季節(jié)因素的。春天的某日，天氣微濛。選擇碗泡臺(tái)灣高山烏龍茶，高山茶的清冷韻致能夠在這樣的天氣里更深長(zhǎng)細(xì)膩的表現(xiàn)出來。

茶器除品杯以甜白釉的品杯來感受紆回的香氣和細(xì)膩口感外，茶碗、杯托、花器多是暖色調(diào)的陶器，而藍(lán)色席布上一枝北方早春的海棠更是微帶清寒季節(jié)的鮮明意味。在暑氣漸生的時(shí)候，夏天的茶席常以簡(jiǎn)淡的色彩和清簡(jiǎn)的茶器營(yíng)造清涼的夏日空間，一簇小黃楊的茶花、石硯的茶盤、景德鎮(zhèn)的白瓷杯，讓人有清泉石上流的涼意。這一席泡的是鳳凰單叢的黃梔香。黃梔香是單叢茶里高香鮮爽的一種，口感微苦而生津迅速，正是適合溽熱天氣來消暑的。

茶聲

起炭從點(diǎn)燃一枝油薪竹開始，鵝毛扇扇動(dòng)的風(fēng)聲里，油薪竹的火焰帶著一縷白煙自下而上地升起，龍眼炭開始有爆裂聲，讓人心生期待，不過這個(gè)時(shí)候的扇子舞動(dòng)反倒更加透著舒緩和沉穩(wěn)。直到炭爐里噗地一聲，火焰結(jié)結(jié)實(shí)實(shí)地圍繞在逐漸泛白地炭塊之間。壺里地水開始鳴叫，正是所謂“松風(fēng)”的鳴響。注水溫壺、投茶入壺、出湯入杯，淅瀝水聲和器皿碰撞的聲響，如果靜下心來，就會(huì)聽到茶席上全然不同的情緒，隱約而細(xì)微，但是卻讓人清晰探尋到最無可隱匿的內(nèi)心。

茶事

對(duì)喝茶這件事，古人說得直白，“飲茶以客少為貴，眾則喧，喧則雅趣乏矣。獨(dú)啜曰幽，二客曰勝, 三四曰趣，五六曰泛……”仔細(xì)思量，其中的深意并非單以形式上人數(shù)的多寡來斷定喝茶雅俗之別，避免嘈雜喧囂回歸內(nèi)心的寧?kù)o和疏淡才是喝茶的本意。

近年愛茶者人數(shù)日增，若不是把茶當(dāng)做解渴的飲品或者攀比的名品，會(huì)漸漸覺察到喝茶的過程會(huì)帶給我們的更多滋養(yǎng)。這樣的滋養(yǎng)，隱于平淡生活中了然無痕地與茶的對(duì)話，由此養(yǎng)成對(duì)茶深切感知的思考習(xí)慣，又憑借不同的喝茶形式傳遞，無論是獨(dú)啜還是約幾個(gè)朋友茶聚，是常年如同抽絲剝繭般積累得來的喝茶理念在特定時(shí)空的集中展現(xiàn)。

每次茶會(huì)有不同形式的表達(dá)，茶品茶器的選定、茶席的鋪陳，花木的選擇、空間的安排，凡此種種細(xì)節(jié)，遠(yuǎn)超想象。茶品的選定，關(guān)乎對(duì)茶客人的體貼，除季節(jié)氣候而外所要瀹泡的茶品前后邏輯也同樣要考慮到對(duì)味覺體感的影響。茶會(huì)上容易被忽略的茶譜，如同古曲的工尺譜，其實(shí)是茶會(huì)的法度。讓茶與器之間輝映出另一番神韻，使不同茶品表現(xiàn)得淋漓盡致，這是長(zhǎng)期養(yǎng)成的功夫。

茶會(huì)

茶會(huì)不同的茶席空間錯(cuò)落組合，移步易景的觀念來自中國(guó)傳統(tǒng)園林的風(fēng)致。在一個(gè)空落的廳堂里，“無中生有”構(gòu)建出傳統(tǒng)的花木掩映、心手閑適的意境。這些形式的背后，由無數(shù)個(gè)細(xì)小的信念和綿密的行為在做支撐。愛茶人的行為理念總是如同細(xì)流在茶事中涓涓流過。

入口屏風(fēng)前陶罐里粗大的枝條，并非是為了營(yíng)造氣氛而砍伐的樹木，是前幾天經(jīng)過離家不遠(yuǎn)的路邊時(shí)，看到園林工人正修剪花壇里的枯死的樹木，理下長(zhǎng)長(zhǎng)短短的枝條是為了保證花木過冬保留必須的養(yǎng)分，一大捆用麻繩捆扎的不同種類的枝條被我欣然討要過來，將要丟棄在路邊的枝條在茶會(huì)上恰恰就是意態(tài)天然的點(diǎn)睛之筆。這大概就是所謂無用之用，這樣的器物在每次茶會(huì)里都會(huì)出現(xiàn)，都會(huì)喚起很多人內(nèi)心的柔情，也都會(huì)成為提亮茶事的一筆。

一場(chǎng)茶會(huì)，對(duì)于泡茶人和喝茶人來說，是彼此的成就。交織而成的視覺嗅覺味覺聽覺的饗宴，其實(shí)只有短短的幾個(gè)小時(shí)。但在被視為彌漫著粗浮氣息的時(shí)代，能夠?qū)Ｐ娜コ删鸵凰驳慕k爛，是一種雋永的深意。茶會(huì)對(duì)客人來說，喝到一杯感懷于心的茶湯，他也許不會(huì)看到背后瑣碎的過程，但正是這些不斷與自己內(nèi)心對(duì)話的日常瑣屑，讓小小的茶湯能夠幻化萬千的心意。

茶會(huì)結(jié)束的時(shí)候，打包整理器具、家具收拾整理搬運(yùn)——又回到最初的空落，似乎一切了無痕跡。朋友來告別，有了依依不舍的傷感，這也許是一場(chǎng)茶事另一個(gè)不在預(yù)料中的提醒，對(duì)每個(gè)當(dāng)下珍惜就好。

喝茶，真的只是一種生活方式。

常會(huì)遇到一些朋友，提及茶總是小心地說：自己不懂，即便是喝茶，也是隨便喝喝。不管這謹(jǐn)慎的態(tài)度是不是謙虛，其實(shí)懂不懂茶對(duì)大多數(shù)人來說，真的不那么重要。如果喝了某款茶感覺還不錯(cuò)，能接著喝下去就足夠了。

喝了那么多茶，面對(duì)茶的類別，還是一知半解。

六大基本茶類

1、發(fā)酵篇

六大茶類的劃分基礎(chǔ)是在制作中，由茶葉發(fā)酵的不同程度決定的。發(fā)酵程度同時(shí)影響著茶的口感和功效，這就是為什么你要了解它的原因所在。

發(fā)酵程度越高的茶，茶性更溫和，比如紅茶、黑茶就適合胃不太好的人喝；相反，不發(fā)酵或是輕度發(fā)酵的茶，茶性微寒，適合降火去燥，但脾胃較弱的人應(yīng)適量。

2、品類篇

3、沖泡篇

不同的茶葉有不同的茶性，順應(yīng)茶性泡出來的茶，才能最大發(fā)揮茶的口感、香氣、湯色。六大茶的沖泡方式多種多樣，只要記住綠茶和黃茶不要悶著，其它想怎么泡就怎么泡，沒有特定的沖泡手法，別人告訴你的方式不見得適合你自己，只有你自己喜歡就好。

4、儲(chǔ)存篇

5、功效篇

綠茶

六大茶類之首。

零發(fā)酵，茶多酚最多。

性微寒，微苦，回甘。

清熱祛燥，提神醒腦。

不適合腸胃較弱的人群。

白茶

茶中珍品。

輕度發(fā)酵，茶性清涼。

滋味清淡、回甘。

富含茶多糖，適合降糖需求人群。

黃茶

中國(guó)獨(dú)有茶類。

湯色杏黃清澈。

輕微發(fā)酵，口感清爽香醇。

富含茶多酚和咖啡因。

提神醒腦，消食化滯。

烏龍（青茶）

綠葉鑲紅邊，綠茶+紅茶之和。

又叫青茶，屬半發(fā)酵茶。

降血脂、膽固醇，適合三高人群。

提神醒腦，不宜空腹飲用。

紅茶

世界人民最愛。

茶性溫潤(rùn)，無刺激。

口感甜醇。

調(diào)節(jié)脾胃功能，適宜腸胃不好的人群。

黑茶

紅、濃、陳、醇。

后發(fā)酵茶類，微生物發(fā)酵。

香氣獨(dú)特，口感醇厚。

改善腸道環(huán)境，調(diào)節(jié)脂肪代謝。

中國(guó)茶道

唐代詩人韋應(yīng)物《喜園中茶生》詩云：

性潔不可污，為飲滌塵煩。

此物信靈味，本自出山原。

聊因理郡余，率爾植荒園。

喜隨眾草長(zhǎng)，得與幽人言。

中國(guó)茶道興于唐，盛于宋、明，衰于清代。

中國(guó)茶道有三義：飲茶之道、飲茶修道、飲茶即道。

飲茶之道是飲茶的藝術(shù)，且是一門綜合性的藝術(shù)。它與詩文、字畫、建筑、天然環(huán)境相結(jié)合，把飲茶從日常的物質(zhì)糊口上升到精神文化層次；飲茶修道是把修行落實(shí)于飲茶的藝術(shù)形式之中，重在修煉身心、了悟大道；飲茶即道是中國(guó)茶道的最高追乞降最高境界，煮水烹茶，無非妙道。

中國(guó)茶道在從事茶事時(shí)所講究的“真”，不僅包括茶應(yīng)是真茶、真香、真味；環(huán)境最好是真山真水；掛的字畫最好是名家名人的真跡；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，還包含了對(duì)人要真心，敬客要真情，說話要真誠(chéng)，新靜要真閑。茶是活動(dòng)的每一個(gè)環(huán)節(jié)都要認(rèn)真，每一個(gè)環(huán)節(jié)都要求真。

魯迅先生說過：“有好茶喝，會(huì)喝好茶，是一種清?！?。

茶道法則：

唐代為克服九難，即造、別、器、火、水、炙、末、煮、飲。宋代為三點(diǎn)與三不點(diǎn)品茶，“三點(diǎn)”為新茶、甘泉、潔器為一，天氣好為一，風(fēng)流儒雅、氣味相投的佳客為一；反之，是為“三不點(diǎn)”。

明代為十三宜與七禁忌?！笆恕睘橐粺o事、二佳客、三獨(dú)坐、四詠詩、五揮翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一會(huì)心、十二鑒賞、十三文僮；“七禁忌”為一不如法、二惡具、三主客不韻、四冠裳苛禮、五葷肴雜味、六忙冗、七壁間案頭多惡趣。

中國(guó)茶道的具體表現(xiàn)形式：①煎茶 ②斗茶 ③工夫茶

“茶圣”陸羽煎茶

斗茶圖卷

趙孟頫: 斗茶圖 (元代畫家)

而喝飲茶歷史發(fā)展到現(xiàn)在，人們對(duì)茶藝在繼承傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上也有了新的改進(jìn)，以使飲茶這一過程更加豐富細(xì)膩?，F(xiàn)今中國(guó)功夫茶操作規(guī)程有以下十三程式，合稱為功夫茶十三程式。

一、行茶注點(diǎn)，如人飲水，各有異趣

二、溫壺：茶欲展香必先溫壺，作為行茶前的暖身動(dòng)作。熱水可在壺內(nèi)停留片刻，同時(shí)可進(jìn)行賞茶。

三、賞茶：從觀賞茶葉的外形，進(jìn)而期待茶湯，是引導(dǎo)客人走入茶人預(yù)構(gòu)情境的必要流程。

四、溫盅：壺水可直接溫盅，應(yīng)專注于每一環(huán)節(jié)的注水傾湯，當(dāng)做指尖運(yùn)氣的練習(xí)。

五、溫杯：夏天溫盅的水可利用以暖杯，冬天則可分別預(yù)熱。待茶出湯前再將杯中之水傾出，有利聚香。

六、納茶：球形或體積小的茶可直接經(jīng)茶則入壺，膨松或條形茶則可借助茶匙，先往后松茶再推前。若茶則太小，可把茶則當(dāng)滑溜梯，邊轉(zhuǎn)動(dòng)茶倉(cāng)邊溜茶。唯茶則不應(yīng)?？吭趬乜?，恐沾濕。

七、注湯：水應(yīng)煮沸再依茶類需要而降溫，燒水壺點(diǎn)注時(shí)可注意由低注點(diǎn)再直線拉高，待水滿至壺約七八分時(shí)，再壓低以斷水，如書法的提筆與按筆，點(diǎn)注時(shí)指尖應(yīng)自然運(yùn)氣。氣壓低悶時(shí)壺小不易展茶，可做淋壺追熱的動(dòng)作，先循壺外圈后往內(nèi)圈淋，或右手從五點(diǎn)鐘方向運(yùn)水切入。

八、候場(chǎng)：壺是茶修行的道場(chǎng)，一如面對(duì)結(jié)跏趺坐的行者，應(yīng)避免心浮氣躁，干擾茶湯的氣場(chǎng)。茶人在候湯的片刻可目視壺而作觀想，心定神閑。

九、出湯：傾壺瞬間應(yīng)如跳水員騰空一躍之勢(shì)，可先放開壺蓋，到一定角度在扣緊，然后九十度角垂直手腕，放松手臂，待茶湯幾近傾出，再做個(gè)回壺的動(dòng)作將剩余茶湯盡出，避免久浸苦澀。

十、分茶：斟茶時(shí)需注意茶盅角度，流口的中心點(diǎn)微微朝內(nèi)，便于控制湯流。利用拇指與中指力量運(yùn)轉(zhuǎn)茶盅，使茶湯一如橄欖油的滑度落下。

十一、傳杯：淺托能突出杯身線條，但不易將杯托起，可利用手的虎口靠著杯身角度將茶傳送出去，并注意此刻杯身是否呈水平狀，避免茶湯濺出。

十二、去渣：當(dāng)茶湯高潮退去漸趨平淡時(shí)，應(yīng)適時(shí)停下。觀賞葉底是主人向茶做的最后致敬，一如送行者的姿態(tài)，莊嚴(yán)感懷。

十三、清壺：去渣后以熱水滌蕩壺體，并借水之旋力將茶末瞬間傾出。食指扣入鋬內(nèi)，以中指與拇指運(yùn)轉(zhuǎn)壺身，唯壺嘴應(yīng)微微朝上，避免碰撞。

飲茶十三式看起來過于繁瑣，但對(duì)真正熱愛飲茶之人而言，卻不必可少。如蘇東坡詩句所寫：“從來佳茗似佳人。”可見飲茶個(gè)中之味，余味無窮。

中國(guó)茶道常用禪語

石蘊(yùn)玉而山輝，水懷珠而川媚。中國(guó)茶道得佛教文化的滋養(yǎng)，如石蘊(yùn)玉，如水含珠。佛教對(duì)茶道的貢獻(xiàn)是多方面的。如名山名寺產(chǎn)名茶，佛教推動(dòng)了茶葉的生產(chǎn)；寺廟施茶，促進(jìn)了茶文化的傳播；寺中以茶禮佛，以茶敬客，豐富了茶禮的表現(xiàn)形式；然而最重要的貢獻(xiàn)當(dāng)屬把禪語、佛典、公案融入茶事活動(dòng)，為中國(guó)茶道注入了靈魂。

一、無

無是歷史上禪僧常書寫的一個(gè)字，也是茶室中常掛的墨寶。

無成為禪語出于趙州和尚的無公案。從前有一個(gè)僧人問趙州和尚：門前那只狗是否有佛性? 發(fā)問的僧人心里想，佛經(jīng)中寫道一切眾生皆有佛性，那么狗自然有佛性，師父回答一定是有?？墒勤w州和尚回答卻是無。

趙州和尚是有道高僧，他不會(huì)不懂眾生皆有佛性。但是他為什么偏要說無呢?這是這段禪宗公案的關(guān)鍵。按理講，既然眾生皆有佛性，狗是眾生之一，狗當(dāng)然亦有佛性，可見趙州和尚所說的無不是世俗所說的無，而是超越了世俗認(rèn)為的有、無之上的無，是佛教的世界觀的反映。

講到無，不能不提起五祖?zhèn)鞯赖牡涔省６U宗五祖弘忍在將傳授衣缽前，曾召集所有的弟子門人，要他們各自寫出對(duì)佛法的了悟心得，誰寫得最好就把衣缽傳給誰。

弘忍的首座弟子神秀是個(gè)飽學(xué)高僧，他寫道：身是菩提樹，心如明鏡臺(tái)。時(shí)時(shí)勤拂拭，莫使惹塵埃。

弘忍認(rèn)為這偈文美則美，但尚未悟出佛法真諦。而當(dāng)時(shí)寺中一位燒水小和尚慧能也作了一偈文：菩提本無樹，明鏡亦非臺(tái)。本來無一物，何處惹塵埃。

弘忍認(rèn)為，慧能了悟了。于是當(dāng)夜就將達(dá)摩祖師留下的袈裟和鐵衣缽傳給了慧能，后來慧能便成了禪宗六祖。

因?yàn)榛勰苊靼琢酥T性無常，諸法無我，涅盤寂靜的真理。只有認(rèn)識(shí)了世界本來無一物，才能進(jìn)一步認(rèn)識(shí)到無一物中物盡藏，有花有月有樓臺(tái)。

茶學(xué)界普遍認(rèn)為，只有了悟了"無"的境界，才能創(chuàng)造出"禪茶一味"的真境。無是茶道藝術(shù)創(chuàng)造的源泉。

二、直心是道場(chǎng)

茶道界把茶室視為修心悟道的道場(chǎng)。這一禪語典出《維摩經(jīng).菩薩品第四》。據(jù)該經(jīng)記載：有一天光嚴(yán)童子為尋求適于修行的清靜場(chǎng)所，決心離開喧鬧的城市。在他快要出城時(shí)，正巧遇到維摩詰居士。

光嚴(yán)童子問他：你從哪里來?

我從道場(chǎng)來。

道場(chǎng)在哪里?

直心是道場(chǎng)。

聽到維摩詰居士講直心是道場(chǎng)，光嚴(yán)童子大悟。既然直心是道場(chǎng)，那么又何必要離開這喧鬧的都市去四處尋找清靜的修身之地呢?

“直心”即純潔清靜之心，要拋棄一切煩惱，滅絕一切妄念，純一無雜之心。有了“直心”，在任何地方都可以修心，若無"直心"，就是在最清靜的深山古剎中也修不出正果。

維摩詰也稱為維摩，是與佛祖同時(shí)代的著名居士，他妻妾眾多，資財(cái)無數(shù)，一方面瀟灑人生，游戲風(fēng)塵，享受世間富貴，一方面又精悉佛理，崇佛向道，修成了救世菩薩，在佛教界被喻為火中生蓮花。

茶道認(rèn)為現(xiàn)實(shí)世界即理想世界，求道、證道、悟道在現(xiàn)實(shí)中就可進(jìn)行，解脫也只能在現(xiàn)實(shí)中去實(shí)現(xiàn)。"直心是道場(chǎng)"是茶人喜愛的座右銘。

三、平常心是道

這一禪語出自《五燈會(huì)元》卷四。趙州從諗禪師在其修行之初曾問師父泉普愿：

如何是道?

平常心是道。

平常心是道后來廣為流傳，成為千古名言。平常心是指把應(yīng)該這樣做，不應(yīng)該那樣做等，按世俗常規(guī)去辦事的主觀能動(dòng)之心徹底忘卻，而保持一顆毫無造作，不浮不躁，不卑不亢，不貪不嗔的虛靜之心。

這則公案的含義十分豐富，茶道和禪宗一樣，通過提倡平常心是道來強(qiáng)調(diào)隨性適意，安閑無為，應(yīng)緣投物，隨機(jī)應(yīng)變。日常生活中處處有禪，事事是道。我們提倡平常心是道，還體現(xiàn)了禪宗與茶道對(duì)解放人性的追求，以及直面聲色世界，用心去擁抱大自然的現(xiàn)實(shí)態(tài)度。

四、萬古長(zhǎng)空，一朝風(fēng)月

這句話典出《五燈會(huì)元》卷二。有一次有個(gè)僧人問崇慧禪師達(dá)摩祖師尚未來中國(guó)時(shí)，中國(guó)有沒有佛法。崇慧說：尚未來時(shí)的事暫且不論，如今的事怎么做? 僧人滿頭霧水，莫明其妙，又問：我實(shí)在不領(lǐng)會(huì)，請(qǐng)指點(diǎn)。崇慧禪師說：萬古長(zhǎng)空，一朝風(fēng)月。意思是長(zhǎng)空萬古永存，風(fēng)月朝朝不同。隱指佛法與天地同存，不依達(dá)摩來否而變，而禪悟則是每個(gè)人自己的事，應(yīng)該著眼自身，著眼現(xiàn)實(shí)，著眼當(dāng)前，而不管達(dá)摩來否。

五、橫眠豎坐

典出《五燈會(huì)元》卷十一。蘊(yùn)聰禪師嗣法于首山省念禪師，達(dá)到大悟后住襄州谷隱山傳道說法。有一天一個(gè)僧人問他：什么是道? 蘊(yùn)聰禪師回答：車子碾，馬兒踏的就是道。來僧又請(qǐng)教：什么是道中人? 禪師答：倒著睡，豎著坐的就是道中人。

這個(gè)典故與千利休的茶道即燒水點(diǎn)茶是同一境界。橫眠豎坐是人的固有習(xí)性。求道即是隨緣任運(yùn)，破除我執(zhí)與法執(zhí)。達(dá)到人性的徹底解放，獲得完全的自由，無拘無束地做到橫著睡、豎著坐。道在平平常常的日常生活之中，獲得了人性解放的人即是道中之人。

六、月印千江水

典出《五燈會(huì)元》卷十四。典故反映了悟道成佛的心路。

有個(gè)僧人問道隱禪師：什么是成佛之路? 禪師答：神妙地指示著人的靈機(jī)的，就是那碧波澄澈的秋水中映現(xiàn)著的月亮。僧人又問：三家同時(shí)來邀請(qǐng)，不知去誰家才好? 道隱禪師回答：月印千江水，門門盡有僧。禪宗精神和茶道義理一樣，好比月印千江水，普照大千世界，誰悟了它，誰就能見性成佛。

七、不如拋卻去尋春

典出《柳亭詩語》。宋代理學(xué)家朱熹寫了首詩：川原紅綠一時(shí)新，暮雨朝晴更可人;書冊(cè)埋頭何日了，不如拋卻去尋春。

陸象山聽到后高興地說：元晦(朱熹字元晦)到現(xiàn)在總算是覺悟了！

禪宗認(rèn)為，對(duì)禪的追求，不應(yīng)當(dāng)把自己關(guān)在書齋或埋頭在古籍中，而應(yīng)當(dāng)?shù)酱笞匀恢腥ァＶ袊?guó)茶道特別崇尚親近自然，觀照自然，順應(yīng)自然，回歸自然。因?yàn)榇笞匀坏囊磺卸际欠鹄碇腔鄣娘@現(xiàn)。青青翠竹，盡是真如；郁郁黃花，無非般若。

八、青山不礙白云飛

典出《五燈會(huì)元》卷三。有個(gè)僧人問河南紫玉山的道通禪師：怎樣才能夠從三界中解脫出來? 道通禪師不回答而反問：你在里邊已待多少時(shí)間了?

僧人又問：究竟如何解脫? 禪師說：青山不礙白云飛。

佛教把世俗世界分為欲界、色界和無色界，超脫三界才能超脫生死輪回，達(dá)到涅磐的境界。道通禪師把青山比做囚禁思想、束縛人性的戒律，而人性如白云，只要白云想飛，青山是阻礙不了的。

九、日日是好日

典出《云門廣錄》卷中，《碧巖錄》亦有載，其大意是有一次上堂時(shí)，妙總禪師說：云門文偃曾對(duì)弟子說‘十五號(hào)以前暫且不問，十五號(hào)后的日子怎樣，請(qǐng)每人說一句?！?沒等眾人回答，他自己就說‘日日是好日’。妙總禪師認(rèn)為云門文偃把佛法和世間法都說完全了。

如下禪語也是茶人十分喜歡并經(jīng)常引用的：

吃茶去。

看腳下。

柳綠花紅。

獨(dú)坐大雄峰。

春來草自青。

云在青山水在瓶。

永夜無風(fēng)月獨(dú)清。

摘茶更莫?jiǎng)e思量。

天共白云曉，水和明月流。

行到水窮處，坐看云起時(shí)。

春風(fēng)大雅能容物，秋水文章不染塵。

竹影掃階塵不動(dòng)，月穿潭底水無痕。

【中國(guó)茶道暗語】

一、酒滿敬人，茶滿欺人

因?yàn)榫剖抢涞?，客人接手不?huì)被燙，而茶是熱的，滿了接手時(shí)茶杯很熱，這就會(huì)讓客人之手被燙，有時(shí)還會(huì)因受燙致茶杯掉下地打破了，給客人造成難堪。

二、先尊后卑，先老后少

到人家跟前說聲“請(qǐng)喝茶”，對(duì)方回以“莫拘禮”、“莫客氣”、“謝謝”。如果是較多人的場(chǎng)合，杯不便收回，放在各人面前桌上。在第一次斟茶時(shí)，要先尊老后卑幼，第二遍時(shí)就可按序斟上去。

對(duì)方在接受斟茶時(shí)，要有回敬反應(yīng)：

喝茶是長(zhǎng)輩的，用食指在桌上輕彈兩下，表示感謝

小輩平輩的用食、中指在桌面輕彈二次表示感謝

三、先客后主，司爐最末

在敬茶時(shí)除了論資排輩，按步就方之外，還得先敬客人來賓然后自家人。在場(chǎng)的人全都喝過茶之后，這個(gè)司爐的，俗稱“柜長(zhǎng)”(煮茶沖茶者)才可以飲喝，否則就對(duì)客人不敬，叫“蠻主欺客”、“待人不恭”。

四、強(qiáng)賓壓主，響杯檫盤

客人喝茶提盅時(shí)不能任意把盅腳在茶盤沿上檫，茶喝完放盅要輕手，不能讓盅發(fā)出聲響，否則是“強(qiáng)賓壓主”或“有意挑釁”。

五、喝茶皺眉，表示棄嫌

客人喝茶時(shí)不能皺眉，這是對(duì)主人示警動(dòng)作，主人發(fā)現(xiàn)客人皺眉，就會(huì)認(rèn)為人家嫌棄自己茶不好，不合口味。

六、頭沖腳惜（音同），二沖茶葉

主人沖茶時(shí)，頭沖必須沖后倒掉不可喝。因?yàn)槔锩嬗须s質(zhì)不宜喝飲，很多地方有“頭沖腳惜(音同)，二沖茶葉”之稱，要是讓客人喝頭沖茶就是欺侮人家。

七、新客換茶

賓主喝茶時(shí)，中間有新客到來，主人要表示歡迎，立即換茶，否則被認(rèn)為“慢客”，“待之不恭”。換茶葉之后的二沖茶要新客先飲，如新客一再推卸叫“卻之不恭”。

八、暗下逐客令

主人熱情好客，每以濃茶待人，但有時(shí)因自己工作關(guān)系飲茶時(shí)間長(zhǎng)會(huì)誤工作或是客人的話不投機(jī)，客人夜訪影響睡眠，主人故意不換茶葉，客人就要察覺到主人是“暗下逐客令”，抽身告辭，否則會(huì)惹主人沒趣。

九、無茶色

主人待茶，茶水從濃到淡，數(shù)沖之后便要更換茶葉，如不更換茶葉會(huì)被人認(rèn)為“無茶色”?！盁o茶色”其意有二，一是茶已無色還在沖，是對(duì)客人冷淡，不盡地主之誼；二是由于上一點(diǎn)引申對(duì)人不恭，辦事不認(rèn)真，效果不顯著，欲有“某人無茶色”。

十、茶三酒四禿桃二

在茶盤上放三個(gè)杯，是由于俗語“茶三酒四禿桃二”而來，總認(rèn)為茶必三人同喝，酒必須四人為伍，便于猜拳行酒令；可是外出看風(fēng)景游玩就以二人為宜，二人便于統(tǒng)一意見，滿足游興。

【中國(guó)茶道的道家理念】

一、尊人

中國(guó)茶道中，尊人的思想在表現(xiàn)形式上常見于對(duì)茶具的命名以及對(duì)茶的認(rèn)識(shí)上。茶人們習(xí)慣于把有托盤的蓋杯稱為“三才杯”。杯托為“地”、杯蓋為“天”，杯子為“人”。意思是天大、地大、人更大。如果連杯子、托盤、杯蓋一同端起來品茗，這種拿杯手法稱為“三才合一”

二、貴生

貴生是道家為茶道注入的功利主義思想。在道家貴生、養(yǎng)生、樂生思想的影響下，中國(guó)茶道特別注重“茶之功”，即注重茶的保健養(yǎng)生的功能，以及怡情養(yǎng)性的功能。

道家品茶不講究太多的規(guī)矩，而是從養(yǎng)生貴生的目的出發(fā)，以茶來助長(zhǎng)功行內(nèi)力。如馬鈺的一首《長(zhǎng)思仁·茶》中寫道：一槍茶，二槍茶，休獻(xiàn)機(jī)心名利家，無眠未作差。

無為茶，自然茶，天賜休心與道家，無眠功行加。

可見，道家飲茶與世俗熱心于名利的人品茶不同，貪圖功利名祿的人飲茶會(huì)失眠，這表明他們的精神境界太差。而茶是天賜給道家的瓊漿仙露，飲了茶更有精神，不嗜睡就更能體道悟道，增添功力和道行。

更多的道家高人都把茶當(dāng)作忘卻紅塵煩惱，逍遙享樂精神的一大樂事。對(duì)此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水調(diào)歌頭·詠茶》一詞中寫得很妙。

二月一番雨，昨夜一聲雷。

槍旗爭(zhēng)展，建溪春色占先魁。

采取枝頭雀舌，帶露和煙搗碎，煉作紫金堆。

碾破春無限，飛起綠塵埃。

汲新泉，烹活火，試將來，放下兔毫甌子，滋味舌頭回。

喚醒青州從事，戰(zhàn)退睡魔百萬，夢(mèng)不到陽臺(tái)。

兩腋清風(fēng)起，我欲上蓬萊。

三、坐忘

“坐忘”石道家為了要在茶道達(dá)到“至虛極，守靜篤”的境界而提出的致靜法門。受老子思想的影響，中國(guó)茶道把“靜”視為“四諦”之一。如何使自己在品茗時(shí)心境達(dá)到“一私不留”、一塵不染，一妄不存的空靈境界呢？道家也為茶道提供了入靜的法門，這稱之為“坐忘”，即，忘掉自己的肉身，忘掉自己的聰明。茶道提倡人與自然的相互溝通，融化物我之間的界限，以及“滌除玄鑒”“澄心味象”的審美觀照，均可通過“坐忘”來實(shí)現(xiàn)。

四、無己

道家不拘名教，純?nèi)巫匀唬瑫邕_(dá)逍遙的廚師態(tài)度也是中國(guó)茶道的處世之道。道家所說的“無己”就是茶道中追求的“無我”。無我，并非是從肉體上消滅自我，而是從精神上泯滅物我的對(duì)立，達(dá)到契合自然、心納萬物。“無我”是中國(guó)茶道對(duì)心境的最高追求，近幾年來臺(tái)灣海峽兩岸茶人頻頻聯(lián)合舉辦國(guó)際“無我”茶會(huì)，日本、韓國(guó)茶人也積極參與，這正是對(duì)”無我“境界的一種有益嘗試。

五、道法自然，返樸歸真

中國(guó)茶道強(qiáng)調(diào)“道法自然”，包含了物質(zhì)、行為、精神三個(gè)層次。

物質(zhì)方面，中國(guó)茶道認(rèn)為：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩賜的“珍木靈芽”，在種茶、采茶、制茶時(shí)必須順應(yīng)大自然的規(guī)律才能產(chǎn)出好茶，行為方面，中國(guó)茶道講究在茶事活動(dòng)中，一切要以自然味美，一樸實(shí)味美，東則行云流水，靜如山岳磐石，笑則如春花自開，言則如山泉吟訴，一舉手，一投足，一顰一笑都應(yīng)發(fā)自自然，任由心性，好不造作。

精神方面，道法自然，返樸歸真，表現(xiàn)為自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清靜、恬淡、寂寞、無為，使自己的心靈隨茶香彌漫，仿佛自己與宇宙融合，升華到“悟我“的境界。

中國(guó)茶道是美的哲學(xué)

日本茶道是美的宗教，中國(guó)茶道可稱之為美的哲學(xué)。歸納起來主要基于五個(gè)方面的原因。

其一，中國(guó)茶道美學(xué)的根可溯源到先秦和魏晉南北朝。奠定中國(guó)古典美學(xué)理論基礎(chǔ)的宗師們不是佛學(xué)大師，而是大哲學(xué)家。如老子、孔子、莊子、以及《周易》的作者等等。

其二、中國(guó)茶道美學(xué)理論基礎(chǔ)源于一些哲學(xué)命題。如“和”、“道”、“氣”、“神”、“氣韻”、“意境”等等。

其三、中國(guó)茶道美學(xué)在發(fā)展過程中主要吸收了釋、道、儒三教的哲學(xué)理念。

其四、中國(guó)茶道美學(xué)強(qiáng)調(diào)的不是從美學(xué)的一般表現(xiàn)形式上去欣賞和理解茶道美而是從“天人合一”的哲學(xué)理念出發(fā)，要求“滌除玄鑒”、“澄懷味象”從小茶壺中去探求宇宙的玄機(jī)，從淡淡的茶湯中去品悟人生百味。

其五、中國(guó)茶道美學(xué)不僅僅是茶事活動(dòng)中追求美感的理論指導(dǎo)，更重要的是從哲學(xué)的高度，廣泛而深刻地影響看茶人，特別是知識(shí)分子茶人的思維方式、審美情趣，藝術(shù)想象力及人格的形成。

總之，中國(guó)茶道中既有佛教圓通空靈之美，又有道教幽玄曠達(dá)之美，以及儒家文雅含蓄之美。

中國(guó)茶道的虛靜之美

我國(guó)茶道審美文化的最顯著特征之一，即乃虛靜之美也。

追溯歷史，早在先秦時(shí)代，諸子百家對(duì)于虛靜之說，就曾經(jīng)有過種種論述，云：致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復(fù)……虛靜恬淡寂寞無為者，天地之本也……虛靜之說，本是根底于道家的審美學(xué)說。虛者，即虛無之謂也。就大處來說，天地本是從虛無而來，萬物本是由虛無而生。至于就小處來說，即如我國(guó)茶道審美文化中的這個(gè)虛靜之美，其“虛”與“靜”之間的辯證關(guān)系則亦不例外。這就是說，靜乃始于虛也。有虛才有靜，無虛則無靜。虛靜之間的辯證關(guān)系之真諦，即在于此。

中國(guó)茶道的虛靜之美，極富我國(guó)傳統(tǒng)審美文化的特色。比之日本“茶道四規(guī)”中所言的枯寂之美，亦稱沉寂之美、靜寂之美，兩者有著本質(zhì)上的差異。這是因?yàn)?，日本茶道文化屬于禪道文化，亦即佛門文化的性質(zhì)。故爾就日本茶道來說，他們?cè)诓枋虏僮鞯某淌街校诓璧缹徝赖倪^程中，其一招一式，一舉一動(dòng)，都需要表達(dá)佛門的教義并教規(guī)。這就正如日本禪師寂庵宗澤所說的那樣：茶意即禪意也，因此舍掉禪之外，就沒有茶意；不知道禪味的話，也就不知道茶味。這證明，日本茶道就其本質(zhì)來說，它只不過是一種禪道模式。他們奉行的茶道美學(xué)，則是禪味至上主義的禪道美學(xué)，始終至虔至誠(chéng)地追求充滿禪道理念的枯寂之美。所以，就日本茶道來說，他們很難體悟中國(guó)茶道的虛靜之美。試想，若讓心界的全部空間充滿宗教的教義、教規(guī)，針插不進(jìn)，水潑不進(jìn)。如此境況，怎能有感悟茶道的虛靜之美可言呢。當(dāng)然，日本茶道的宗教信仰，本是無可厚非的。這里作出兩種不同性質(zhì)的茶道審美文化的比較，旨在說明因兩國(guó)國(guó)情的不同，因而彼此在茶道審美文化方面亦殊有差異。正視這一點(diǎn)，則更有利于彼此之間開展茶道文化交流，便于求同存異，取長(zhǎng)補(bǔ)短。

關(guān)于中國(guó)茶道審美文化中的虛靜之說，對(duì)于日常品茗審美而言，并非空泛，仔細(xì)品味，有助于在品茗生活中更好地獲得審美感悟。其實(shí)虛靜之說并不玄奧，只需明白一點(diǎn)，即靜乃始于虛也，在內(nèi)心世界的空間里，在受到外物之苦時(shí)，在品茗審美之前，需把心靈空間的擠軋之物、堆壘之物，盡量排解開去，靜下神來，定下心來，開始走進(jìn)品茗審美的境界，靜靜領(lǐng)悟茶之色、茶之香、茶之味、茶之形的種種美感，以及賞鑒茶道文化生活中的擇器之美、擇水之美、擇侶之美、擇境之美。這一切，不正是屬于虛靜之美的境界么﹖

由此可知，歷代詩人兼茶人在從事詠茶的創(chuàng)作生活中，在茶道審美的感悟并吟詠中，自然皆離不開亦虛亦靜的精神氛圍與精神境界。尤其當(dāng)心靈世界的靜氛形成之時(shí)，則更給茶道審美感悟并詠茶創(chuàng)作營(yíng)造了最佳契機(jī)。禪有禪悟，茶有茶思。就茶道審美與詠茶創(chuàng)作來說，茶悟出茶思，茶悟出茶情，茶悟出的是不失茶氛的靈氣，茶悟出的是不失茶韻的美感，這一切皆跟所謂禪悟迥乎其異。需知，由茶悟而升華，即堪達(dá)于無窮美妙的藝術(shù)境界，甚至達(dá)于像盧仝在《七碗茶詩》中所謳歌的那般如夢(mèng)如幻，如恍如惚，如通仙靈，如御清風(fēng)的詩性境界。這正是中國(guó)茶道及其審美文化，包括虛靜之美所達(dá)到的一種最高精神境界和藝術(shù)境界。

或問，這虛靜之“靜”，是不是意味著自始至終需“靜”得鴉雀無聲，需“靜”得肅穆莊嚴(yán)，如日本茶道那般地枯寂呢﹖當(dāng)然不是這樣。中國(guó)茶道審美文化中的虛靜之說，實(shí)質(zhì)上是指心靈世界的虛靜，至于外界環(huán)境的寧?kù)o，兼顧即可。只要自我心靈不失虛靜，則茗敘也罷、說笑也罷、聽曲也罷、賞戲也罷，在啜茗中興之所至，或則朗吟，或則放歌，或則手之舞之、足之蹈之，皆無不可。無怪蜀都一帶茶館，歷來盛行擺龍門陣，那就叫做靜中有鬧，鬧中有靜，雅中有俗，俗中有雅。這可以說是虛靜之美的一種動(dòng)態(tài)樣式，動(dòng)態(tài)風(fēng)貌罷。

文/網(wǎng)絡(luò)綜合