“茶道”一詞在我國已經(jīng)使用了1200多年，但是至今沒有一個統(tǒng)一的定義。受老子“道可道，非常道”思想的影響，我們從骨子里認同茶道屬于東方文化。
一般認為，東方文化要靠各人憑借自己的慧根悟性，用心靈去貼近它、理解它、參悟它，沒有必要也不可能去給它下一個準確的定義。
▲圖片來源：視覺中國
近現(xiàn)代茶文化開始復(fù)興后，很多專家學者見仁見智，各抒己見，對茶道的闡述也隨之豐富起來。其中具有代表性的有以下幾種觀點：
吳覺農(nóng)先生在《茶經(jīng)述評》一書中提出：“茶道是把茶視為珍貴、高尚的飲料，飲茶是一種精神上的享受，是一種藝術(shù)，或是一種修身養(yǎng)性的手段?！?/span>
莊晚芳先生在《中國茶史散論》中指出：“茶道是一種通過飲茶的方式，對人民進行禮法教育，道德修養(yǎng)的一種儀式?！?/span>
他把茶道的基本精神歸納為“廉、美、和、敬”，并解釋說：“廉儉育德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人?！?/span>
陳香白先生在《中國茶文化》一書中指出：“中國茶道包含茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學說、茶導引七種義理。中國茶道的精神的核心是和?！?/span>
“中國茶道就是通過事茶過程，引導個體在美的享受中完成品德修養(yǎng)，以實現(xiàn)全人類和諧安樂之道?！标愊惆紫壬牟璧览碚摽珊喎Q為“七義一心”論。
作家周作人先生在《恬適人生·吃茶》一文中對茶道的理解比較隨意，他說：“茶道的意思，用平凡的話來說，可以稱為忙里偷閑，苦中作樂，在不完全現(xiàn)實中享受一點美與和諧，在剎那間體會永久?！?/span>
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上述觀點，有的高深玄妙，有的通俗淺顯。綜上所述，知名茶文化學者林治老師認為，以上都不能把它們視為“定義”，而寧可把它們看作大師們對茶道的一點心得體會。
在茶事活動中用心靈去體悟茶道的玄妙，好比“月印千江水，千江月不同”。
有的“浮光躍金”，有的“靜影沉璧”，有的“江清月近人”，有的“水淺魚讀月”，有的“冷月無聲蛙自語”，有的“清江明月露禪心”，有的“疏影橫斜水清淺，暗香浮動月黃昏”......月只有一輪，映象各異?！安璧馈比缭?，人心如江。
不同的人，在不同的情境下品茶，對茶道自然會有不同的感受。
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如果給茶道下一個統(tǒng)一的定義，把“茶道”當做一個固定的、僵化的概念，反而失去了茶道的豐富含義，同時也限制了茶人們的想象力，淡化了茶人通過心靈去感悟茶道，所產(chǎn)生的玄妙感受。
我們在修習茶道養(yǎng)生時，切忌把精力執(zhí)著于研究皮相，更不可陷于名詞解釋之爭，而應(yīng)當傾心于茶事活動，并努力去把握茶道的思想精髓。
只有這樣，對茶道的認識才會“水到渠成”，從“衣帶漸寬終不悔”的追求，到“驀然回首，那人卻在燈火闌珊處”的頓悟，自己從茶水中品出的茶道，比別人告訴你什么是茶道要美妙的多，生動的多。
林治老師對于茶道的看法，認為“心中有佛家亦寺，禪心處處沐春風。甜茶苦茶皆法味，茶喝透時道自通?！?/span>
近年來，隨著我國茶文化的復(fù)興，有一批專家、學者，在研究中外茶道發(fā)展情況的基礎(chǔ)上，提出了中國茶道的精髓。茶葉知識學習網(wǎng)覺得以“和、靜、怡、真”最為世人所推崇。
“和”是儒、佛、道三教共通的哲學理念。茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”.指世間萬物皆有陰陽兩要素構(gòu)成，陰陽協(xié)調(diào)，保全大和之元氣以普利萬物才是人間真道。
儒家從“大和”的哲學理念中推出“中庸之道”的思想。儒家對“和”的詮釋，在茶事活動中表現(xiàn)得淋漓盡致。在泡茶時，表現(xiàn)為“酸甜苦澀調(diào)太和，掌握遲速量適中”的中庸之美。在待客是表現(xiàn)“奉茶為禮尊長者，備茶濃意表濃情”的明禮之倫。在飲茶過程中表現(xiàn)為“飲罷佳茗方知深，贊嘆此乃草中英”的謙和之禮。
老子說：“至虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。”莊子說：“水靜則明燭須眉，平中準，大匠取法焉。水靜伏明，而況精神。圣人之心，靜，天地之鑒也，萬物之鏡。”
中國茶道正是通過茶事創(chuàng)造一種寧靜的氛圍和空靈虛靜的心境，當茶的清香靜靜地浸潤你的心田和肺腑每一個角落的時候，你的心靈便在虛靜中顯得空明，精神便在虛靜中得以升華凈化，你將在虛靜中與大自然融涵玄會，達到“天人合一”的“天樂”境界。
中國茶道是雅俗共賞之道，它體現(xiàn)于平常的生活之中，它不講形式，不拘一格。突出體現(xiàn)了道家“自恣以適己”的隨意性。同時，不同地位、不同信仰、不同文化層次的人對茶道有不同的追求。歷史上王公貴族講茶道，他們重在“茶之珍”,意在炫耀權(quán)勢，夸示富貴，附庸風雅。文人學士講茶道重在“茶之韻”,托物寄懷，激揚文思，交朋結(jié)友。佛家講茶道重“茶之德”,意在去困提神，參禪悟道，見性成佛。道家講茶道，重在“茶之功”,意在品茗養(yǎng)生，保生盡年，羽化成仙。普通老百姓講茶道，重在“茶之味”,意在去腥除膩，滌煩解渴，享受人生。無論什么人都可以在茶事活動中取得生理上的快感和精神上的暢適。
參與茶道，可撫琴歌舞，可吟詩作畫，可觀月賞花，可論經(jīng)對弈，可獨對山水，可翠娥捧甌，可潛心讀《易》，亦可置酒助興。儒生可“悅情悅性”,羽士可“怡情養(yǎng)生”,僧人可“怡然自得”。中國茶道的這種怡悅性，使得它有廣泛的群眾基礎(chǔ)，這種怡悅性也正是中國茶道區(qū)別于強調(diào)“清寂”的日本茶道的根本標志之一。
中國茶道在從事茶事時所講究的“真”,不僅包括茶應(yīng)是真茶、真香、真味；環(huán)境最好是真山、真水；掛的字畫最好是名家名人的真跡；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，還包含了對人要真心，敬客要真情，說話要真誠，心境要真閑。
中國茶道追求的“真”有三重含義：
追求道之真，即通過茶事活動追求對“道”的真切體悟，達到修身養(yǎng)性，品味人生之目的。
追求情之真，即通過品茗述懷，使茶友之間的真情得以發(fā)展，達到茶人之間互見真心的境界。
追求性之真，即在品茗過程中，真正放松自己，在無我的境界中去放飛自己的心靈，放牧自己的天性，達到“全性保真”
所謂“茶道”,絕非掛在口上，流于形式，也非講究境、器、茶品、茶具的茶藝。當年李日華在《六硯齋筆記》中所談“非真正契道之士，茶之韻味并未易評量”講的就是這個道理。品茶到了“以心品茶”的品悟?qū)哟?；到?ldquo;苦盡甘來”的品飲之感；到了“茶味惟有方寸知”的品味效果?；蛟S近了“茶道”。
