王安石與茶的故事

劉志揚

中山大學(xué)人類學(xué)系教授、中山大學(xué)歷史人類學(xué)研究中心研究員

摘要

在中國歷史上，從沒有一種消費品像茶葉這樣影響中國邊疆歷史。在中華民族共同體形成的歷史進程中，邊茶貿(mào)易作為中原王朝用漢地茶葉換取北方草原和青藏高原游牧民族馬匹或其他商品的一種商業(yè)活動，貫穿了宋以來中國歷史的每個階段。在延續(xù)千年的邊茶貿(mào)易過程里，圍繞邊茶的生產(chǎn)、加工、運輸和銷售，各民族自覺或被動地參與其中，在各個鏈條和環(huán)節(jié)上分工合作、利益共享，形成了中國乃至世界歷史上最大規(guī)模的商貿(mào)活動。可以說，邊茶發(fā)展史，就是一部中華各民族經(jīng)濟和文化交往、交流的歷史，也是一部政治上各民族融入中華民族大家庭的歷史。

關(guān)鍵詞

邊茶 中華民族 交往交流交融

正文

邊茶，顧名思義，即為專門銷往邊疆少數(shù)民族地區(qū)的茶葉。其原料、制作工藝、包裝和運輸方式等有別于銷往內(nèi)地的腹茶。邊茶為黑茶類，中國的黑茶主要是老葉茶，一般為一葉三芽到五芽，并摻雜茶樹梗，經(jīng)過特殊加工過程(如渥堆工藝等)，專門供應(yīng)北方、西北及青藏高原各民族。黑茶產(chǎn)地主要有四川(南路邊茶、西路邊茶)、湖南(安化黑茶)、湖北(老青茶)、云南(緊茶)、廣西(六堡茶)、陜西(茯茶)等。其中四川雅安、天全、名山、滎經(jīng)和灌縣、什邡、崇慶、平武等地生產(chǎn)的邊茶，以及云南佛海等地生產(chǎn)的緊茶主要供應(yīng)西藏和四川甘孜阿壩、青海、甘南等涉藏地區(qū)，用以制作藏族人民喜愛的酥油茶;湖南安化等地的黑茶主要供應(yīng)新疆和蒙古草原，湖北趙李橋的青磚主要銷往內(nèi)外蒙古和俄羅斯等地。由于氣候和地理條件限制，茶葉并不產(chǎn)于秦嶺淮河以北的非酸性土壤地區(qū)，因此邊疆各民族對茶葉的獲得必須依賴于與內(nèi)地產(chǎn)茶區(qū)的交易。所以，邊茶發(fā)展史，就是一部中華各民族經(jīng)濟和文化的交往、交流史，也是一部政治上各民族融入中華民族大家庭的歷史。

縱觀中國歷史，從來沒有一種消費品像茶葉這樣，在維系中央政權(quán)與周邊民族關(guān)系方面起著如此重要和持久的作用。經(jīng)濟上，茶葉在農(nóng)牧兩種生活方式的經(jīng)濟互補中發(fā)揮著重要的作用;政治上，它是歷代中央王朝控制和穩(wěn)定邊疆的重要工具和手段;文化上，茶葉對邊疆民族社會和文化產(chǎn)生了深遠的影響，邊疆民族將其融入日常生活，使之成為自己文化的有機組成部分。

一、茶葉由內(nèi)地向北方草原地區(qū)和青藏高原的傳播

中國人的飲茶習(xí)慣始于何時，目前尚無定論。陜西咸陽原東端的西漢景帝陽陵外藏坑K15中出土的腐朽碳化的糧食遺跡中，發(fā)現(xiàn)有茶葉殘留物，此為截至目前考古發(fā)現(xiàn)的最早的茶葉實物?？脊殴ぷ髡咄茰y這是皇帝的茶，但具體怎么飲用，是食物還是藥物，茶葉來自何處等重要信息卻無從得知?？梢钥隙ǖ氖牵炔枇?xí)俗在漢代尚未普及。南北朝時期，蜀地等南方地區(qū)的漢人已經(jīng)普遍飲茶，均為粗放式的煎飲，將茶與米粥、橘皮、姜等混在一起煮沸后飲用，飲茶被稱為“茗飲”。至于采摘下來的茶樹葉片是否經(jīng)過炒制等工序的加工，文獻無明確說明?，F(xiàn)有的考古材料也沒有茶葉加工的確鑿證據(jù)。有關(guān)唐以前人們的飲茶，由于史料不足，或傳世資料可疑之處頗多，所以茶學(xué)界的爭議較多?？梢源_定的是，到了唐代，飲茶已經(jīng)發(fā)展為一門藝術(shù)，茶葉的加工、制作技術(shù)開始精細化，唐代茶圣陸羽所著《茶經(jīng)》即為明證。從白居易《琵琶行》中的“商人重利輕別離，前月浮梁買茶去”，我們可以知道，茶葉在唐代已經(jīng)開始規(guī)?；a(chǎn)并成為了商品，也就是說茶葉在唐代已經(jīng)開始普及，有了一定規(guī)模的消費群體。自細煎慢啜式的品茶出現(xiàn)后，茶葉的形制逐漸從大葉、片、餅團過渡到宋代的抹茶和散條形茶。到了宋代，中國南北的漢人社會中飲茶之風(fēng)熾盛，從社會上層到普通百姓都將飲茶作為日常生活的一部分，王安石在《議茶法》中說：“夫茶之為民用，等于米鹽，不可一日以無。”

北方游牧民族飲茶的歷史較晚，南北朝時期，飲，仍以加工過的奶制品——酪漿為主。根據(jù)成書于北魏的《洛陽伽藍記》記載，當時喜歡“茗飲”的主要是南朝漢人，入主中原建立政權(quán)的非漢民族和受少數(shù)民族生活習(xí)俗影響的漢人，日常飲用的大多是酪漿。南朝齊官吏王肅因政治斗爭失敗投奔北魏后，為了迎合鮮卑貴族，飲食習(xí)慣從“常飯鯽魚羹，渴飲茗汁”到逐漸適應(yīng)北方游牧民族的羊肉、酪漿。有一次在宴會中，他為了討好北魏高祖拓跋宏，說茗飲只配做酪漿的奴仆。給事中劉鎬對王肅十分仰慕，以至于每天都要喝茶。魏高祖之弟彭城王元勰對此十分不屑，譏諷他“好蒼頭水厄”，意思是喜歡平民百姓下賤之物。后來北魏人就將茶水貶稱為“酪奴”“水厄”，以至在北朝的宮廷和貴族宴會中，官員以“茗飲”為恥。不過這也說明，當時的北朝，飲茶和飲酪漿的兩種習(xí)慣同時存在。在魏孝文帝改革的背景下，盡管漢人和鮮卑人存在差異，但也相互學(xué)習(xí)和適應(yīng)不同的文化和習(xí)俗，農(nóng)耕文化與游牧文化的融合成為時代的趨勢和特征，不斷加入北魏的南朝人無疑會對統(tǒng)治民族鮮卑產(chǎn)生文化和風(fēng)俗習(xí)慣上的影響。

唐代，開始有了北方少數(shù)民族與中原進行茶葉貿(mào)易的記載。8世紀中葉崛起于額爾渾河并稱雄于蒙古草原的回紇汗國與唐朝和平相處，并兩次出兵助唐平定安史之亂。回紇與唐之間的貿(mào)易十分頻繁，主要為以馬匹換絲絹。其間也會以馬易茶，如《新唐書·陸羽傳》載，“時回紇入朝，始驅(qū)馬市茶”。然而，回紇易茶的用途是什么?是用來轉(zhuǎn)手與其他民族貿(mào)易?還是自己飲用?史書并無相關(guān)說明。因此唐德宗時御史中丞封演撰《封氏聞見記》中說，“往年回鶻入朝，大驅(qū)名馬市茶而歸，亦足怪焉”。可見唐時北方民族飲茶并不常見，以致官至御史中丞的封演也對回紇來唐易茶感到奇怪。

至宋代，北方民族才開始普遍飲茶，茶馬貿(mào)易成為當時農(nóng)耕民族與游牧民族進行物資交換的重要形式。除了我們熟知的宋與西北吐蕃之間的茶馬貿(mào)易外，北方的遼、金等也與宋在互市中交換茶葉。據(jù)《宋史·食貨志》記載，澶淵之盟前，宋遼之間沿邊地區(qū)便有數(shù)個用于互市的榷場，其中包括茶葉貿(mào)易：

契丹在太祖時，雖聽緣邊市易，而未有官署。太平興國二年，始令鎮(zhèn)、易、雄、霸、滄州，各置榷務(wù)，輦香藥、犀象及茶與交易。后有范陽之師，罷不與通。雍熙三年，禁河北商民與之貿(mào)易。

也就是說，宋遼之間在宋太祖趙匡胤在位時期，并沒有政府設(shè)置的正式交易場所，也沒有貿(mào)易管理機構(gòu)，這一時期的貿(mào)易應(yīng)該主要為民間貿(mào)易。到了宋太宗太平興國二年(977)，才正式在宋與遼實際占領(lǐng)的燕云地區(qū)設(shè)立了雄州等5個榷場。不過直到澶淵之盟前，因為“累年興師”，宋遼之間的戰(zhàn)爭與沖突不斷，這些榷場都不固定，時設(shè)時罷。澶淵之盟訂約的景德二年(1005)，北宋在雄州、霸州和安肅軍三處設(shè)立固定的榷場，后來又增設(shè)廣信軍?！敖K仁宗、英宗之世，契丹固守盟好，互市不絕?！?/p>

考古材料也為我們提供了大量的實物證據(jù)，呈現(xiàn)了當時遼、金、西夏的飲茶情況。河北省宣化下八里村的遼代張世卿家族墓中有大量反映當時飲茶內(nèi)容的壁畫，壁畫中烹茶人既有漢人裝束者，亦有契丹人裝束者，畫中茶爐、茶壺、茶杯、茶碾等茶具和烹茶用具，以及烹茶過程，說明當時遼朝南面官所轄燕云十六州飲茶之風(fēng)的盛行。此與宋人苗綏所說“燕人衣服飲食以中國為法” 相吻合。值得注意的是，遼代壁畫所見烹茶的方式均為與宋相同的點茶法，而不是在茶水中勾兌鮮奶。烹茶者多為著漢裝者，茶具也多來自北宋的官窯，這可能是當時遼國轄境內(nèi)的漢人多飲茶，而遼朝契丹皇室和貴族也模仿宋人的飲茶方式。遼朝的契丹人飲茶僅限于士大夫階層，一般百姓可能較少飲用。宋真宗景德二年訂立的“澶淵之盟”是當時宋遼之間的一項重要盟約，其中規(guī)定宋每年向遼提供“助軍旅之費銀十萬兩，絹二十萬匹，至雄州交割”。這其中物品并沒有包括茶葉，說明茶葉對于遼國并不重要。宋仁宗時期，宋與西夏開戰(zhàn)，黨項羌的西夏因為經(jīng)濟消耗不堪重負，故而接受宋每年絹十三萬匹、銀五萬兩、茶兩萬斤的歲賜。這其中茶被作為歲賜之物值得關(guān)注，證明茶已經(jīng)在西夏成為了一種重要的生活物品。由于西夏占領(lǐng)著包括河西走廊在內(nèi)的長城南部沿線地區(qū)，與吐蕃相鄰，因此茶葉到底是西夏自己消費，還是轉(zhuǎn)賣給吐蕃部落，尚不得而知。

金朝飲茶之風(fēng)亦盛，主要流行于金國轄境的漢人之中。泰和六年(1206)尚書省上奏：“茶，飲食之余，非必用之物。比歲上下競啜，農(nóng)民尤甚，市井茶肆相屬?！? “比歲上下競啜”表明飲茶習(xí)俗已經(jīng)開始在金國各階層普及了，不過應(yīng)該主要在從事農(nóng)耕的漢人之中流行。作為金國統(tǒng)治者的女真官員認為，“茶本出于宋地，非飲食之急”，可見當時的女真人并沒有將茶作為日常生活的必需品，為“非必用之物”，屬于奢侈品。而且為了節(jié)省國庫開支，避免“費國用而資敵”，金朝曾數(shù)次禁止與宋的茶葉貿(mào)易，如《金史·章宗本紀》載：“(泰和六年十一月)初定茶禁?！鄙踔烈?guī)定只有七品以上的官員才有飲茶的資格，而且嚴禁買賣和作為饋贈之物?！吧搪枚嘁越z絹易茶，歲費不下百萬，是以有用之物而易無用之物也。若不禁，恐耗財彌甚。”遂命七品以上官，其家方許食茶，仍不得賣及饋獻?！捌矫耠A層的女真人沒有普遍飲茶的習(xí)俗，而且可能因為茶禁等原因?qū)е虏鑳r高企，因此只有在一些重要的節(jié)慶和婚嫁等場合才會飲用。宋高宗建炎三年(1129)，南宋禮部尚書洪皓出使金國，被扣押在金國腹地冷山十數(shù)年，熟知女真習(xí)俗，歸國后所撰《松漠紀聞》中記有女真人婚宴中飲茶場景，“宴罷，富者溣建茗， 建茗即產(chǎn)于福建建寧(今福建建甌)的茶葉，為朝廷的貢品茶，時人稱之為“御茶”。留上客數(shù)人啜之;或以粗者煎乳酪”。其中的“粗者煎乳酪”便是用粗茶與鮮奶或酥油熬煮在一起，這可能是漢文文獻中最早關(guān)于奶茶或酥油茶的記載。

元代，入主中原的蒙古人與漢人雜處，農(nóng)耕和游牧兩種文化有了相互融合的趨勢，蒙古人將茶與奶制品結(jié)合在一起創(chuàng)制出適合自己口味的飲品。元人有多種煎茶和飲茶的方式，如枸杞茶、玉磨茶、金字茶、清茶、炒茶、蘭膏茶、川茶、西番茶、藤茶、孩兒茶、酥簽等，其中的西番茶、蘭膏茶、炒茶、酥簽為茶中加酥油攪拌或炒制而成，明顯為北方民族的飲茶方式。這些飲茶方式不僅流行于蒙古人中，也為當時的漢人所接受，并在元曲中有所反映。李壽卿《月明和尚度柳翠》中第二折：“茶博士，造個酥簽來?！? 馬致遠《呂洞賓三醉岳陽樓》第二折：“(郭云)師父要吃個甚茶?(正末云)我吃個酥簽?！? 可見，酥油茶是元代茶飲的重要類型。元代漢人為什么接受了酥油茶，最合理的解釋可能是元代漢人為了迎合蒙古統(tǒng)治者而采取的做法，不過這也間接促進了蒙漢之間的文化交流與融合。到了明代，長城以南的漢人中便不再有喝酥油茶的記載。但可以肯定的是，元代以后茶葉便開始在蒙古等游牧民族中普及和流行。

茶葉何時進入西藏?以及茶葉何時在西藏普及而成為藏族人民的生活必需品?學(xué)術(shù)界對此有著不同的看法和觀點。根據(jù)現(xiàn)有的文獻記載，吐蕃時期吐蕃人的飲食以青稞炒面(糌粑)和酪漿為主，未見有關(guān)吐蕃飲茶方面的史料， 據(jù)《舊唐書·吐蕃傳》記載，“(吐蕃)捻麥為碗，實以羮酪，并而食之。”也不見唐蕃之間茶馬互市。宋代，由于北宋王朝與北方的遼、金、西夏長期處于戰(zhàn)爭對峙狀態(tài)，因此需要大量的用作軍事用途的馬匹。于是便開始了與較少發(fā)生戰(zhàn)爭沖突，生活在青藏高原邊緣的吐蕃進行茶馬貿(mào)易。這一時期的茶馬貿(mào)易主要地點是宋朝與吐蕃相鄰的西北地區(qū)的秦鳳路、熙河路， 據(jù)《宋會要》記載，“(熙寧)十月十四日，太子中舍、三司干當公事、經(jīng)畫成都府利州路茶貨李杞等奏，與成都府路轉(zhuǎn)運司同共相度到于雅州名山縣、蜀州永康縣、邛州在城等處置場買茶，般往秦鳳路、熙河路出賣博馬?！倍辉诓枞~產(chǎn)地四川雅州。而且輸入吐蕃的茶葉為生長期較長的“老茶”，而非漢人喝的“嫩茶”。北宋黃庭堅《山谷別集》卷八《叔父給事行狀》記有：“產(chǎn)茶之地盡在川路，賣茶之地全占陜西”，“(川茶)茶色不等，蓋漢茶食嫩，番茶食老”等語?？梢源_定的是，此時青藏高原東部邊緣的吐蕃人已經(jīng)開始普遍飲用茶葉，至于現(xiàn)在的西藏自治區(qū)境內(nèi)在宋元時期是否開始普遍接受茶葉，藏漢文獻闕如。元代，開始有了“西番茶”和“西番大葉茶”的叫法。元朝中期蒙古醫(yī)學(xué)家忽思慧著《飲膳正要》卷第二《諸般湯煎》詳細記錄了西番茶的產(chǎn)地和煮法：“出本土，味苦澀，煎用酥油?！? 元代的西番為宣政院管轄的與陜西行省、四川行省、甘肅行省、云南行省相鄰的藏族聚居地區(qū)，西番茶的產(chǎn)地雅州元代亦屬宣政院轄地，元政府在此設(shè)有西番茶提舉司， 至大四年九月，“罷西番茶提舉司”。因此《飲膳正要》說西番茶“出本土”不無道理。茶與酥油混煮，這已是酥油茶的做法。明初，大臣解縉對西番人煮茶的方法描述得更為詳細：“蓋夷人肥膻潼，則群聚穹廬中，置釜煮茶茗，調(diào)以潼酪，而濟其肉食，其俗非一日矣?！? 將煮沸的茶水與酥油攪拌，已與現(xiàn)在酥油茶的制作方法并無二致，而且至明初以前這種酥油茶的制法已延續(xù)了很長時間，說明元代酥油茶在西番人中十分普及。明朝嘉靖年間，邊茶已經(jīng)加工成了磚形，“私販茶戶每采新茶，屣成方塊，潛入番族貿(mào)易”。磚茶既能最大限度地增加茶葉的容積，也便于長途運輸和保存。到了清朝前期，文獻已經(jīng)明確記載飲茶習(xí)俗已在衛(wèi)藏地區(qū)普及。乾隆時期的西藏地方政府噶倫多喀爾·策仁旺杰在其自傳《噶倫傳》中至少6處提及在拉薩和日喀則向寺院僧人布施茶葉的情況。

外國學(xué)者大多認為茶葉傳入西藏的時間在公元10世紀以后。葡萄牙耶穌會士安東尼奧·德·安德拉德(Antonio de Andrade)和曼努埃爾·馬庫斯(Manuel Marques)是最早進入西藏的西方人。1623年，他們到達西藏西部古格王國的首府查帕朗(Tsaparang)。安德拉德在他1624年的報告中提到從中國進口的粗絲綢和瓷器、茶經(jīng)由衛(wèi)藏到達古格。第一個提到磚茶的西方人是威廉·穆爾科夫特(William Moorcoft)，他詳細描述了1819年在拉達克的列城見到的被壓緊成方形的茶包：“這些茶包來自拉薩和葉爾羌，用牛皮包裹，上面覆有帶著漢字的黃紙?！? 總之，宋元至明清以來，隨著飲茶習(xí)俗在青藏高原的傳播和普及，茶葉逐漸成為藏族百姓日常生活中不可或缺的生活必需品。

茶葉從內(nèi)地，從漢地向北方、西南民族地區(qū)傳播的過程，在中華民族發(fā)展史上具有非常重要的意義。其傳播是一個雙向的過程，北方、西南民族在這個過程中對茶葉并不是簡單地被動接受，而是根據(jù)各自民族特點，結(jié)合自己的飲食文化習(xí)慣，把茶與奶制品巧妙地結(jié)合在一起，發(fā)展出具有自身民族特點的飲茶方式和習(xí)俗。

二、茶之于藏民族的重要性

對于北方和青藏高原上的游牧民族來說，食肉和飲用兌有奶制品的茶是獲取身體營養(yǎng)成分的必要途徑。自古以來，牛、羊便是青藏高原最常見的家畜，青藏高原分布著面積廣闊的牧場，相當多的人口從事畜牧業(yè)。農(nóng)區(qū)主要分布在河谷地帶，受到灌溉條件和日照時間的制約，糧食產(chǎn)量很低，單靠耕作所獲無法維持基本的生存，于是村莊周圍不適宜耕種的空地常常被用來放牧牛羊，這里沒有如中原地區(qū)那樣的純農(nóng)業(yè)區(qū)，農(nóng)區(qū)也呈現(xiàn)出半農(nóng)半牧的特征。因此，奶制品是青藏高原最易獲取的食物。牛奶是一種高熱量的飲品，并富含人體所需要的蛋白質(zhì)和膳食鈣。雖然人們從深綠色的蔬菜也能獲得膳食鈣，不過需要食用大量的蔬菜才能滿足人體的需要。由于青藏高原嚴酷的自然環(huán)境和高海拔，能夠栽培的農(nóng)作物尤其是蔬菜并不多。傳統(tǒng)上居住在青藏高原的藏族日常食用的蔬菜主要是圓根、豌豆等，缺少深綠色的蔬菜。攝取牛奶中的膳食鈣便成為最便利的營養(yǎng)補充。另外，作為高熱量和富含蛋白質(zhì)的食物，奶制品能有效地幫助生活在高原的人們抵御寒冷的天氣。對一些人來說，由于體內(nèi)缺乏分解牛奶中乳糖的乳糖酶，直接飲用鮮奶會造成腹痛和腹瀉。醫(yī)學(xué)研究表明，人類從嬰兒時期斷奶后，身體中分解人和牛、羊等動物奶的乳糖酶便會消失，從而出現(xiàn)乳糖不耐癥，由于乳糖不能直接被人體所吸收，飲用動物奶后便產(chǎn)生相應(yīng)的排斥，引起腹痛和腹瀉。這一點在亞洲世界更加普遍，亞洲人100%都有不同程度的乳糖消化不良(LM)癥狀，對牛奶具有排斥性。根據(jù)筆者掌握的文獻，未見民主改革前藏族直接飲用鮮奶的記載。20世紀40年代，俞湘文在對西北地區(qū)甘青川康四省涉藏地區(qū)的調(diào)查也印證了這一點：“他們(牧民)從不吃白開水或純牛奶，必須喝茶或奶茶”。鮮奶或奶制品酥油與茶葉的結(jié)合能為身體所接受，巧妙地克服了亞洲人乳糖不耐癥的問題，形成了藏族獨特的飲茶方式。清人記載酥油茶的制作方法為，“以茶入鍋，煮數(shù)十沸，去渣，入乳酥合鹽各少許，盛以木桶，群取以食”。即將茶葉煮沸后加入鹽，再倒入木制的酥油桶中用木棍進行充分的搗拌，使茶和酥油融為一體，成乳狀即可飲用。這種酥油茶的制作方法沿襲至今。

茶含有咖啡因，為輕微的成癮品，但對人體沒有危害。飲茶較之飲白水是一種享受，易于入口，茶葉可將寡淡無味的白水變?yōu)榫哂形Φ娘嬈?，還有降脂、解膩、提神的功效。茶葉含有人體所需的維生素、鎂、鉀等成分，這些成分能夠補充綠色蔬菜攝取的不足。

此外，我們知道，人畜糞便等有害物質(zhì)不可避免地會造成對水源的污染，人類在飲用受污染的水后，水中的病菌進入身體，會導(dǎo)致疾病的產(chǎn)生和傳播。茶葉則要用沸水熬制后方能飲用，燒開的茶水可以做到相對無菌，因此飲茶習(xí)俗在藏地的普及，減少了當?shù)厝松〉母怕屎图膊〉膫鞑?，使得壽命大大延長。目前雖然缺少這方面的史料加以確認，但是從科學(xué)的角度來說，這是一個不爭的事實。

茶在青藏高原普及后，其在藏族人民的生活中具有不可替代的重要地位。由于藏族特殊的飲食習(xí)慣，即“飲食多糌粑、牛肉、羊肉、奶子、奶渣、酥油等物，其性燥烈，而茶為急需，故貴賤皆以茶為命”。另外，邊茶適合熬制，與生活在青藏高原的藏民族獨特的飲食和烹飪方式十分契合。受制于高原的氣候和環(huán)境，除了夏季和有日照的時間外，大多比較干燥寒冷，為了抵御寒冷，人們喜愛熱食熱茶。藏族最為喜愛的酥油茶用茶和酥油打制而成，酥油受涼便會凝結(jié)，需要趁熱喝下。糌粑是藏民族最為日常的食物，用熱茶或酥油茶挼糌粑最為理想。另外，藏地缺少木材和煤炭，隨處可見的牛糞成為藏地最常用的燃料。牛糞燃燒的火力較弱，適合燉煮食物和熬茶。用慢火熬制不僅能充分激發(fā)出黑茶的香氣，使茶水更加濃郁，其過程對喝茶的人來說也是一種享受。即便在野外，覓一避風(fēng)之處，用三塊石頭支起簡單的爐灶，將放入茶葉的陶壺或銅、鐵壺放置其上，點燃牛糞慢慢熬煮，再用煮沸的茶水揉制糌粑，既能驅(qū)寒消解疲勞，也能飽腹。這也是茶為藏民族所喜愛并能在青藏高原迅速普及的重要原因。

三、邊茶貿(mào)易的政治、經(jīng)濟作用和意義

中國歷朝都清楚地認識到茶葉對藏人的重要性，北宋程之邵曾對宋徽宗說：“戎俗食肉、飲酪，故貴茶而病于難得。” 《明史·食貨志》亦云：“番人嗜茶，不得茶則困以病?！闭且驗椴柙诿刹氐让褡迦粘Ｉ钪胁豢苫蛉钡闹匾裕虼瞬枞~被歷朝中央政府視為“馭番”的工具，“視番情之向背，分別通禁”， 即通過調(diào)節(jié)茶葉的數(shù)量多寡來控制“不可一日無茶”的邊疆民族，認為茶葉對制西番控北狄的作用勝過“數(shù)萬甲兵”。明太祖朱元璋曾經(jīng)表達過茶葉對維系中央王朝與邊疆民族關(guān)系重要性的看法：“朕豈為(茶)利哉!制馭夷狄不得不然也?！? 這就使得茶葉不僅僅具有經(jīng)濟上的商品屬性，還被賦予了重要的政治意義。對歷代中央政府來說，在某種程度上，邊茶的政治屬性遠大于商品屬性，對維系中央政府與邊疆民族之間的聯(lián)系具有至關(guān)重要的作用。

出于“以茶馭番”和獲取高額利潤的需要，中國歷代封建王朝對茶馬貿(mào)易實行專賣制度，制定了相應(yīng)的律法和條規(guī)，并逐漸加以完善，這便是茶馬法或榷茶制度。茶馬法肇始于宋，終結(jié)于清，對維系中央政府與邊疆少數(shù)民族地區(qū)之間的聯(lián)系起到了重要作用。宋以前，由于北方游牧民族無飲茶習(xí)俗，因此對茶葉輸出并無限制。唐代，盡管對戰(zhàn)馬的需求量很大，但文獻中鮮有關(guān)于以茶易馬的記載，僅有回紇兩次買茶的記錄。唐與北方突厥、回紇等民族的互市貿(mào)易主要還是用金帛換取戰(zhàn)馬。如《新唐書·兵志》，“其后，突厥款塞，玄宗厚撫之，歲許朔方軍西受降城為互市，以金帛市馬”。《舊唐書》亦云，“自乾元之后，(回紇)屢遣使以馬和市繒帛，仍歲來市，以馬一匹易絹四十匹，動至數(shù)萬馬”。另外，史籍中也不見唐與青藏高原的吐蕃和蒙古草原游牧民族以茶易馬的明確記載。

從宋神宗開始便對茶馬法加以系統(tǒng)管理，茶馬貿(mào)易全為官營，由政府設(shè)立的茶馬司管理和執(zhí)行。但隨著茶馬交易數(shù)量的增大，政府無力掌控茶馬交易的所有環(huán)節(jié)，于是便頒發(fā)茶引，茶商到官府領(lǐng)取茶引并運茶到茶馬司，然后再由茶馬司收購，茶馬司用以以茶易馬，由此開始了邊茶貿(mào)易的官商合辦。后來官頒茶引遠遠不能滿足邊疆少數(shù)民族對茶葉的需求，走私茶葉盛行，宋元兩朝關(guān)于嚴禁私茶的規(guī)定層出不窮。由于宋與北方的遼金及西夏長期處于對峙狀態(tài)，因此戰(zhàn)爭所需戰(zhàn)馬大都來自西北的吐蕃。宋朝設(shè)秦州、熙州為茶馬互市之所，用來自四川的茶葉交換吐蕃的戰(zhàn)馬。

元代，長城內(nèi)外均被納入了中央政府的統(tǒng)治范圍，作為馬背民族的蒙古族統(tǒng)治者并不缺馬，因此茶馬貿(mào)易在元朝近百年的統(tǒng)治期間不再繼續(xù)，由茶商按引納稅后將邊茶自由銷往邊疆各地。也正是在這一時期，蒙古族普遍接受了茶葉，并將其與游牧民族喜愛的奶制品結(jié)合起來，創(chuàng)制出稱為“蘭膏”“酥簽”等的酥油茶和奶茶，發(fā)展了獨具特色的飲茶文化，并延續(xù)至今。元朝覆滅后，蒙古統(tǒng)治集團退回到長城以北的蒙古草原，但仍然保持著強大的軍事實力，對明王朝形成威脅。為了防止蒙古與西番諸部結(jié)盟共同對付明朝，明朝政府采取了用茶葉進行分化控制的辦法，同時為了取得所需的戰(zhàn)馬，建立了最為完備的茶馬交易體系。明朝政府還擴大了官商合辦的范圍，準許茶商以部分茶葉易番貨。

清初，由于戰(zhàn)事頻繁，對戰(zhàn)馬的需求量很大(八旗官兵每人配備3匹戰(zhàn)馬)，仍然維持明代的茶馬貿(mào)易。其后，隨著清廷對全國的統(tǒng)一，特別是將蒙古各部納入直接管轄后，戰(zhàn)馬不再短缺，更加適宜征戰(zhàn)的蒙古馬成為清朝軍隊的首選，“西馬(西番的馬匹)既不見重于時，從前以茶易馬之制遂廢”。另外，蒙古作為清王朝重要的支撐力量在統(tǒng)一全國和維護政權(quán)中發(fā)揮著非常重要的作用。為了籠絡(luò)北方的蒙古，清王朝對其茶葉輸入數(shù)量不再加以限制，任其交易。但是對于管理和控制相對松弛的西藏卻仍然實行嚴格的茶引制度，控制茶葉的銷藏數(shù)量，“其目的有二，即以存羈縻節(jié)制之意” 和“佐軍儲之急”。茶馬貿(mào)易廢止后，麝香、羊毛、皮革、沙金、硼砂、藥材等土特產(chǎn)品取代了馬匹的地位，成為藏地交換內(nèi)地茶葉、布匹、絲綢、金屬用品、雜貨等的重要物品。

清代也曾通過對銷藏茶葉的控制，對不臣服于中央政府的部分涉藏地區(qū)進行控制?？滴跄┠昝晒艤矢翣柌空碱I(lǐng)西藏，康藏一些土司和寺院歸順準噶爾，康熙五十八年(1719)議政大臣等議覆云：“至打箭爐外，最近者為理塘，遣官招撫，令營官造其所管番寨戶口清冊，配量定數(shù)，許其買運。巴塘以外，亦照此例。其打箭爐一路，當視番情之向背，分別通禁?！? 清政府的禁茶之舉引起這些涉藏地區(qū)的恐慌，于是相繼歸附。奧地利外交官羅斯通(Arthur von Rosthorn)，在其19世紀末出版的著作中也特別指出茶葉貿(mào)易作為清政府對西藏控制手段的重要作用。他認為，清政府壟斷了茶葉之后，便將開茶市與藏民貿(mào)易當做一種特許，這種特許曾因藏民不服從而停止過一兩次。清政府將茶葉輸藏的數(shù)量維持在求大于供的狀態(tài)，以維護中央政府在西藏的權(quán)威和影響。

明清兩朝中央政府在控制茶葉的同時，也采取了懷柔的手段。如明朝政府在嚴禁茶葉走私的同時，對前來朝貢的藏邊僧侶、商隊等夾帶私茶出關(guān)采取寬容的態(tài)度。其次，借由開辦茶市，分利給西藏地方政府、官員和寺院，達到籠絡(luò)的作用。清前期，自雍正三年(1725)起，清世宗下諭，禁止達賴喇嘛再向康區(qū)茶商征稅，免除達賴商隊的稅收。清廷還每年從打箭爐所收茶稅中，賞給達賴喇嘛茶葉2500千克、班禪額爾德尼茶葉1250千克，并運茶腳費銀10千克。此項措施既達到消減達賴影響力，由中央政府實施直接管理康區(qū)的目的，又起到了對達賴、班禪等西藏上層進行籠絡(luò)和安撫的作用。乾隆年間，清政府又在打箭爐茶稅中賞給達賴喇嘛每年白銀250千克，由西藏商隊在打箭爐取茶時一并帶回。西藏大小寺院上千座，經(jīng)濟實力雄厚的大寺院多參與到茶葉貿(mào)易中。由于藏地很多地方?jīng)]有集市，寺院便成為茶葉的批發(fā)和售賣點，百姓和零售商販不得不受制于僧侶，喇嘛便通過這種經(jīng)濟優(yōu)勢，進一步增強了他們在政治和經(jīng)濟上的控制力。買賣茶葉是寺院的一項重要收入，也由此形成了寺院對清廷的依賴。

四、中華各民族共同參與和發(fā)展了邊茶貿(mào)易

(一)邊茶在農(nóng)牧交換和互補中的作用

中國是一個統(tǒng)一的多民族國家，中華各民族共同開發(fā)了960萬平方公里的疆域。自古以來，生活在中華大地上的各民族發(fā)展出了各自不同的生活方式和生產(chǎn)方式，其中最為重要的便是長城以南的農(nóng)耕區(qū)和長城以北的游牧區(qū)，這兩種相互區(qū)別又相互補充的經(jīng)濟文化類型，成為中國統(tǒng)一多民族國家的內(nèi)在的經(jīng)濟和文化的根源。歷史上，游牧和農(nóng)耕兩種經(jīng)濟相互依賴、互為補充，但游牧經(jīng)濟具有更大的單一性和脆弱性，因此游牧區(qū)對農(nóng)耕區(qū)的依賴程度更大，這也決定了游牧區(qū)必然成為中國統(tǒng)一多民族國家的一部分。

在農(nóng)牧互補的交換活動中，茶葉起到了非常關(guān)鍵的作用。宋元以來，北方游牧民族有了嗜茶之好，并在民間普及后，茶葉便成為剛性需求。茶葉從內(nèi)地向北往西流動的同時，來自北方草原和青藏高原的馬匹、羊毛、皮革、藥材、麝香、砂金等土特產(chǎn)也源源不斷地輸入到了內(nèi)地，這種農(nóng)區(qū)和牧區(qū)經(jīng)濟上的交往和聯(lián)系，影響到各族人民生活、生產(chǎn)的各個部分，使得中國疆域內(nèi)的農(nóng)區(qū)和牧區(qū)構(gòu)成了一個相互依賴和補充的自然經(jīng)濟區(qū)域，這一自然經(jīng)濟區(qū)域的形成，成為中國統(tǒng)一多民族國家的經(jīng)濟基礎(chǔ)和客觀條件。

(二)邊茶貿(mào)易鏈條中各民族的分工與合作

邊茶貿(mào)易是中華各民族共同參與和創(chuàng)造的。從生產(chǎn)、加工、運輸、銷售到消費的各個環(huán)節(jié)上，我們都能看到各民族有序的分工與合作。邊茶的生產(chǎn)和流通不但提供了大量的崗位，數(shù)十萬人的家庭與此相連，許多與之有關(guān)的機構(gòu)和家庭賴此為生，如茶農(nóng)、茶商、茶莊、鍋莊、背夫、騾馬出租者，茶葉制造工人、包裝工人，等等。他們有的將其作為職業(yè)，有的在農(nóng)閑時節(jié)通過從事相關(guān)工作補貼家用。

邊茶貿(mào)易所編制的龐大的貿(mào)易網(wǎng)絡(luò)，將邊疆與祖國內(nèi)地，以及中國與俄羅斯、南亞國家等廣闊的世界連接在一起。這一網(wǎng)絡(luò)有相對獨立的管理體系和交通網(wǎng)線，穿梭于其中的茶葉代理人和中間商，發(fā)揮著重要的作用。在西藏和涉藏地區(qū)經(jīng)商的漢族、回族、撒拉族等，出于商業(yè)競爭和互助的要求，他們普遍以茶莊或茶號的形式構(gòu)成了自己的貿(mào)易網(wǎng)絡(luò)，并按照同鄉(xiāng)關(guān)系結(jié)成了陜幫、川幫、滇幫等團體。從事茶葉貿(mào)易的康藏茶商，按照地域區(qū)分，有“康巴娃”與“藏巴娃”;以從事商業(yè)活動和資金來源而論，一般有寺廟、土司、平民三種經(jīng)商者。藏商從批發(fā)到零售，也形成了龐大的經(jīng)銷茶葉的貿(mào)易網(wǎng)絡(luò)。

(三)各民族共同筑就茶葉之路

邊茶運輸是一項長途貿(mào)易，從產(chǎn)茶地四川盆地西部邊緣的雅安、云南的滇西、湖南益陽和湖北趙李橋，到茶葉的目的地西藏和蒙古草原。其間道路崎嶇坎坷，要跨過無數(shù)的激流險灘，翻越雪山草甸，歷經(jīng)雨雪風(fēng)霜，路途中隨時可能遭遇盜匪。茶商們利用人背馬馱的方式，絡(luò)繹不絕地一站一站將茶葉運往蒙古草原和青藏高原。

以藏茶貿(mào)易為例，清末民國時期，雅安地區(qū)供應(yīng)西藏及其他涉藏地區(qū)的邊茶引額多為每年11萬擔，需要背夫約10萬人次，他們常年周而復(fù)始地往返于雅安到康定的崎嶇山路之中。茶葉由雅安等地運至康定后，便轉(zhuǎn)賣到往來于康藏之間的以藏商為主的商人手中。這些即將運往西藏的茶葉，還要經(jīng)過第二次包裝，也就是將竹篾從茶條上拆除，重新包裹上牛皮，以適合高原牦牛、騾子馱運，這些縫皮的工作通常都由藏族的“甲作娃”來操作。向關(guān)外運送茶葉的均為藏族牧民，他們被稱為“馱腳娃”。從康定到拉薩往返一次需要1年左右的時間。

從藏茶產(chǎn)地，即四川盆地西部邊緣的雅安，以及云南滇西向西藏運輸茶葉的道路，并非只有一條，而是一個龐大的交通網(wǎng)絡(luò)。它是以川藏道、滇藏道與青藏道(甘青道)三條大道為主線，輔以眾多的支線、附線構(gòu)成的道路系統(tǒng)，地跨川、滇、青、藏，向外延伸至南亞、西亞、中亞和東南亞。如今大多數(shù)人所熟知乃至緬懷的茶馬古道的線路，主要有兩條：一條從四川雅安出發(fā)，經(jīng)瀘定、康定、巴塘、昌都到西藏拉薩，線路全長3000多公里;另一條線路從云南普洱茶原產(chǎn)地(今西雙版納、思茅等地)出發(fā)，經(jīng)大理、麗江、中甸、德欽，到西藏邦達、察隅或洛隆、工布江達、拉薩，線路全長3800多公里。

在這兩條主線的沿途，密布著無數(shù)大大小小的支線，如從雅安到松潘、甘南的支線，由川藏道北部支線經(jīng)鄧柯(今四川德格)通往青海玉樹、西寧、洮州(今臨潭)的支線，由昌都向北經(jīng)類烏齊、丁青通往藏北地區(qū)的支線等。這些四通八達的茶葉貿(mào)易網(wǎng)絡(luò)把川、滇、藏地區(qū)緊密連結(jié)在一起，形成了世界上地勢最高、山路最險、距離最遙遠的茶馬古道。此外，還有一條從云南繞道東南亞、南亞入藏的滇茶之路，就是從茶葉產(chǎn)地西雙版納等地經(jīng)緬甸，再用海船運至印度加爾各答，從加爾各答轉(zhuǎn)火車到大吉嶺或噶倫堡，最后從喜馬拉雅山脈南麓進入西藏，這條茶道曾經(jīng)是清代至民國時期“滇茶銷藏”的主要通道之一。

(四) 文成公主帶茶入藏：一個中華文化共享

歷史記憶的形成與意義千余年的邊茶貿(mào)易積淀了豐厚的由傳說和故事綴成的歷史記憶，形成各民族共享的中華文化符號。在民間，漢藏兩個民族都將藏族飲茶的歷史追溯到文成公主入藏，并對此深信不疑，賦予種種美好的傳說，成就了漢藏民族友誼的一段佳話。

其實，根據(jù)文獻記載，文成公主進入吐蕃時，所帶物品中并沒有茶葉。也就是說，史實與民間“常識”之間存在差異，而這種差異的形成及背后所蘊含的意義才是我們在本節(jié)所要探尋的關(guān)鍵所在。

我們通過對歷史文獻的考證，從學(xué)術(shù)的角度分析茶葉是否由文成公主最早帶入吐蕃。唐代，內(nèi)地茶葉的種植和生產(chǎn)與以前的朝代相比，有了較大的發(fā)展。茶葉產(chǎn)區(qū)也不局限于最初的江淮和巴蜀地區(qū),擴大到了西北及西南其他地區(qū)。茶圣陸羽的《茶經(jīng)》記載當時的主要產(chǎn)茶地區(qū)共有42州，即西北到陜西省境內(nèi)的安康，北到淮河南岸的光山，西南到云貴的西雙版納和遵義，東南到福建的建甌、閩溪，南到五嶺以南的廣東、廣西。其中與吐蕃相鄰的川陜一帶產(chǎn)茶的地區(qū)包括:峽州夷陵郡、歸州巴東郡、夔州云安郡、雅州盧山郡及金州漢陰郡、興元府漢中郡。在這種條件下, 茶葉流通流入到與之相鄰的吐蕃地區(qū)并非沒有可能，但當時茶葉在吐蕃并沒有普及，如果有，也僅限于唐蕃交界地區(qū)或吐蕃的上層階級和僧侶階層的極少部分。目前諸多論著中所提及的文成公主帶茶入藏之事，引文出處均注明來自明代成書的《西藏政教史鑒》 此書為劉立千翻譯。1940—1943年任乃強在《康導(dǎo)月刊》連載該書校注，書名為《西藏政教史鑒》。后劉立千將書名更改為《西藏王統(tǒng)記》，1985年由西藏人民出版社出版。一書?？梢悦鞔_的是，漢文史料并無文成公主帶茶入藏的記載。如《舊唐書》和《新唐書》“吐蕃傳”中關(guān)于文成公主的史料很少，未見關(guān)于茶葉入藏的史料。另外，依據(jù)明代藏文史籍《西藏王統(tǒng)記》的記載，唐太宗賜給文成公主帶入藏地的嫁妝有如來像、金玉制告身文書、經(jīng)史典籍、玉片鞍翼黃金鞍、鳥織錦墊、工巧技藝制造術(shù)、四醫(yī)方藥、服飾和琵琶樂器等，但其中不見有關(guān)于茶葉的記載。目前能見到唐代茶葉入藏的史料，是任乃強先生在《文成公主下嫁考》一文中曾引用的德格版《漢藏文書》的相關(guān)記載：“松贊干布之孫，始自中原輸入茶葉”。但是任乃強先生并未提供關(guān)于《漢藏文書》的版本詳情。不過此《漢藏文書》有可能是《漢藏史集》的另一種譯名。明代藏文史籍《漢藏史集》已由陳慶英先生翻譯出版。全書共有三處提及茶葉：一是“上篇”中“吐蕃之王統(tǒng)”中講到藏文創(chuàng)始人吞米·桑布扎夢到文殊菩薩化身的老太婆，他們之間的談話提到茶葉;第二處是“上篇”中“茶葉和碗在吐蕃出現(xiàn)的故事”，講述了吐蕃贊普都松莽支布(679—704)因喝了小鳥口中銜來的茶葉而治愈重病的故事;第三處是“茶葉種類”一章中對漢地茶葉種類的描述。但是這三處講的都是各種茶的藥用價值，茶對身體的治療作用?！稘h藏史集》成書于明朝宣德年間，其時關(guān)于藏地飲茶習(xí)俗已經(jīng)有了明確的文獻記載。但此書講述的公元7世紀吐蕃時期關(guān)于茶葉的故事是否真實，因所能資籍之文獻資料和考古材料甚少，尚存疑。即使按照《漢藏史集》的記載，唐代時期吐蕃已有茶葉，但應(yīng)該也并不流行，只是作為治病的良藥，并沒有作為飲品流行。

不論茶葉入藏源于何種說法，茶葉輸入藏地并形成一定規(guī)模應(yīng)該不是在唐代。到了宋代，漢藏茶馬貿(mào)易有了很大的發(fā)展，中原地區(qū)茶葉產(chǎn)量也大幅提高，宋代茶葉產(chǎn)量比唐代增長了二三倍，從而保障了吐蕃茶葉的供給，但是藏人飲茶還僅限于青藏高原邊緣地區(qū)今四川、甘肅等處涉藏地區(qū)。藏漢文獻中尚無關(guān)于衛(wèi)藏地區(qū)藏族飲茶的記載。不過，明清以后有明確的文獻記載表明，茶葉已經(jīng)成為整個青藏高原藏民族生活中不可或缺的生活必需品。

從上述史實來看，茶葉并非是由文成公主帶入吐蕃的，唐代的吐蕃也沒有形成普遍的飲茶習(xí)俗。但是，我們想說明的是，茶葉入藏始于文成公主的說法真實與否并不重要，重要的是文成公主帶茶入藏傳說建構(gòu)的動機是什么?其背后所反映了怎樣的觀念、思想和情感的深層意義?文成公主是漢藏群眾最為熟悉的歷史人物，青藏高原各地都流傳著她的傳說，她遠嫁吐蕃的故事成為漢藏民族友誼的佳話，她把內(nèi)地的書籍、農(nóng)作物、技術(shù)和工藝帶到了青藏高原，豐富了高原人民的文化和生活，在增進兩個民族的交流與了解上作出了重要的貢獻。因此，藏族人民把各種美好的事物都賦予在她身上便顯得順理成章，她匯聚藏族人民所能想象到的種種優(yōu)良品行。基于此，人們更愿意相信是她把藏族人民每日不可或缺的茶葉帶進了雪域高原。關(guān)于文成公主帶茶入藏的傳說不止于藏族，在藏茶的產(chǎn)地雅安的漢族中也同樣流傳著她與茶葉的故事。2019年筆者在雅安的藏茶廠和茶園調(diào)查時，管理人員、技術(shù)人員以及茶工們每逢對我說起他們知識體系中的藏茶起源，無不以文成公主為開端。當然，這其中不乏虛構(gòu)的成分，但是他們對這些虛構(gòu)的故事深信不疑，樂于傳播，并將其當做歷史事實，不斷強化記憶和豐富故事內(nèi)容，這同樣反映出雅安的漢族群眾對藏茶所傳遞的漢藏友誼的敬仰之情。

這個出自民間，廣泛流傳于漢藏民族之中的文成公主與茶葉的傳說，無疑具有其存在的深厚歷史基礎(chǔ)和社會基礎(chǔ)。它寄托了漢藏人民對民族友誼的理解和期盼，折射了對中華民族共同體的情感認同、價值認同和文化認同，體現(xiàn)了漢藏兩種文化交流和融合的過程，并演變?yōu)闈h藏群眾情感互通的集體記憶和共享的中華文化符號。因而我們應(yīng)該把文成公主帶茶入藏的傳說和由此而衍生的一套話語體系，放置在一個特定的社會語境和歷史框架中去理解和加以詮釋，如果這樣來看，這種民間觀念的表達又何嘗不是一種真實的歷史事實呢!

五、小結(jié)

唐宋以來，邊茶貿(mào)易是連接和維系中原王朝與北方和西北、西南少數(shù)民族的重要方式和紐帶，對中國統(tǒng)一多民族國家的形成和發(fā)展有著不可忽視的重要作用。

明太祖朱元璋對邊茶的作用有過精辟的評價：“夫物有至薄而用之至厚者，茶是也?！? 也就是說，茶葉這種產(chǎn)量高、易于生長、價值不高的“山林草木之葉”，卻在加強與邊疆民族的關(guān)系中發(fā)揮了最大的功效。邊茶之于歷代中央王朝都有著經(jīng)濟和政治兩方面的重要作用。在經(jīng)濟方面，邊茶起到了農(nóng)牧互補的作用，用以交換內(nèi)地缺乏的馬匹、藥材、羊毛、皮革、硼砂等物;與此同時，茶稅也成為國家財政和地方政府收入的重要來源。在政治上，邊茶有著“以茶馭番”的功能，歷朝中央政府通過調(diào)節(jié)茶葉輸出的數(shù)量對邊疆民族進行政治上的控制，加強中央政府與邊疆民族的聯(lián)系。同時，邊茶還間接地充當了農(nóng)耕與游牧兩種文化交流的中介和紐帶。以生活在青藏高原的藏族為例，他們飲食生活中有四個主要的食品，分別是糌粑、肉、茶葉和酥油，在這四項中，唯有茶葉需要從內(nèi)地輸入，其種植、加工完全由千里之外的內(nèi)地控制。因此中央政府可以通過對茶葉壟斷，從數(shù)量的調(diào)控實現(xiàn)對青藏高原的控制?？梢哉f，在中國歷史上沒有那種物品能夠達到這樣的效果。

在中華民族共同體形成的歷史進程中，邊茶貿(mào)易作為中原王朝用漢地茶葉換取北方草原和青藏高原游牧民族馬匹或其他物品的一種商業(yè)活動，貫穿了宋以來中國歷史的每個階段。在延續(xù)千年的邊茶貿(mào)易過程中，圍繞邊茶的生產(chǎn)、加工、運輸和銷售，各民族自覺或被動地參與其中，在各個鏈條和環(huán)節(jié)上分工合作、利益共享，形成了中國乃至世界歷史上最大規(guī)模的商貿(mào)活動。

維系一個共同體的基礎(chǔ)，就是由共同的記憶、共同的經(jīng)歷和共同的故事所構(gòu)成的為全體成員共享的符號、信仰與價值觀，這也是中華民族共同體傳承、發(fā)展的社會基礎(chǔ)和整合機制。中華民族從自在到自覺，是一個漫長的歷史過程，要理解這個過程，就不能簡單地只靠文獻記載的“歷史事實”，還要從具體的民間日常生活中去尋找答案。內(nèi)地與邊疆、漢族與周邊民族之間的關(guān)系，除了文字記載的“大事”外，更多地體現(xiàn)在如小小的茶葉這樣不起眼，但又無處不在的，與普通百姓日常生活息息相關(guān)的具體的物資交流之中。千百年來，朝代更替與世事變幻不斷，但邊茶貿(mào)易卻從未中斷。在交通不便、信息閉塞的前現(xiàn)代社會，物資交流的意義十分重要，即使一個人從來沒有離開家鄉(xiāng)，沒有機會見到自己民族以外的人，但是來自外部世界的物品卻傳達了關(guān)于另外一個世界清晰的信息，通過茶葉的生產(chǎn)、流通和消費的具體環(huán)節(jié)與體驗，產(chǎn)地與消費地之間不同文化、不同區(qū)域和不同生活方式人們被聯(lián)系在了一起。這些素未謀面，一生中可能也不會相見的人們，被納入茶葉構(gòu)成的貿(mào)易體系，結(jié)成了一個利益相關(guān)的有機體。與歷史上民族之間、政權(quán)之間的對立、沖突相比，茶葉帶給人們的是和諧、和平和友誼的美好記憶，是彼此間互助互惠、唇齒相依、休戚與共的具體呈現(xiàn)，是各民族資源共享、分工協(xié)作的結(jié)果和對美好生活的追求，因而也是最有意義的記憶載體和共享符號。

以茶葉為紐帶，各民族相互交往、相互信賴、守望相助，結(jié)成了中華民族命運共同體?？梢哉f，邊茶的歷史，就是一部濃縮的中國各民族交往交融的歷史，它的產(chǎn)生和發(fā)展，印證了習(xí)近平總書記所論述的“一部中國史，就是一部各民族交融匯聚成多元一體中華民族的歷史，就是各民族共同締造、發(fā)展、鞏固統(tǒng)一的偉大祖國的歷史。各民族之所以團結(jié)融合，多元之所以聚為一體，源自各民族文化上的兼收并蓄、經(jīng)濟上的相互依存、情感上的相互親近，源自中華民族追求團結(jié)統(tǒng)一的內(nèi)生動力?！?/p>

來源：中華民族共同體研究期刊

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作為時尚的點茶，高潮在于“點”，當然要諸美并具——茶品、水品、茶器、技巧——點的“結(jié)果”才可以有風(fēng)氣所推重的精好，而目光所聚，是點的一刻。士人之茶重在意境，煎茶則以它所包含的古意而更有蘊藉。

當然這并不意味著時有雅飲之一派，凡茶必煎，又有俗飲之一派，凡茶必點。二者在日常生活中，本是既并行，又交叉。而飲茶方式的選擇，既與茶品、時地、飲茶之人相關(guān)，在某種情況下，也與意境之追求相關(guān)。

《蓮社圖》局部上海博物館藏

兩宋之煎茶

煎茶與點茶，均是兩宋時代的飲茶方式，前者是將細研作末的茶投入滾水中煎煮，后者則預(yù)將茶末調(diào)膏于盞中，然后用滾水沖點。站在宋人的立場，自然要說煎茶是古風(fēng)，由南唐入宋的徐鉉在詠茶之作里已經(jīng)申明“任道時新物，須依古法煎”，今人考察兩宋茶事，也認為點茶早是這一時代普遍的習(xí)俗。與陸羽《茶經(jīng)》講述煎茶法不同，宋人茶書，如蔡襄《茶錄》、宋徽宗《大觀茶論》，所述均為點茶法，曰兩宋點茶盛行，誠然。然而與此同時，傳統(tǒng)的煎茶之習(xí)卻并未少衰，檢點付諸吟詠的茶事，可知煎茶與點茶，烹茶方式不同，器用不同，使用的場合也不同，結(jié)合繪畫作品、出土器物，這一點可以認識得更為清楚。而辨名、辨物之外，更要說明的是，煎茶以它所蘊涵的古意特為士人所重，這實在是兩宋茶事中不應(yīng)忽略的一個重要細節(jié)。

（一）煎茶用器：風(fēng)爐與銚子

《蕭翼賺蘭亭圖》，是繪畫中的名品，舊題唐閻立本作，今多認為出自宋人之手。所見有遼寧省博物館藏一幅、臺北故宮博物院藏一幅。兩圖所繪煎茶情景，筆致細微，難得尤在細節(jié)的刻畫。如遼寧省博物館所藏之幅，圖中繪一“具列”，長方形的四足小矮床，上陳圓形器皿一、帶托的茶盞一，具列的編竹之跡宛然可見。藏臺北故宮博物院之幅，具列上面擺放的則是茶碾一、荷葉蓋罐一、托盞一副，器為竹編，也表現(xiàn)得很清楚。

具列之稱，見于陸羽《茶經(jīng)》，卷中“四之器”：“具列，或作床，或作架，或純木、純竹而制之，或木法竹，黃黑可扃而漆者，長三尺，闊二尺，高六寸。具列者，悉斂諸器物，悉以陳列也”。不過具列之稱，在唐宋詩文中卻很少見，常見的則是茶床。唐張籍《和陸司業(yè)習(xí)靜寄所知》“山間登竹閣，僧到出茶床”；宋王珪《宮詞》“撮角茶床金釘校”；宋徽宗《宣和宮詞》“司珍新奏玉茶床”；又宋陳骙《南宋館閣續(xù)錄》卷六《故實》“臨幸賜宴”條，錄其儀注有：“次看盞人稍前，謝上殿，兩拜，次進御茶床。”“酒食畢，作樂訖，舉御茶床?！碧圃娝撇璐?，即《茶經(jīng)》所謂“具列”，而宋人著作中的茶床卻并非陳列茶具所專用，凡看食、看菜、匙箸、鹽碟醋樽，亦皆以茶床為陳列之具，見《夢粱錄》卷三“皇帝初九日圣節(jié)”條。不過出自禁中者，制作更為講究，故“玉”也，“金釘?！币病Ｕ撈湫沃?，則與《蕭翼賺蘭亭圖》中的具列或無太大不同，即也是下有四足之案。

煎茶《蕭翼賺蘭亭圖》局部（摹本）遼寧省博物館藏

煎茶《蕭翼賺蘭亭圖》局部（摹本）臺北故宮博物院藏

兩幅《蕭翼賺蘭亭圖》皆繪有風(fēng)爐和風(fēng)爐上面的銚子。煎茶者面前一具矮案，案上一個風(fēng)爐，爐旁置盂，內(nèi)里一柄水勺。此為遼寧省博物館藏品所繪。長案上面的盂，便是《茶經(jīng)》中舉出的“熟盂”，用作出水和入水?！恫杞?jīng)》卷下“五之煮”：“第二沸出水一瓢”“有頃，勢若奔濤濺沫，以所出水止之，而育其華也?！卑拙右住吨x李六郎中寄新蜀茶》“湯添勺水煎魚眼，末下刀圭攪塵”，正是煎茶時的情景。

風(fēng)爐與銚子，為煎茶所用之器?！恫杞?jīng)》卷中“四之器”：“風(fēng)爐以銅鐵鑄之，如古鼎形?！薄胺踩恪?，“其飾，以連葩垂蔓、曲水方文之類。其爐，或鍛鐵為之，或運泥為之。其灰承，作三足鐵柈枱之”。煎茶的容器，《茶經(jīng)》曰，云“洪州以瓷”“萊州以石”，又或以鐵，以銀。但在兩宋卻并不流行，詩詞中習(xí)見的是“銚”與“鐺”，又或“鼎”“石鼎”“折腳鼎”“折腳鐺”。至于風(fēng)爐，則有“湯爐”“茶爐”“茶灶”之稱。北宋吳則禮《周介然所惠石銚取淮水瀹茶》句云“吾人老懷丘壑情，洗君石銚盱眙城。要煎淮水作蟹眼，飯飽睡魔聊一醒”。又李光《飲茶歌》云“山東石銚海上來，活火新泉候魚目。湯多莫使云腳散，激沸須令面如粥”。當然最有名的一首是蘇軾《次韻周穜惠石銚》：“銅腥鐵澀不宜泉，愛此蒼然深且寬。蟹眼翻波湯已作，龍頭拒火柄猶寒。姜新鹽少茶初熟，水漬云蒸蘚未干。自古函牛多折足，要知無腳是輕安?！碧漆尰哿铡兑磺薪?jīng)音義》卷五十九“須銚”條釋銚云：“余招反，《廣雅》：鋗謂之銚?！墩f文》：溫器也。以（似）鬲，上有環(huán)，山東行此音。又徒吊反，今江南行此音。銚形似鎗而無腳，上加踞龍為也。”兩宋詩詞所云“銚”，音和義，均取后者，東坡詩便已形容得親切。

唐代銚子有浙江臨安錢寬夫婦合葬墓出土冥器中的一件。器高2厘米，口徑4.7厘米，短流之偏的口沿上橫了一個端口已殘的空心短寬柄，空心內(nèi)原初似應(yīng)再接插一段木柄?；哿铡兑袅x》所謂“鎗”，即鐺。鐺與銚，皆有長柄，柄上或飾龍頭。而銚有短流，鐺則否；鐺有三足，銚則否。詩詞或曰折腳鐺，是銚也，“要知無腳是輕安”“折腳鐺中味最長”，皆其例。至于出現(xiàn)在煎茶情景中的“鼎”，則是鐺或銚的雅稱，陸游《效蜀人煎茶戲作長句》“正須山石龍頭鼎，一試風(fēng)爐蟹眼湯”，是也。上海博物館藏宋佚名《蓮社圖》所繪煎茶場景，坐在蓮花風(fēng)爐上邊的正是一個龍頭柄銚子。

銀銚浙江臨安錢寬夫婦墓出

而宋代尚有一種無柄的銚子，卻是在銚子上作出三股交合的提梁，即如臺北故宮博物院藏一件北宋定窯瓷銚，又四川德陽縣孝泉鎮(zhèn)清真寺宋代窖藏銀器中的一件所謂“銀匜形器”。陜西藍田北宋呂氏家族墓地出土石銚一件，外撇的口沿下方有三個花瓣式細耳，短流之側(cè)為一對，另一個在與短流相對處。

銀銚四川德陽孝泉鎮(zhèn)

比照前舉有提梁的銚子，可知石銚的三個系耳自是用來穿系提梁。石銚原初也當是有蓋子的。傳劉松年《攆茶圖》中所繪正是此類。

《攆茶圖》局部

與銚子類似的煎茶之器尚有急須。北宋黃裳《龍鳳茶寄照覺禪師》句云“有物吞食月輪盡，鳳翥龍驤紫光隱”；“寄向仙廬引飛瀑，一簇蠅聲急須腹”，其句下自注曰：“急須，東南之茶器?！庇制洹吨x人惠茶器并茶》句有“遽命長須烹且煎，一簇蠅聲急須吐”，亦此。急須，即短流而一側(cè)有橫直柄的壺，此在唐代即已出現(xiàn)于南方，長沙窯產(chǎn)品中便很常見，或有在橫柄上作“龍上”二字者。作為煎茶用具，“急須”之器與名也傳往日本。不過不論中土還是東瀛，它的流行范圍都不算很廣。

日本之急須

風(fēng)爐也多見宋人吟詠。陸游“公閑計有客，煎茶置風(fēng)爐”；釋永頤《茶爐》詩：“煉泥合瓦本無功，火煖常留宿炭紅。有客適從云外至，小瓶添水作松風(fēng)。”洪適《湯爐》：“蟹眼候松風(fēng)，云腴挾霜月。爐下豈常炎，灰飛即煙滅?！庇置穲虺肌恫柙睢罚骸吧剿卤滔^，幽人綠巖畔。夜火竹聲干，春甌茗花亂。茲無雅趣兼，薪桂煩燃爨?！彼伣燥L(fēng)爐。石銚與風(fēng)爐本煎茶所必需，詩詞因此常常二者并舉。如黃庭堅《奉同六舅尚書詠茶碾煎烹》“風(fēng)爐小鼎不須催，魚眼長隨蟹眼來”；陸游《冬晴與子坦子聿游湖上》“會挈風(fēng)爐并石鼎，桃枝竹里試茶杯”；張倫《訴衷情·詠閑》“閑中一盞建溪茶。香嫩雨前芽。磚爐最宜石銚，裝點野人家”。

上：白釉銚子河北曲陽縣澗磁村出土

下：白釉風(fēng)爐河北曲陽縣澗磁村出土

當然銚子并不僅僅用于煎茶，但若煎茶，它卻是上選。二十世紀七十年代出自河北曲陽縣澗磁村的定窯白釉風(fēng)爐與銚子，是為人熟知的唐代之例。只是這一組煎茶之器尺寸很小，當非實用之具。兩宋繪畫中，用作煎茶的風(fēng)爐與銚子常常是用于點綴風(fēng)雅的配景。除兩幅《蕭翼賺蘭亭圖》之外，上海博物館藏南宋《白蓮社圖》，美國納爾遜－阿特金斯藝術(shù)博物館藏馬遠《西園雅集圖》、臺北故宮博物院藏宋《人物圖》，又前舉傳劉松年《攆茶圖》，畫中與風(fēng)爐配套的煎茶之器，都是銚子。山西洪洞廣勝寺明應(yīng)王殿北壁元代壁畫中尚可以看到它的沿用。

廣勝寺明應(yīng)王殿北壁壁畫局部

與風(fēng)爐配套的尚有一種短流的煎茶瓶。黃庭堅《謝曹子方惠二物二首》，其一即為“煎茶瓶”，句云：“短喙可候煎，枵腹不停塵。蟹眼時探穴，龍文已碎身?！薄靶费邸本?，乃煎茶之候湯；“龍文”，指茶餅，“龍文已碎身”，便是茶餅已細研作末，正可入于湯之老嫩合度的煎茶瓶中。起句特別點明“短喙”，可知它與用作點茶，即須注湯有力而作成長流的湯瓶不同。煎茶瓶在河北宣化下八里張匡正墓和張文藻墓的壁畫中可見，它正好坐在一個下有蓮花托座的風(fēng)爐之上。兩墓時屬遼大安九年。與此形成對比的，是宣化下八里張世古墓壁畫中用作點茶的一個長流湯瓶。此墓時屬遼天慶七年，與前者約略同時，三墓與詩人生活的年代也正相當，可以互證。點茶的長流湯瓶也見于山西朔州市市政府工地遼墓壁畫，欄桿桌子上放了摞著的盞托和倒扣的幾摞茶盞，還有疊置的牙盤，桌前燎爐上坐著湯瓶。

山西朔州市市政府工地遼墓壁畫

（二）點茶用器：燎爐、湯瓶、茶筅

風(fēng)爐與銚子用于煎茶，至于點茶，卻是用湯瓶，而不用銚子，馬廷鸞“磚爐石銚竹方床，何必銀瓶為瀉湯”，“石銚”“銀瓶”對舉，前者指煎茶，后者謂點茶，是茶器不同，而烹茶之法迥異。故宮藏李嵩《貨郎圖》，貨郎擔子里正有一組茶具：一摞盞托，一摞茶盞，一把長流湯瓶，一柄點茶所必需的茶筅。陜西歷史博物館藏一方北宋磚雕，畫面浮雕方桌旁邊分立的兩名侍女，其一手持盞托，上邊坐著茶盞，其一一手舉著點茶用的湯瓶，一手持茶筅，正是點茶情景。山西汾陽東龍觀宋金墓壁畫、日本京都大德寺藏南宋《五百羅漢圖·吃茶》一幅中也都有同樣的場景。

《五百羅漢圖·吃茶》日本京都大德寺藏

湯瓶煎水，一般也不取風(fēng)爐，而多用“燎爐”。燎爐有圓形，也有方形，前者多見于遼，后者多見于宋，因此宋人又或稱它“方爐”。宋王安中有《睿謨殿曲宴詩》，詳記宣和元年的一次宮中之宴。詩前之長序臚舉盛況，其中說到“戶牖屏柱，茶床燎爐，皆五色琉璃，綴以夜光火齊，照耀璀璨”。茶床與茶床之用，已見前引詩文，這里以燎爐與之并舉，可知同為烹茶之器。又南宋趙蕃《海監(jiān)院惠二物戲答》“打粥泛邵州餅，候湯點上封茶。軟語方爐活火，清游斷岸飛花”，亦此。點茶之湯瓶與方爐的組合，也每見于宋代圖像，如故宮藏《春游晚歸圖》，如江蘇江陰青陽鎮(zhèn)里涇壩宋墓石槨浮雕。與煎茶多用于二三知己的小聚與清談不同，點茶多用于宴會，包括家宴，也包括多人的雅集。兩種情景，在宋代繪畫中一一表現(xiàn)分明。驗之以宋徽宗《文會圖》，舊題唐人、實為宋代作品的《春宴圖卷》，又遼寧省博物館與故宮各有收藏的南宋《會昌九老圖》，又山西陵川縣附城鎮(zhèn)玉泉村金墓壁畫，俱可證大型聚會所用皆為上置候湯點茶之湯瓶的“方爐”，亦即王安中詩序中說到的“燎爐”。若煎茶，則前面提到的《攆茶圖》可以為例。畫面分作兩部，一邊繪高僧據(jù)案揮毫欲作書，兩學(xué)士觀坐在一旁，此為書事。另一邊繪假山花木，其旁置桌，桌上擺著玳瑁茶筒、茶盞、盞托等。桌旁一具風(fēng)爐，爐上坐著帶提梁的銚子。爐旁的碾茶者用脖頸上掛著的襻膊兒摟住衣袖，正在“危坐只手旋乾坤”。張元干《浣溪沙》“棐幾明窗樂未央。熏爐茗碗是家常。客來長揖對胡床。/蟹眼湯深輕泛乳，龍涎灰暖細烘香。為君行草寫秋陽”。詞與畫適可對看。

《文會圖》局部臺北故宮博物院藏

（三）煎茶與點茶的意蘊之別

作為時尚的點茶，高潮在于“點”，當然要諸美并具——茶品、水品、茶器、技巧——點的“結(jié)果”才可以有風(fēng)氣所推重的精好，而目光所聚，是點的一刻。士人之茶重在意境，煎茶則以它所包含的古意而更有蘊藉。南宋洪咨夔有《作茶行》，頗道出此中意趣：“磨斫女媧補天不盡石，磅礴輪囷凝紺碧臼刳。扶桑掛日最上枝，媻跚勃窣生紋漪。吳罡小君贈我杵，阿香藁砧授我斧。斧開蒼璧粲磊磊，杵碎玄璣紛楚楚。出臼入磨光吐吞，危坐只手旋乾坤。碧瑤宮殿幾塵墮，蕊珠樓閣妝鉛翻。慢流乳泉活火鼎，淅瑟微波開溟涬。花風(fēng)迸入毛骨香，雪月浸澈須眉影。太一真人走上蓮花航，維摩居士驚起獅子床。不交半談共細啜，山河日月俱清涼。桑苧翁，玉川子，款門未暇相倒屣。予方抱《易》坐虛明，參到洗心玄妙旨?！弊鞑瑁茨肽ゲ?，陸游《秋晚雜興十二首》之五“聊將橫浦紅絲硙，自作蒙山紫筍茶”，句下自注：“鄉(xiāng)老舊謂碾磨茶為作茶。”洪詩因起首說石，舉出茶臼?！胺錾烊铡痹圃?，指茶餅。斧分茶餅，然后用茶臼粗研，再入茶磨細碾，直要它細如仙宮之塵，麗姝之粉?！奥魅槿罨鸲Γ郎⒉ㄩ_溟涬”，煎茶也，鼎指風(fēng)爐?！安唤话胝劰布氞?，山河日月俱清涼”，真正是茶事的至境，于是得與茶賢接通聲氣，——陸羽、盧仝在茶詩中幾乎是不可或缺之典，煎茶自然更須用它來揭明要義，依傍這古典的記憶而持守茶事之清，而把茶事引向獨立于流俗之外的意境，結(jié)末的所謂“虛明”因此可以指實景，也可以指心境。此或近于玄思，但宋人本來是把玄思融入日常，茶事也不外如此。

《春宴圖卷》局部故宮藏

煎茶與點茶，是烹茶方法的古今之別，其中當然也還有著茶品之別，亦即常品與佳品之別。宋王觀國《學(xué)林》卷八“茶詩”條云：“茶之佳品，其色白，若碧綠色者，乃常品也。茶之佳品，芽蘗微細，不可多得，若取數(shù)多者，皆常品也。茶之佳品，皆點啜之；其煎啜之者，皆常品也。”“齊己茶詩曰：‘角開香滿室，爐動綠凝鐺?！≈^茶詩曰：‘末細烹還好，鐺新味更全?！私约宀栲ㄖ?。煎茶啜之者，非佳品矣?！贝苏f雖然不很完全，但用來概括一般情景，大致不錯。不過付諸吟詠的兩宋茶事，煎茶與點茶之間，隱隱然又有著清與俗之別。陳與義《玉樓春·青鎮(zhèn)僧舍作》“呼兒汲水添茶鼎，甘勝吳山山下井。一甌清露一爐云，偏覺平生今日永”；林景熙《答周以農(nóng)》“一燈細語煮茶香，云影霏霏滿石床”；黃庚《對客》“詩寫梅花月，茶煎谷雨春”；陸游《雪后煎茶》：“雪液清甘漲井泉，自攜茶灶就烹煎。一毫無復(fù)關(guān)心事，不枉人間住百年?！比绱酥?，兩宋詩詞中不勝枚舉。煎茶之意古，所用之器古，因總以它不同于時尚的古雅而與詩情相依。與燎爐相比，風(fēng)爐自然輕巧得多，當有攜帶之便，且與燎爐用炭不同，風(fēng)爐通常用薪，則拾取不難，何況更饒山野之趣，詩所以曰“藤杖有時緣石磴，風(fēng)爐隨處置茶杯”；而所謂“巖邊啟茶鑰，溪畔滌茶器。小灶松火然，深鐺雪花沸。甌中盡余綠，物外有深意”，更是煎茶獨有的雅韻。陸游《跋程正伯所藏山谷帖》：“此卷不應(yīng)攜在長安逆旅中，亦非貴人席帽金絡(luò)馬傳呼入省時所觀。程子他日幅巾筇杖，渡青衣江，相羊喚魚潭瑞草橋清泉翠樾之間，與山中人共小巢龍鶴菜飯，掃石置風(fēng)爐，煮蒙頂紫茁，然后出此卷共讀，乃稱爾?！奔仍啤皰呤蔑L(fēng)爐”，自然是煎茶，展卷賞帖，也要如此經(jīng)營才好。

《攆茶圖》臺北故宮博物院藏

在煎茶與點茶之別中特寓態(tài)的微意，則有蘇軾的名作《試院煎茶》：“蟹眼已過魚眼生，颼颼欲作松風(fēng)鳴。蒙茸出磨細珠落，眩轉(zhuǎn)繞甌飛雪輕。銀瓶瀉湯夸第二，未識古人煎水意。君不見昔時李生好客手自煎，貴從活火發(fā)新泉。又不見今時潞公煎茶學(xué)西蜀，定州花瓷琢紅玉。我今貧病?？囵嚕譄o玉碗捧蛾眉。且學(xué)公家作茗飲，磚爐石銚行相隨。但愿一甌常及睡足日高時。”詩云“未識古人煎水意”，蘇轍《和子瞻煎茶》“相傳煎茶只煎水，茶性仍存偏有味”，是其意。鄒浩《次韻仲孺見督烹小團》“方欲事烹煎，姜鹽以為使”，自注：“蜀人煎茶之法如此”。所謂西蜀煎茶法，便是茶湯中佐以姜鹽，前引蘇詩句有“姜新鹽少茶初熟”，亦可證，它在宋代原是作為古法而常常用于煎茶。李生句，則用唐李約煎茶故事。詩作于熙寧五年，東坡在杭州監(jiān)試。是時甫用王安石議，改取士之法，東坡有《監(jiān)試呈諸試官》詩述其事，且于其中微存諷意，《試院煎茶》則暗用當日茶事中的古今之別再度風(fēng)之，“且學(xué)公家作茗飲，磚爐石銚行相隨”，實在是借煎茶而表現(xiàn)了一種姿。

茶事進入繪畫，煎茶與點茶也各自形成圖式，乃至成為表現(xiàn)文人風(fēng)度的藝術(shù)語匯。遼寧省博物館藏元人《子方扁舟傲睨圖》，扁舟一葉，主人坐鹿皮薦，背倚懶架，肘下是書帙裹著的卷軸，身邊設(shè)一張琴，柵足案上一函書，一爐香，一副托盞，花觚里一蓬花，舟子操楫，童子煎茶，煎茶所用依然是蓮花托座風(fēng)爐。“書生調(diào)度清且苦，臭味不同誰與論”，宋元時代不同流俗的煎茶之韻中，原來是“傲睨”。

《子方扁舟傲睨圖》局部（摹本）遼寧省博物館藏

飲茶當然不自陸羽始，但自陸羽和陸羽的《茶經(jīng)》出，茶便有了標格，或曰品味?！恫杞?jīng)》強調(diào)的是茶之清與潔，與之相應(yīng)的，是從采摘、制作直至飲，一應(yīng)器具的清與潔。不過《茶經(jīng)》最有意味的文字，卻在卷下“九之略”：

其造具，若方春禁火之時，于野寺山園，叢手而掇，乃蒸乃舂，乃復(fù)以火干之，則又棨、撲、焙、貫、朋、穿、育等七事皆廢。其煮器，若松間石上可坐，則具列廢。用槁薪鼎櫪之屬，則風(fēng)爐、灰承、炭撾、火筴、交床等廢。若瞰泉臨澗，則水方、滌方、漉水囊廢。若五人已下，茶可末（或作味）而精者，則羅廢。若援藟躋巖，引入洞，于山口炙而末之，或紙包合貯，則碾、拂末等廢。既瓢、碗、、札、熟盂、醝簋悉以一筥盛之，則都籃廢。但城邑之中，王公之門，二十四器闕一，則茶廢矣。

既入高門，則茶之清，舍精細、濟楚之待遇外，不能保存。而若依松傍巖，瞰泉臨澗，二三知己品茗于朗月清風(fēng)之間，則人與事，雙清并，其器其具，其一應(yīng)之微細，皆可不論?？梢哉f，此方為茶之三昧，也不妨說，《茶經(jīng)》凡不可略者，皆是為俗飲說法，唯此之可略，方是陸子心中飲茶之至境，此便最與詩人會心，其影響至宋而愈顯。《茶錄》與《大觀茶論》固然是雅，然而以“九之略”為衡，則依然是俗?！坝ㄈ榍邈鑫叮毷敲咴期柺恕?，宋人深會此意。風(fēng)爐石鼎，茶煙輕輕，其器古樸，其韻疏清；煎茶，保存的正是如此意境。當然這并不意味著時有雅飲之一派，凡茶必煎，又有俗飲之一派，凡茶必點。二者在日常生活中，本是既并行，又交叉。而飲茶方式的選擇，既與茶品、時地、飲茶之人相關(guān)，在某種情況下，也與意境之追求相關(guān)。從另一面說，此又與詩人、畫家以胸襟氣度及創(chuàng)作背景之異而選擇不同的話題相關(guān)。南宋張栻云：“予謂建茶如臺閣勝士，草茶之佳者如山澤高人，各有風(fēng)致，未易疵也”。持此以喻點茶與煎茶之別，也正合宜。

結(jié)論如是，不妨仍以煎茶之意叩諸宋人，其或應(yīng)聲而答：“不置一杯酒，唯煎兩碗茶。須知高意別，同此對梅花”。

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