《御史臺(tái)記》：唐制，御史有三院：一曰臺(tái)院，其僚為侍御史；二曰殿院，其僚為殿中侍御史；三曰察院，其僚為監(jiān)察御史。察院廳居南，會(huì)昌初，監(jiān)察御史鄭路所葺。禮察廳，謂之松廳，以其南有古松也。刑察廳謂之魘廳，以寢于此者多夢(mèng)魘也。兵察廳主掌院中茶，其茶必市蜀之佳者，貯于陶器，以防暑濕。御史輒躬親緘啟，故謂之茶瓶廳。

《資暇集》：茶托子，始建中蜀相崔寧之女，以茶杯無(wú)襯，病其熨指，取子承之。既啜而杯傾。乃以蠟環(huán)子之央，其杯遂定，即命工匠以漆代蠟環(huán)，進(jìn)于蜀相。蜀相奇之，為制名而話于賓親，人人為便，用于當(dāng)代。是后，傳者更環(huán)其底，愈新其制，以至百狀焉。

貞元初，青鄆油繒為荷葉形，以襯茶碗，別為一家之。今人多云托子始此，非也。蜀相即今升平崔家，訊則知矣。

《大觀茶論》：茶器：羅碾。碾以銀為上，熟鐵次之。槽欲深而峻，輪欲銳而薄。羅欲細(xì)而面緊，碾必力而速。惟再羅，則入湯輕泛，粥面光凝，盡茶之色。

盞須度茶之多少，用盞之大小。盞高茶少，則掩蔽茶色；茶多盞小，則受湯不盡。惟盞熱，則茶立發(fā)耐久。

筅以筋竹老者為之，身欲厚重，筅欲疏勁，本欲壯而末必眇，當(dāng)如劍脊之狀。蓋身厚重，則操之有力而易于運(yùn)用。筅疏勁如劍脊，則擊拂雖過，而浮沫不生。

瓶宜金銀，大小之制惟所裁給。注湯利害，獨(dú)瓶之口嘴而已。嘴之口差大而宛直，則注湯力緊而不散。嘴之末欲圓小而峻削，則用湯有節(jié)而不滴瀝。蓋湯力緊則發(fā)速有節(jié)，不滴瀝則茶面不破。

勺之大小，當(dāng)以可受一盞茶為量。有馀不足，傾勺煩數(shù)，茶必冰矣。

蔡襄《茶錄·茶器》：茶焙，編竹為之，裹以箬葉。蓋其上以收火也，隔其中以有容也。納火其下，去茶尺許，常溫溫然，所以養(yǎng)茶色香味也。

茶籠，茶不入焙者，宜密封裹，以箬籠盛之，置高處，切勿近濕氣。

砧椎，蓋以碎茶。砧，以木為之，椎則或金或鐵，取于便用。

茶鈐，屈金鐵為之，用以炙茶。

茶碾，以銀或鐵為之。黃金性柔，銅及石皆能生，不入用。

茶羅，以絕細(xì)為佳。羅底用蜀東川鵝溪絹之密者，投湯中揉洗以罩之。

茶盞，茶色白，宜黑盞。建安所造者紺黑，紋如兔毫，其坯微厚，之久熱難冷，最為要用。出他處者，或薄或色紫，不及也。其青白盞，斗試不宜用。

茶匙要重，擊拂有力。黃金為上，人間以銀鐵為之。竹者太輕，建茶不取。

茶瓶要小者，易于候湯，且點(diǎn)茶注湯有準(zhǔn)。黃金為上，若人間以銀鐵或瓷石為之。若瓶大啜存，停久味過，則不佳矣。

孫穆《雞林類事》：高麗方言，茶匙曰茶戍?！肚宀s志》：長(zhǎng)沙匠者，造茶器極精致，工直之厚，等所用白金之?dāng)?shù)。士大夫家多有之，置幾案間，但知以侈靡相夸，初不常用也。

凡茶宜錫，竊意以錫為合，適用而不侈。貼以紙，則茶易損。

張蕓叟云：呂申公家有茶羅子，一金飾，一棕欄。方接客，索銀羅子，?？鸵玻唤鹆_子，禁近也；棕欄，則公輔必矣。家人常挨排于屏間以候之。

《黃庭堅(jiān)集·同公擇詠茶碾》詩(shī)：要及新香碾一杯，不應(yīng)傳寶到云來(lái)。碎身粉骨方馀味，莫厭聲喧萬(wàn)壑雷。

陶谷《清異錄》：富貴湯，當(dāng)以銀銚煮之，佳甚。銅銚煮水，錫壺注茶，次之。

《蘇東坡集·揚(yáng)州石塔試茶》詩(shī)：坐客皆可人，鼎器手自潔。

《秦少游集·茶臼》詩(shī)：幽人耽茗飲，刳木事?lián)v撞。巧制合臼形，雅音伴控。

《文與可集·謝許判官惠茶器圖》詩(shī)：成圖畫茶器，滿幅寫茶詩(shī)。會(huì)說工全妙，深諳句特奇。

謝宗可《詠物詩(shī)·茶筅》：此君一節(jié)瑩無(wú)瑕，夜聽松聲漱玉華。萬(wàn)里引風(fēng)歸蟹眼，半瓶飛雪起龍芽。香凝翠發(fā)云生腳，濕滿蒼髯浪卷花。到手纖毫皆盡力，多因不負(fù)玉川家。

《乾淳歲時(shí)記》：禁中大慶會(huì)，用大鍍金。以五色果簇龍鳳，謂之繡茶。

《演繁露》：《東坡后集二·從駕景靈宮》詩(shī)云：“病貪賜茗浮銅葉?！卑唇裼百n茶皆不用建盞，用大湯，色正白，但其制樣似銅葉湯耳。銅葉，色黃褐色也。

周密《癸辛雜志》：宋時(shí)，長(zhǎng)沙茶具精妙甲天下。每副用白金三百星或五百星，凡茶之具悉備。外則以大纓銀合貯之。趙南仲丞相帥潭，以黃金千兩為之，以進(jìn)尚方。穆陵大喜，蓋內(nèi)院之工所不能為也。

楊基《眉庵集·詠木茶爐》詩(shī)：紺綠仙人煉玉膚，花神為曝紫霞腴。九天清淚沾明月，一點(diǎn)芳心托鷓鴣。肌骨已為香魄死，夢(mèng)魂猶在露團(tuán)枯。孀娥莫怨花零落，分付馀醺與酪奴。

張?jiān)础恫桎洝罚翰桡?，金乃水母，銀備剛?cè)?，味不咸澀，作銚最良。制必穿心，令火氣易透?/p>

茶甌，以白瓷為上，藍(lán)者次之。

聞龍《茶箋》：茶，山林隱逸，水銚用銀尚不易得，何況乎？若用之恒，歸于鐵也。

羅廩《茶解》：茶爐，或瓦或竹皆可，而大小須與湯銚稱。凡貯茶之器，始終貯茶，不得移為他用。

李如一《水南翰記》：韻書無(wú)字，今人呼盛茶酒器曰。

《檀幾叢書》：品茶用甌，白瓷為良，所謂“素瓷傳靜夜，芳?xì)鉂M閑軒”也。制宜口邃腸，色浮浮而香不散。

《茶說》：器具精潔，茶愈為之生色。今時(shí)姑蘇之錫注，時(shí)大彬之沙壺，汴梁之錫銚，湘妃竹之茶灶，宣、成窯之茶盞，高人詞客，賢士大夫，莫不為之珍重。即唐宋以來(lái)，茶具之精，未必有如斯之雅致。

《聞雁齋筆談》：茶既就筐，其性必發(fā)于日，而遇知己于水。然非煮之茶灶、茶爐，則亦不佳。故曰飲茶，富貴之事也。

《雪庵清史》：泉冽性駛，非扃以金銀器，味必破器而走矣。有饋中泠泉于歐陽(yáng)文忠者，公訝曰：“君故貧士，何為致此奇貺？”徐視饋器，乃曰：“水味盡矣?！编?！如公言，飲茶乃富貴事耶。嘗考宋之大小龍團(tuán)，始于丁謂，成于蔡襄。公聞而嘆曰：“君漠士人也，何至作此事！”東坡詩(shī)曰：“武夷溪邊粟粒芽，前丁后蔡相籠加。吾君所乏豈此物，致養(yǎng)口體何陋耶?！贝藙t二公又為茶敗壞多矣。故余于茶瓶而有感。

茶鼎，丹山碧水之鄉(xiāng)，月澗云龕之品，滌煩消渴，功誠(chéng)不在芝術(shù)下。然不有似泛乳花、浮云腳，則草堂暮云陰，松窗殘雪明，何以勺之野語(yǔ)清。噫！鼎之有功于茶大矣哉！故日休有“立作菌蠢勢(shì)，煎為潺聲”，禹錫有“驟雨松風(fēng)入鼎來(lái)，白云滿碗花徘徊”，居仁有“浮花原屬三昧手，竹齋自試魚眼湯”，仲淹有“鼎磨云外首山銅，瓶攜江上中泠水”，景綸有“待得聲聞俱寂后，一甌春雪勝醍醐”。噫！鼎之有功于茶大矣哉！雖然，吾猶有取盧仝“柴門反關(guān)無(wú)俗客，紗帽籠頭自煎吃”，楊萬(wàn)里“老夫平生愛煮茗，十年燒穿折腳鼎”。如二君者，差可不負(fù)此鼎耳。

馮時(shí)可《茶錄》：芘莉，一名，茶籠也。犧，木勺也，瓢也。

《宜興志》：茗壺，陶穴環(huán)于蜀山，原名獨(dú)山，東坡居陽(yáng)羨時(shí)，以其似蜀中風(fēng)景，改名蜀山。今山椒建東坡祠以祀之，陶煙飛染，祠宇盡黑。

冒巢民云：茶壺以小為貴，每一客一壺，任獨(dú)斟飲，方得茶趣。何也？壺小則香不渙散，味不耽遲。況茶中香味，不先不后，恰有一時(shí)。太早或未足，稍緩或已過，個(gè)中之妙，清心自飲，化而裁之，存乎其人。

周高起《陽(yáng)羨茗壺系》：茶至明代，不復(fù)碾屑、和香藥、制團(tuán)餅，已遠(yuǎn)過古人。近百年中，壺黜銀錫及閩豫瓷，而尚宜興陶，此又遠(yuǎn)過前人處也。陶曷取諸？取其制，以本山土砂，能發(fā)真茶之色香味，不但杜工部云“傾金注玉驚人眼”，高流務(wù)以免俗也。至名手所作，一壺重不數(shù)兩，價(jià)每一二十金，能使土與黃金爭(zhēng)價(jià)。世日趨華，抑足感矣?？计鋭?chuàng)始，自金沙寺僧，久而逸其名。又提學(xué)頤山吳公讀書金沙寺中，有青衣供春者，仿老僧法為之。栗色暗暗，敦龐周正，指螺紋隱隱可按，允稱第一，世作龔春，誤也。

萬(wàn)歷間，有四大家：董翰、趙梁、玄錫、時(shí)朋。朋即大彬父也。大彬號(hào)少山，不務(wù)妍媚，而樸雅堅(jiān)栗，妙不可思，遂于陶人擅空群之目矣。

此外，則有李茂林、李仲芳、徐友泉；又大彬徒歐正春、邵文金、邵文銀、蔣伯四人；陳用卿、陳信卿、閔魯生、陳光甫；又婺源人陳仲美，重鎪疊刻，細(xì)極鬼工；沈君用、邵蓋、周后溪、邵二孫、陳俊卿、周季山、陳和之、陳挺生、承云從、沈君盛、陳辰輩，各有所長(zhǎng)。徐友泉所自制之泥色，有海棠紅、朱砂紫、定窯白、冷金黃、淡墨、沉香、水碧、榴皮、葵黃、閃色、梨皮等名。大彬鐫款，用竹刀畫之，書法閑雅。

茶洗，式如扁壺，中加一盎，鬲而細(xì)竅其底，便于過水漉沙。茶藏，以閉洗過之茶者。陳仲美、沈君用各有奇制。水杓、湯銚，亦有制之盡美者，要以椰瓢、錫缶為用之恒。

名壺宜小不宜大，宜淺不宜深。壺蓋宜盎不宜砥。湯力茗香，俾得團(tuán)結(jié)氤氳，方為佳也。

壺若有宿雜氣，須滿貯沸湯滌之，乘熱傾去，即沒于冷水中，亦急出水瀉之，元?dú)鈴?fù)矣。

許次紓《茶疏》：茶盒，以貯日用零茶，用錫為之，從大壇中分出，若用盡時(shí)再取。

茶壺，往時(shí)尚龔春，近日時(shí)大彬所制，極為人所重。蓋是粗砂制成，正取砂無(wú)土氣耳。

仙云：茶甌者，予嘗以瓦為之，不用磁。以筍殼為蓋，以槲葉攢覆于上，如箬笠狀，以蔽其塵。用竹架盛之，極清無(wú)比。茶匙，以竹編成，細(xì)如笊籬，樣與塵世所用者大不凡矣，乃林下出塵之物也。煎茶用銅瓶，不免湯，用砂銚，亦嫌土氣，惟純錫為五金之母，制銚能益水德。

謝肇《五雜俎》：宋初閩茶，北苑為最。當(dāng)時(shí)上供者，非兩府禁近不得賜，而人家亦珍重愛惜。如王東城有茶囊，惟楊大年至，則取以具茶，他客莫敢望也。

《支廷訓(xùn)集》有《湯蘊(yùn)之傳》，乃茶壺也。

文震亨《長(zhǎng)物志》：壺以砂者為上，既不奪香，又無(wú)熟湯氣。錫壺有趙良璧者亦佳。吳中歸錫，嘉禾黃錫，價(jià)皆最高。

《遵生八箋》：茶銚、茶瓶，瓷砂為上，銅錫次之。瓷壺注茶，砂銚煮水為上。茶盞，惟宣窯壇為最，質(zhì)厚白瑩，樣式古雅，有等宣窯印花白甌，式樣得中，而瑩然如玉。次則嘉窯，心內(nèi)有茶字小盞為美。欲試茶色黃白，豈容青花亂之。注酒亦然，惟純白色器皿為最上乘，馀品皆不取。

試茶以滌器為第一要。茶瓶、茶盞、茶匙生，致?lián)p茶味，必須先時(shí)洗潔則美。

曹昭《格古要論》：古人吃茶湯用，取其易于不留滯。

陳繼儒《試茶》詩(shī)，有“竹爐幽討”、“松火怒飛”之句。[竹茶爐，出惠山者最佳。]《淵鑒類函·茗碗》：韓詩(shī)“茗碗纖纖捧”。

徐葆光《中山傳信錄》：琉球茶甌，色黃，描青綠花草，云出土噶喇。其質(zhì)少粗無(wú)花，但作水紋者，出大島。甌上造一小木蓋，朱黑漆之，下作空心托子，制作頗工。亦有茶托、茶帚。其茶具、火爐與中國(guó)小異。

葛萬(wàn)里《清異論錄》：時(shí)大彬茶壺，有名釣雪，似帶笠而釣者。然無(wú)牽合意。

《隨見錄》：洋銅茶銚，來(lái)自海外。紅銅蕩錫，薄而輕，精而雅，烹茶最宜。

　　

【譯文】

唐代韓琬（字茂貞，鄧州南陽(yáng)人）《御史臺(tái)記》記載：唐朝制度，御史有三院：第一個(gè)叫做臺(tái)院，其官員叫做侍御史；第二個(gè)叫做殿院，其官員叫做殿中侍御史；第三個(gè)叫做察院，其官員叫做監(jiān)察御史。察院的辦公場(chǎng)所察院廳居南，唐武宗會(huì)昌（841-846）初年監(jiān)察御史鄭路所修葺。其中的禮察廳，稱作松廳，因?yàn)槠淠嫌幸豢霉潘?；刑察廳，稱作魘廳，因?yàn)樵谶@里就寢的人多夢(mèng)魘；兵察廳，主管察院的茶飲。其茶葉一定要購(gòu)買蜀茶中的佳品，貯存在陶器中，以防備暑天發(fā)潮變質(zhì)。御史往往親自封存或者開啟，所以兵察廳又稱為茶瓶廳。

唐代李匡《資暇集》記載：茶托子，創(chuàng)始于唐德宗建中（780-783）年間蜀相崔寧之女，因?yàn)椴璞瓫]有襯墊，害怕燙手，于是就取碟子托起來(lái)。品飲之后，杯子又傾倒了，于是就用蠟環(huán)繞在碟子中央，茶杯就固定下來(lái)，隨即派工匠用漆代替蠟環(huán)，進(jìn)奉給蜀相。蜀相很驚奇，就為之命名并告訴親朋好友，人們都認(rèn)為很方便，當(dāng)時(shí)就流行開來(lái)。此后，傳承者再環(huán)其底部，更新其規(guī)制，從而使茶托子發(fā)展到上百種形狀。

唐德宗貞元（785-805）初年，青州鄆城用繒布加油漆制成荷葉形狀，用來(lái)襯墊茶碗，形成另外一種碟子。今人大多說茶托子就是起源于此，其實(shí)不然。蜀相即如今的升平崔家，一問便知究竟。

宋徽宗《大觀茶論》中談?wù)摬杵髡f：羅碾，茶碾以銀質(zhì)的為最好，熟鐵制成者次之。槽要做得又深又陡，輪要做得又銳又薄。羅網(wǎng)要細(xì)密，羅面要拉緊，碾茶時(shí)一定要用力，并且速度要快。（羅茶時(shí)則要?jiǎng)幼鬏p緩，羅面掌握水平，不怕反復(fù)多次，這樣茶的細(xì)末幾乎不會(huì)有什么損耗。）只有經(jīng)過兩次過羅的茶末，入水之后會(huì)輕輕漂起，在茶湯的表面有光澤凝聚，從而充分顯現(xiàn)出好茶所應(yīng)有的色澤。

茶盞，必須度量茶葉的多少，從而決定所用茶盞的大小。如果茶盞高而茶葉較少，就會(huì)遮蓋住茶的色澤；如果茶葉較多而茶盞較小，就會(huì)使水量不足以充分溶解茶末，盡顯茶之真味。茶盞只有在加熱的情況下，才會(huì)使茶葉充分發(fā)揮其色香味，而且持續(xù)時(shí)間較長(zhǎng)。

茶筅，是擊拂專用的工具，以竹節(jié)細(xì)密的老竹加工而成。筅身即筅把要厚重，筅頭即前端的竹帚則要稀疏有力，根部要粗壯而末梢要纖細(xì)，應(yīng)當(dāng)像劍脊般的形狀。這是因?yàn)轶谏砗裰?，就能在操作時(shí)有力，便于運(yùn)用；筅頭稀疏有力，根粗末細(xì)如劍脊的形狀，就會(huì)使得在擊拂時(shí)即便用力過猛也不會(huì)產(chǎn)生浮沫。

茶瓶，適合用金銀，其大小規(guī)格，只有按照具體需要來(lái)決定。注湯（即將煎好的水注入茶盞）這個(gè)環(huán)節(jié)的關(guān)鍵，只是取決于茶瓶口嘴的大小和形狀罷了。茶瓶的口，要稍微大一些，而且曲度要小一些，這樣注湯時(shí)力量就比較集中，水流不會(huì)分散；茶瓶嘴的末端，要圓小而且尖削，那么在注湯時(shí)就會(huì)有所節(jié)制，水流不會(huì)形成滴瀝。這是因?yàn)樽珪r(shí)力量集中，那么茶葉的色香味就能迅速發(fā)揮出來(lái)；注湯時(shí)有所節(jié)制而不形成滴瀝，那么茶盞表層的粥面就不會(huì)被破壞。

茶勺，是添續(xù)茶水的工具，其規(guī)格大小，應(yīng)當(dāng)以可以盛下一盞茶水為適量標(biāo)準(zhǔn)。如果盛水超過一盞，就要把多馀的水倒回去；如果不足一盞，又要再舀一次加以補(bǔ)充。這樣傾倒數(shù)次，就會(huì)使盞中的茶水涼了。

北宋蔡襄《茶錄》下篇論茶器：茶焙，用竹篾編制而成，外面包裹箬葉。上面蓋起來(lái)，以便收攏火氣；中間隔成兩層，以便擴(kuò)大容量。把茶餅放在上層，下層放置炭火，與茶餅保持一尺左右距離，使其中保持溫暖的狀態(tài)，就是為了保養(yǎng)茶的色香味。

茶籠，沒有放入茶焙烘烤的茶餅，應(yīng)當(dāng)用箬葉緊密封裹，放在茶籠中盛起來(lái)，置于高處，切不要接近潮濕之氣。

砧椎，砧和椎是用來(lái)捶碎茶餅的工具。砧板以木頭做成，椎以金或者鐵制成，取其方便實(shí)用。

茶鈐，用金或鐵屈曲而制成，用來(lái)夾住茶餅進(jìn)行烘焙。

茶碾，用銀或鐵制成。黃金本性柔軟，而銅和黃銅都容易生銹，不能選用。

茶羅，以羅網(wǎng)極細(xì)的為最好。羅底要用四川東川鵝溪絹中特別細(xì)密的，放到開水中揉洗干凈后罩在羅圈之上。

茶盞，茶色淺白，適宜黑色的茶盞。建安所制造的茶盞黑里透紅，紋理猶如兔毫，其坯稍厚，經(jīng)過烘烤后久熱難冷，最適宜飲茶之用。其他地方出產(chǎn)的茶盞，有的坯太薄，有的顏色發(fā)紫，都比不上建盞。那些青白色的茶盞，斗茶品茗的行家自然不會(huì)使用。茶匙，茶匙要有一定重量，這樣用來(lái)?yè)舴鞑艜?huì)有力。以黃金制作的茶匙為最好，民間多用銀、鐵制成。用竹子制成的茶匙太輕，建茶一般不用。

茶瓶，用于燒水的湯瓶要小一點(diǎn)，以便于觀察開水變化的情形，而且點(diǎn)茶注水的時(shí)候能夠把握好分寸。湯瓶以黃金制作的為最好，民間多用銀、鐵或者瓷制作。如果茶瓶過大，品飲時(shí)有所剩余，停久茶味過熟，就不好了。

宋代孫穆《雞林類事》記載：高麗方言，茶匙叫做茶戍。

宋代周輝《清波雜志》記載：長(zhǎng)沙的工匠，制造茶具極其精致，其工價(jià)之高幾乎與所使用的白銀的價(jià)格相等，士大夫之家多有收藏，放置到幾案之間，只知道相互夸耀珍貴奢侈，并不經(jīng)常使用。一般說來(lái)茶葉適宜錫器，我認(rèn)為錫器比較合適，而且實(shí)用而不奢侈。如果器具上貼上紙，則容易損壞茶的味道。

張舜民（字蕓叟）說：呂公著（字晦叔，封申國(guó)公，世稱呂申公）家有茶羅子，一個(gè)以黃金裝飾，一個(gè)以棕毛為欄。正接待賓客的時(shí)候，招呼要銀羅子，就是接待平常的客人；索要金羅子，就是接待皇帝身邊的人；索要棕欄羅子，就一定是公輔大臣。家人經(jīng)常要排著隊(duì)在屏風(fēng)間等候召喚。

《黃庭堅(jiān)集》中有《同公擇詠茶碾》詩(shī)寫道：要及新香碾一杯，不應(yīng)傳寶到云來(lái)。碎身粉骨方馀味，莫厭聲喧萬(wàn)壑雷。

北宋陶谷《清異錄》中說：富貴湯，應(yīng)當(dāng)用白銀制作的茶銚煎煮，非常好。用銅制的茶銚煮水，用錫制的茶壺注茶，次之。

《蘇東坡集》中有《揚(yáng)州石塔試茶》詩(shī)寫道：坐客皆可人，鼎器手自潔。

《秦少游集》中有《茶臼》詩(shī)寫道：幽人耽茗飲，刳木事?lián)v撞。巧制合臼形，雅音伴祝。

《文與可集》中有《謝許判官惠茶器圖》詩(shī)寫道：成圖畫茶器，滿幅寫茶詩(shī)。會(huì)說工全妙，深諳句特奇。

元代謝宗可《詠物詩(shī)》中有《茶筅》詩(shī)寫道：此君一節(jié)瑩無(wú)瑕，夜聽松聲漱玉華。萬(wàn)里引風(fēng)歸蟹眼，半瓶飛雪起龍芽。香凝翠發(fā)云生腳，濕滿蒼髯浪卷花。到手纖毫皆盡力，多因不負(fù)玉川家。

南宋周密《乾淳歲時(shí)記》記載：宮中大的慶典活動(dòng)，用鍍金的大（陶制的扁形口大而撇的器皿）擺設(shè)五色水果，中間放龍鳳團(tuán)茶，稱作繡茶。

南宋程大昌《演繁露》中說：《東坡后集二》中有《從駕景靈宮》詩(shī)寫道：病貪賜茗浮銅葉。按今天御前賜茶都不用建盞，而用大湯，色澤正白，只是其制作的形制類似薄銅片所做的銅葉湯罷了。這種稱為銅葉的茶盞呈黃褐色。

南宋周密《癸辛雜志》記載：宋代，長(zhǎng)沙茶具制造精妙，甲于天下。每副茶具用白銀三百星或五百星（金銀一錢為一星），凡是有關(guān)茶的器具都應(yīng)有盡有。外面用一個(gè)飾有穗帶的銀盒子盛起來(lái)貯存。趙葵（字南仲）丞相做潭州（治今長(zhǎng)沙）知府的時(shí)候，用黃金千兩制造茶具，進(jìn)貢給朝廷。理宗皇帝（葬穆陵）大喜，因?yàn)檫@是宮中的工匠所不能制作的。

元末楊基《眉庵集》中有《詠木茶爐》詩(shī)寫道：紺綠仙人煉玉膚，花神為曝紫霞腴。九天清淚沾明月，一點(diǎn)芳心托鵬鴣。肌骨已為香魄死，夢(mèng)魂猶在露團(tuán)枯。孀娥莫怨花零落，分付馀醺與酪奴。

明代張?jiān)础恫桎洝分姓f：茶銚，金是水之母，銀則剛?cè)峒鎮(zhèn)?，味道不咸不澀，是用?lái)做茶銚的最好材料。茶銚的中間一定要穿透，以便能透過火氣。（以上不見于張?jiān)础恫桎洝?，而近于許次紓《茶疏》）茶甌，以白瓷為最好，藍(lán)白色的次之。

明代聞龍《茶箋》中說：茶，山林隱逸之人，所用茶銚以白銀制成也不可能，何況用黃金制作茶呢？如果就使用長(zhǎng)久而言，還是用鐵制作的為好。

明代羅廩《茶解》中說：茶爐，用陶器或者竹子制成，其大小要與茶壺的大小相稱。凡是貯藏茶葉的器具，一定要始終貯藏茶葉，不能改作他用。

明代李如一（名鶚，以字行，又字貫之，江陰人）《水南翰記》中說：韻書沒有字，今人稱盛茶、酒的器具叫做。

《檀幾叢書》中說：品茶所用的茶甌，以白瓷為佳，所謂“素瓷傳靜夜，芳?xì)鉂M閑軒”。其形制適宜小口而中間部分較深，這樣能使茶色漂浮而香味不散。

明代黃龍德《茶說》中說：飲茶器具精致潔凈，茶就會(huì)因此而增添光彩。至于當(dāng)今蘇州的錫壺、宜興出產(chǎn)的時(shí)大彬紫砂壺、開封出產(chǎn)的錫銚、湘妃竹所制成的茶灶以及宣德窯、成化窯所出產(chǎn)的茶盞，無(wú)論高人隱士、詩(shī)人詞客，還是賢明的士大夫，沒有不倍加珍重和寶愛的。就是說自唐宋以來(lái)茶具的精致，也未必有當(dāng)今如此雅致的。

明代張大復(fù)《聞雁齋筆談》中說：茶葉采摘之后，其自然之性一定要借陽(yáng)光散發(fā)開來(lái)，并且遇到作為知己的水。但是，不經(jīng)過茶灶、茶爐烹煮，也達(dá)不到最佳效果。所以說，飲茶是一種富貴之事。

明代樂純《雪庵清史》中說：甘測(cè)的泉水容易變形，如果不是用金銀器盛起來(lái)，那么其味道必定沖破茶具的局限而散發(fā)出來(lái)。宋代有人贈(zèng)送中泠泉給歐陽(yáng)修的，歐陽(yáng)修驚訝地說道：“先生您本來(lái)是貧寒的士人，為什么還要奉送如此厚重的禮物呢？”然后徐徐觀察所饋贈(zèng)的茶具，于是說道：“水味窮盡啦！”唉！誠(chéng)如歐陽(yáng)修先生所說，飲茶乃是富貴的事情。曾經(jīng)考察宋朝的大小龍團(tuán)茶，創(chuàng)始于丁謂，成于蔡襄。歐陽(yáng)修聽說后感慨道：“君謨作為一個(gè)士人，怎么能夠做這樣的事情？”蘇東坡有詩(shī)寫道：“武夷溪邊粟粒芽，前丁后蔡相籠加。吾君所乏豈此物，致養(yǎng)口體何陋耶。”由此可見，丁、蔡二人對(duì)于茶的聲譽(yù)又?jǐn)暮芏喟?！因此，我面?duì)茶瓶而有所感觸。

茶鼎，是煉丹和煮水的地方，那些在明月之澗和白云之龕所出產(chǎn)的茶品，經(jīng)過茶鼎的烹煎，可以滌煩消渴，其功用確實(shí)不在靈芝、白術(shù)等養(yǎng)生妙品之下。然而，如果沒有泛乳花（烹茶時(shí)茶盞上所泛的浮沫）、浮云腳（盞面所浮的蒸汽），那么草堂暮云陰，松窗殘雪明，用什么伴隨野語(yǔ)清言？??！鼎對(duì)于茶事的功用太大了！因此，唐代皮日休有“立作菌蠢勢(shì)，煎為潺聲”的詩(shī)句，劉禹錫有“驟雨松風(fēng)入鼎來(lái)，白云滿碗花徘徊”的詩(shī)句，宋代呂居仁有“浮花原屬三昧手，竹齋自試魚眼湯”的詩(shī)句，范仲淹有“鼎磨云外首山銅，瓶攜江上中泠水”的詩(shī)句，羅大經(jīng)（字景綸）有“待得聲聞俱寂后，一甌春雪勝醍醐”的詩(shī)句。??！鼎對(duì)于茶事的功用是太大了！即使如此，我還是嘆賞盧仝的“柴門反關(guān)無(wú)俗客，紗帽籠頭自煎吃”，楊萬(wàn)里的“老夫平生愛煮茗，十年燒穿折腳鼎”，像這兩位先生，差不多可以無(wú)負(fù)此鼎了。

明代馮時(shí)可《茶錄》記載：芘莉，也叫做，就是茶籠。犧，就是木勺，也就是茶瓢。

《宜興志》記載茗壺說：陶窯分布于蜀山的周圍。蜀山又叫做獨(dú)山，蘇東坡居住陽(yáng)羨的時(shí)候，認(rèn)為這里很像蜀中的風(fēng)景，改名叫做蜀山。如今山頂還建有東坡祠進(jìn)行祭祀，因?yàn)橹铺盏臒熿F飄來(lái)熏染，東坡祠的建筑盡呈黑色。

冒襄（字巢民）《茶匯鈔》中說：茶壺，以小巧為最佳，每一個(gè)客人一個(gè)茶壺，任其獨(dú)自斟茶品飲，這樣才能得到茶中真味。為什么呢？茶壺小巧就不會(huì)使香氣消散，味道也不會(huì)改變。況且茶中的香味，不早不晚，恰在一時(shí)之間，太早或者未足，稍緩或者已過，其中的奧妙，清心悅神，品飲自知，通曉其中的變化而采取適當(dāng)?shù)拇胧耆谟谄淙说淖晕殷w味。

明代周高起《陽(yáng)羨茗壺系》中說：飲茶風(fēng)尚發(fā)展到明代，不再碾成細(xì)末、加入香藥、制成團(tuán)餅，這也是遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過古人的地方。近百年以來(lái)，茶壺淘汰了銀壺、錫壺以及福建、河南的瓷壺，而崇尚宜興紫砂陶壺，這又是近人遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過前人的地方。宜興陶壺的可取之處何在？就在于它用當(dāng)?shù)厣街械暮疤胀?，能夠充分發(fā)揮天然真茶的色香味，如杜甫《少年行》詩(shī)中所吟詠的“傾金注玉驚人眼”，其形制高流也是著意于免俗。至于名家所制作的茶壺，一個(gè)茶壺的重量不過數(shù)兩，其價(jià)格往往高達(dá)一二十兩銀子，從而能使泥土與黃金爭(zhēng)價(jià)。世風(fēng)日趨浮華，也足以令人感慨了。考察宜興陶壺的創(chuàng)始，可以追溯到金沙寺的和尚，因?yàn)槟甏眠h(yuǎn)已經(jīng)不知道他的名字了。另一種說法，是提學(xué)副使吳仕（字克學(xué)，又字頤山，宜興人）曾在金沙寺中讀書，其青衣小童名叫供春，他模仿老和尚的方法制作陶壺。如今傳世的供春壺，色澤如栗子黯然沉著，堅(jiān)實(shí)剛硬，猶如古代的金銀鐵器；敦厚篤實(shí)，形制周正，壺上手指的螺紋隱隱泛起，清晰可辨，可以稱得上天下第一了。世人稱它為龔春，是不對(duì)的。

萬(wàn)歷（1573-1620）年間，有四大制壺名家：董翰（號(hào)后溪）、趙梁（一作趙良）、玄錫、時(shí)朋。時(shí)朋即時(shí)大彬的父親。時(shí)大彬號(hào)少山，他在藝術(shù)風(fēng)格上不追求艷麗嫵媚，而以古樸、雅致、堅(jiān)實(shí)、栗色作為特征，工藝奇妙，巧奪天工。于是就在陶藝領(lǐng)域標(biāo)舉大雅遺風(fēng)，獨(dú)擅空群之名目。（韓愈《送溫處士赴河陽(yáng)軍序》：“伯樂一過冀北之野，而馬群遂空?！保┐送?，還有李茂林（名養(yǎng)心）、李仲芳（茂林子）、徐友泉（名士衡）；又有時(shí)大彬的徒弟歐正春、邵文金、邵文銀、蔣伯（名時(shí)英）四人；陳用卿（俗名陳三呆子）、陳信卿、閔魯生（名賢）、陳光甫；還有婺源人陳仲美，所制文玩器具反復(fù)鏤刻，重疊雕飾，極其細(xì)膩，堪稱鬼斧神工；沈君用（名士良）、邵蓋、周后溪、邵二孫、陳俊卿、周季山、陳和之、陳挺生、承云從、沈君盛、陳辰（字共之）等，也都各有所長(zhǎng)。徐友泉所自制的茶壺，泥色有海棠紅、朱砂紫、定窯白、冷金黃、淡墨、沉香、水碧、榴皮、葵黃、閃色、梨皮等名目。在茶壺上鐫刻題款也是從時(shí)大彬開始的，運(yùn)用竹刀刻畫，書法嫻雅。

茶洗，又叫做漉塵，式樣像扁壺，中間加有一個(gè)弧形的鬲，底部有細(xì)孔，以便于沖洗掉茶葉中的沙塵。茶藏，是用來(lái)留住洗過的茶葉的工具。這兩種茶具，陳仲美、沈君用都有非常奇異的制作工藝。至于水勺、湯銚之類的茶具，世間也有制作得盡善盡美的，但日常還是以椰殼、葫蘆器、錫器最為實(shí)用和常見。

茶壺的制作，宜小不宜大，宜淺不宜深；壺蓋適宜弧形拱起而不適宜平面，這樣可以使得湯力集中，香氣氤氳，才稱得上達(dá)到了最佳效果。

茶壺如果出現(xiàn)有陳雜氣味，就要先用沸水倒?jié)M洗滌，并且乘熱倒掉，隨即浸入冷水之中，也要馬上拿出來(lái)將水倒掉，這樣其元?dú)饩涂梢曰謴?fù)了。

明代許次紓《茶疏》中說：茶盒，用來(lái)貯藏日常所用的零星茶葉，以錫制成，其作用是從大壇中分取茶葉，一盒用完之后再?gòu)拇髩腥∮?。（此則不見于《茶疏》，而與張?jiān)础恫桎洝し植韬小仿运疲┎鑹?，往時(shí)崇尚龔（供）春所制的紫砂壺，近日則是時(shí)大彬所制的茶壺，非常受人珍重和寶愛。因?yàn)樽仙皦囟际怯么稚盁贫?，正是取其砂不含土氣的?yōu)點(diǎn)。

仙說：茶甌，我曾經(jīng)以陶制成，而不用瓷。用筍殼作為蓋子，再用槲葉覆蓋在上面，如同箬葉斗笠的形狀，以此來(lái)遮蔽塵埃。然后以竹架盛起來(lái)，無(wú)比清幽。茶匙，用竹篾編成，細(xì)如笊籬一樣，形狀與塵世所使用的大不相同，乃是山林隱逸生活中的物件。煎茶使用銅制的茶瓶，不免會(huì)有銅銹之味，用砂陶所制的茶銚也嫌有土腥氣，只有純錫乃是五金之母，制成茶銚能夠增益茶水的質(zhì)量。

明代謝肇《五雜俎》記載：宋初福建所出產(chǎn)的茶葉，以北苑為最好。當(dāng)時(shí)上貢給朝廷的茶葉，如果不是中書省和樞密院以及皇帝身邊的人都得不到賞賜，而民間也都極其珍重愛惜。例如王東城有一個(gè)茶囊，只有楊大年來(lái)，才會(huì)取出來(lái)烹茶待客，其他客人沒有敢于奢望的。

明代支廷訓(xùn)《支廷訓(xùn)集》中有一篇《湯蘊(yùn)之傳》，也就是給茶壺所做的傳記。

明代文震亨《長(zhǎng)物志》中說：茶壺以砂陶所做的為最好，既不會(huì)侵奪茶的香味，而且也沒有熟湯氣。錫壺有趙良壁所制的也很好。吳中的歸錫、嘉禾的黃錫，價(jià)格都是最高的。

明代高濂《遵生八箋》中說：茶銚和茶瓶，以瓷器、陶器為最好，銅器、錫器次之。以瓷壺注茶、砂銚煮水這樣的配置為最好。茶盞，只有宣德窯所出的壇盞為最好，質(zhì)地厚重，色白瑩潤(rùn)，樣式古雅。有一種宣德窯的印花白色茶甌，式樣得中，瑩然如玉。其次是嘉靖官窯，以茶盞底部中心有茶字的小盞為美。要烹試茶葉，以色澤黃白為好，怎么能容忍青花瓷器變亂其色澤？注酒也是一樣，只有純白色的器皿最為上乘，其馀的品種都不足取。

烹試茶葉，以洗滌器具作為第一要?jiǎng)?wù)。茶瓶、茶盞、茶匙等茶具一旦出現(xiàn)鐵銹味，就會(huì)損壞茶的色香味，所以必須預(yù)先清洗潔凈才好。

明代曹昭（字明仲，松江人）《格古要論》中說：古人飲茶用，取其容易喝干而不會(huì)留滯的優(yōu)點(diǎn)。

明代陳繼儒《試茶》中有“竹爐幽討”、“松火怒飛”的詩(shī)句。[原注：竹茶爐以出產(chǎn)于無(wú)錫惠山的為佳。]清代《淵鑒類函·茗碗》記載：韓愈詩(shī)中有“茗碗纖纖捧”的句子。

清代徐葆光（字亮直，長(zhǎng)洲人）《中山傳信錄》記載：琉球群島的茶甌，表面呈黃色，上面描畫著青綠花草，據(jù)說出產(chǎn)于土噶喇。其質(zhì)地略顯粗糙而沒有花紋，但有作水紋的，出產(chǎn)于大島。茶甌之上造有一個(gè)小木蓋，用朱黑色漆好，下面有一個(gè)空心托子，制作頗為精致；另外，還有茶托、茶帚等。只有茶具、火爐與我國(guó)大陸稍微有些差異。

清代葛萬(wàn)里《清異論錄》中說：時(shí)大彬所制的茶壺，有一種名叫釣雪，形狀好像一個(gè)人帶著斗笠在垂釣，但是形制意態(tài)自然，沒有一點(diǎn)牽強(qiáng)之意。

清代屈擢升《隨見錄》記載：洋銅茶銚，來(lái)自海外。紅銅表面燙上錫，器形很薄，重量很輕，精致而且高雅，用來(lái)烹茶最為合適。

文/網(wǎng)絡(luò)綜合

中國(guó)是茶的故鄉(xiāng)，也是最早制茶飲茶的國(guó)度。自上古神農(nóng)時(shí)代的【藥飲】至唐代陸羽的【瀹飲】，再到明代的【泡飲】，茶文化涵蓋了修身養(yǎng)性之道。時(shí)至今日人們又應(yīng)通過何種途徑來(lái)滿足內(nèi)心的精神渴求？中國(guó)傳統(tǒng)茶道，承襲自唐宋茶人師祖的茶事風(fēng)雅，在現(xiàn)代生活中以茶為媒介，來(lái)尋求內(nèi)心的寧?kù)o和平衡。

茶器

最讓人真切感受到這樣一席茶味道的，就是這些因茶而設(shè)的器具。說起來(lái)，無(wú)論是唐代陸羽創(chuàng)制的茶器二十八式，還是宋代審安老人的十二種茶器，抑或現(xiàn)代茶席包括煮水器、泡茶器、品茗杯這些茶器十余種的選擇，不同的材質(zhì)器形，以及它們之間彼此連接關(guān)系，都隱藏著神秘的符號(hào)，而經(jīng)驗(yàn)老道的喝茶人是符號(hào)的破譯者，從這只壺、那只杯的關(guān)系中，在心里慢慢勾畫出將要喝到茶的性格和味道。

茶器的選擇，是對(duì)泡茶人的反作用，泡茶人對(duì)器皿的取舍尺度，從要沖瀹的茶品、所用沖泡手法來(lái)考量，進(jìn)一步還要感知季節(jié)、時(shí)辰這些因素對(duì)茶的影響，最終呈現(xiàn)出一席茶。

茶席

茶席是茶事進(jìn)行的空間，也是泡茶人對(duì)茶事認(rèn)識(shí)的綜合表達(dá)。一個(gè)茶席的思考重點(diǎn)，是如何展現(xiàn)所要泡的茶。由此，茶席的季節(jié)性和地域性不是獨(dú)立于茶事之外的，而是由泡茶人結(jié)合當(dāng)下和對(duì)茶性的理解而通過鋪陳的細(xì)節(jié)來(lái)呈現(xiàn)的。四季的更迭、晨昏交替，氣候的轉(zhuǎn)變、泡茶空間所在，這些因素都是日常泡茶擇茶要考慮到的因素，也是泡茶人積累的生活素養(yǎng)。

選擇契合的茶品，由對(duì)茶性的認(rèn)識(shí)出發(fā)，選擇茶的泡法、再由此決定泡茶的茶器具，其他配合的器具圍繞這個(gè)內(nèi)容而配合，呈現(xiàn)出的茶席，自然帶有鮮明的季節(jié)和地域性。當(dāng)然不同的茶席也是可以觀察其中蘊(yùn)涵的季節(jié)因素的。春天的某日，天氣微濛。選擇碗泡臺(tái)灣高山烏龍茶，高山茶的清冷韻致能夠在這樣的天氣里更深長(zhǎng)細(xì)膩的表現(xiàn)出來(lái)。

茶器除品杯以甜白釉的品杯來(lái)感受紆回的香氣和細(xì)膩口感外，茶碗、杯托、花器多是暖色調(diào)的陶器，而藍(lán)色席布上一枝北方早春的海棠更是微帶清寒季節(jié)的鮮明意味。在暑氣漸生的時(shí)候，夏天的茶席常以簡(jiǎn)淡的色彩和清簡(jiǎn)的茶器營(yíng)造清涼的夏日空間，一簇小黃楊的茶花、石硯的茶盤、景德鎮(zhèn)的白瓷杯，讓人有清泉石上流的涼意。這一席泡的是鳳凰單叢的黃梔香。黃梔香是單叢茶里高香鮮爽的一種，口感微苦而生津迅速，正是適合溽熱天氣來(lái)消暑的。

茶聲

起炭從點(diǎn)燃一枝油薪竹開始，鵝毛扇扇動(dòng)的風(fēng)聲里，油薪竹的火焰帶著一縷白煙自下而上地升起，龍眼炭開始有爆裂聲，讓人心生期待，不過這個(gè)時(shí)候的扇子舞動(dòng)反倒更加透著舒緩和沉穩(wěn)。直到炭爐里噗地一聲，火焰結(jié)結(jié)實(shí)實(shí)地圍繞在逐漸泛白地炭塊之間。壺里地水開始鳴叫，正是所謂“松風(fēng)”的鳴響。注水溫壺、投茶入壺、出湯入杯，淅瀝水聲和器皿碰撞的聲響，如果靜下心來(lái)，就會(huì)聽到茶席上全然不同的情緒，隱約而細(xì)微，但是卻讓人清晰探尋到最無(wú)可隱匿的內(nèi)心。

茶事

對(duì)喝茶這件事，古人說得直白，“飲茶以客少為貴，眾則喧，喧則雅趣乏矣。獨(dú)啜曰幽，二客曰勝, 三四曰趣，五六曰泛……”仔細(xì)思量，其中的深意并非單以形式上人數(shù)的多寡來(lái)斷定喝茶雅俗之別，避免嘈雜喧囂回歸內(nèi)心的寧?kù)o和疏淡才是喝茶的本意。

近年愛茶者人數(shù)日增，若不是把茶當(dāng)做解渴的飲品或者攀比的名品，會(huì)漸漸覺察到喝茶的過程會(huì)帶給我們的更多滋養(yǎng)。這樣的滋養(yǎng)，隱于平淡生活中了然無(wú)痕地與茶的對(duì)話，由此養(yǎng)成對(duì)茶深切感知的思考習(xí)慣，又憑借不同的喝茶形式傳遞，無(wú)論是獨(dú)啜還是約幾個(gè)朋友茶聚，是常年如同抽絲剝繭般積累得來(lái)的喝茶理念在特定時(shí)空的集中展現(xiàn)。

每次茶會(huì)有不同形式的表達(dá)，茶品茶器的選定、茶席的鋪陳，花木的選擇、空間的安排，凡此種種細(xì)節(jié)，遠(yuǎn)超想象。茶品的選定，關(guān)乎對(duì)茶客人的體貼，除季節(jié)氣候而外所要瀹泡的茶品前后邏輯也同樣要考慮到對(duì)味覺體感的影響。茶會(huì)上容易被忽略的茶譜，如同古曲的工尺譜，其實(shí)是茶會(huì)的法度。讓茶與器之間輝映出另一番神韻，使不同茶品表現(xiàn)得淋漓盡致，這是長(zhǎng)期養(yǎng)成的功夫。

茶會(huì)

茶會(huì)不同的茶席空間錯(cuò)落組合，移步易景的觀念來(lái)自中國(guó)傳統(tǒng)園林的風(fēng)致。在一個(gè)空落的廳堂里，“無(wú)中生有”構(gòu)建出傳統(tǒng)的花木掩映、心手閑適的意境。這些形式的背后，由無(wú)數(shù)個(gè)細(xì)小的信念和綿密的行為在做支撐。愛茶人的行為理念總是如同細(xì)流在茶事中涓涓流過。

入口屏風(fēng)前陶罐里粗大的枝條，并非是為了營(yíng)造氣氛而砍伐的樹木，是前幾天經(jīng)過離家不遠(yuǎn)的路邊時(shí)，看到園林工人正修剪花壇里的枯死的樹木，理下長(zhǎng)長(zhǎng)短短的枝條是為了保證花木過冬保留必須的養(yǎng)分，一大捆用麻繩捆扎的不同種類的枝條被我欣然討要過來(lái)，將要丟棄在路邊的枝條在茶會(huì)上恰恰就是意態(tài)天然的點(diǎn)睛之筆。這大概就是所謂無(wú)用之用，這樣的器物在每次茶會(huì)里都會(huì)出現(xiàn)，都會(huì)喚起很多人內(nèi)心的柔情，也都會(huì)成為提亮茶事的一筆。

一場(chǎng)茶會(huì)，對(duì)于泡茶人和喝茶人來(lái)說，是彼此的成就。交織而成的視覺嗅覺味覺聽覺的饗宴，其實(shí)只有短短的幾個(gè)小時(shí)。但在被視為彌漫著粗浮氣息的時(shí)代，能夠?qū)Ｐ娜コ删鸵凰驳慕k爛，是一種雋永的深意。茶會(huì)對(duì)客人來(lái)說，喝到一杯感懷于心的茶湯，他也許不會(huì)看到背后瑣碎的過程，但正是這些不斷與自己內(nèi)心對(duì)話的日?，嵭?，讓小小的茶湯能夠幻化萬(wàn)千的心意。

茶會(huì)結(jié)束的時(shí)候，打包整理器具、家具收拾整理搬運(yùn)——又回到最初的空落，似乎一切了無(wú)痕跡。朋友來(lái)告別，有了依依不舍的傷感，這也許是一場(chǎng)茶事另一個(gè)不在預(yù)料中的提醒，對(duì)每個(gè)當(dāng)下珍惜就好。

喝茶，真的只是一種生活方式。

常會(huì)遇到一些朋友，提及茶總是小心地說：自己不懂，即便是喝茶，也是隨便喝喝。不管這謹(jǐn)慎的態(tài)度是不是謙虛，其實(shí)懂不懂茶對(duì)大多數(shù)人來(lái)說，真的不那么重要。如果喝了某款茶感覺還不錯(cuò)，能接著喝下去就足夠了。

喝了那么多茶，面對(duì)茶的類別，還是一知半解。

六大基本茶類

1、發(fā)酵篇

六大茶類的劃分基礎(chǔ)是在制作中，由茶葉發(fā)酵的不同程度決定的。發(fā)酵程度同時(shí)影響著茶的口感和功效，這就是為什么你要了解它的原因所在。

發(fā)酵程度越高的茶，茶性更溫和，比如紅茶、黑茶就適合胃不太好的人喝；相反，不發(fā)酵或是輕度發(fā)酵的茶，茶性微寒，適合降火去燥，但脾胃較弱的人應(yīng)適量。

2、品類篇

3、沖泡篇

不同的茶葉有不同的茶性，順應(yīng)茶性泡出來(lái)的茶，才能最大發(fā)揮茶的口感、香氣、湯色。六大茶的沖泡方式多種多樣，只要記住綠茶和黃茶不要悶著，其它想怎么泡就怎么泡，沒有特定的沖泡手法，別人告訴你的方式不見得適合你自己，只有你自己喜歡就好。

4、儲(chǔ)存篇

5、功效篇

綠茶

六大茶類之首。

零發(fā)酵，茶多酚最多。

性微寒，微苦，回甘。

清熱祛燥，提神醒腦。

不適合腸胃較弱的人群。

白茶

茶中珍品。

輕度發(fā)酵，茶性清涼。

滋味清淡、回甘。

富含茶多糖，適合降糖需求人群。

黃茶

中國(guó)獨(dú)有茶類。

湯色杏黃清澈。

輕微發(fā)酵，口感清爽香醇。

富含茶多酚和咖啡因。

提神醒腦，消食化滯。

烏龍（青茶）

綠葉鑲紅邊，綠茶+紅茶之和。

又叫青茶，屬半發(fā)酵茶。

降血脂、膽固醇，適合三高人群。

提神醒腦，不宜空腹飲用。

紅茶

世界人民最愛。

茶性溫潤(rùn)，無(wú)刺激。

口感甜醇。

調(diào)節(jié)脾胃功能，適宜腸胃不好的人群。

黑茶

紅、濃、陳、醇。

后發(fā)酵茶類，微生物發(fā)酵。

香氣獨(dú)特，口感醇厚。

改善腸道環(huán)境，調(diào)節(jié)脂肪代謝。

中國(guó)茶道

唐代詩(shī)人韋應(yīng)物《喜園中茶生》詩(shī)云：

性潔不可污，為飲滌塵煩。

此物信靈味，本自出山原。

聊因理郡余，率爾植荒園。

喜隨眾草長(zhǎng)，得與幽人言。

中國(guó)茶道興于唐，盛于宋、明，衰于清代。

中國(guó)茶道有三義：飲茶之道、飲茶修道、飲茶即道。

飲茶之道是飲茶的藝術(shù)，且是一門綜合性的藝術(shù)。它與詩(shī)文、字畫、建筑、天然環(huán)境相結(jié)合，把飲茶從日常的物質(zhì)糊口上升到精神文化層次；飲茶修道是把修行落實(shí)于飲茶的藝術(shù)形式之中，重在修煉身心、了悟大道；飲茶即道是中國(guó)茶道的最高追乞降最高境界，煮水烹茶，無(wú)非妙道。

中國(guó)茶道在從事茶事時(shí)所講究的“真”，不僅包括茶應(yīng)是真茶、真香、真味；環(huán)境最好是真山真水；掛的字畫最好是名家名人的真跡；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，還包含了對(duì)人要真心，敬客要真情，說話要真誠(chéng)，新靜要真閑。茶是活動(dòng)的每一個(gè)環(huán)節(jié)都要認(rèn)真，每一個(gè)環(huán)節(jié)都要求真。

魯迅先生說過：“有好茶喝，會(huì)喝好茶，是一種清?！?。

茶道法則：

唐代為克服九難，即造、別、器、火、水、炙、末、煮、飲。宋代為三點(diǎn)與三不點(diǎn)品茶，“三點(diǎn)”為新茶、甘泉、潔器為一，天氣好為一，風(fēng)流儒雅、氣味相投的佳客為一；反之，是為“三不點(diǎn)”。

明代為十三宜與七禁忌?！笆恕睘橐粺o(wú)事、二佳客、三獨(dú)坐、四詠詩(shī)、五揮翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一會(huì)心、十二鑒賞、十三文僮；“七禁忌”為一不如法、二惡具、三主客不韻、四冠裳苛禮、五葷肴雜味、六忙冗、七壁間案頭多惡趣。

中國(guó)茶道的具體表現(xiàn)形式：①煎茶 ②斗茶 ③工夫茶

“茶圣”陸羽煎茶

斗茶圖卷

趙孟頫: 斗茶圖 (元代畫家)

而喝飲茶歷史發(fā)展到現(xiàn)在，人們對(duì)茶藝在繼承傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上也有了新的改進(jìn)，以使飲茶這一過程更加豐富細(xì)膩?，F(xiàn)今中國(guó)功夫茶操作規(guī)程有以下十三程式，合稱為功夫茶十三程式。

一、行茶注點(diǎn)，如人飲水，各有異趣

二、溫壺：茶欲展香必先溫壺，作為行茶前的暖身動(dòng)作。熱水可在壺內(nèi)停留片刻，同時(shí)可進(jìn)行賞茶。

三、賞茶：從觀賞茶葉的外形，進(jìn)而期待茶湯，是引導(dǎo)客人走入茶人預(yù)構(gòu)情境的必要流程。

四、溫盅：壺水可直接溫盅，應(yīng)專注于每一環(huán)節(jié)的注水傾湯，當(dāng)做指尖運(yùn)氣的練習(xí)。

五、溫杯：夏天溫盅的水可利用以暖杯，冬天則可分別預(yù)熱。待茶出湯前再將杯中之水傾出，有利聚香。

六、納茶：球形或體積小的茶可直接經(jīng)茶則入壺，膨松或條形茶則可借助茶匙，先往后松茶再推前。若茶則太小，可把茶則當(dāng)滑溜梯，邊轉(zhuǎn)動(dòng)茶倉(cāng)邊溜茶。唯茶則不應(yīng)?？吭趬乜?，恐沾濕。

七、注湯：水應(yīng)煮沸再依茶類需要而降溫，燒水壺點(diǎn)注時(shí)可注意由低注點(diǎn)再直線拉高，待水滿至壺約七八分時(shí)，再壓低以斷水，如書法的提筆與按筆，點(diǎn)注時(shí)指尖應(yīng)自然運(yùn)氣。氣壓低悶時(shí)壺小不易展茶，可做淋壺追熱的動(dòng)作，先循壺外圈后往內(nèi)圈淋，或右手從五點(diǎn)鐘方向運(yùn)水切入。

八、候場(chǎng)：壺是茶修行的道場(chǎng)，一如面對(duì)結(jié)跏趺坐的行者，應(yīng)避免心浮氣躁，干擾茶湯的氣場(chǎng)。茶人在候湯的片刻可目視壺而作觀想，心定神閑。

九、出湯：傾壺瞬間應(yīng)如跳水員騰空一躍之勢(shì)，可先放開壺蓋，到一定角度在扣緊，然后九十度角垂直手腕，放松手臂，待茶湯幾近傾出，再做個(gè)回壺的動(dòng)作將剩余茶湯盡出，避免久浸苦澀。

十、分茶：斟茶時(shí)需注意茶盅角度，流口的中心點(diǎn)微微朝內(nèi)，便于控制湯流。利用拇指與中指力量運(yùn)轉(zhuǎn)茶盅，使茶湯一如橄欖油的滑度落下。

十一、傳杯：淺托能突出杯身線條，但不易將杯托起，可利用手的虎口靠著杯身角度將茶傳送出去，并注意此刻杯身是否呈水平狀，避免茶湯濺出。

十二、去渣：當(dāng)茶湯高潮退去漸趨平淡時(shí)，應(yīng)適時(shí)停下。觀賞葉底是主人向茶做的最后致敬，一如送行者的姿態(tài)，莊嚴(yán)感懷。

十三、清壺：去渣后以熱水滌蕩壺體，并借水之旋力將茶末瞬間傾出。食指扣入鋬內(nèi)，以中指與拇指運(yùn)轉(zhuǎn)壺身，唯壺嘴應(yīng)微微朝上，避免碰撞。

飲茶十三式看起來(lái)過于繁瑣，但對(duì)真正熱愛飲茶之人而言，卻不必可少。如蘇東坡詩(shī)句所寫：“從來(lái)佳茗似佳人?！笨梢婏嫴鑲€(gè)中之味，余味無(wú)窮。

中國(guó)茶道常用禪語(yǔ)

石蘊(yùn)玉而山輝，水懷珠而川媚。中國(guó)茶道得佛教文化的滋養(yǎng)，如石蘊(yùn)玉，如水含珠。佛教對(duì)茶道的貢獻(xiàn)是多方面的。如名山名寺產(chǎn)名茶，佛教推動(dòng)了茶葉的生產(chǎn)；寺廟施茶，促進(jìn)了茶文化的傳播；寺中以茶禮佛，以茶敬客，豐富了茶禮的表現(xiàn)形式；然而最重要的貢獻(xiàn)當(dāng)屬把禪語(yǔ)、佛典、公案融入茶事活動(dòng)，為中國(guó)茶道注入了靈魂。

一、無(wú)

無(wú)是歷史上禪僧常書寫的一個(gè)字，也是茶室中常掛的墨寶。

無(wú)成為禪語(yǔ)出于趙州和尚的無(wú)公案。從前有一個(gè)僧人問趙州和尚：門前那只狗是否有佛性? 發(fā)問的僧人心里想，佛經(jīng)中寫道一切眾生皆有佛性，那么狗自然有佛性，師父回答一定是有?？墒勤w州和尚回答卻是無(wú)。

趙州和尚是有道高僧，他不會(huì)不懂眾生皆有佛性。但是他為什么偏要說無(wú)呢?這是這段禪宗公案的關(guān)鍵。按理講，既然眾生皆有佛性，狗是眾生之一，狗當(dāng)然亦有佛性，可見趙州和尚所說的無(wú)不是世俗所說的無(wú)，而是超越了世俗認(rèn)為的有、無(wú)之上的無(wú)，是佛教的世界觀的反映。

講到無(wú)，不能不提起五祖?zhèn)鞯赖牡涔?。禪宗五祖弘忍在將傳授衣缽前，曾召集所有的弟子門人，要他們各自寫出對(duì)佛法的了悟心得，誰(shuí)寫得最好就把衣缽傳給誰(shuí)。

弘忍的首座弟子神秀是個(gè)飽學(xué)高僧，他寫道：身是菩提樹，心如明鏡臺(tái)。時(shí)時(shí)勤拂拭，莫使惹塵埃。

弘忍認(rèn)為這偈文美則美，但尚未悟出佛法真諦。而當(dāng)時(shí)寺中一位燒水小和尚慧能也作了一偈文：菩提本無(wú)樹，明鏡亦非臺(tái)。本來(lái)無(wú)一物，何處惹塵埃。

弘忍認(rèn)為，慧能了悟了。于是當(dāng)夜就將達(dá)摩祖師留下的袈裟和鐵衣缽傳給了慧能，后來(lái)慧能便成了禪宗六祖。

因?yàn)榛勰苊靼琢酥T性無(wú)常，諸法無(wú)我，涅盤寂靜的真理。只有認(rèn)識(shí)了世界本來(lái)無(wú)一物，才能進(jìn)一步認(rèn)識(shí)到無(wú)一物中物盡藏，有花有月有樓臺(tái)。

茶學(xué)界普遍認(rèn)為，只有了悟了"無(wú)"的境界，才能創(chuàng)造出"禪茶一味"的真境。無(wú)是茶道藝術(shù)創(chuàng)造的源泉。

二、直心是道場(chǎng)

茶道界把茶室視為修心悟道的道場(chǎng)。這一禪語(yǔ)典出《維摩經(jīng).菩薩品第四》。據(jù)該經(jīng)記載：有一天光嚴(yán)童子為尋求適于修行的清靜場(chǎng)所，決心離開喧鬧的城市。在他快要出城時(shí)，正巧遇到維摩詰居士。

光嚴(yán)童子問他：你從哪里來(lái)?

我從道場(chǎng)來(lái)。

道場(chǎng)在哪里?

直心是道場(chǎng)。

聽到維摩詰居士講直心是道場(chǎng)，光嚴(yán)童子大悟。既然直心是道場(chǎng)，那么又何必要離開這喧鬧的都市去四處尋找清靜的修身之地呢?

“直心”即純潔清靜之心，要拋棄一切煩惱，滅絕一切妄念，純一無(wú)雜之心。有了“直心”，在任何地方都可以修心，若無(wú)"直心"，就是在最清靜的深山古剎中也修不出正果。

維摩詰也稱為維摩，是與佛祖同時(shí)代的著名居士，他妻妾眾多，資財(cái)無(wú)數(shù)，一方面瀟灑人生，游戲風(fēng)塵，享受世間富貴，一方面又精悉佛理，崇佛向道，修成了救世菩薩，在佛教界被喻為火中生蓮花。

茶道認(rèn)為現(xiàn)實(shí)世界即理想世界，求道、證道、悟道在現(xiàn)實(shí)中就可進(jìn)行，解脫也只能在現(xiàn)實(shí)中去實(shí)現(xiàn)。"直心是道場(chǎng)"是茶人喜愛的座右銘。

三、平常心是道

這一禪語(yǔ)出自《五燈會(huì)元》卷四。趙州從諗禪師在其修行之初曾問師父泉普愿：

如何是道?

平常心是道。

平常心是道后來(lái)廣為流傳，成為千古名言。平常心是指把應(yīng)該這樣做，不應(yīng)該那樣做等，按世俗常規(guī)去辦事的主觀能動(dòng)之心徹底忘卻，而保持一顆毫無(wú)造作，不浮不躁，不卑不亢，不貪不嗔的虛靜之心。

這則公案的含義十分豐富，茶道和禪宗一樣，通過提倡平常心是道來(lái)強(qiáng)調(diào)隨性適意，安閑無(wú)為，應(yīng)緣投物，隨機(jī)應(yīng)變。日常生活中處處有禪，事事是道。我們提倡平常心是道，還體現(xiàn)了禪宗與茶道對(duì)解放人性的追求，以及直面聲色世界，用心去擁抱大自然的現(xiàn)實(shí)態(tài)度。

四、萬(wàn)古長(zhǎng)空，一朝風(fēng)月

這句話典出《五燈會(huì)元》卷二。有一次有個(gè)僧人問崇慧禪師達(dá)摩祖師尚未來(lái)中國(guó)時(shí)，中國(guó)有沒有佛法。 崇慧說：尚未來(lái)時(shí)的事暫且不論，如今的事怎么做? 僧人滿頭霧水，莫明其妙，又問：我實(shí)在不領(lǐng)會(huì)，請(qǐng)指點(diǎn)。 崇慧禪師說：萬(wàn)古長(zhǎng)空，一朝風(fēng)月。 意思是長(zhǎng)空萬(wàn)古永存，風(fēng)月朝朝不同。隱指佛法與天地同存，不依達(dá)摩來(lái)否而變，而禪悟則是每個(gè)人自己的事，應(yīng)該著眼自身，著眼現(xiàn)實(shí)，著眼當(dāng)前，而不管達(dá)摩來(lái)否。

五、橫眠豎坐

典出《五燈會(huì)元》卷十一。蘊(yùn)聰禪師嗣法于首山省念禪師，達(dá)到大悟后住襄州谷隱山傳道說法。有一天一個(gè)僧人問他：什么是道? 蘊(yùn)聰禪師回答：車子碾，馬兒踏的就是道。 來(lái)僧又請(qǐng)教：什么是道中人? 禪師答：倒著睡，豎著坐的就是道中人。

這個(gè)典故與千利休的茶道即燒水點(diǎn)茶是同一境界。橫眠豎坐是人的固有習(xí)性。求道即是隨緣任運(yùn)，破除我執(zhí)與法執(zhí)。達(dá)到人性的徹底解放，獲得完全的自由，無(wú)拘無(wú)束地做到橫著睡、豎著坐。道在平平常常的日常生活之中，獲得了人性解放的人即是道中之人。

六、月印千江水

典出《五燈會(huì)元》卷十四。典故反映了悟道成佛的心路。

有個(gè)僧人問道隱禪師：什么是成佛之路? 禪師答：神妙地指示著人的靈機(jī)的，就是那碧波澄澈的秋水中映現(xiàn)著的月亮。 僧人又問：三家同時(shí)來(lái)邀請(qǐng)，不知去誰(shuí)家才好? 道隱禪師回答：月印千江水，門門盡有僧。 禪宗精神和茶道義理一樣，好比月印千江水，普照大千世界，誰(shuí)悟了它，誰(shuí)就能見性成佛。

七、不如拋卻去尋春

典出《柳亭詩(shī)語(yǔ)》。宋代理學(xué)家朱熹寫了首詩(shī)：川原紅綠一時(shí)新，暮雨朝晴更可人;書冊(cè)埋頭何日了，不如拋卻去尋春。

陸象山聽到后高興地說：元晦(朱熹字元晦)到現(xiàn)在總算是覺悟了！

禪宗認(rèn)為，對(duì)禪的追求，不應(yīng)當(dāng)把自己關(guān)在書齋或埋頭在古籍中，而應(yīng)當(dāng)?shù)酱笞匀恢腥?。中?guó)茶道特別崇尚親近自然，觀照自然，順應(yīng)自然，回歸自然。因?yàn)榇笞匀坏囊磺卸际欠鹄碇腔鄣娘@現(xiàn)。青青翠竹，盡是真如；郁郁黃花，無(wú)非般若。

八、青山不礙白云飛

典出《五燈會(huì)元》卷三。有個(gè)僧人問河南紫玉山的道通禪師：怎樣才能夠從三界中解脫出來(lái)? 道通禪師不回答而反問：你在里邊已待多少時(shí)間了?

僧人又問：究竟如何解脫? 禪師說：青山不礙白云飛。

佛教把世俗世界分為欲界、色界和無(wú)色界，超脫三界才能超脫生死輪回，達(dá)到涅磐的境界。道通禪師把青山比做囚禁思想、束縛人性的戒律，而人性如白云，只要白云想飛，青山是阻礙不了的。

九、日日是好日

典出《云門廣錄》卷中，《碧巖錄》亦有載，其大意是有一次上堂時(shí)，妙總禪師說：云門文偃曾對(duì)弟子說‘十五號(hào)以前暫且不問，十五號(hào)后的日子怎樣，請(qǐng)每人說一句?！?沒等眾人回答，他自己就說‘日日是好日’。妙總禪師認(rèn)為云門文偃把佛法和世間法都說完全了。

如下禪語(yǔ)也是茶人十分喜歡并經(jīng)常引用的：

吃茶去。

看腳下。

柳綠花紅。

獨(dú)坐大雄峰。

春來(lái)草自青。

云在青山水在瓶。

永夜無(wú)風(fēng)月獨(dú)清。

摘茶更莫?jiǎng)e思量。

天共白云曉，水和明月流。

行到水窮處，坐看云起時(shí)。

春風(fēng)大雅能容物，秋水文章不染塵。

竹影掃階塵不動(dòng)，月穿潭底水無(wú)痕。

【中國(guó)茶道暗語(yǔ)】

一、酒滿敬人，茶滿欺人

因?yàn)榫剖抢涞?，客人接手不?huì)被燙，而茶是熱的，滿了接手時(shí)茶杯很熱，這就會(huì)讓客人之手被燙，有時(shí)還會(huì)因受燙致茶杯掉下地打破了，給客人造成難堪。

二、先尊后卑，先老后少

到人家跟前說聲“請(qǐng)喝茶”，對(duì)方回以“莫拘禮”、“莫客氣”、“謝謝”。如果是較多人的場(chǎng)合，杯不便收回，放在各人面前桌上。在第一次斟茶時(shí)，要先尊老后卑幼，第二遍時(shí)就可按序斟上去。

對(duì)方在接受斟茶時(shí)，要有回敬反應(yīng)：

喝茶是長(zhǎng)輩的，用食指在桌上輕彈兩下，表示感謝

小輩平輩的用食、中指在桌面輕彈二次表示感謝

三、先客后主，司爐最末

在敬茶時(shí)除了論資排輩，按步就方之外，還得先敬客人來(lái)賓然后自家人。在場(chǎng)的人全都喝過茶之后，這個(gè)司爐的，俗稱“柜長(zhǎng)”(煮茶沖茶者)才可以飲喝，否則就對(duì)客人不敬，叫“蠻主欺客”、“待人不恭”。

四、強(qiáng)賓壓主，響杯檫盤

客人喝茶提盅時(shí)不能任意把盅腳在茶盤沿上檫，茶喝完放盅要輕手，不能讓盅發(fā)出聲響，否則是“強(qiáng)賓壓主”或“有意挑釁”。

五、喝茶皺眉，表示棄嫌

客人喝茶時(shí)不能皺眉，這是對(duì)主人示警動(dòng)作，主人發(fā)現(xiàn)客人皺眉，就會(huì)認(rèn)為人家嫌棄自己茶不好，不合口味。

六、頭沖腳惜（音同），二沖茶葉

主人沖茶時(shí)，頭沖必須沖后倒掉不可喝。因?yàn)槔锩嬗须s質(zhì)不宜喝飲，很多地方有“頭沖腳惜(音同)，二沖茶葉”之稱，要是讓客人喝頭沖茶就是欺侮人家。

七、新客換茶

賓主喝茶時(shí)，中間有新客到來(lái)，主人要表示歡迎，立即換茶，否則被認(rèn)為“慢客”，“待之不恭”。換茶葉之后的二沖茶要新客先飲，如新客一再推卸叫“卻之不恭”。

八、暗下逐客令

主人熱情好客，每以濃茶待人，但有時(shí)因自己工作關(guān)系飲茶時(shí)間長(zhǎng)會(huì)誤工作或是客人的話不投機(jī)，客人夜訪影響睡眠，主人故意不換茶葉，客人就要察覺到主人是“暗下逐客令”，抽身告辭，否則會(huì)惹主人沒趣。

九、無(wú)茶色

主人待茶，茶水從濃到淡，數(shù)沖之后便要更換茶葉，如不更換茶葉會(huì)被人認(rèn)為“無(wú)茶色”。“無(wú)茶色”其意有二，一是茶已無(wú)色還在沖，是對(duì)客人冷淡，不盡地主之誼；二是由于上一點(diǎn)引申對(duì)人不恭，辦事不認(rèn)真，效果不顯著，欲有“某人無(wú)茶色”。

十、茶三酒四禿桃二

在茶盤上放三個(gè)杯，是由于俗語(yǔ)“茶三酒四禿桃二”而來(lái)，總認(rèn)為茶必三人同喝，酒必須四人為伍，便于猜拳行酒令；可是外出看風(fēng)景游玩就以二人為宜，二人便于統(tǒng)一意見，滿足游興。

【中國(guó)茶道的道家理念】

一、尊人

中國(guó)茶道中，尊人的思想在表現(xiàn)形式上常見于對(duì)茶具的命名以及對(duì)茶的認(rèn)識(shí)上。茶人們習(xí)慣于把有托盤的蓋杯稱為“三才杯”。杯托為“地”、杯蓋為“天”，杯子為“人”。意思是天大、地大、人更大。如果連杯子、托盤、杯蓋一同端起來(lái)品茗，這種拿杯手法稱為“三才合一”

二、貴生

貴生是道家為茶道注入的功利主義思想。在道家貴生、養(yǎng)生、樂生思想的影響下，中國(guó)茶道特別注重“茶之功”，即注重茶的保健養(yǎng)生的功能，以及怡情養(yǎng)性的功能。

道家品茶不講究太多的規(guī)矩，而是從養(yǎng)生貴生的目的出發(fā)，以茶來(lái)助長(zhǎng)功行內(nèi)力。如馬鈺的一首《長(zhǎng)思仁·茶》中寫道：一槍茶，二槍茶，休獻(xiàn)機(jī)心名利家，無(wú)眠未作差。

無(wú)為茶，自然茶，天賜休心與道家，無(wú)眠功行加。

可見，道家飲茶與世俗熱心于名利的人品茶不同，貪圖功利名祿的人飲茶會(huì)失眠，這表明他們的精神境界太差。而茶是天賜給道家的瓊漿仙露，飲了茶更有精神，不嗜睡就更能體道悟道，增添功力和道行。

更多的道家高人都把茶當(dāng)作忘卻紅塵煩惱，逍遙享樂精神的一大樂事。對(duì)此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水調(diào)歌頭·詠茶》一詞中寫得很妙。

二月一番雨，昨夜一聲雷。

槍旗爭(zhēng)展，建溪春色占先魁。

采取枝頭雀舌，帶露和煙搗碎，煉作紫金堆。

碾破春無(wú)限，飛起綠塵埃。

汲新泉，烹活火，試將來(lái)，放下兔毫甌子，滋味舌頭回。

喚醒青州從事，戰(zhàn)退睡魔百萬(wàn)，夢(mèng)不到陽(yáng)臺(tái)。

兩腋清風(fēng)起，我欲上蓬萊。

三、坐忘

“坐忘”石道家為了要在茶道達(dá)到“至虛極，守靜篤”的境界而提出的致靜法門。受老子思想的影響，中國(guó)茶道把“靜”視為“四諦”之一。如何使自己在品茗時(shí)心境達(dá)到“一私不留”、一塵不染，一妄不存的空靈境界呢？道家也為茶道提供了入靜的法門，這稱之為“坐忘”，即，忘掉自己的肉身，忘掉自己的聰明。茶道提倡人與自然的相互溝通，融化物我之間的界限，以及“滌除玄鑒”“澄心味象”的審美觀照，均可通過“坐忘”來(lái)實(shí)現(xiàn)。

四、無(wú)己

道家不拘名教，純?nèi)巫匀唬瑫邕_(dá)逍遙的廚師態(tài)度也是中國(guó)茶道的處世之道。道家所說的“無(wú)己”就是茶道中追求的“無(wú)我”。無(wú)我，并非是從肉體上消滅自我，而是從精神上泯滅物我的對(duì)立，達(dá)到契合自然、心納萬(wàn)物?！盁o(wú)我”是中國(guó)茶道對(duì)心境的最高追求，近幾年來(lái)臺(tái)灣海峽兩岸茶人頻頻聯(lián)合舉辦國(guó)際“無(wú)我”茶會(huì)，日本、韓國(guó)茶人也積極參與，這正是對(duì)”無(wú)我“境界的一種有益嘗試。

五、道法自然，返樸歸真

中國(guó)茶道強(qiáng)調(diào)“道法自然”，包含了物質(zhì)、行為、精神三個(gè)層次。

物質(zhì)方面，中國(guó)茶道認(rèn)為：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩賜的“珍木靈芽”，在種茶、采茶、制茶時(shí)必須順應(yīng)大自然的規(guī)律才能產(chǎn)出好茶，行為方面，中國(guó)茶道講究在茶事活動(dòng)中，一切要以自然味美，一樸實(shí)味美，東則行云流水，靜如山岳磐石，笑則如春花自開，言則如山泉吟訴，一舉手，一投足，一顰一笑都應(yīng)發(fā)自自然，任由心性，好不造作。

精神方面，道法自然，返樸歸真，表現(xiàn)為自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清靜、恬淡、寂寞、無(wú)為，使自己的心靈隨茶香彌漫，仿佛自己與宇宙融合，升華到“悟我“的境界。

中國(guó)茶道是美的哲學(xué)

日本茶道是美的宗教，中國(guó)茶道可稱之為美的哲學(xué)。歸納起來(lái)主要基于五個(gè)方面的原因。

其一，中國(guó)茶道美學(xué)的根可溯源到先秦和魏晉南北朝。奠定中國(guó)古典美學(xué)理論基礎(chǔ)的宗師們不是佛學(xué)大師，而是大哲學(xué)家。如老子、孔子、莊子、以及《周易》的作者等等。

其二、中國(guó)茶道美學(xué)理論基礎(chǔ)源于一些哲學(xué)命題。如“和”、“道”、“氣”、“神”、“氣韻”、“意境”等等。

其三、中國(guó)茶道美學(xué)在發(fā)展過程中主要吸收了釋、道、儒三教的哲學(xué)理念。

其四、中國(guó)茶道美學(xué)強(qiáng)調(diào)的不是從美學(xué)的一般表現(xiàn)形式上去欣賞和理解茶道美而是從“天人合一”的哲學(xué)理念出發(fā)，要求“滌除玄鑒”、“澄懷味象”從小茶壺中去探求宇宙的玄機(jī)，從淡淡的茶湯中去品悟人生百味。

其五、中國(guó)茶道美學(xué)不僅僅是茶事活動(dòng)中追求美感的理論指導(dǎo)，更重要的是從哲學(xué)的高度，廣泛而深刻地影響看茶人，特別是知識(shí)分子茶人的思維方式、審美情趣，藝術(shù)想象力及人格的形成。

總之，中國(guó)茶道中既有佛教圓通空靈之美，又有道教幽玄曠達(dá)之美，以及儒家文雅含蓄之美。

中國(guó)茶道的虛靜之美

我國(guó)茶道審美文化的最顯著特征之一，即乃虛靜之美也。

追溯歷史，早在先秦時(shí)代，諸子百家對(duì)于虛靜之說，就曾經(jīng)有過種種論述，云：致虛極，守靜篤，萬(wàn)物并作，吾以觀其復(fù)……虛靜恬淡寂寞無(wú)為者，天地之本也……虛靜之說，本是根底于道家的審美學(xué)說。虛者，即虛無(wú)之謂也。就大處來(lái)說，天地本是從虛無(wú)而來(lái)，萬(wàn)物本是由虛無(wú)而生。至于就小處來(lái)說，即如我國(guó)茶道審美文化中的這個(gè)虛靜之美，其“虛”與“靜”之間的辯證關(guān)系則亦不例外。這就是說，靜乃始于虛也。有虛才有靜，無(wú)虛則無(wú)靜。虛靜之間的辯證關(guān)系之真諦，即在于此。

中國(guó)茶道的虛靜之美，極富我國(guó)傳統(tǒng)審美文化的特色。比之日本“茶道四規(guī)”中所言的枯寂之美，亦稱沉寂之美、靜寂之美，兩者有著本質(zhì)上的差異。這是因?yàn)?，日本茶道文化屬于禪道文化，亦即佛門文化的性質(zhì)。故爾就日本茶道來(lái)說，他們?cè)诓枋虏僮鞯某淌街?，在茶道審美的過程中，其一招一式，一舉一動(dòng)，都需要表達(dá)佛門的教義并教規(guī)。這就正如日本禪師寂庵宗澤所說的那樣：茶意即禪意也，因此舍掉禪之外，就沒有茶意；不知道禪味的話，也就不知道茶味。這證明，日本茶道就其本質(zhì)來(lái)說，它只不過是一種禪道模式。他們奉行的茶道美學(xué)，則是禪味至上主義的禪道美學(xué)，始終至虔至誠(chéng)地追求充滿禪道理念的枯寂之美。所以，就日本茶道來(lái)說，他們很難體悟中國(guó)茶道的虛靜之美。試想，若讓心界的全部空間充滿宗教的教義、教規(guī)，針插不進(jìn)，水潑不進(jìn)。如此境況，怎能有感悟茶道的虛靜之美可言呢。當(dāng)然，日本茶道的宗教信仰，本是無(wú)可厚非的。這里作出兩種不同性質(zhì)的茶道審美文化的比較，旨在說明因兩國(guó)國(guó)情的不同，因而彼此在茶道審美文化方面亦殊有差異。正視這一點(diǎn)，則更有利于彼此之間開展茶道文化交流，便于求同存異，取長(zhǎng)補(bǔ)短。

關(guān)于中國(guó)茶道審美文化中的虛靜之說，對(duì)于日常品茗審美而言，并非空泛，仔細(xì)品味，有助于在品茗生活中更好地獲得審美感悟。其實(shí)虛靜之說并不玄奧，只需明白一點(diǎn)，即靜乃始于虛也，在內(nèi)心世界的空間里，在受到外物之苦時(shí)，在品茗審美之前，需把心靈空間的擠軋之物、堆壘之物，盡量排解開去，靜下神來(lái)，定下心來(lái)，開始走進(jìn)品茗審美的境界，靜靜領(lǐng)悟茶之色、茶之香、茶之味、茶之形的種種美感，以及賞鑒茶道文化生活中的擇器之美、擇水之美、擇侶之美、擇境之美。這一切，不正是屬于虛靜之美的境界么﹖

由此可知，歷代詩(shī)人兼茶人在從事詠茶的創(chuàng)作生活中，在茶道審美的感悟并吟詠中，自然皆離不開亦虛亦靜的精神氛圍與精神境界。尤其當(dāng)心靈世界的靜氛形成之時(shí)，則更給茶道審美感悟并詠茶創(chuàng)作營(yíng)造了最佳契機(jī)。禪有禪悟，茶有茶思。就茶道審美與詠茶創(chuàng)作來(lái)說，茶悟出茶思，茶悟出茶情，茶悟出的是不失茶氛的靈氣，茶悟出的是不失茶韻的美感，這一切皆跟所謂禪悟迥乎其異。需知，由茶悟而升華，即堪達(dá)于無(wú)窮美妙的藝術(shù)境界，甚至達(dá)于像盧仝在《七碗茶詩(shī)》中所謳歌的那般如夢(mèng)如幻，如恍如惚，如通仙靈，如御清風(fēng)的詩(shī)性境界。這正是中國(guó)茶道及其審美文化，包括虛靜之美所達(dá)到的一種最高精神境界和藝術(shù)境界。

或問，這虛靜之“靜”，是不是意味著自始至終需“靜”得鴉雀無(wú)聲，需“靜”得肅穆莊嚴(yán)，如日本茶道那般地枯寂呢﹖當(dāng)然不是這樣。中國(guó)茶道審美文化中的虛靜之說，實(shí)質(zhì)上是指心靈世界的虛靜，至于外界環(huán)境的寧?kù)o，兼顧即可。只要自我心靈不失虛靜，則茗敘也罷、說笑也罷、聽曲也罷、賞戲也罷，在啜茗中興之所至，或則朗吟，或則放歌，或則手之舞之、足之蹈之，皆無(wú)不可。無(wú)怪蜀都一帶茶館，歷來(lái)盛行擺龍門陣，那就叫做靜中有鬧，鬧中有靜，雅中有俗，俗中有雅。這可以說是虛靜之美的一種動(dòng)態(tài)樣式，動(dòng)態(tài)風(fēng)貌罷。

文/網(wǎng)絡(luò)綜合

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