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石茶盤茶席設(shè)計

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茶席設(shè)計的基本構(gòu)成要素

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茶席設(shè)計

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茶席設(shè)計,是茶藝表演的靜態(tài)物象語言,也是茶道形式的一個重要組成部分,屬中國當(dāng)代茶文化的一門新的學(xué)科。茶席設(shè)計:一實(shí)操性很強(qiáng),符合茶文化的教學(xué)需要;二實(shí)用性很廣,符合茶業(yè)市場的需要;三藝術(shù)表現(xiàn)空間很大,符合現(xiàn)代人的審美需要。

掌握茶席設(shè)計的基本結(jié)構(gòu)、方法和藝術(shù)表現(xiàn)技巧,對于運(yùn)用這一語言形式來表現(xiàn)豐富多彩的茶文化內(nèi)容,有著極大的創(chuàng)造意義和作用。

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茶席設(shè)計探源

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遍查中國古代茶文化史料,無“茶席”一詞。茶席應(yīng)從“席”逐漸引申而來。

席,同古字“蓆”,指用蘆葦、竹篾、蒲草等編成的坐臥鋪墊用具?!吨袊鴿h字大辭典》《詩·邶風(fēng)·柏舟》有“我心匪席,不可卷也?!薄俄n非子·存韓》有“韓事秦三十余年,出則為桿蔽,入則為席焉?!钡染?,將席的質(zhì)地、形狀、作用說得十分清楚。后又引申為座位、席位。《論語·鄉(xiāng)黨》:“君賜食,必正席,先嘗之。"正席,即首要或主要的席位。后又引申為酒席?!秴窃酱呵铩りH閭內(nèi)傳》:“要離席闌至舍,誡其妻?!薄读簳ろf桀傳》:“右衛(wèi)朱異嘗于酒席謂日:‘卿何得已作領(lǐng)軍面向人’!”可見,這里的“席”僅指桌上的“酒”和“菜”。

至此,查無引申之“茶席”一詞。

“茶席”一詞,在當(dāng)代日本常有使用,表明的是“本席”、“茶室”,即茶屋。介紹日本京都旅游的《華屬世代自游自在》說得很明白:“……左側(cè)的古池前是第一間茶席三巴亭茶席”。

韓國也有“茶席”一詞的出現(xiàn),一則觀光公社的廣告語上說:“茶席:為喝茶或喝飲料而擺的席。除擺放各種茶、糖水、蜜糯湯、柿餅汁以外,還放蜜麻花和各式茶食、油果等。”并配有圖,圖上擺滿各式點(diǎn)心,可見指的是茶果茶點(diǎn)。

近年,我國臺灣“茶席”一詞出現(xiàn)頗多,但多指茶會,或茶會環(huán)境的布置。如設(shè)立某種主題茶會,叫“露雪茶席”等。

從當(dāng)代文獻(xiàn)中第一次看到“茶席設(shè)計”一詞,是2002年童啟慶所著的《影像中國茶道》。童啟慶教授在書中解釋說:“茶席,是泡茶、喝茶的地方。包括泡茶的操作場所、客人的坐席以及所需氣氛的環(huán)境布置。”2003年周文棠先生所著的《茶道》一書,對“茶席(案)設(shè)計”的解釋和童啟慶基本相似:“茶席是徹茶、飲茶的場所,包括沏茶者的操作場所,茶道活動的必要空間、奉茶場所、客人的坐席、修飾與雅化環(huán)境氛圍的設(shè)計與布置等。

由此可見,無論在臺灣,還是在大陸,對茶席的設(shè)計和茶室的布置,在內(nèi)容的劃分上仍比較模糊,對“茶席”一詞,實(shí)際上仍指的是“茶室”。

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茶席設(shè)計的基本構(gòu)成要素

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任何事物都是由其基本的要素結(jié)構(gòu)而成,每個要素又有其構(gòu)成的要素成分。事物的構(gòu)成,就是要素構(gòu)成之構(gòu)成的規(guī)律,茶席設(shè)計也同樣如此。

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一、茶品

茶,是茶席設(shè)計的靈魂,也是茶席設(shè)計的物質(zhì)和思想基礎(chǔ)。因茶而有茶席,因茶而有茶席設(shè)計。茶,在一切茶文化以及相關(guān)的藝術(shù)表現(xiàn)形式中,既是源頭,又是目標(biāo)。

茶,是茶席設(shè)計的首要選擇。因茶而產(chǎn)生的設(shè)計理念,往往會構(gòu)成茶席設(shè)計的主要線索。

茶的色彩是異常豐富的,有綠茶、紅茶、黃茶、白茶、黑茶……茶的各種美味和清香,曾醉倒天下多少愛茶人。茶的形狀,千姿百態(tài),未飲先迷人。如一旗一槍,旌旗招展;金壇雀舌,小鳥歌醉;六安瓜片,片片可人……茶的名稱,浸透詩情畫意,如廬山云霧、龍巖斜背、鳳凰單樅、九曲紅梅……有許多很好的茶席設(shè)計作品,如《龍井問茶》、《普洱遺風(fēng)》、《大佛鐘聲》等,都是直接因茶而發(fā)的。

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二、茶具組合

茶具組合,是茶席構(gòu)成的主體。其基本特征是實(shí)用性和藝術(shù)性的相融合。實(shí)用性決定藝術(shù)性,藝術(shù)性又服務(wù)于實(shí)用性。因此,在它的質(zhì)地、造型、體積、色彩、內(nèi)涵等方面,應(yīng)作為茶席設(shè)計的重要部分加以考慮,并使其在整個茶席布局中,處于最顯著的位置,以便對茶席進(jìn)行動態(tài)的演示。

茶具組合的類別,一般有金屬類、瓷器類、紫砂類、玻璃類和竹木類等。

茶具組合的個件數(shù)量,一般可按兩種類型確定。一是必須使用而又不可替代的個件,如壺、杯、茶葉罐、茶則、煮水器等;二是齊全組合,包括不可替代的和可替代的個件,如備水用具水方(清水罐)、水勺等,泡茶用具茶海、公道杯等,鋪助用具茶荷、茶碟、茶針、茶夾、茶斗、茶濾、茶盤、茶巾、水盂、承托(蓋置)、茶幾等。

茶具組合既可按傳統(tǒng)樣式配置,也可進(jìn)行創(chuàng)意配置。既可基本配置,也可齊全配置,其中,創(chuàng)意配置、基本配置、齊全配置在個件選擇上隨意性,變化較大,而傳統(tǒng)樣式配置在個件選擇上一般比較固定。

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三、鋪墊

鋪墊,指的是茶席整體或局部物件擺放下的鋪墊物,也是鋪墊茶席之下布藝類和其他物質(zhì)的統(tǒng)稱。

鋪墊的直接作用表現(xiàn)為:一是使茶席中的器物不直接觸及桌面或地面,以保持器物的清潔;二是以自身的特征和特性,輔助器物共同完成茶席設(shè)計的主題。

鋪墊的質(zhì)地、款式、大小、色彩、花紋的選擇,應(yīng)根據(jù)茶席設(shè)計的主題與立意要求,以對稱、烘托、反差、渲染等手段加以表達(dá),或鋪?zhàn)郎?,或攤地下,或搭一角,或垂另隅,既可作流水蜿蜒之意象,又可如綠草茵茵之聯(lián)想。

在茶席中,鋪墊與器物的關(guān)系,如同人與家的關(guān)系,使器物有一種歸屬感。只要在鋪墊中,茶器具就可任意擺放,誰也不愿被棄之鋪墊之外。鋪墊是器外之物,卻對茶席器物的烘托和主題的體現(xiàn)起著不可低估的作用。

鋪墊的類型有:棉布、麻布、化纖、蠟染、印花、毛織、織綿、綢緞、手工編織、竹編、草稈編、樹葉類、紙類、石類、瓷磚類及不鋪類等。不同質(zhì)地的鋪墊,往往本身就能體現(xiàn)不同的地域和文化特征。

鋪墊的形狀一般分為:正方形、長方形、三角形、圓形、橢圓形、幾何形和無形。不同形狀的鋪墊,不僅能表現(xiàn)不同的圖案以及圖案所形成的層次感,更重要的是,這些多變的形狀,還會給人以不同的想象空間,啟發(fā)人們對茶席設(shè)計整體構(gòu)思的進(jìn)一步理解。

鋪墊的色彩原則是:單色為上,碎花次之,繁花為下。色彩和花式是表達(dá)感情的重要手段,它通過茶席的鋪墊,會不知不覺地影響著人們的精神,情緒和行為。

鋪墊的方法有:平鋪、對角鋪、三角鋪、疊鋪、立體鋪和下鋪等。鋪墊的方法,是獲得理想鋪墊效果的關(guān)鍵所在。不同方法的鋪墊,使鋪墊在質(zhì)地、形狀、色彩的不同效果之外,又增加了它的可變化內(nèi)容,使鋪墊的語言更具豐富性。

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四、插花

插花,是指人們以自然界的鮮花、葉草與枝干為材料,通過藝術(shù)加工,在不同的線條和造型變化中,融入一定的思想和情感而完成的花卉再造形象。

茶席中的插花,不同于一般的宮廷插花、宗教插花、文人插花和民間生活插花。而是為體現(xiàn)茶的精神,追求崇尚自然、樸實(shí)秀雅的風(fēng)格,并富含深刻的寓意。其基本持征是簡潔、淡雅、小巧、精致。鮮花不求繁多,只插一兩枝便能起到畫龍點(diǎn)睛的效果。并追求線條、構(gòu)圖的美和變化,以達(dá)到樸素大方、清雅絕俗的藝術(shù)效果。

茶席插花的形式,一般可分為直立式、傾斜式、懸掛式和平臥式四種。面立式是指鮮花的主枝干基本呈直立狀,其他插入的花卉,也都呈自然向上的勢態(tài);懸掛式是指第一主枝在花器上懸掛,而下為造型特征的插花;平臥式是指全部的花卉在一個平面上的插花樣式。茶席插花中,平臥式雖不常用,但在某些特定的茶席布局中,如移向式結(jié)構(gòu)及部分地鋪中,用平臥式插花可使整體茶席的點(diǎn)線結(jié)構(gòu)得到較為解明的體現(xiàn)。

花材,是茶席插花的主體。它由花、葉、枝、蔓、草等構(gòu)成。自然界中,花材的品種數(shù)量繁多,稱謂也因地域的不同有所不同。茶席插花所選的花材限制較小,在山間野地和田頭屋角隨處可得,也可在一般花店采購。

茶席插花的意境創(chuàng)造,一般有具象表現(xiàn)和抽象表現(xiàn)兩種表現(xiàn)方法。具象表現(xiàn)一般不做十分夸張的設(shè)計,而是實(shí)實(shí)在在,不留矯揉造作的痕跡,使?fàn)I造的意境清晰明了;抽象表現(xiàn)就是運(yùn)用夸張和虛擬的手法來表現(xiàn)插花的主題,可以擬人也可以擬物,把握抽象表現(xiàn)的尺度在似是而非之間。

茶席插花的花器,是茶席插花的基礎(chǔ)和依托,描花造型的結(jié)構(gòu)和變化,在很大程度上得益于花器的型與色。就花器的造型來說,它既限制了花體,也襯托了花體。相反,茶席中的插花,要求花體簡約、精巧,同時也決定了花器的大小。在花器的質(zhì)地上,一般以竹、木、草編、藤編和陶瓷為主,以體現(xiàn)原始、自然、樸實(shí)之美。

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五、焚香

焚香,是指人們將從植物和動物中獲取的天然香料進(jìn)行加工,使其成為各種不同的香型,并在茶席環(huán)境中進(jìn)行焚熏,以獲得嗅覺上的美好享受。

焚香,在茶席中,其地位一直十分重要。它不僅作為一種藝術(shù)形態(tài)融于整個茶席中,同時,它美好的氣味彌漫于茶席四周的空間,使人在嗅覺上獲得非常舒適的感受。氣味,有時還能喚起人們意識中的某種記憶,從而使品茶的內(nèi)涵變得更加豐富多彩。

焚香,一開始就從人們的生理需求迅速與精神需求結(jié)合在一起。在我國唐代,就出現(xiàn)了爭奇斗香的香文化形式。宋代,它又和掛畫、插花、點(diǎn)茶一起,被稱為“四藝”一同出現(xiàn)在人們的日常生活中。同時,中國的香文化還影響了日本。日本古典名著《源氏物語》就曾記載了古代日本民族學(xué)習(xí)“唐人”的樣子所舉行的“香會”,后逐漸形成今天的日本香道。

香料的種類繁多,茶席中所使用的香料,一般以自然香料為主。在自然的香料中,又注重從自然植物中進(jìn)行香料的選擇。因?yàn)樽匀唤缰芯哂邢愠煞值闹参锸謴V泛,采集比較容易。例如紫羅蘭、丁香、茉莉等,可采其鮮花;檸檬、橘子等,可取其果皮;樟腦、沉香等,可采其枝干;龍腦等,可采其樹脂;丁香、肉桂等,可采其果實(shí)。這些原料采集后,用蒸餾、壓榨、干燥等方法即可取得。

茶席中的香品,總體上分為熟香與生香,又稱為干香與濕香。熟香指的是成品香料,一般可在香店選購,生香是指在做茶席動態(tài)演示之前,臨場進(jìn)行香的制作(又稱香道表演)所用的各類香料。熟香的樣式有柱香、線香、盤香和條香等,另有香片、香末等作熏香之用。生香的臨場制作表演,既是一種技術(shù),又是一種藝術(shù),具有可觀賞性,對于香道文化的傳播,起著非同尋常的作用。

焚香的香爐種類十分繁多,大多為仿古的樣式,有鼎、乳爐、鬲爐、敦爐、缽爐、洗爐、筒爐等。在類別上又有香爐、熏爐和手腳爐等,在質(zhì)地上有銅、鐵、陶、瓷等。茶席中的香爐,應(yīng)根據(jù)茶席所表現(xiàn)的題材和內(nèi)涵來選擇。

香爐在茶席中的擺置,應(yīng)把握不奪香、不搶風(fēng)、不擋眼這三個原則,即在不影響茶的香味和茶席動態(tài)演示的方便和有利于茶席結(jié)構(gòu)的形成來進(jìn)行。

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六、掛畫

掛畫,又稱掛軸。茶席中的掛畫,是指以掛軸的形式,懸掛在茶席背景中書與畫的統(tǒng)稱。書以漢字書法為主,畫以中國畫為主。茶圣陸羽在《茶經(jīng)》“十之圖”中,就曾提倡將有關(guān)茶事寫成字掛在墻上,以“目擊而存”,希望用“絹素或四幅成大幅,分布寫之,陳諸座偶”。

茶席掛畫中的掛畫內(nèi)容,可以字,也可以畫。一般以字為多,也可字、畫結(jié)合,我國歷來就有字、畫合一的傳統(tǒng)。

字的內(nèi)容,多以表達(dá)某種人生境界、人生態(tài)度和人生情趣,以樂生的觀念來看待茶事,表現(xiàn)茶事。例如,將各代詩家文豪們對于品茗意境、品茗感受所寫的詩文詩句為內(nèi)容,用掛軸、單條、屏條、扇面等方式陳設(shè)于茶席之后作背景,常見的有“欲把西湖比西子,從來佳茗似佳人”、“以茶會友”、“廉美和敬”、“草本人”、“追香”等。也可寫些與茶有關(guān)的佛語、道義、儒訓(xùn)等字句,如“茶禪一味”、“吃茶去”、“飲即道“等。

除寫字,也可繪畫。繪畫以水墨畫為主。我國茶中掛軸的繪畫內(nèi)容,相對較為多姿多彩,既有簡約筆法,抽象予以暗示,也有工筆濃彩描以花草蟲魚,最常見的還是表現(xiàn)松、竹、梅的“歲寒三友”及水墨山水為多。

茶席掛畫,提倡自己寫、自己畫、自己裱。

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七、相關(guān)工藝品

相關(guān)工藝品和其他物品一樣,是人們某個階段生活經(jīng)歷的物象標(biāo)志。當(dāng)人們想起某段生活,腦海里就會浮現(xiàn)那段生活的人和物。同樣,當(dāng)人們看見某種物品,也會想起以往的那段生活。因此,茶席中不同的相關(guān)工藝品與主器具的巧妙配合,往往會喚起人們的某種記憶,使茶席獲得意想不到的藝術(shù)效果。

相關(guān)工藝品范圍很廣,凡經(jīng)人類以某種手段對某種物質(zhì)進(jìn)行藝術(shù)再造的物品,都可稱為是工藝品,如珍玉奇石、植物盆景、花草桿枝、穿戴、首飾、廚用、文具、玩具、體育用品、生活用品、樂器、民間藝術(shù)品、演藝用品、宗教法器、農(nóng)業(yè)用具、木工用具、紡織用具、鐵匠用具、鞋匠用具、泥工用具、古代兵器、文玩古董等,只要能表現(xiàn)茶席的主題,都可進(jìn)行運(yùn)用。

在茶席的布局中,相關(guān)工藝品不像主器物那樣不便移動,而是可由設(shè)計者作任何位置的調(diào)整。因此,相關(guān)工藝品成為最便于設(shè)計者運(yùn)用的物件,在對它作不停地?fù)Q位調(diào)整后,最終達(dá)到滿意的設(shè)計效果。

相關(guān)工藝品,不僅能有效地陪襯、烘托茶席的主題,還能在一定條件下,對茶席的主題起到更加深化的作用。在選擇與擺置上,要避免襯托不準(zhǔn)確、與主器具相沖突及多而淹器、小而不見等不當(dāng)?shù)臄[置發(fā)生。

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八、茶果茶點(diǎn)

茶果茶點(diǎn),是指在飲茶過程中佐茶的茶點(diǎn)、茶果和茶食的統(tǒng)稱。在茶席中它的主要特征為:份量少,體積小,制作精細(xì),樣式清雅。

茶點(diǎn)分為干點(diǎn)和濕點(diǎn)兩種,茶果分為干果和鮮果兩種,茶食主要指瓜果的果實(shí)。

茶點(diǎn)果實(shí)的選配方法,應(yīng)根據(jù)茶席中不同的茶品和茶席表現(xiàn)不同題材、不同季節(jié)、不同對象來配制。如對不同茶品的配制,臺灣范增平先生規(guī)則為“甜配紅,酸配綠,瓜子配烏龍”。

在茶點(diǎn)茶果的盛器選擇上,干點(diǎn)宜用碟,濕點(diǎn)宜用碗,干果宜用簍,鮮果宜用盤,茶食宜用盞。同時,盛器的質(zhì)地、形狀、色彩還要與茶席的主器物相吻合。茶點(diǎn)茶果一般擺置在茶席的前中位或前邊位。總之,只要巧妙配制與擺放,茶點(diǎn)茶果也是茶席中的一道風(fēng)景,盆盆碟碟顯得誘人與可愛。

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九、背景

茶席的背景,是指為獲得某種視覺效果所設(shè)定在茶席之后的某種藝術(shù)物態(tài)方式。

茶席的價值是通過觀眾的審美而體現(xiàn)的。因此,視覺空間的相對集中和視覺距離的相對穩(wěn)定就顯得特別重要。單從視覺的空間來講,假如沒有一個視覺空間的設(shè)立,人們可以從任何一個角度去自由觀賞,從而使茶席的角度比例和位置方向等設(shè)計失去了價值和意義,也使觀賞著不能準(zhǔn)確獲得茶席主題所傳遞的思想內(nèi)容。茶席背景的設(shè)定,就是解決這一問題的有效方法之一。

背景的設(shè)立,還反映了某種人性的內(nèi)容,它在某種程度上起著視覺阻隔作用,使人在心理上獲得某種程度的安全感覺。茶席的背景形式,總體有室外現(xiàn)成背景和室內(nèi)現(xiàn)成背景兩種。

室外現(xiàn)成背景形式有:以樹木為背景,以竹子為背景,以假山為背景,以街頭屋前為背景等。

室內(nèi)現(xiàn)成背景形式有:以舞臺作背景,以會議室主席臺作背景,以窗作背景,以廊口作背景,以房柱作背景,以裝飾墻面作背景,以玄關(guān)作背景,以博古架作背景等。

除現(xiàn)成背景條件外,還可在室內(nèi)創(chuàng)造背景。如:室外背景室內(nèi)化的利用、織品利用、席編利用、燈光利用、書畫利用、紙傘利用、屏風(fēng)利用和特別物品的利用。

煎茶道和點(diǎn)茶道之后,出現(xiàn)了新的泡茶道

中國泡茶道簡史

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丁以壽

  中國泡茶道蘊(yùn)釀于宋元至明朝前期,形成明中期。興盛于明朝后期,衰于清朝及民國,復(fù)興于二十世紀(jì)八十年代以后。泡茶道在中國歷史上影響廣泛,并遠(yuǎn)傳朝鮮半島和日本列島,對朝鮮茶禮和日本煎茶道影響很大。

泡茶道的醞釀

  泡茶道是中華茶道的又一代表形式,自明朝中期形成以來流行至今?! ?/p>

  泡茶有兩個來源,一是源于唐代“痷茶”,二是源于宋代點(diǎn)茶。  

  唐代陸羽《茶經(jīng)·六之飲》記:“貯于瓶缶之中,以湯沃焉,謂之痷茶。”納茶于瓶或缶中,以沸水(湯)淹泡(沃),有如后來的泡茶。陸羽倡導(dǎo)煎茶,故對這種“痷茶”持反對態(tài)度。“痷茶”是指病態(tài)的、夾生的茶,具貶義。用瓶、缶泡茶時斟茶總是不便,于是改用有柄有流的壺來泡茶,斟茶也方便,從而形成壺泡法。中唐的“痷茶”實(shí)是壺泡法的萌芽?! ?/p>

  在點(diǎn)茶法中,略去調(diào)膏、擊拂,便形成了末茶的沖泡,進(jìn)一步將末茶改為散葉茶,就形成了“撮泡”。從南宋畫家劉松年《茗園賭市圖》和《斗茶圖》、元畫家趙孟頫《斗茶圖》來看,其中人物都是左手持盞,右手拿湯瓶,直接在盞中注湯泡茶。并且畫中風(fēng)爐上出現(xiàn)提梁、側(cè)把、短流的煮水壺,此壺顯然不是作為點(diǎn)茶用的湯瓶,因此推測撮泡約萌芽于南宋。

趙孟頫《斗茶圖》  

  文征明(1470~1559),明代著名詩人、書畫家,與祝允明、唐寅、徐禎卿四人合稱“吳中四才子”,畫史上又將他與沈周、唐寅、仇英合稱“吳門四家”,擅長山水、人物、花鳥畫。《惠山茶會圖》描繪了正德十三年(1518年)清明時節(jié),文征明同書畫好友蔡羽、湯珍、王守、王寵、潘和甫及朱朗七人游覽無錫惠山,在惠山山麓的“竹爐山房” 以茶會友、飲茶賦詩。此畫記錄了他們在山間聚會暢敘友情的情景。松樹下茶桌上擺放多件茶具,桌邊方形竹爐上置壺烹泉,一童子在取火。尤可注意的是,爐上水壺流短,不似湯瓶的長流,因而應(yīng)非點(diǎn)茶,而是泡茶?! ?/p>

  如果說《惠山茶會圖》還不是很明確表現(xiàn)泡茶,那么《品茶圖》則是確切地表現(xiàn)泡茶的。畫中茅屋正室,內(nèi)置矮桌,桌上只有一壺二杯,主客對坐,相談甚歡。側(cè)室有泥爐砂壺,童子專心候火煮水。畫上自題七絕:“ 碧山深處絕塵埃,面面軒窗對水開。谷雨乍過茶事好,鼎湯初沸有朋來。”末識:“嘉靖辛卯,山中茶事方盛,陸子傅對訪,遂汲泉煮而品之,真一段佳話也?!笨芍摦嬜饔诩尉感撩?531年),屋中品茶敘談?wù)弋?dāng)是文征明、陸子傅二人。此畫表現(xiàn)的顯然是在壺中泡茶,繼而斟入盞中品飲。

文征明《品茶圖》局部)  

  唐寅(1470~1523),字伯虎、子畏,號六如居士,明代著名書畫家,為“吳門畫派”代表人物之一。《事茗圖》畫面是青山環(huán)抱,林木蒼翠,溪流潺潺,參天古樹下,有茅屋數(shù)間。茅屋之中一人正聚精會神伏案讀書,書案右側(cè)擺著一壺一盞等茶具,墻邊是滿架詩書。邊屋之中一童子正在煽風(fēng)煮水。畫卷上人物神態(tài)生動,環(huán)境優(yōu)雅,表現(xiàn)出幽人雅士品茗雅集的清幽之境,是當(dāng)時文人學(xué)士山居閑適生活的真實(shí)寫照。此畫內(nèi)容表現(xiàn)的也是在壺中泡茶,繼而斟入盞中品飲。

唐寅 《事茗圖》(局部)

  從文征明、唐寅在正德、嘉靖年間所作茶畫可以判斷,到明朝中期,散葉茶的直接沖泡茶法漸漸取代了碾磨成粉末的點(diǎn)茶法。所以說,從南宋,歷元,直至到明中葉,是泡茶道的醞釀時期。

二?泡茶道的形成

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  田藝蘅,字子藝,自號隱翁。在田藝蘅之前,論水的書,有唐張又新的《煎茶水記》,宋葉清臣的《述煮茶泉品》等,但其實(shí)均是短文,不足以稱書。《煮泉小品》撰于嘉靖三十三年(1554年),不僅述及源泉、石流、清寒、甘香、靈水、弄泉、江水、井水等,詳論天下之水,還記錄了當(dāng)時茶葉生產(chǎn)和烹煎方法,是關(guān)于烹茶用水的一部經(jīng)典之作。書中記:“有水有茶,不可無火?!薄叭说獪?,而不知火候。”“湯嫩則味不出,過沸則水老而茶乏。惟有花而無衣,乃得點(diǎn)瀹之候耳。”“煮茶得宜,而飲非其人,猶汲乳泉灌嵩蕕,罪莫大焉。飲之者一吸而盡,不暇辨味,俗莫甚焉?!苯允墙?jīng)驗(yàn)之談?! ?/p>

  明朝前期,延續(xù)宋元以來的點(diǎn)茶法,到了中后期,泡茶法興起。“生曬茶瀹之甌中,則槍旗舒暢,清翠鮮明,方為可愛?!保ā吨笕∑贰ひ瞬琛罚┰诓璁T中沖泡芽茶,這是關(guān)于明朝撮泡法的最早文獻(xiàn)記載,表明杯盞撮泡法在明朝嘉靖年間已經(jīng)開始流行。  

 ?。ǘ?jiān)础恫桎洝返於ㄅ莶璧赖幕A(chǔ)  

  張?jiān)?,字伯淵,號樵海山人,包山(即洞庭西山,在今江蘇震澤縣)人。所著《茶錄》,有藏茶、火候、湯辨、泡法、投茶、飲茶、品泉、貯水、茶具、茶道等二十三則,每則都是張?jiān)醋约旱挠H自體驗(yàn)和心得,發(fā)前人之未發(fā)。  

  從張?jiān)础恫桎洝返挠涊d來看,泡茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)。  

  1.備器  

  泡茶道茶藝的主要器具有茶爐、湯壺(茶銚)、茶壺、茶盞(杯)等。  

  2.選水  

  關(guān)于品泉擇水,張?jiān)从芯僦摚骸安枵咚瘢卟柚w。非真水莫顯其神,非精茶闔窺其體”(《茶錄·品泉》)茶與水的關(guān)系的概括。且比較了山頂、山下、石中、砂中、土中泉水的特點(diǎn),“山頂泉清而輕,山下泉清而重,石中泉清而甘,砂中泉清而冽,土中泉淡而白?!薄傲饔邳S石為佳,瀉出青石無用。流動者愈于安靜,負(fù)陰者勝于向陽”(《茶錄·品泉》)。負(fù)陰的流泉勝于靜止向陽的泉水。且泉水以無味、無香為真,“真源無味,真水無香”(《茶錄·品泉》)。張?jiān)催€認(rèn)為“雪水雖清,性感重陰,寒人脾胃,不宜多積”(《茶錄·井水不宜茶》)?!百A水甕,須置陰庭中,覆以紗帛,使承星露之氣,則英靈不散,神氣常存。假令壓以木石,封以紙箬,曝以日下,則外耗其神,內(nèi)閉其氣,水神敝矣。飲茶,惟貴茶鮮水靈,茶失其鮮,水失其靈,則與溝渠水何異?”(《茶錄·貯水》)張?jiān)搓U述貯水方法,尤其強(qiáng)調(diào)茶鮮水靈。

  3.取火  

  “烹茶要旨,火候?yàn)橄?。爐火通紅,茶瓢始上。扇起要輕疾,待有聲稍稍重疾,斯文武之候也。過于文則水性柔,柔則水為茶降;過于武則火性烈,烈則茶為水制。皆不足于中和,非茶家要旨也?!保ā恫桎洝せ鸷颉罚 ?/p>

  4.候湯  

  “湯有三大辨十五小辨?!比蟊媸牵骸耙辉恍伪?,二曰聲辨,三曰氣辨。”每大辨認(rèn)又各有五小辨。形辨則“如蝦眼、蟹眼、魚眼、連珠皆為萌湯,直至涌沸如騰波鼓浪、水氣全消方是純熟”。聲辨“如初聲、轉(zhuǎn)聲、振聲、驟聲皆為萌湯,直至無聲方是純熟?!睔獗妗叭鐨飧∫豢|、二縷、三四縷,及縷亂不分、氤氳亂繞,皆為萌湯,直至氣直沖貫,方為純熟?!保ā恫桎洝妗罚┯址Q:“今時制茶,不假羅磨,全具元體,此湯須純熟,元神始發(fā)。故曰湯須五沸,茶奏三奇。”(《茶錄·湯用老嫩》)唐宋煎茶、點(diǎn)茶用的是末茶、粉茶,故湯用嫩不用老,明人用散葉茶在甌壺瀹泡,故水用老不用嫩。  

  5.習(xí)茶  

  張?jiān)础恫桎洝返牟杷囀菈嘏莘?,壺泡法的主要程序有:浴壺、投茶、注湯、滌盞、釃茶、品茶?! ?/p>

  “探湯純熟,便取起。先注少許壺中,祛蕩冷氣,傾出,然后投茶。”泡茶之前先溫壺。溫壺之后投茶,投茶量視壺的容量大小斟酌而行,不可偏多或偏少而失中正。“茶多寡宜酌,不可過中失正?!蓖恫枇看罅藙t泡出的茶“味苦香沉”,投茶量小了則泡出來的茶“色清氣寡?!辈鑹剡B續(xù)泡過兩次之后要用冷水蕩滌,使其涼潔,然后繼續(xù)泡茶,“不則減茶香矣。罐熱則茶神不健,壺清則水性常靈?!狈煮P不宜早,早了茶的色、香、味還未蘊(yùn)育好,飲用時不宜遲,遲則茶的香氣揮發(fā)。“驪不宜早,飲不宜遲。早則茶神未發(fā),遲則妙馥先消。”(《茶錄·泡法》)  

  “投茶有序,毋失其宜?!蓖恫栌猩贤?、中投、下投三法。“先湯后茶,曰下投,湯半下茶,復(fù)以湯滿,曰中投,先后湯后茶,曰上投?!保ā恫桎洝ね恫琛罚┎煌竟?jié),采取不同的投法。春秋季中投,夏季上投,冬季下投。  

  “飲茶以客少為貴,客眾則喧,喧則雅趣乏矣。獨(dú)啜曰神,二客曰勝,三四曰趣,五六曰泛,七八曰施”(《茶錄·飲茶》)  

  張?jiān)凑J(rèn)為茶有真香、真色、真味,因此不能在水中加堿,茶中加料如香、花,盞中加果,“茶自有真香,有真色,有真味。一經(jīng)點(diǎn)染,使失其真。如水中加堿,茶中著料,碗中著果,皆失真也?!保ā恫桎洝c(diǎn)染失真》)  

  “造時精,藏時燥,泡時潔。精、燥、潔茶道盡矣?!保ā恫桎洝げ璧馈罚┊?dāng)然,張?jiān)吹摹安璧馈笔菑V義的“茶之道”,涵蓋茶的采制、貯藏、泡飲之道?! ?/p>

  張?jiān)础恫桎洝罚谝淮螌嘏莶杷囘M(jìn)行了全面的論述,是泡茶道的經(jīng)典之作,標(biāo)志著泡茶道的正式形成。  

  萬國鼎《茶書總目提要》考訂張?jiān)础恫桎洝贰俺捎谌f歷中,大約在1595年前后”。顧大典《茶錄》序說他:“每博覽之暇,汲泉煮茗,以自愉快,無間寒暑,歷三十年,疲精殫思,不究茶之指歸不已?!鄙纤萑?,為1565年(嘉靖四十四年)。結(jié)合田藝蘅《煮泉小品》、陳師《茶考》,可以判斷泡茶道的形成約在嘉靖至萬歷前期這一段時期內(nèi)。對對泡茶道得形成有貢獻(xiàn)的,還有吳寬、沈周、僧大機(jī)等人。

三?泡茶道的興盛  

 ?。ㄒ唬┰S次紓《茶疏》集泡茶道大成  

  許次紓(1549-1604),字然明,號南華,錢塘人,著《茶疏》于萬歷二十五年(1597)。全書約四千七百字,有擇水、貯水、舀水、煮水器、火候、烹點(diǎn)、湯候、甌注、蕩滌、飲啜、論客、茶所、洗茶、飲時、宜輟、不宜用、不宜近、良友、出游、權(quán)宜、宜節(jié)等三十六則。  

  《茶疏》的最大特色在于烹試、品飲的茶道方面。關(guān)于“擇水”,“清茗蘊(yùn)香,借水而發(fā),無水不可與論茶也。”關(guān)于“煮水器”,“金乃水母,錫備柔剛,味不咸澀,作銚最良?!闭J(rèn)為金屬作煮水器較宜,尤其是錫。又說:“茶茲于水,水籍乎器,湯成于火,四者相須,缺一則廢?!辈?、水、器、火四者相輔相成,缺一則茶不成。  

  關(guān)于“火候”,“火必以堅(jiān)木炭為上,然木性未盡,尚有余煙,煙氣入湯,湯必?zé)o用。故先燒令紅,去其煙焰,兼取性力猛熾,水乃易沸。既紅之后,乃授水器,仍急扇之,愈速愈妙,毋令停手。停過之后,寧棄而再煮?!标P(guān)于“湯候”,“水一入銚,便須急煮,候有松聲,即去蓋,以消息其老嫩。蟹眼之后,水有微濤,是為當(dāng)時;大濤鼎沸,旋至無聲,是為過時;過則湯老而香散,決不堪用?!闭J(rèn)為泡茶以水有微濤為恰好,大濤鼎沸至無聲為過時的老湯不堪用。  

  茶具必先清潔,“湯銚甌注,最宜燥潔。每日晨興,必以沸湯蕩滌,……”茶壺宜小不宜大,“茶注宜小,不宜甚大。小則香氣氤氳,大則易于散漫。大約半升,是為適可。獨(dú)自斟酌,愈小愈佳。”茶甌:“純白為佳,兼貴為小?!倍ǜG最貴,不易得矣。茶壺質(zhì)地,“首銀次錫,”“其次內(nèi)外有油瓷壺亦可”。  

  關(guān)于“烹點(diǎn)”,“先握茶手中,侍湯既入壺,隨手投茶湯,以蓋復(fù)定。三呼吸時,次滿傾盂內(nèi),重投壺內(nèi),用以動蕩香韻,兼色不沉滯。更三呼吸傾,以定其浮薄。然后瀉以供客。則乳嫩清滑,馥郁鼻端。病可令起,??闪钏?,吟壇發(fā)其逸思,談席滌其玄衿?!标P(guān)于“飲茶”,“一壺之茶,只斟再巡。初巡鮮美,再則甘醇,三巡意欲盡矣。”一壺茶只能斟兩次。關(guān)于客人,“惟素心同調(diào),彼此暢適,清言雄辯,脫略形骸,始可呼童篝火,酌水點(diǎn)湯?!薄 ?/p>

  許次疏還寫了“茶所”、“飲時”、“宜輟”、“不宜用”、“不宜近”、“出游”、“權(quán)宜”、“宜綴”、“良友”等品茶的環(huán)境、條件等多方面,集明代泡茶道之大成?! ?/p>

 ?。ǘ┝_廩水火相戰(zhàn)聽松濤  

  羅廩(1537-1620)字高君,浙江慈溪人,著《茶解》于萬歷三十七年(1609年)。首為總論,以下分原、品、藝、采、制、藏、烹、水、禁、器等。自謂:“茶通仙靈,久服能令升舉。然蘊(yùn)有妙理,非深知篤好不能得其當(dāng)?!酥苡萎a(chǎn)茶之地,采其法制,參互考訂,深有所會。遂于中隱山陽,栽植培灌,茲且十年。春夏之交,手為摘制。聊足供齋頭烹啜,論其品格,當(dāng)雁行虎丘?!鄧L謂茶酒二事,至今日可稱精妙,前無古人,此亦可與深知者道耳?!保ā恫杞狻た傉摗罚 ?/p>

  關(guān)于品茶,“茶須色、香、味三美具備。色以白為上,青綠次之,黃為下;香如蘭為上,如蠶豆花次之;味以甘為上,苦澀斯下矣?!薄安枭F白,白而味覺甘鮮,香氣撲鼻,乃為精品?!薄安桧毿爨ǎ粢晃M,連進(jìn)數(shù)杯,全不辯味,何異傭作。”茶要慢飲細(xì)品,其與屠隆所言“有其人而未識其趣,一吸而盡,不暇辨味,俗莫甚焉”同理?! ?/p>

  關(guān)于烹茶湯候:“李南金謂當(dāng)用背二涉三之際為合量,此真鑒賞家言。而羅大經(jīng)懼湯過老,欲于松濤澗水后,移瓶去火,少待沸止而瀹之,不知湯既老矣,雖去火何救耶?此語亦未中竅?!毖灾欣?。  

  又謂:“山堂夜坐,手烹香茗,至水火相戰(zhàn),儼聽松濤,傾瀉入甌,云光縹緲,一段幽趣,故難與俗人言?!?/p>

  (三)徐勃無茶語言無味  

  徐勃(1570-1645),字惟起,,號興公,閩縣(今福建福州)人。喜藏書、刻書,以紅雨樓為藏書室名,積書達(dá)五萬三千卷。萬歷中與曹學(xué)佺主盟閩中詞壇,被稱“興公詩派”?! ?/p>

  徐勃曾協(xié)助福州知府喻政編《茶書》,又撰《蔡端明別記》、《茗譚》、《武夷茶考》,精于茶藝,為閩中茶人領(lǐng)袖。曾撰《武夷采茶詞》六首和《閩道人寄武夷茶》、《試武夷茶》詩等,與謝肇制、周千秋等茶詩酬和(見《雨后集徐興公汗竹齋烹武夷太姥支提鼓山清源諸茗》)?! ?/p>

  “品茶最是清事,若無好香在爐,遂乏—段幽趣;焚香雅有逸韻,若無名茶浮碗,終少一番勝緣。是故茶、香兩相為用,缺一不可。饗清福者,能有幾人?  

  王佛大常言,三日不飲酒,覺形神不復(fù)相親。余謂—日不飲茶,不獨(dú)形神不親,且語言亦覺無味矣?! ?/p>

  幽竹山窗,鳥啼花落,獨(dú)坐展書。新茶初熟,鼻觀生香,睡魔頓卻,此樂正索解人不得也?! ?/p>

  飲茶,須擇清癯韻士為侶,始與茶理相契,若腯漢肥傖,滿身垢氣,大損香味,不可與作緣。  

  茶事極清,烹點(diǎn)必假姣童、季女之手,故自有致。若付虬髯蒼頭,景色便自作惡??v有名產(chǎn),頓減聲價。”(《茗譚》)  

 ?。ㄋ模S龍德茶飲四時  

  黃龍德,字驤溟,號大城山樵。著《茶說》于萬歷四十三年(1615)前。分產(chǎn)、造、色、香、味、湯、具、侶、飲、藏十章。黃龍德自述仿北宋黃儒《品茶要錄》體例,但實(shí)際上乃是自創(chuàng),內(nèi)容切實(shí),時有創(chuàng)見?! ?/p>

  “茶灶疏煙,松濤盈耳,獨(dú)烹獨(dú)啜,故自有一種樂趣。又不若與高人論道,詞客聊詩,黃冠談玄,緇衣講禪,知己論心,散人說鬼之為愈也。對此佳賓,躬為茗事,七碗下咽而兩腋清風(fēng)頓起矣。較之獨(dú)啜,更覺神怡?!保ā恫枵f·八之侶》)  

  “飲不以時為廢興,亦不以候?yàn)榭煞?,無往而不得其應(yīng)。若明窗凈幾,花噴柳舒,飲于春也。涼亭水閣,松風(fēng)蘿月,飲于夏也。金風(fēng)玉露,蕉畔桐陰,飲于秋也。暖閣紅壚,梅開雪積,飲于冬也。僧房道院,飲何清也,山林泉石,飲何幽也。焚香鼓琴,飲何雅也。試水斗茗,飲何雄也。夢回卷把,飲何美也。古鼎金甌,飲之富貴者也。瓷瓶窯盞,飲之清高者也。較之呼盧浮白之飲,更勝一籌。即有甕中百斛金陵春,當(dāng)不易吾爐頭七碗松蘿茗。若夏興冬廢,醒棄醉索,此不知茗事者不可與言飲也?!保ā恫枵f·九之飲》)  

 ?。ㄎ澹╆惱^儒茶試小壺  

  陳繼儒(1558-1639),字仲醇,號眉公、白石山樵等,華亭(今上海市松江)人,與同郡董其昌齊名。二十九焚棄儒生衣冠,退隱小昆山南。后筑室東佘山,杜門著書。工詩善文,兼長繪畫。頗藏異書,喜鈔校舊籍。著作豐富,有《陳眉公全集》、《白石樵真稿》、《晚香堂白石山房稿》等多種,并輯《寶顏堂秘笈》等?! ?/p>

  “工欲善其事,必先利其器”,泡茶道的風(fēng)行,離不開紫砂壺的興起,兩者相互促進(jìn)。早期紫砂壺,容量較大。陳繼儒基于文人雅致的品茗趣味,倡導(dǎo)使用小壺泡茶,使之更具審美意韻。他與紫砂藝人多有交往,他的茶道理論對包括時大彬在內(nèi)的一大批紫砂藝人的創(chuàng)作產(chǎn)生過影響?! ?/p>

  時大彬最初仿供春,喜歡做大壺。后來與陳繼儒交往并受其影響,根據(jù)文人的品味把砂壺縮小,使之更加符合品茗的趣味。“初自仿供春得手,喜作大壺,后游婁東,聞陳眉公與瑯琊太原諸公品茶、試茶之論,乃作小壺。幾案有一具,生人閑遠(yuǎn)之思,前后諸名家并不能及,遂于陶人標(biāo)大雅之遺,擅空群之目矣。”(吳騫《陽羨名陶錄》)時大彬?yàn)樽仙捌鞯陌l(fā)展作出了巨大的貢獻(xiàn),被譽(yù)為“千載良陶讓一時”。從某種意義上說,也是陳繼儒造就了時大彬?! ?/p>

  陳繼儒的小壺茶觀點(diǎn)也得到同時代茶人的贊同。周高起在《陽羨茗壺系》中說:“壺供真茶,正在新泉活火,旋瀹旋啜,以盡色香味之蘊(yùn)。故壺宜小不宜大,宜淺不宜深,壺蓋宜盎不宜砥,湯力茗香,俾得團(tuán)結(jié)氤氳”。馮可賓的《岕茶箋》也說:“茶壺以小為貴,每一客,壺一把,任其自斟自飲,方為得趣。何也?壺小則香不渙散,味不耽擱?!弊仙靶厥瞧奋淖罴巡杈??! ?/p>

  “自古名山留以待羈人遷客,而茶以資高士,蓋造物有深意。……(岕)既得圣人之清,又得圣人之時,第蒸、采、烹、洗,悉與古法不同。而喃喃者猶持陸鴻漸之《經(jīng)》、蔡君謨之《錄》而祖之,以為茶道在是,當(dāng)不會令慶叔失笑。慶叔隱居長興,所至載茶具,邀余于素鷗黃葉間,共相欣賞,……”(《白石樵真稿·書岕茶別論后》)陳繼儒生活的晚明時期,泡茶道流行,不但煎茶道早已絕跡,點(diǎn)茶道也已衰亡。所以陳繼儒批評了那些仍堅(jiān)持認(rèn)為茶道唯在陸羽《茶經(jīng)》、蔡襄《茶錄》的迂腐觀念。他與茶友周慶叔每于素鷗黃葉間品茗論道,共相欣賞?! ?/p>

  陳繼儒喜對茶史也有研究,曾為夏樹芳《茶董》作序,后又自著《茶董補(bǔ)》,是為補(bǔ)夏樹芳《茶董》之不足,又別著《茶話》一書?! ?/p>

  (六)張宗子茶癖水淫  

  張岱(1597~約1689),字宗子,一字石公,號陶庵,又號蝶庵,浙江山陰(今浙江紹興)人。他出身官宦世家,卻不曾作官,性好山水。他的生平可從其《自為墓志銘》中知其梗概:“……少為紈褲子弟,極愛繁華,好精舍,好美婢,好孌童,好鮮衣,好美食,好駿馬,好華燈,好煙火,好梨園,好鼓吹,好古董,好花鳥,兼以茶淫橘虐,書蠹師魔,勞碌半生,皆成夢幻。年至五十,國破家亡,避跡山居,所存者破床碎幾,折鼎病琴,與殘書數(shù)帙,缺硯一方而已。布衣蔬食,常至斷炊?!睆堘分鲐S富,然流傳至今的,唯有《陶庵夢憶》、《西湖夢尋》、《瑯環(huán)文集》及《石匱書后集》幾種。其中《陶庵夢憶》、《西湖夢尋》為張岱的代表作品,書中蘊(yùn)含其對故國之思,文字清新率真、描繪生動,是明末小品文的佳作?! ?/p>

  明代,品茶已成時尚,各地茶館林立,成為文人雅士聚集的地方。張岱在《露兄》一文中寫到,崇禎年間,紹興城內(nèi)有家茶店用水用茶特別講究,“泉實(shí)玉帶,茶實(shí)蘭雪。湯以旋煮,無老湯,器以進(jìn)滌,無穢器。其火候湯候,有天合之者?!睆堘诽貏e喜歡這家茶館,于是就給它取了個“露兄”的店名,典出宋代米芾的“茶甘露有兄”?!?/p>

  張岱是鑒茶辨水的能手,《閔老子茶》記載他拜訪老茶人閔汶水品茶鑒水的經(jīng)過,過程十分有趣(略)。禊泉乃紹興名泉之一,曾一度被掩沒,后因張岱的發(fā)現(xiàn)才又重顯威名,名噪一時?!凹滓?,過斑竹庵,取水啜之,磷磷有圭角,異之,走看其色,如秋月霜空,噀天為白,又如輕嵐出岫,繚松迷石,淡淡欲散,余倉卒見井口有字畫,用帚刷之,禊泉字出,書法大似右軍,益異之。試茶,茶香發(fā),新汲少有石腥,宿三日,氣方盡。辨禊泉者,無他法,取水入口,第撟舌舐腭,過頰即空,若無水可咽者,是為禊泉?!保ā短这謮魬洝れ罚堘窡o意間發(fā)現(xiàn)禊泉,更以其專精的品水經(jīng)驗(yàn),指出辨識禊泉的訣竅。  

  張岱還請徽州歙人專事松蘿茶的師傅來紹興傳授經(jīng)驗(yàn),改進(jìn)家鄉(xiāng)的“日鑄茶”,名之為“蘭雪茶”。“……募歙人入日鑄。杓法、搯法、挪法、撒法、扇法、炒法、焙法、藏法,一如松蘿。他泉瀹之,香氣不出,煮禊泉,投以小罐,則香太濃郁,雜入茉莉,再三較量,用敞口瓷甌淡放之,候其冷,以旋滾湯沖瀉之,色如竹擇方解,綠粉初勻,又如山窗初曙,透紙黎光,取清妃白,傾向素瓷,真如莖素蘭同雪濤并瀉也,雪芽得其色矣,未得其氣,余戲呼之蘭雪?!保ā短这謮魬洝ぬm雪茶》)蘭雪茶蘭雪一經(jīng)出現(xiàn)后,立即得到人們的好評,在社會上風(fēng)行一時?! ?/p>

  張岱不僅嗜茶,而且識茶,從制茶到品茶,無一不精。積多年的經(jīng)驗(yàn),張岱曾撰有《茶史》一書,手稿交于閔老子“細(xì)細(xì)論定”,并計劃刊印。其目的是“使世知茶理之微如此,人毋得浪言茗戰(zhàn)也?!钡痪脩?zhàn)禍四起,清兵入關(guān)后隨即南下,張岱逃難避亂,在匆促中稿本散失,只存序文,后輯于《瑯環(huán)文集》中,這是中國茶史上一大損失?! ?/p>

  除前述諸入之外,對泡茶道的興盛和發(fā)展有貢獻(xiàn)的,還有陸樹聲、徐渭、屠隆、高濂、張謙德、熊明遇、夏樹芳、周履靖、文震亨、李日華、周高起、屠本畯、聞龍、馮可賓、張大復(fù)、袁宏道、李漁等人。

四?泡茶道的衰退  

  清代,滿族入主中原,與元蒙一樣,對漢人始終存有戒備心里,大興文字獄,士人為避禍,紛紛轉(zhuǎn)向?qū)嵶C、考據(jù),流行明代的陸王心學(xué)、性靈文學(xué)、茶道藝術(shù)由盛轉(zhuǎn)衰。經(jīng)過改朝換代的劇烈變動,茶道也漸呈衰勢。當(dāng)然,說泡茶道入清后開始衰退,但并非消亡,而且在局部地區(qū)還有所發(fā)展。作為中國茶道的代表工夫茶道就形成、興盛于清代?! ?/p>

  工夫茶主要流行于廣東、福建和臺灣地區(qū),是用小壺沖泡青茶(烏龍茶),屬泡茶道的一種,主要程序有治壺、投茶、出浴、淋壺、燙杯、釃茶、品茶等?! ?/p>

  “余向不喜武夷茶,嫌其濃苦如飲藥然。丙午秋,余游武夷,到曼亭峰、天游寺諸處,僧道爭以茶獻(xiàn)。杯小如胡桃,壺小如香櫞,每斟無一兩。上口不忍譴咽,先嗅其香.再試其味,徐徐咀嚼而體貼之。果然清芬撲鼻,舌有余甘。一杯之后,再試一二杯,令人釋躁平矜,怡情悅性。始覺龍井雖清.而味薄矣;陽羨雖佳,而韻遜矣。頗有玉與水晶,品格不同之故。故武夷享天下之盛名,真乃不忝。且可以瀹至三次,而其味猶未盡。”(袁枚《隨園食單·茶酒單·武夷茶》)袁枚(1716-1797),詩人、詩論家,字子才,號簡齋,生當(dāng)康乾盛世,曾任溧水、江浦、江寧等縣知縣,因父喪辭官歸里,在江寧城西小倉山筑隨園,又號隨園老人,著述頗豐。袁枚是杭州人,平時習(xí)慣飲江浙名茶陽羨、龍井,初時不習(xí)慣武夷巖茶。乾隆丙午(1786年),袁枚上武夷山,僧道獻(xiàn)以武夷巖茶,小壺,小杯,嗅香、試味,徐徐咀嚼。始覺龍井雖清,不如巖茶醇厚;陽羨雖佳,不若巖茶韻致。這是最早的關(guān)于武夷巖茶的泡飲方法及品質(zhì)特點(diǎn),雖無工夫茶之名,卻有工夫茶之實(shí)。

  “工夫茶,烹治之法,本諸陸羽《茶經(jīng)》,而器具更為精致。爐形如截筒,高約一尺二三寸,以細(xì)白泥為之。壺出宜興窯者最佳,圓體扁腹,努咀曲柄,大者可受半升許。杯盤則花瓷居多,內(nèi)外寫山水人物,極工致,類非近代物。然無款志,制自何年,不能考也。爐及壺、盤各一,惟杯之?dāng)?shù),則視客之多寡。杯小而盤如滿月。此外尚有瓦鐺、棕墊、紙扇、竹夾,制皆樸雅。壺、盤與杯,舊而佳者,貴如拱璧,尋常舟中不易得也。先將泉水貯鐺,用細(xì)炭煎至初沸,投閩茶于壺內(nèi)沖之;蓋定,復(fù)遍澆其上;然后斟而細(xì)呷之,氣味芳烈,較嚼梅花更為清絕,非拇戰(zhàn)轟飲者得領(lǐng)其風(fēng)味?!保ㄓ狎浴秹魪S雜著·潮嘉風(fēng)月·工夫茶》)俞蛟,字清源,又字六愛,號夢廠居士,乾嘉時人?!秹魪S雜著》于嘉慶六年(1801年)四月成書于廣東齊昌官舍之凝香室,俞文所記器具有白泥爐、宜興砂壺、瓷盤、瓷杯、瓦鐺、棕墊、紙扇、竹夾等,其泡飲程序則為治器、候湯、納茶、沖點(diǎn)、淋壺、斟茶、品茶等。工夫茶得名在清朝中葉的乾嘉年間?! ?/p>

  “工夫茶,閩中最盛。茶產(chǎn)武彝諸山,采其茶,窨制如法。……壺皆宜興砂質(zhì),龔春時大彬,不一式。每茶一壺,需爐銚三。候湯,初沸蟹眼,再沸魚眼,至聯(lián)珠沸則熟矣。水生湯嫩,過熟湯老,恰到好處頗不易,故謂天上一輪好月,人間中火候,一甌好茶,亦關(guān)緣法,不可幸致也。第一銚水熟,注空壺中,蕩之潑去;第二銚水已熟。預(yù)用器置茗葉,分兩若干,立下壺中。注水,覆以蓋,置壺銅盤內(nèi);第三銚水又熟,從壺頂灌之周四面;則茶香發(fā)矣。甌如黃酒卮,客至每人一甌,含其涓滴,咀嚼而玩味之。若一鼓而牛飲,即以為不知味,肅客出矣?!保娜兜A外史·工夫茶》)茶用武夷茶,器有爐、銚、宜興砂壺、銅盤、茶甌等,其泡飲程序有治器、候湯、滌壺、納茶、沖點(diǎn)、淋壺、斟茶、品茶等?!兜A外史》的作者寄泉,號外史,清代咸豐時人?! ?/p>

  “潮郡尤嗜茶,其茶葉有大焙、小焙、小種、名種、奇種、烏龍諸名包,大抵色香味三者兼?zhèn)洹R远Τ贾埔伺d壺,大若胡桃,滿貯茶葉,用堅(jiān)炭煎湯,乍沸泡如蟹眼時,瀹于壺內(nèi),乃取若琛所制茶杯,高寸余,約三四器勻斟之。每杯得茶少許,再瀹再斟數(shù)杯,茶滿而香味出矣。其名曰工夫茶,甚有酷嗜破產(chǎn)者。”(張心泰《粵游小識》)潮州人酷嗜工夫茶,宜興小砂壺,若琛小杯,候湯、納茶、沖注、勻斟,茶的品類較多,已不限于武夷巖茶。張心泰,晚清時人?! ?/p>

  連橫在其《雅堂先生文集》“茗談”中記:“臺人品茶,與中土異,而與漳、泉、潮相同,蓋臺多三州人,故嗜好相似。”“茗必武夷,壺必孟臣,杯必若琛,三者為品茶之要,非此不足自豪,且不足待客?!边B橫,宇雅堂,臺灣人,生當(dāng)清末民國時期,撰有《臺灣通史》、《臺灣語典》、《臺灣考釋》等書。臺灣與漳州、泉州、潮州同尚工夫茶,茶必武夷,壺必孟臣,杯必若深,非此不能待客。

  進(jìn)入民國,戰(zhàn)亂頻仍,茶道低迷。新中國成立后,受極左路線影響,包括茶道在內(nèi)做的傳統(tǒng)文化受到批判。中國茶道在二十世紀(jì)跌入低谷。

五?泡茶道的復(fù)興  

  中國茶道的復(fù)興卻是始于上個世紀(jì)八十年代,經(jīng)過了上世紀(jì)八九十年代的復(fù)蘇,進(jìn)入新世紀(jì)的新發(fā)展階段。

  ?。ㄒ唬┊?dāng)代茶道理論研究和實(shí)踐  

  臺灣是現(xiàn)代中國茶道的最早復(fù)興之地。吳振鐸、林資堯、蔡榮章、林瑞萱、范增平、吳智和、張宏庸、周渝等是臺灣較早致力茶道理論研究和實(shí)踐的人?! ?/p>

  林資堯(1941—2004),字易山,曾任臺灣中華民國茶藝協(xié)會秘書長,后轉(zhuǎn)任天仁茶藝文化基金會秘書長,長期致力于國際茶文化交流和茶道教學(xué),尤愛茶禮,促進(jìn)茶禮生活化、社會化。尊禮古圣先賢,曾有祭孔、祭神農(nóng)、祭屈原、祭陸羽等茶禮;體現(xiàn)大自然的運(yùn)作、時節(jié)的更替,創(chuàng)作四序茶會;后來又創(chuàng)五方佛獻(xiàn)供茶禮、金色蓮花茶禮、郊社茶禮,為中國茶禮的建設(shè)開拓有功?! ?/p>

  蔡榮章自1980年以來長期致力于現(xiàn)代茶藝的理論研究和實(shí)踐,其夫人林瑞萱主持坐忘谷茶道室,夫婦倆志趣相投。蔡榮章著有《現(xiàn)代茶藝》(臺灣中視文化出版社1984)、《茶道教室》(臺灣天下遠(yuǎn)見出版股份有限公司2002)、《茶道基礎(chǔ)篇》(臺灣武陵出版有限公司2003)、《說茶之陸羽茶道》(北京燕山出版社2005)、《茶道入門三篇》(中華書局2006)等,林瑞萱著有《心經(jīng)講義——茶道精神領(lǐng)域之探求》(臺灣陸羽茶藝股份有限公司1989)等,夫婦合著有《現(xiàn)代茶思想集》(臺灣中華國際無我茶會推廣協(xié)會2000)等。蔡榮章、林瑞萱夫婦為中國當(dāng)代茶道的理論和實(shí)踐做出重要貢獻(xiàn)?! ?/p>

  范增平出版了《臺灣茶文化論》(臺北碧山巖出版社1992)、《茶藝學(xué)》(修訂版,臺北萬卷樓圖書有限公司2002)、《臺灣茶藝觀》(臺北萬卷樓圖書有限公司2003)等,吳智和出版了《中國茶藝論叢》(臺灣大立出版社1985)、《中國茶藝》(臺灣正中書局1989)等。張宏庸出版了《茶藝》(臺灣幼獅文化事業(yè)公司1987)、《臺灣傳統(tǒng)茶藝文化》(臺灣漢光文化事業(yè)股份有限公司1999)等?! ?/p>

  澳門的羅慶江在《“中國茶道”淺談》(《農(nóng)業(yè)考古》2001,4)中對中國茶道概念的闡述以及對茶席設(shè)計都有一定的探索性。  

  大陸方面,在茶藝的理論和實(shí)踐的探索上有突出表現(xiàn)的則有吳覺農(nóng)、莊晚芳、張?zhí)旄?、童啟慶、陳文華、余悅、林治、丁文、袁勤跡等。

  莊晚芳在1990年2期《文化交流》雜志上發(fā)表的《茶文化淺議》一文中明確主張“發(fā)揚(yáng)茶德,妥用茶藝,為茶人修養(yǎng)之道?!彼岢鲋袊牟璧聭?yīng)是“廉、美、和、敬”,并加以解釋:廉儉有德,美真康樂,和誠處世,敬愛為人。  

  張?zhí)旄I钊胙芯恐型獠璧?、茶禮,于1996年提出以“儉、清、和、靜”為內(nèi)涵的中國茶禮。他認(rèn)為:茶尚儉、勤儉樸素;茶貴清,清正廉明;茶導(dǎo)和,和衷共濟(jì);茶致靜,寧靜致遠(yuǎn)?! ?/p>

  童啟慶出版了《習(xí)茶》(浙江攝影出版社1996)、《生活茶藝》(金盾出版社2000)、《影像中國茶道》(浙江攝影出版社2002),為現(xiàn)代茶藝、茶道提供了范式?! ?/p>

  陳文華不僅在《長江流域茶文化》(湖北教育出版社2004)、《中國茶文化學(xué)》(中國農(nóng)業(yè)出版社2006)等著作中,對茶藝、茶道概念和特征、精神作了精要的闡釋,而且還發(fā)表了《茶藝·茶道·茶文化》(《農(nóng)業(yè)考古》1999,4)、《論中國茶道的形成歷史及其主要特征與儒、釋、道的關(guān)系》(《農(nóng)業(yè)考古》2002,2)、《論中國茶藝及其在中國茶文化史上的地位》(《農(nóng)業(yè)考古》2005,4)等論文,進(jìn)一步對茶藝、茶道進(jìn)行理論闡釋?! ?/p>

  余悅在《中國茶韻》(中央民族大學(xué)出版社2002)中對茶藝、茶道概念、茶道與儒道釋的關(guān)系等作了精要的闡釋,他在《儒釋道和中國茶道精神》《農(nóng)業(yè)考古》2006,5)、《中國茶藝的美學(xué)品格》(《農(nóng)業(yè)考古》2006,2)、《中國古代的品茗空間與當(dāng)代復(fù)原》(《農(nóng)業(yè)考古》2006,5)等論文中進(jìn)一步闡釋了茶藝美學(xué)、茶道精神?! ?/p>

  林治的《中國茶藝》(中華工商聯(lián)合出版社2000)、《中國茶道》(中華工商聯(lián)合出版社2000)、《中華茶藝集錦》(中國人口出版社2004)、《茶道養(yǎng)生》(西安:世界圖書出版公司2006)對各類茶的沖泡技藝、茶藝六要素美的賞析、茶藝美學(xué)基礎(chǔ)、茶道精神、茶道養(yǎng)生等進(jìn)行了有益的探索?! ?/p>

  丁文在《茶乘》(香港天馬圖書有限公司1999)中對茶道與儒釋道的關(guān)系進(jìn)行了深入的研究,袁勤跡通過實(shí)踐來詮釋現(xiàn)代茶藝,她的《龍井問茶》、《九曲紅梅》、《人淡如菊》等茶席設(shè)計及表演已成為經(jīng)典?! ?/p>

 ?。ǘ┊?dāng)代茶會的創(chuàng)立  

  1. 四序茶會  

  四序茶會是原天仁茶藝文化基金會秘書長林資堯所制定,透過茶會,表現(xiàn)一種大自然圓融的律動。說它是一種群體修行,也不為過。

  在會場內(nèi),懸掛“四季山水圖”和“名壺名器名山在,佳茗佳人佳器生”的茶聯(lián),烘襯出茶會的主題。茶席的布置為正四方形,而茶桌和正中央的花香案則鋪以青、赤、白、黑、黃等五色桌巾,象征著四序遷流,五行變易。在悠揚(yáng)的古琴曲聲中,司香和司茶引導(dǎo)來賓入席,大家在正四方形條席人坐。司香行香禮,以香禮敬天地及賓客,然后茶會開始。4位司茶則依秋、冬、春、夏的時序,手捧代表秋冬春夏四季的插花款款入場,先行花禮,之后入座。東面茶席是代表春季的青色,南面茶席是代表夏季的赤色桌,西面茶席是白色的秋季,北面茶席是黑色的冬季。24把座椅象征24個節(jié)氣。在悠揚(yáng)琴聲中,司茶優(yōu)雅地燙杯、取茶、沖水,然后均勻斟進(jìn)小茶盅,分敬給客人。沏茶四巡,司茶按順時針次序轉(zhuǎn)動,象征四季更疊。司茶依序奉上第一道茶、第二道茶、第三道茶以及第四道茶。客人聞香后,品茗回味。賓客品味茶湯,也品味著大自然的芳香。時光在不知不覺中流轉(zhuǎn)。當(dāng)《梅花三弄》奏完之時,司茶起身,依序收回茶杯和茶托,并細(xì)致地清洗茶具。再度起身時,司茶行花禮。接著,與司香列隊(duì)恭送賓客離席。人們在這樣一個寧靜、舒適的場所,通過茶藝、茶道、茶禮的熏陶,完全將自己融人大自然的韻律、秩序和生機(jī)之中,既品出了茶的真趣味,又徹底得到了放松?! ?/p>

  2. 無我茶會  

  無我茶會是由臺北陸羽茶藝中心總監(jiān)蔡榮章所創(chuàng)立的一種茶會形式,人人自備茶具、茶葉圍成一圈泡茶、奉茶、品茶。如果規(guī)定每人泡茶四杯,那就把三杯奉給左邊三位茶侶,最后一杯留給自己。如此奉完規(guī)定的泡數(shù),聆聽一段音樂演奏后(也可省略),收拾茶具結(jié)束茶會。

蔡榮章先生  

  參加無我茶會,每人攜帶的茶具可根據(jù)茶類而定,盡量要小巧簡便?;疽笫敲咳诵鑾_泡器具,四只杯子、奉茶盤、茶巾、手表或計時器、熱水瓶、茶葉(以每沖泡四杯茶所需的量分成小包或直接放在沖泡器中)、坐墊等?! ?/p>

  到了無我茶會會場后,首先是報到抽簽,依號碼找到位置。號碼為順序排列,座位形式多用封閉式,即首尾相連成規(guī)則或不規(guī)則的環(huán)形或方形、長方形等等。數(shù)十人乃至數(shù)百人的大茶會往往是在露天舉行,均無桌椅。每人找到位置后,將自帶坐墊前沿中心蓋掉座位號碼牌,在座墊前鋪放一塊泡茶巾(常用包壺巾代替),上置沖泡器,泡茶巾前方是奉茶盤,內(nèi)置四只茶杯,熱水瓶放在泡茶巾左側(cè),提袋放在坐墊左側(cè),脫下的鞋子放在坐墊左后方。當(dāng)茶具等安放完畢,根據(jù)公告中的時間安排,茶會的第一階段是茶具觀摩與聯(lián)誼,這時,可在會場內(nèi)走動,亦可互相拍照留念。  

  到了約定時間,各人開始泡茶,泡好后分茶于四只杯中,將留給自己飲用的一杯放在自己泡茶巾上的最右邊,然后端奉茶盤奉茶給左側(cè)三位茶侶,奉茶人將茶放在左邊第一位受茶人的最左邊,左邊第二位受茶人的左邊第二位,左邊第三位受茶人左邊第三位。如果您要奉茶的人也去奉茶了,只要將茶放在他(她)座位的泡茶巾上就好。如您在座位上,有人來奉茶,應(yīng)行禮接受。待四杯茶奉齊,就可以自行品飲。飲后即開始沖第二道,奉第二道茶時,用奉茶盤托沖泡器具或茶盅依次給左側(cè)三位茶侶斟茶。飲后沖泡第三道,奉茶同第二道。進(jìn)行完約定的沖泡次數(shù)后,如安排演講或音樂欣賞等活動,就要安坐原位,專心聆聽,結(jié)束后方可端奉茶盤去收回自己的杯子,將茶具收拾停當(dāng),清理好自己座位的場地(所有廢物全由自己收拾干干凈凈并倒入果殼箱中),與大家道別散會,或繼續(xù)其他活動。  

  無我茶會有七大精神。第一,無尊卑之分。茶會不設(shè)貴賓席,參加茶會者的座位由抽簽決定,在中心地還在邊緣地,在干燥平坦處還是潮濕低洼處,不能挑選。自己將奉茶給誰喝,自己可喝到誰奉的茶,事先并不知道。因此,不論職業(yè)職務(wù)、性別年齡、膚色國籍,人人平等;第二,無求報償之心。參加茶會的每個人泡的茶都是奉給左邊的茶侶,而自己所品之茶卻來自右邊茶侶,人人都為他人服務(wù),而不求對方報償;第三,無好惡之心。每人品嘗四杯不同的茶,由于茶類和沏泡技藝的差別,品味是不一樣的,但每位與會者都要以客觀心情來欣賞每一杯茶,從中感受到別人的長處,不能只喝自己喜歡的茶,而厭惡別的茶;第四,無地域流派之分。不分彼此,天下一家,以茶修德,以茶會友,奉行一碗茶中的和平友好;第五,求精進(jìn)之心。自己每泡一道茶,自己都品一杯,每杯泡得如何,與他人泡的相比有何差別,要時時檢討,使自己的茶藝日益精深;第六,遵守公告約定。茶會進(jìn)行時并無司儀或指揮,大家都按事先公告進(jìn)行,養(yǎng)成自覺遵守約定的美德;第七,培養(yǎng)集體的默契。茶會進(jìn)行時,均不說話,大家用心于泡茶、奉茶、品茶,時時自覺調(diào)整,約束自己,配合他人,使整個茶會快慢節(jié)拍一致。并專心欣賞音樂或聆聽演講,即使千百人的茶會亦能保持會場寧靜、安詳?shù)臍夥铡?/p>

  在“無我茶會”中,無尊卑之分,無地域流派之分,無報償之心,無好惡之心,求精進(jìn)之心,大家以公共約定的時間和秩序?yàn)闇?zhǔn)則,因而它的包容性強(qiáng),修身養(yǎng)性效果佳?!盁o我”與“無己”“無私”“忘我”相似,是一種哲學(xué)境界?! ?/p>

  綜上所述,泡茶道蘊(yùn)釀于元代至明代前期,正式形成宇明代中期,鼎盛于明代后期,衰于清、民國。在20世紀(jì)80年代以來,重新走上復(fù)興之路。

  本文原為丁以壽主編《中華茶道》第八章“茶道歷史”之“第三節(jié)中國泡茶道簡史”,安徽教育出版社,2007年。

本文經(jīng)丁以壽授權(quán)發(fā)布。

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作者介紹

  丁以壽,1963年1月生,安徽省無為縣人。1986年7月畢業(yè)于安徽農(nóng)業(yè)大學(xué)茶葉專業(yè),留校工作至今。現(xiàn)為安徽農(nóng)業(yè)大學(xué)茶與食品科技學(xué)院茶業(yè)系教授,茶文化方向碩士研究生導(dǎo)師,安徽農(nóng)業(yè)大學(xué)中華茶文化研究所所長,安徽省茶業(yè)學(xué)會常務(wù)理事、副秘書長,安徽省徽茶文化研究會會長,吳覺農(nóng)茶學(xué)思想研究會常務(wù)理事,中華茶人聯(lián)誼會常務(wù)理事,中國國際茶文化研究會理事、學(xué)術(shù)委員會委員?!恫栉幕盗薪滩摹?、《中國名優(yōu)茶系列叢書》、《圖說中國茶文化》編委,《茶業(yè)通報》常務(wù)副主編。

會佳作天成,展妙色偶得,2019廈門國際秋季茶博會茶器大賞



2019廈門國際(秋季)茶博會將帶您領(lǐng)略一場古今茶器文化與匠心交融的美學(xué)盛宴:無論是河南鈞窯、汝窯、哥窯、河北定窯、磁州窯、景德鎮(zhèn)陶瓷、龍泉青瓷、德化陶瓷、潮州陶瓷、醴陵瓷器;還是廣西坭興陶、宜興紫砂、云南建水紫陶;抑或漆器、金屬、玻璃茶器,或是潮州電陶爐、茶壺配套電器、茶盤及茶空間配套產(chǎn)品;另有日本、韓國優(yōu)質(zhì)茶器,臺灣鶯歌陶瓷、柴燒等,您都能找到青睞之作。廈門國際(秋季)茶博會與您攜手,共筑全球茶器貿(mào)易橋梁。



茶之所處,器之所在

泥與火的淬煉

成就了從泥土到茶器的蛻變

驚艷了時光,溫柔了歲月

往來之間,杯盞交錯

共同譜寫茶器之美



Tea Fair

10-14 Oct. 2019

長按掃碼預(yù)登記



在上次的茶器之旅中,官微已帶各位茶友們領(lǐng)略了萬千茶器的風(fēng)采,各位茶友是否還意猶未盡呢? 今日繼續(xù)為您呈現(xiàn)茶盤、電器及茶配套等系列產(chǎn)品,帶您一同探索每一件精美茶器背后的故事。



01茶盤



茶盤又稱茶船,是盛放茶壺、茶杯、茶道組、茶寵乃至茶食的淺底器皿,款式多樣,取材廣泛,金、石、木、竹、陶皆可。


石頭茶盤


大器

展位號:A4T010


畫石茗

展位號:A8T015


產(chǎn)品采用純天然國畫石手工打磨制作而成。畫乃天成,器乃孤品。以簡馭繁,清雅極致。賞石品茗,幽人首務(wù)。




無墨有畫

展位號:A7T005


“無墨” 遵循“法自然,慎取舍”, 通過設(shè)計巧思、精致工藝呈現(xiàn)國畫石材料的山水清氣和天地大觀。



一恒茶文化

展位號:B2T007


秉承千年徽文化的精髓,經(jīng)傳統(tǒng)徽州能工巧匠手工處理,精心研發(fā)生產(chǎn)徽州磚雕空間器具,古色古香,散發(fā)出獨(dú)特的文化氣息。?



龍尾山房

展位號:A4T016



師古堂

展位號:B1T032



三味硯齋

展位號:B1T002


三味硯齋以博大精深的徽學(xué)、源遠(yuǎn)流長的歙硯文化以及原產(chǎn)地優(yōu)質(zhì)的硯石資源為依托,作品選材精良、構(gòu)思巧妙、品味高雅,融詩書畫印硯與一爐,具有自然古樸、文氣凝重、刀法簡練的特點(diǎn)。



上承辰韻

展位號:A7T028



木制茶盤


暢宏

展位號:B1T018


將松溪版畫藝術(shù)和青瓷燒制技藝與茶盤相結(jié)合,融入現(xiàn)代文創(chuàng)理念,制造出松溪特色產(chǎn)品。




創(chuàng)惠

展位號:B1T029




古早木語

展位號:A5T010


作品皆由手工打造,沿襲了中國古老的匠人手法,以匠人之心融入創(chuàng)作者的人格魅力,讓老木承載著設(shè)計重生,用另一種姿態(tài)面對世界,賦予了它繼續(xù)存在的意義,在設(shè)計上融合了傳統(tǒng)文化思想和現(xiàn)代設(shè)計理念,賦予了作品新的內(nèi)涵和更充盈的生命力。



竹制茶盤


善竹

展位號:B1T048


[善竹工坊]的竹器,將竹的線條、顏色、形態(tài)、質(zhì)感和諧為藝術(shù)化的美感,崇存自然之韻、造化其姿、塑練其形,使竹器從傳統(tǒng)的沉淀中推陳出有設(shè)計感的新意,在滿足現(xiàn)實(shí)功能的同時成全日常審美品味。



小篾匠

展位號:A8056



金屬茶盤


海通

展位號:B1007



匯盈.銅木緣

展位號:A7T017



02電器


一壺好茶,烹煮之器必不可少,本屆展會匯聚了全國各大品牌電陶爐、茶壺配套電器,等您來邂逅!



鳴盞

展位號:B1T043


鳴盞養(yǎng)生煮茶器是一款家用電器產(chǎn)品,由國內(nèi)茶創(chuàng)品牌鳴盞推出。鳴盞養(yǎng)生茶煮茶器能滿足日常煮茶和熬制甜湯的需求,百搭客廳、工作時、茶館多種場所,符合現(xiàn)代人的飲茶習(xí)性。



新功

展位號:B1T042


主要生產(chǎn)電熱爐、電磁爐、木茶盤、智能型組合茶盤、電茶壺、快速壺等系列產(chǎn)品,憑借造型新穎,質(zhì)量穩(wěn)定的優(yōu)勢,獲得了廣大客戶的信任和認(rèn)可。





金灶

展位號:A4T025




越一

展位號:A7T018



尚明

展位號:B1T007



梅歌

展位號:A3T118


茶密利用梅歌傳媒在產(chǎn)品研發(fā)、技術(shù)創(chuàng)新、創(chuàng)意設(shè)計、生產(chǎn)制造、品牌運(yùn)營等多個領(lǐng)域同時領(lǐng)先的持續(xù)創(chuàng)新能力,通過工具化、標(biāo)準(zhǔn)化、數(shù)字化、國際化,茶密品牌最終將成為人和茶葉、智能硬件和軟件、飲茶大數(shù)據(jù)和茶文化內(nèi)容連接在一起的生態(tài)系統(tǒng),讓中國茶重返世界巔峰,讓精致飲茶成為全世界中產(chǎn)階級的時尚生活標(biāo)志之一。



泓雁

展位號:B1T049



安鉑爾

展位號:B1T050


茶享

展位號:B1T012


金具電器

展位號:A8048



榮事金

展位號:B2025




鶯歌燒

展位號:A5T001-2





信軒堂

展位號:A5T011


器美于形,技臻于心!制造溫度,傳遞溫暖!



華侖科技

展位號:B2T006



宋藝軒

展位號:A8T036



正稻科技

展位號:A3146,A3147



戈米電器

展位號:A8001




春秋茶語

展位號:A7043



德茗堂

展位號:B1T025


品陶堂

展位號:A8T033



古舍

展位號:B1T036



京映電器

展位號:B2021,B2022



03
茶配套產(chǎn)品



蝸牛

展位號:A7027


生產(chǎn)各類大馬士革鋼茶匙、茶劍,普通不銹鋼茶匙、茶劍,純銅茶匙、茶夾等茶具。以時尚的款式,精湛的工藝,高雅的品味贏得了外商客戶的青睞。



小馬智泡

展位號:B2069


小馬智泡,致力于輕簡茶生活方式探索,為新青年打造一款全自動原葉膠囊茶飲機(jī),可實(shí)現(xiàn)一鍵式操作,30秒出茶。免去繁雜工序,輕松便捷得到具有正味口感的茶飲。其硬件部分包括小馬智泡茶飲機(jī)與多品類茶泡彈,茶泡彈品類分別為——暖暖紅茶、濃郁大紅袍、甘潤鐵觀音、淡雅茉莉茶。原葉茶即時沖泡,新鮮茶,健康飲。滿足消費(fèi)者多樣化需求,兼顧泡茶的簡易性,一鍵操作的智能性,及健康生活的便利性。



茶秘書

展位號:B1006



源心造物

展位號:A8042


手作原創(chuàng)銀器主要制作茶勺茶針蓋置香插杯托等茶周邊器物,利用茶與珠寶相結(jié)合的理念,制作個性茶周邊器物。



紅頂屋

展位號:A3013,A7037


斗賢布藝以新穎別致的設(shè)計、盡善盡美的做工、真情完善的服務(wù)贏得客戶的信賴和好評。將富含中國傳統(tǒng)文化元素的布藝與茶文化相結(jié)合。




工妙堂

展位號:B1019


從茶器的選用,到擺放茶席,無論簡約瀟灑,或是隆重華麗,茶席的高雅情調(diào)豐富了現(xiàn)代人味覺饗宴之外的精神情趣。



臺隆金

展位號:A4T050



鐵博士

展位號:A7026



健祥

展位號:A8051


主營茶燈,以傳承華夏文化精髓的理念,以弘揚(yáng)傳統(tǒng)工藝美術(shù)為己任;傳承、創(chuàng)新傳統(tǒng)文化工藝,將美術(shù)與功能、觀賞與實(shí)用完美融合。

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