儒道佛教與茶文化發(fā)展密切相關(guān)，三家思想的統(tǒng)一形成了今天中國茶道精神，“道”一般是指事物的來源、本質(zhì)和規(guī)律。中國茶道是指飲茶過程中的技藝、美學(xué)觀點以及茶禮儀中的哲理和道德原則。三教合一，以儒家思想為核心，結(jié)合茶葉栽制，飲用的變革和審美觀點的變化發(fā)展，規(guī)定和影響著我國茶文化的發(fā)展。中國茶道的內(nèi)在本質(zhì)就是儒道佛三家思想的統(tǒng)一。
佛教思想與中國茶道 佛教修行強調(diào)五戒，即不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，加上佛教要求信徒坐禪，靜坐息心，無思無慮，入半睡狀態(tài)，因茶有破睡之功，故有僧家提倡“以茶代酒”，以飲茶防打瞌睡。終使僧人飲茶成風(fēng)，甚至達到“唯茶是求”地步。由于佛教盛行，僧人“人自懷挾，到處煮飲”，以至世人爭相仿效，飲茶遂成風(fēng)俗。發(fā)展至唐朝，飲茶已是“煎茶賣之，不問道俗，投錢取飲”了。可見佛教在推動茶葉生產(chǎn)和茶文化的方面發(fā)展起了十分重要的作用。
佛教思想追求純和境界，“外息諸緣，內(nèi)心無端，心如墻壁，可以入道”。“教外別傳，不立文字，直指本心，見性成佛”。“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃”。禪宗之要義是不借助任何東西，不追求任何東西，不被任何東西所滯累，在一種絕對的虛靜狀態(tài)中，直接進入禪的境界，專心靜慮，頓悟成佛。這種思想與中國老莊之道教思想“清靜無為，心如死灰”很相似。
茶的本性質(zhì)樸、清淡、純和，與佛教精神有相通之處，因此能被佛家所接受。佛教在推動茶葉生產(chǎn)和茶文化發(fā)展方面功不可沒，它勢必規(guī)定和影響著中國茶道精神內(nèi)涵。中國茶道追求清、靜、和、虛，要求心無雜念，專心靜慮，心地純和，忘卻自我和現(xiàn)實存在。這些茶道精神是源出了佛家思想的。
以儒家思想為核心，儒道佛三教合一，共同影響我國茶文化的發(fā)展。中國茶道的實質(zhì)就是敬、儉、和、清、靜。敬：真誠致敬；儉：廉儉樸實；和：各藹待人，和睦相處，中庸處世；清：心無雜念，清淡幽雅，心地純潔，淡泊人生，無所追求；靜：安詳靜謐，環(huán)境寂靜，專心靜慮
2017年3月28日，“首屆蒙頂山國際禪茶大會尋根峰會”在雅安市名山區(qū)茶馬古城舉行?！冻圆枞ァ冯s志總編舒曼應(yīng)邀作《“佛茶”與“禪茶”關(guān)系之芻議》學(xué)術(shù)報告。報告大致內(nèi)容如下——
佛家對中國茶文化的發(fā)展有著舉足輕重的作用，因而佛教茶文化是中國茶文化最為珍貴、最為精彩、最為出色的篇章。佛教在西漢時期傳入中國，“因緣具足”地與茶結(jié)緣成就出“佛茶文化”這一概念。再至中晚唐時期又得到中國佛教——禪宗的青睞和推動，形成了獨具特色的“禪茶文化”(禪宗茶文化)這一概念，其要義不出禪門“吃茶去”，標(biāo)志著佛教“禪宗茶道”的正式形成。
追朔佛教茶文化近二千年的輝煌歷史，“佛茶文化”卻在禪宗那里得到了進一步發(fā)展并發(fā)揚光大，并形成了自身的思想體系。所以說，禪茶文化是佛茶文化的標(biāo)志，對于佛教界飲茶之風(fēng)的鼎盛起到了直接的推動作用，由于禪宗茶文化影響所致，對于全國飲茶之風(fēng)的鼎盛也起著直接的推動作用。
關(guān)于“佛茶”，亦即佛教茶之事，舒曼認(rèn)為：最早的文字記載見于唐代房玄齡等人著《晉書·藝術(shù)列傳》卷九十五中所寫發(fā)生在晉代后趙都城鄴城昭德寺，僧人單道開以茶禪修之先例。除了敦煌人單道開而外，陸羽《茶經(jīng)》還補充了武康小山寺釋法瑤和八公山沙門曇濟。也就是說，晉代僧人單道開的“以茶禪定”，南朝宋代釋法瑤的“飯所飲荼”和沙門曇濟“設(shè)茶待客”，開啟了中國佛茶史上嶄新篇章。關(guān)于這三位佛教人物的茶之事，舒曼曾在《陸羽“茶經(jīng)”中的三位佛教人物茶事考》一文中作了較為詳細(xì)的剖析(見《陸羽“茶經(jīng)”與湖州——紀(jì)念陸羽誕辰1280周年論文集》.中國文史出版社.2013年11月第1版第25-35頁)。
佛教傳入中國至隋唐時期，由于社會環(huán)境變化、南北學(xué)風(fēng)的融合，佛教各種的宗派乃漸漸形成。據(jù)資料載中國佛教宗派有八宗、九宗、十宗、十一宗、十三宗、十五宗之說。后來佛教各宗轉(zhuǎn)承之下變?yōu)槭?，再把列屬小乘佛教去除，因而在中土佛教大乘宗派中，最為有影響的實屬佛教八大宗派：唯識(法相)宗、律宗、天臺宗、禪宗、三論宗、華嚴(yán)宗、凈土宗、密宗。
佛教各宗派的建立，標(biāo)志著佛教在中國的發(fā)展進入了鼎盛階段。佛教八大宗派雖然都是在中國形成的，但每一個宗派都有其完備的體系和經(jīng)典理論架構(gòu)，也就是各宗大義[見(吳信如.佛教各宗大義.中國藏學(xué)出版社.2004年8月]。
因為茶可以和任何事物結(jié)合，也可以和任何佛教宗派結(jié)合。正因如此，茶與儒家文化結(jié)合，可形成“儒茶一味”，茶與道家文化結(jié)合，可以形成“道茶一味”，茶與佛家結(jié)合，可以形成“佛茶一味”，以至于茶與琴道、花道、香道、棋道、曲道乃至?xí)嫛⒃娫~等均可成為“一味”。而且，茶與佛教各宗結(jié)合均可以有各自的與茶相關(guān)的理論架構(gòu)。
舒曼從三個方面例舉佛教凈土宗、密宗、天臺宗與茶的淵源。
如，茶與佛教凈土宗結(jié)合，可稱“凈茶一味”或“凈茶文化”。凈土宗推崇《阿彌陀經(jīng)》中“微、妙、香、潔”四德，此乃西方極樂世界蓮花的四大特色，以此作為凈茶文化“四大精神”?！拔ⅰ笔侨胛⑿奶?“妙”既妙不可言，是一種內(nèi)心功德之顯發(fā);“香”是內(nèi)在之香，也是心性的顯發(fā);“潔”是高潔，是一種超越。
凈土宗講自性、清靜和光明。清靜為無量壽，是謂“微妙”，自性和光明為無量光，是謂“香潔”，具有超越性。凈宗茶文化是通過茶這一媒介，也就是借助于茶，使茶性變性出一種“緣”。如此，凈宗茶文化是用凈土八功德水：“澄凈、清冷、甘美、安和、輕軟、潤澤、除饑渴、長養(yǎng)善根”，沖泡出“微、妙、香、潔”四大精神。通過這杯凈宗茶，使無數(shù)眾生走向性感的凈化，走向阿彌陀佛的凈土生活理念。[見(舒曼.“東林梵音起，匡廬禪茶香”一文.《河北茶文化》.2007年12月第6期)]
又如，茶與佛教密宗結(jié)合，可稱“密茶一味”。密宗分為唐密、東密、臺密或藏密。密教修法可說是供養(yǎng)法，而茶成為最佳供品之一，一開始就與密教修供又結(jié)下了不解之緣。大唐時期，但凡皇帝賞賜高僧基本上多用茶供。如傳播密教的佛門人物金剛智的忌辰時，往往會舉行千僧供的法會，唐玄宗就會賜茶以供齋用。把茶作為供品則是從唐代開始，而且就是唐密所創(chuàng)。供養(yǎng)分：外、內(nèi)、密、密密四層。另外，《行歷抄》是日本臺密圓珍大師的游唐日記，其中亦記錄他初到長安會見唐密祖師惠果和尚之法孫，與法全一起吃茶以及圓珍在青龍寺吃茶的情景。這也證實密宗高僧與茶的關(guān)系。
還有中國早期密法——藥師法與茶的關(guān)系。藥師法是以性空為性、以藥物為體來認(rèn)識人生而了生脫死的立地起修的大法，其本質(zhì)就是修藥師定。如法門寺地宮發(fā)現(xiàn)皇室茶具以及八重寶函中有藥師曼荼羅，說明地宮也已用茶供養(yǎng)藥師。中國佛教文化研究所原所長吳立民說：“用藥師法茶供、茶施、茶會，則是秘密禪茶供之善巧方便之運用。因為茶禪一味，禪密一體。茶作供品，作空性觀，既易悟緣起性空之理，更顯實相不空之法。密教用茶作供，可表如來口、如來味、如來意，這是修密供茶的茶道，也可說是修秘密禪的‘密禪’茶道”。
再如，茶與佛教天臺宗結(jié)合，可稱“臺茶一味”。唐時，日本天臺宗祖?zhèn)鹘檀髱熥畛螐奶炫_山帶茶種回日本栽種;宋熙寧五年(1072年)，日僧成尋來到國清寺參拜天臺宗祖庭，感恩國清寺法乳深恩。
日本成尋禪師在《參天臺五臺山記》中提到了佛門茶事。此后，日本友人專門在國清寺七佛塔旁種植“御奉茶紀(jì)念”茶園，以示紀(jì)念。而在國清寺文物室內(nèi)仍保留有最澄入唐渡碟文書和最澄入唐圖兩幅珍貴文物。
如今天臺山方廣寺月真法師從天臺宗法華教義出發(fā)，進一步闡釋法與茶圓融不二的內(nèi)在關(guān)系，把品茶與天臺宗的“一念三千、三諦圓融”和“圓頓止觀”論緊密相連。他在《供祖茶會法語》中寫道：
“采靈芽于華頂峰頭，汲凈水于石梁瀑下，依馬明龍樹(馬明：妙法蓮華經(jīng)馬明菩薩品第三十;龍樹：印度佛教人物，著有《中論》)制造之方，按慧思慧文(慧思、慧文為天臺思想先驅(qū)人物)烹煎之旨;焙之以法華三昧火，碾之以實相解脫輪;煮之以大悲方便鍋，盛之以般若清凈碗。碧毫落處，空湛澈;茶云起時，國土飄香。凝神湯色，空觀、色觀、中道觀，三觀圓于一念;定心服味，業(yè)障、報障、煩惱障，諸障消于無形。法界即茶，茶即法界，一色一香無非中道。”[見(舒曼.茶風(fēng)舊識國清寺.吃茶去.2012年第6期第26頁)]
關(guān)于“禪茶”，亦即佛教禪宗茶之事，舒曼認(rèn)為：在印度佛教發(fā)展的各個階段里都存有禪的思想，禪甚至存在佛教以外的一些宗教中，各自對禪有著不同的理解。自從佛教的禪思想傳入華夏后，起初并未形成一個獨立的佛教宗派。但自禪宗形成后，中國的禪思想則主要表現(xiàn)在“內(nèi)見自性不動，名為禪”。(《六祖壇經(jīng)》)由于禪宗把禪思想與“心性”、“見性”、“佛性”等問題緊密相合，加之六祖慧能倡導(dǎo)自性本足，明心見性，頓悟成佛的觀念，確立以無相為本，無性為體，無念為宗的中國禪宗思想
。而今我們所講的“禪茶文化”、“禪茶一味”抑或所謂的“禪茶”，是專指或特指佛教禪宗與茶的關(guān)系，而非茶與其他佛教各宗的關(guān)系。也就是說，禪茶文化抑或禪茶，既非從唯識宗的玄奘法師、律宗的道宣律師、天臺宗的慧文大師說起，也非從三論宗的鳩摩羅什尊者、華嚴(yán)宗的杜順和尚說起，更非從凈土宗的慧遠法師、密宗的不空上師說起，而是從北魏禪宗菩提達摩祖師來中國傳法說起。所以說，“‘禪’，指中國獨創(chuàng)的禪宗?！凇钢逼醴鹦?，以與依靠佛陀經(jīng)教入門傳授的‘教’相區(qū)別”。(王雷泉：禪的智慧與人生境界)
禪茶之“禪”，對今天的人理解起來有些費解，因為“禪”很抽象，禪宗認(rèn)為“禪”無處不在，行住坐臥皆可禪，但禪不可言傳，只可意會，要靠自己來體悟或感悟來理解，如人喝茶，冷暖自知。
舒曼認(rèn)為，佛教從印度傳入，就與中國本土文化發(fā)生了撞擊、沖突，隨著各宗的創(chuàng)立，佛教與中國本土文化轉(zhuǎn)為相互滲透、融合。那么，如何能在佛教的教義、教規(guī)和禮儀中更好地滲透儒、道學(xué)說，這就成為佛教在中國發(fā)展的一個最為重要的課題。于是，禪宗在這樣一個課題中捷足先登，接受和融入了中國儒、道文化。唐代時開創(chuàng)了儒、釋、道“三教并立”局面?！耙粋€宗派流行時間的長短是與它們中國化的程度成正比的。”(季羨林語)禪宗的入佛門檻較低，只要在眼前改變一下對現(xiàn)實的看法。這是因為佛法本就在世間，從來也沒有離開過我們。
要了解禪茶文化理念，需要先了解禪宗禪法的傳承與發(fā)展，均從菩提達摩“二入四行”基本要點開始，到二祖慧可“斷臂求法”而直顯達摩正傳的心法，及至三祖僧璨的《信心銘》、四祖道信的《入道安心要方便法門》和五祖弘忍《修心要論》達至“守本真心”的“東山法門”，對后世禪宗的發(fā)展，產(chǎn)生了極為深遠的影響。更重要的是六祖慧能順應(yīng)時代潮流，大膽地對傳統(tǒng)佛教的宗教儀式、佛性理論、修行方式等進行了一系列徹底的改革，其內(nèi)容涉及提出“自心歸依自性，是皈依真佛”(自性即佛)、開啟頓悟法門、倡導(dǎo)立地成佛等等，從而使禪宗最終成為最具中國特色的佛教宗派，綿延至今而不絕，以至于成為中國式佛教和中國傳統(tǒng)文化中的一大杰作。
禪宗認(rèn)為，所有的修行，都是從心而來。一個是神秀禪師的“時時勤拂拭”，種凈心之因;一個是慧能禪師的“本來無一物”，得凈心之果。慧能大師和神秀國師，開創(chuàng)了“南能北秀”的時代，形成禪宗南北二宗，而后，禪宗法不傳衣，一花開出五葉——即“五家七宗”：湖南溈山的溈仰宗、河北正定的臨濟宗、江西洞山的曹洞宗、廣東云門山的云門宗、江西撫州青蓮山的法眼宗，后來河北的臨濟宗又分別在江西南昌和高安分出黃龍派和楊岐派，禪門枝葉茂盛，燈燈相傳。這“五家七宗”，為中國禪宗史增添了濃墨重彩的歷史篇章。
舒曼認(rèn)為，我們所說的禪茶文化或所謂“禪茶”，就是茶與“五家七宗”所發(fā)生和形成的因緣關(guān)系。所以，當(dāng)我們追根禪茶文化精神之源，實則旨?xì)w在中國式佛教——禪宗思想。
在禪宗茶文化史上，舒曼列舉了具有劃時代意義的有四件大事件：
一是封演《封氏聞見記》卷六“飲茶篇”(《雅雨堂叢書》本1958年中華書局版)記錄唐代“開元中，泰山靈巖寺有降魔(降魔藏)師大興禪教，學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲。從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗?！苯的Р囟U師這樣的決定，即反映了僧人飲茶的需求，也說明了坐禪和飲茶同屬于僧人的禪修的內(nèi)容。至此以后，僧人飲茶真正成了“和尚家事”。
二是中晚唐的高僧百丈懷海禪師制定《百丈清規(guī)》，將飲茶列入佛門清規(guī)。百丈懷海禪師實行僧人農(nóng)禪制度，提出“一日不作，一日不食”口號。《百丈清規(guī)》對于禪茶文化的貢獻是將僧人植茶、制茶納入農(nóng)禪內(nèi)容，將僧人飲茶納入寺院茶禮，使僧人飲茶之禮成為了佛門常態(tài)化和制度化，較降魔藏大師又進了一步。正因懷海這一貢獻，不僅明確肯定僧人茶事的制度化，還使茶事活動真正從制度上成為與禪宗教義相關(guān)的行為。
僧人飲茶成為制度并被納入法律強制施行是在元代。元代皇帝命令和尚們重新編刊《百丈清規(guī)》，遍行天下叢林。明洪武十五年(1382)太祖皇帝“圣旨榜例”，“諸山僧人不入清規(guī)者，以法繩之”?！栋僬汕逡?guī)》對于剛剛出現(xiàn)的佛門茶禮的發(fā)展和鞏固起到?jīng)Q定性作用。
三是禪茶文化史上甚至是中國茶文化史上的一次大的飛躍發(fā)端于唐朝從諗禪師，人稱他為“趙州古佛”。他常與四方來學(xué)者道以一聲“吃茶去”，因而形成禪門“新到吃茶，曾到吃茶。若問吃茶，還去吃茶”一樁有趣公案，成為中國禪茶史上著名茶文化典故。
從諗禪師的“吃茶去!”被世人看成是“趙州禪關(guān)”，由于禪宗提倡“明心見性，直指人心”的頓悟觀，講究生活體驗與參禪密不可分，所以“吃茶去”公案的誕生，震動了整個南北禪林，故對中國禪宗茶道的形成產(chǎn)生了重大的影響?！啊w州禪茶’提升了佛教茶文化乃至中華茶文化的文化內(nèi)涵，趙州禪茶的出現(xiàn)是‘禪茶一味’肇始的標(biāo)志，是禪茶文化形成的標(biāo)志，同時也標(biāo)志著佛教‘禪宗茶道’的正式形成，也為中國茶道的形成奠定了基礎(chǔ)，”因而“吃茶去”作為禪的“悟道”方式，構(gòu)成了“茶禪一味”的至高智慧境界。從而“‘吃茶去’凸顯了禪的本質(zhì)和核心，揭示了禪的修行特色和精神”。
四是中國禪茶文化“四大精神”和“四大功能”的誕生。中國禪茶文化作為一個特別話題在近十多年來被茶、佛界人士廣泛談?wù)?，也是被世人廣泛炒作的話題。2005年10月，當(dāng)代高僧凈慧大德以儒釋道三教核心思想提出了“正、清、和、雅”四大精神和“感恩、包容、分享、結(jié)緣”四大功能，創(chuàng)造出中國禪茶文化全新的理念和文化內(nèi)涵，把禪茶文化推進為一個價值核心，一個新的教養(yǎng)水準(zhǔn)，來規(guī)范我們周圍的世界，通過這種文化現(xiàn)象改變自己，改變周圍。其目的誠如凈慧大德所言：“將信仰落實于生活;將修行落實于當(dāng)下;將佛法融化于世間;將個人融化于大眾?！?/p>
禪茶文化，從表面上看就是禪和茶共同點的結(jié)合，所以才有“茶味禪味，味味一味”之說，與“儒茶一味”、“道茶一味”、“書茶一味”抑或茶和別的事物結(jié)合沒有什么區(qū)別，但深想一層，只有當(dāng)茶和禪宗文化結(jié)合時才能有“儒家主正氣，道家主清氣，佛家主和氣”三教合一的思想精華體現(xiàn)，再加上一個“茶家主雅氣”才能真實地反映中華文化的核心思想，才能使茶泡出更賦哲理性的滋味來。
禪茶文化的精神——正清和雅;禪茶文化的功能——感恩、包容、分享、結(jié)緣。誠如凈慧長老有言：“將正氣溶入感恩中，將清氣溶入包容中，將和氣溶入分享中，將雅氣溶入結(jié)緣中;在弘揚禪茶文化的精神和落實禪茶文化，發(fā)揮禪茶文化凝聚人心、化解矛盾、優(yōu)化自身素質(zhì)、和諧自他關(guān)系的潛移默化的作用，這是弘揚禪茶文化的根本社會價值所在。”
舒曼在闡述“佛茶”與“禪茶”之后總結(jié)道——
“佛茶文化”是指茶文化與佛教文化以及佛教各宗派文化緣合的產(chǎn)物，是僧人通過在植茶、采茶、制茶和飲茶實踐體認(rèn)中所創(chuàng)造的精神財富。佛茶文化是指整個佛教(包括佛教“八宗”)與茶文化發(fā)展歷程中有關(guān)物質(zhì)和精神財富的總和。
“禪茶文化”是指茶文化與禪宗文化結(jié)合的產(chǎn)物，是專指禪宗“五家七宗”僧人通過植茶、采茶、制茶和飲茶的禪修實踐中所感悟和創(chuàng)造的精神財富?！岸U茶”可視作一種法門。
禪茶文化既有佛教文化的一面，也有超越佛教文化的的一面——禪茶文化是基于儒家的“中庸”思想，倚于佛家的“和合”情操，洋溢道家的“自然”理想。“道講‘修真養(yǎng)性’，佛講‘明心見性’，儒講‘窮理盡性’，三家根本都是圣人之學(xué)，都是講‘復(fù)性’”。(見《槐軒概述》﹒上?？茖W(xué)技術(shù)文獻出版社﹒2015年2月第1版)實際上禪宗就是借品茶倡導(dǎo)“三教”之“復(fù)性”——清和凈心，借茶參禪，借茶悟禪，以平心靜氣之態(tài)領(lǐng)略茶韻禪機的真諦，從而追求精神境界提純與升華。
舒曼指出，研究禪茶文化，不是研究僧人植茶、制茶、采茶、飲茶等現(xiàn)象，也不是簡單地把僧人采的茶、僧人制的茶、僧人飲的茶統(tǒng)統(tǒng)視作叫“佛茶”和“禪茶”。研究佛茶文化或者禪茶文化，是研究茶被佛門或宗門的僧人應(yīng)用過程中所產(chǎn)生的形而上的文化現(xiàn)象，也就是僧人在禪修和禮佛活動中孕育出來的價值觀念。
所謂“禪茶”，是茶又非茶。說它是茶，只是僧人生活的一部分，也可以視作是僧人修行的載體。說它不是茶，只是因為禪宗茶道早已超越了茶而成為“根植菩提種，葉抽智慧芽”的象征。
所謂禪茶，是“甌注曹溪水，薪燒鷲嶺椏”(六祖惠能在曹溪寶林寺演法而得名。曹溪被看做“禪宗祖庭”。曹溪水常用以喻指佛法。茶碗里面傾注的是曹溪的水)又有“虛空為玉盞，云水是生涯;著意嘗來淡，隨緣得處佳”的自在，而這杯禪茶的自在恰是體現(xiàn)“上供諸佛祖，平施百姓家”的平常和日用。
所謂“禪茶”，是佛的化身，禪的心語;是菩薩心腸，禪的境界;是性的開悟，禪的靈芽。
延伸閱讀——
以“把茶問禪蒙頂山，修心悟道天地間”為主題的“首屆蒙頂山禪茶大會尋根峰會”，于2017年3月28日上午在雅安市名山區(qū)茶馬古城茶市大廳舉行。來自海內(nèi)外的禪茶文化專家學(xué)者、高僧大德匯聚一堂，共同探討佛教禪茶文化的起源與歷史、發(fā)展和未來。會議由中國國際茶文化研究會副會長、西南茶文化研究中心主任孫前主持，省民宗委副主任楊伯明、市民宗局局長楊丕樵、名山區(qū)委副書記、區(qū)長余力等領(lǐng)導(dǎo)參加會議。
本次峰會學(xué)術(shù)論壇特邀四川省佛教協(xié)會副會長、成都大慈寺方丈大恩法師，四川省巴蜀文化學(xué)重點學(xué)科建設(shè)首席專家、四川省巴蜀文化研究中心學(xué)術(shù)委員會主任譚繼和，北京大學(xué)教授、日本茶道研究學(xué)者滕軍，四川省社會科學(xué)院首席研究員、川藏文化研究專家任新建，《吃茶去》雜志總編、河北省茶文化學(xué)會常務(wù)副會長、禪茶文化研究學(xué)者舒曼，中國農(nóng)科院茶葉研究所研究員、茶樹資源專家虞富蓮等六位專家學(xué)者，分別就《蒙頂山禪茶文化與大慈禪茶》《禪茶一味與巴蜀文化》《茶修即禪修》《茶馬古道研究》《“佛茶”與“禪茶”關(guān)系之芻議》《巴蜀古茶樹資源的優(yōu)勢與價值》等內(nèi)容先后進行了演講。四川省佛教協(xié)會副秘書長、雅安市佛教協(xié)會會長、雅安云峰寺方丈智燈大和尚代表雅安市佛教協(xié)會致結(jié)束辭。
茶文化發(fā)展背景——茶事南興 茶道遠揚
?我國的茶文化于魏晉南北朝時期萌芽，歷經(jīng)唐代的興盛發(fā)展，到了宋代成就了其發(fā)展的鼎盛時期，所以歷來有“興于唐而盛于宋”的說法。而茶文化的起源及發(fā)展主要是在我國南方一帶完成的，這與茶器的發(fā)展有著重要關(guān)聯(lián)。尤其是在唐代以前，陶瓷生活器皿的制造主要集中在這一區(qū)域。在社會安定，經(jīng)濟繁榮，文化昌盛的歷史時期，飲茶之風(fēng)開始深入到社會各個階層，人們的品茶方式較之前朝更為講究，鑒賞之水平也有所提高，茶文化逐漸成為社會各階層所崇尚的禮儀與風(fēng)尚。譬如，在國力強盛的盛唐、北宋等時期，繁榮的商業(yè)貿(mào)易使得茶文化的發(fā)展得到了充分的推動。宋人蔡條《鐵圍山叢談》中曾說：“茶之尚，蓋自唐人始，至本朝為盛，而本朝又至佑陵時蓋窮極新出，而無以加矣?！绷碛形膶Ρ彼紊蠲枋鲋杏涊d：“北宋時期建州地區(qū)年均產(chǎn)茶量超過三百萬斤。茶己成為如王安石所說像柴米油鹽一樣的常規(guī)性飲品?！彼握€有一條規(guī)定：“宋選人、使臣等無職田或職田不足者，于俸祿外另給茶湯錢”。由此可見當(dāng)時對飲茶的重視。
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從茶藝與茶道精神來講，唐宋時期成就了茶文化的經(jīng)典內(nèi)核。這不僅與當(dāng)時的經(jīng)濟發(fā)展有重要關(guān)聯(lián)，更為關(guān)鍵的是其理論水平的發(fā)展水平。譬如唐代，茶圣陸羽所撰的《茶經(jīng)》，已經(jīng)成為古今茶文化理論的領(lǐng)袖之作。宋代在此前的基礎(chǔ)上實現(xiàn)了進一步發(fā)展，由于宋代茶事的流程更為復(fù)雜，因而相應(yīng)的文獻著作也記載得更為具體。在其后的發(fā)展中，逐漸細(xì)化為采、揀、蒸、榨、研、造、過黃七步，其采茶“每日常以五更撾鼓”，且“以甲而不以指”。所采摘的茶經(jīng)過進一步揀茶環(huán)節(jié)，去除品質(zhì)不佳者，令茶的最終質(zhì)量大為提高；同時，在蒸茶環(huán)節(jié)之后加入了榨、研等細(xì)節(jié)化的工藝，使得茶中的雜味盡除，茶末也由此更顯精細(xì)。唐代時期以煮茶為主流烹茶方式，而宋代茶藝則在此基礎(chǔ)之上創(chuàng)造出另一種飲茶方式——斗茶。所謂斗茶，又稱茗茶，它是古人聚集一堂品茶并評價其品質(zhì)優(yōu)劣的一種集會形式。斗茶的興起主要源于宋代皇帝對于茶事的熱衷，追求茶的品質(zhì)之上乘。上有所好，下必甚焉，由此帶動了這一時期特殊的飲茶風(fēng)氣。眾人皆以能得茶之絕品為榮，使得斗茶在當(dāng)時成為了一種時尚。宋微宗在《大觀茶論》序中談到“天子之士，勵志清白，竟為閑暇修導(dǎo)之玩，莫不辟玉鏘金，啜莫咀華較筐策之精，爭鑒別裁之?！边@便是文人們斗茶時的盛況。
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從社會層面來看，茶事鼎盛時期一般都呈現(xiàn)由中間向?qū)m廷和市井上下兩層發(fā)展。即從最初的達官顯貴專屬，到后期的全民皆用。早在宋朝建立之初，上至皇帝下至群臣，皆以飲茶為當(dāng)世之風(fēng)尚。據(jù)史料記載，宋徽宗本人對飲茶活動情有獨鐘，并親自撰寫茶藝品評的文章《大觀茶論》，以此形式在表達自己對熱衷于茶的同時，也以天子之尊倡導(dǎo)大眾飲茶斗茶。而隨著宮廷貴族飲茶之風(fēng)的盛行，民間也興起一股“茶熱”，于是，茶肆（類似茶館）開始大規(guī)模普及。北這種場景在北宋畫家張擇端的《清明上河圖》中，有著巧妙的反映，其中，在京城汴梁及汴河兩岸繁華與熱鬧氣氛的烘托下，分布于街邊的茶肆生意興隆，客人絡(luò)繹不絕。事實上，飲茶活動已經(jīng)成為人們茶余飯后必不可少的項目，成為民眾日常生活的重要部分。因而，對于這一時期的社會發(fā)展而言，“茶是平凡的物質(zhì)存在，又是高尚的精神享受，茶是百姓的尋常必需，又是國家的經(jīng)國大事?！?/span>
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歷史上，許多文人雅士紛紛借助詩詞歌賦、書法繪畫等形式寄情于茶，在相關(guān)的詩歌及書畫作品中往往可見這類表現(xiàn)題材，這對茶文化的發(fā)展興盛也起到了重要的文化思想推動作用。宋代許多著名的詩詞大家，包括蘇軾、黃庭堅、陸游、辛棄疾、李清照等，皆吟過許多以茶為題的詩詞，其中陸游還獲得了“茶狀元”的雅號。而在關(guān)于飲茶文化的文章中，除了宋徽宗所著的《大觀茶論》之外，還有熊蕃《宣和北苑貢茶錄》，這本論著從種植、采制、點茶、貯藏等方面均進行了詳細(xì)的介紹，為后人對當(dāng)時茶文化的系統(tǒng)性了解提供了珍貴的資料。此外還有黃儒的《品茶要錄》、宋子安的《東溪試茶錄》、呂惠卿的《建安茶記》、劉異的《北苑拾遺》等。足以見茶事與茶文化的同步興盛。
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禪宗美學(xué)的興起與發(fā)展
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禪宗文化是伴隨禪宗的起源、發(fā)展、進化而來的，是佛教自公元 67 年由印度傳入我國以后，與儒道釋思想相融合，形成具有中國文化傳統(tǒng)底蘊的禪宗文化。它提倡即心即佛，將佛教深玄的理論體現(xiàn)日常生活之中，不重說教，只重證悟，從而形成了個性鮮明的思想體系。這種思想體系所呈現(xiàn)的獨特理性思辨和精神風(fēng)貌深刻地影響著中國的文學(xué)和藝術(shù)的創(chuàng)作，如白居易、陶淵明等文學(xué)家的詩歌與文化創(chuàng)作，包括宋代以后的水墨山水畫和宋明理學(xué)等都受其所吸收和借鑒，從而形成了中國傳統(tǒng)文化中富有人文精神的的特色。禪宗文化不僅重鑄了中華民族的人生哲學(xué)，陶冶中國知識分子的審美觀念，而且極大豐富了知識階層的理性思維，在哲學(xué)史、文化史、思想史、設(shè)計史上起著特殊的意義，是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分。
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中國唐宋時期崛起的禪宗美學(xué)， 曾對中國封建社會中、后期的美學(xué)及藝術(shù)， 產(chǎn)生了極其深刻的影響。中國傳統(tǒng)美學(xué)雖然在表現(xiàn)形態(tài)上看是極為復(fù)雜的，但基本上可以劃分為四大思潮：儒家美學(xué)、道家美學(xué)、楚騷美學(xué)、禪宗美學(xué)。如果說儒家美學(xué)是中國美學(xué)的開端，那么禪宗美學(xué)的面世則標(biāo)準(zhǔn)著中國美學(xué)走向成熟。禪宗美學(xué)以其獨特的審美理念和美學(xué)范疇豐富了中國傳統(tǒng)美學(xué)寶庫，對我國封建社會中、后期的美學(xué)及藝術(shù)，產(chǎn)生了極其深刻的影響。舉凡詩論、畫論、書論， 以及詩歌、繪畫、戲曲、小說、書法、雕塑等各個藝術(shù)創(chuàng)作領(lǐng)域、藝術(shù)理論領(lǐng)域和美學(xué)領(lǐng)域， 幾乎無一不受到禪宗美學(xué)的沖擊、滲透和熔鑄。
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禪宗美學(xué)的本質(zhì)是一種追求生命自由的生命美學(xué)，它是對生命的思考，是對存在本體論層面的審美的思考?！秹?jīng)》有云：“眾生無邊誓愿度，煩惱無邊誓愿斷，法門無邊誓愿學(xué)，無上佛道誓愿成。……見自性自凈，自修自作自性法身，自行佛行，自作自成佛道。”可見禪宗把人的主體性推到了極點，強調(diào)頓漸之悟，主張一切親證，追求自由的人格和自然的境界。禪宗追求自我拯救或解脫，“自心是佛”是它樹立的一面，超脫世俗煩惱而成佛是它破除的一面，體現(xiàn)出一種純自然狀態(tài)的素樸美。禪宗的素樸美學(xué)所傳達的是一種素美的內(nèi)在精神與外在表征，透過歲月的沉潛呈現(xiàn)出一種順乎自然、不刻意造作的“澀”的美感，不是即刻吸引眾人的目光，而是不斷地享受回味無窮的美感經(jīng)驗。它所呈現(xiàn)出的美是獨特的性靈之美，雖不耀眼，但有種無法言語的自然韻味慢慢地散發(fā)出來，即便是平凡之姿，也會被沉淀后的自然韻味所升華。這種素樸精神的原則是所有事物和諧的價值，且以自然為基礎(chǔ)，并且關(guān)心與自然地和諧之美。
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作為漢傳佛教宗派的重要組成之一，禪宗的稱謂源于其主張修習(xí)禪定的意旨，故名禪宗。此外，又因其以參究方法、徹見心性的本源為教義宗旨，因而禪宗亦稱作佛心宗。據(jù)佛經(jīng)中記載，佛祖釋迦牟尼在靈山會上，面對著百萬弟子，輕輕地手拈一枝花，向大眾環(huán)示一圈，自始至終一語不發(fā)。弟子們紛紛對其涵義疑惑不解，而唯有大弟子摩訶迦葉，笑而不語。繼而佛祖當(dāng)眾宣布：“吾有正法眼藏，涅磐妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。”此中關(guān)于“佛祖拈花，唯迦葉一笑”的典故便引發(fā)了禪宗的開始。禪宗在中國的傳入最早源于菩提達摩，此后，盛于六祖慧能，在唐代中后期逐漸成為漢傳佛教的主流形式，也是漢傳佛教最重要的宗教象征之一。禪宗代表作為《六祖壇經(jīng)》，主要教義為《金剛經(jīng)》、《楞伽經(jīng)》、《大乘起信論》。受其時代的影響和制約，禪宗從醞釀、發(fā)生到發(fā)展壯大，在中國佛教中形成一個具有影響力的獨特派別，中國獨立發(fā)展出天臺宗、華嚴(yán)宗與禪宗三個本土佛教宗派，但禪宗最具獨特性格。從思想淵源上說，中國禪宗從醞釀到形成，與佛教禪學(xué)傳播有聯(lián)系，雖說是菩提達摩傳至中國，但隋唐以后的禪宗思想，主要是產(chǎn)生于中國，塑造于中國。
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“東成西就”——禪宗美學(xué)的源流及特征
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中國的學(xué)者對禪宗美學(xué)的研究也有一些比較獨特的觀點和看法，不同程度的總結(jié)了禪宗美學(xué)的基本特征。皮朝綱認(rèn)為：“禪宗美學(xué)是一種生命美學(xué)。是一種隨緣任適、自然適意、一切皆真、寧靜淡遠而又生機勃勃的自由境界。禪宗美學(xué)又是一種體驗美學(xué)，關(guān)注和體驗人的內(nèi)在生存意義?！睆堄⒄J(rèn)為：“禪宗給文人畫所帶來的影響是：抒寫主觀心靈、物我同化的創(chuàng)作迫求、含蓄朦朧的審美理想?！?；崔元和認(rèn)為禪宗美學(xué)的基本特征是：“擺脫羈絆的精神解放、超越概念的直覺思維、物我同一的審美境界、淡薄寧靜的人生態(tài)度、生機盎然的心靈世界?！倍U宗美學(xué)的基本特征概括為：自由隨性、淡泊寧靜、隱喻象征。
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禪宗思想為“不立文字，教外別傳；直指人心，見性成佛”，也稱其為十六字玄旨。禪宗美學(xué)的本性是追求自由的，可以從其“不立文字”的教義以及其追求擺脫世俗羈絆的態(tài)度中看出。禪宗美學(xué)具有自由隨性的基本特征，雖然禪宗是一種宗教流派，但他卻具有“革命”的性質(zhì)。六祖慧能提出的“不立文字”等教義以及不讀經(jīng)、不理佛、不坐禪等觀點，甚至是發(fā)展到后來的通過呵佛罵祖，謗道焚經(jīng)等激烈的方式去動搖和破壞宗教的權(quán)威，其根本的目的都是想通過擺脫外在的一切禁錮的思想，重新塑造人們內(nèi)心的精神世界，以便為自己建立一個完全依靠自我的精神家園。這集中表現(xiàn)在禪宗思想中“即心即佛”理論。在倡導(dǎo)“直指心源”、“頓悟成佛”的同時，進一步滌除一切外在的思想束縛，實現(xiàn)自我的精神解放，以此作為自我內(nèi)心頓悟的根本前提。禪宗通過斷絕一切外在的束縛，通過自我，實現(xiàn)覺悟。這也進一步說明禪宗美學(xué)是追求自由和精神解放的。
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馬克思在《黑格爾法哲學(xué)批判導(dǎo)言》中指出：“他把人從外在宗教解放出來，但又把宗教變成了人的內(nèi)在世界”因此禪宗的自我精神的解放思想并不能引導(dǎo)人們走向客觀世界，相反帶領(lǐng)人們走向了極度內(nèi)在的主觀世界。所以說禪宗這種極具主觀唯心主義色彩的自我精神解放和自由的追求并不在于實在的客觀世界，而是轉(zhuǎn)化為一種審美心理。因此，禪宗美學(xué)的追求自由以及自我精神的解放正是審美活動得以展開的前提和基礎(chǔ)。
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禪宗通過“空”來表達一種淡泊寧靜的人生態(tài)度，禪宗美學(xué)思想認(rèn)為，人應(yīng)該如同空中的鳥、水中的魚一樣，自由自在，不被束縛，這正是它非邏輯性的原因所在。通過自心的調(diào)節(jié)來達到主體自我與客體自然界的和諧統(tǒng)一，達到精神的超脫。禪宗把自然和人生都帶入了“空”的境界，因此產(chǎn)生了追求自然，淡泊寧靜的生活情趣，最終形成了淡泊寧靜的審美追求。
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“茶禪一味”——禪、茶、器在歷史維度上的契合
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魏晉至唐宋時期，是禪茶文化走向高度發(fā)展的歷史階段。這種文化變革，是綜合了多方面因素而產(chǎn)生的必然結(jié)果。其一，這一時期的文人愛茶，并將飲茶之風(fēng)視為一種文化行為。其二，佛教與禪宗對茶文化的浸染。事實上，這二者之間的聯(lián)系早已有之，魏晉之時，僧侶們便開始飲茶。到了唐朝，佛教興盛，環(huán)境的優(yōu)越促發(fā)了茶葉的種植規(guī)模。加之，茶以及茶道中蘊含了豐富的佛教禪宗思想，如“清凈”、“戒持”等等，人們在飲茶這項簡單的活動中“悟道”，精神境界為之提高。而宋代之時更是蔚然。僧人皎然詩云：“一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱”。由此可見，飲茶在當(dāng)時已被視作一定程度上的參禪行為。其三，宮廷貴族對于飲茶的推崇。飲茶之風(fēng)不僅限于民間，以帝王將相、宮廷貴族為代表的上層階級亦將此奉為重要活動。宮廷常設(shè)茶宴，以茶賜近臣，“賜飲于曲水兵察常主院中茶，茶必市蜀之佳者”；此外亦有“天子下廉親考試，官人手里過茶湯”之詩句?？梢?，茶在當(dāng)時已經(jīng)從一種簡單的行為活動升格為重要的宮廷禮制，包含了一定的政治意味。于是其也不可避免地被商品市場所驅(qū)使，所有與之相關(guān)的環(huán)節(jié)如種茶、制茶、煎茶甚至包括茶器均逐漸走向?qū)I(yè)化、規(guī)范化；并由此進一步促進了茶文化的更迭演進。
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由此可見，無論是茶之味，還是茶之器，皆因來自文人、宗教、帝王等方面因素的大力推動，將這種原本只是一種簡單的、帶有濃重民俗意味的行為升華為具有思想境界、思維意識乃至政治內(nèi)涵的文化形式。而茶也緣此承載了來自儒、釋、道的思想內(nèi)涵。
