禪宗和茶

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舒曼：“佛茶”與“禪茶”之關(guān)系芻議

2017年3月28日，“首屆蒙頂山國(guó)際禪茶大會(huì)尋根峰會(huì)”在雅安市名山區(qū)茶馬古城舉行。《吃茶去》雜志總編舒曼應(yīng)邀作《“佛茶”與“禪茶”關(guān)系之芻議》學(xué)術(shù)報(bào)告。報(bào)告大致內(nèi)容如下——

佛家對(duì)中國(guó)茶文化的發(fā)展有著舉足輕重的作用，因而佛教茶文化是中國(guó)茶文化最為珍貴、最為精彩、最為出色的篇章。佛教在西漢時(shí)期傳入中國(guó)，“因緣具足”地與茶結(jié)緣成就出“佛茶文化”這一概念。再至中晚唐時(shí)期又得到中國(guó)佛教——禪宗的青睞和推動(dòng)，形成了獨(dú)具特色的“禪茶文化”(禪宗茶文化)這一概念，其要義不出禪門(mén)“吃茶去”，標(biāo)志著佛教“禪宗茶道”的正式形成。

追朔佛教茶文化近二千年的輝煌歷史，“佛茶文化”卻在禪宗那里得到了進(jìn)一步發(fā)展并發(fā)揚(yáng)光大，并形成了自身的思想體系。所以說(shuō)，禪茶文化是佛茶文化的標(biāo)志，對(duì)于佛教界飲茶之風(fēng)的鼎盛起到了直接的推動(dòng)作用，由于禪宗茶文化影響所致，對(duì)于全國(guó)飲茶之風(fēng)的鼎盛也起著直接的推動(dòng)作用。

關(guān)于“佛茶”，亦即佛教茶之事，舒曼認(rèn)為：最早的文字記載見(jiàn)于唐代房玄齡等人著《晉書(shū)·藝術(shù)列傳》卷九十五中所寫(xiě)發(fā)生在晉代后趙都城鄴城昭德寺，僧人單道開(kāi)以茶禪修之先例。除了敦煌人單道開(kāi)而外，陸羽《茶經(jīng)》還補(bǔ)充了武康小山寺釋法瑤和八公山沙門(mén)曇濟(jì)。也就是說(shuō)，晉代僧人單道開(kāi)的“以茶禪定”，南朝宋代釋法瑤的“飯所飲荼”和沙門(mén)曇濟(jì)“設(shè)茶待客”，開(kāi)啟了中國(guó)佛茶史上嶄新篇章。關(guān)于這三位佛教人物的茶之事，舒曼曾在《陸羽“茶經(jīng)”中的三位佛教人物茶事考》一文中作了較為詳細(xì)的剖析(見(jiàn)《陸羽“茶經(jīng)”與湖州——紀(jì)念陸羽誕辰1280周年論文集》.中國(guó)文史出版社.2013年11月第1版第25-35頁(yè))。

佛教傳入中國(guó)至隋唐時(shí)期，由于社會(huì)環(huán)境變化、南北學(xué)風(fēng)的融合，佛教各種的宗派乃漸漸形成。據(jù)資料載中國(guó)佛教宗派有八宗、九宗、十宗、十一宗、十三宗、十五宗之說(shuō)。后來(lái)佛教各宗轉(zhuǎn)承之下變?yōu)槭?，再把列屬小乘佛教去除，因而在中土佛教大乘宗派中，最為有影響的?shí)屬佛教八大宗派：唯識(shí)(法相)宗、律宗、天臺(tái)宗、禪宗、三論宗、華嚴(yán)宗、凈土宗、密宗。

佛教各宗派的建立，標(biāo)志著佛教在中國(guó)的發(fā)展進(jìn)入了鼎盛階段。佛教八大宗派雖然都是在中國(guó)形成的，但每一個(gè)宗派都有其完備的體系和經(jīng)典理論架構(gòu)，也就是各宗大義[見(jiàn)(吳信如.佛教各宗大義.中國(guó)藏學(xué)出版社.2004年8月]。

因?yàn)椴杩梢院腿魏问挛锝Y(jié)合，也可以和任何佛教宗派結(jié)合。正因如此，茶與儒家文化結(jié)合，可形成“儒茶一味”，茶與道家文化結(jié)合，可以形成“道茶一味”，茶與佛家結(jié)合，可以形成“佛茶一味”，以至于茶與琴道、花道、香道、棋道、曲道乃至?xí)?huà)、詩(shī)詞等均可成為“一味”。而且，茶與佛教各宗結(jié)合均可以有各自的與茶相關(guān)的理論架構(gòu)。

舒曼從三個(gè)方面例舉佛教凈土宗、密宗、天臺(tái)宗與茶的淵源。

如，茶與佛教凈土宗結(jié)合，可稱(chēng)“凈茶一味”或“凈茶文化”。凈土宗推崇《阿彌陀經(jīng)》中“微、妙、香、潔”四德，此乃西方極樂(lè)世界蓮花的四大特色，以此作為凈茶文化“四大精神”?！拔ⅰ笔侨胛⑿奶?“妙”既妙不可言，是一種內(nèi)心功德之顯發(fā);“香”是內(nèi)在之香，也是心性的顯發(fā);“潔”是高潔，是一種超越。

凈土宗講自性、清靜和光明。清靜為無(wú)量壽，是謂“微妙”，自性和光明為無(wú)量光，是謂“香潔”，具有超越性。凈宗茶文化是通過(guò)茶這一媒介，也就是借助于茶，使茶性變性出一種“緣”。如此，凈宗茶文化是用凈土八功德水：“澄凈、清冷、甘美、安和、輕軟、潤(rùn)澤、除饑渴、長(zhǎng)養(yǎng)善根”，沖泡出“微、妙、香、潔”四大精神。通過(guò)這杯凈宗茶，使無(wú)數(shù)眾生走向性感的凈化，走向阿彌陀佛的凈土生活理念。[見(jiàn)(舒曼.“東林梵音起，匡廬禪茶香”一文.《河北茶文化》.2007年12月第6期)]

又如，茶與佛教密宗結(jié)合，可稱(chēng)“密茶一味”。密宗分為唐密、東密、臺(tái)密或藏密。密教修法可說(shuō)是供養(yǎng)法，而茶成為最佳供品之一，一開(kāi)始就與密教修供又結(jié)下了不解之緣。大唐時(shí)期，但凡皇帝賞賜高僧基本上多用茶供。如傳播密教的佛門(mén)人物金剛智的忌辰時(shí)，往往會(huì)舉行千僧供的法會(huì)，唐玄宗就會(huì)賜茶以供齋用。把茶作為供品則是從唐代開(kāi)始，而且就是唐密所創(chuàng)。供養(yǎng)分：外、內(nèi)、密、密密四層。另外，《行歷抄》是日本臺(tái)密圓珍大師的游唐日記，其中亦記錄他初到長(zhǎng)安會(huì)見(jiàn)唐密祖師惠果和尚之法孫，與法全一起吃茶以及圓珍在青龍寺吃茶的情景。這也證實(shí)密宗高僧與茶的關(guān)系。

還有中國(guó)早期密法——藥師法與茶的關(guān)系。藥師法是以性空為性、以藥物為體來(lái)認(rèn)識(shí)人生而了生脫死的立地起修的大法，其本質(zhì)就是修藥師定。如法門(mén)寺地宮發(fā)現(xiàn)皇室茶具以及八重寶函中有藥師曼荼羅，說(shuō)明地宮也已用茶供養(yǎng)藥師。中國(guó)佛教文化研究所原所長(zhǎng)吳立民說(shuō)：“用藥師法茶供、茶施、茶會(huì)，則是秘密禪茶供之善巧方便之運(yùn)用。因?yàn)椴瓒U一味，禪密一體。茶作供品，作空性觀，既易悟緣起性空之理，更顯實(shí)相不空之法。密教用茶作供，可表如來(lái)口、如來(lái)味、如來(lái)意，這是修密供茶的茶道，也可說(shuō)是修秘密禪的‘密禪’茶道”。

再如，茶與佛教天臺(tái)宗結(jié)合，可稱(chēng)“臺(tái)茶一味”。唐時(shí)，日本天臺(tái)宗祖?zhèn)鹘檀髱熥畛螐奶炫_(tái)山帶茶種回日本栽種;宋熙寧五年(1072年)，日僧成尋來(lái)到國(guó)清寺參拜天臺(tái)宗祖庭，感恩國(guó)清寺法乳深恩。

日本成尋禪師在《參天臺(tái)五臺(tái)山記》中提到了佛門(mén)茶事。此后，日本友人專(zhuān)門(mén)在國(guó)清寺七佛塔旁種植“御奉茶紀(jì)念”茶園，以示紀(jì)念。而在國(guó)清寺文物室內(nèi)仍保留有最澄入唐渡碟文書(shū)和最澄入唐圖兩幅珍貴文物。

如今天臺(tái)山方廣寺月真法師從天臺(tái)宗法華教義出發(fā)，進(jìn)一步闡釋法與茶圓融不二的內(nèi)在關(guān)系，把品茶與天臺(tái)宗的“一念三千、三諦圓融”和“圓頓止觀”論緊密相連。他在《供祖茶會(huì)法語(yǔ)》中寫(xiě)道：

“采靈芽于華頂峰頭，汲凈水于石梁瀑下，依馬明龍樹(shù)(馬明：妙法蓮華經(jīng)馬明菩薩品第三十;龍樹(shù)：印度佛教人物，著有《中論》)制造之方，按慧思慧文(慧思、慧文為天臺(tái)思想先驅(qū)人物)烹煎之旨;焙之以法華三昧火，碾之以實(shí)相解脫輪;煮之以大悲方便鍋，盛之以般若清凈碗。碧毫落處，空湛澈;茶云起時(shí)，國(guó)土飄香。凝神湯色，空觀、色觀、中道觀，三觀圓于一念;定心服味，業(yè)障、報(bào)障、煩惱障，諸障消于無(wú)形。法界即茶，茶即法界，一色一香無(wú)非中道?！盵見(jiàn)(舒曼.茶風(fēng)舊識(shí)國(guó)清寺.吃茶去.2012年第6期第26頁(yè))]

關(guān)于“禪茶”，亦即佛教禪宗茶之事，舒曼認(rèn)為：在印度佛教發(fā)展的各個(gè)階段里都存有禪的思想，禪甚至存在佛教以外的一些宗教中，各自對(duì)禪有著不同的理解。自從佛教的禪思想傳入華夏后，起初并未形成一個(gè)獨(dú)立的佛教宗派。但自禪宗形成后，中國(guó)的禪思想則主要表現(xiàn)在“內(nèi)見(jiàn)自性不動(dòng)，名為禪”。(《六祖壇經(jīng)》)由于禪宗把禪思想與“心性”、“見(jiàn)性”、“佛性”等問(wèn)題緊密相合，加之六祖慧能倡導(dǎo)自性本足，明心見(jiàn)性，頓悟成佛的觀念，確立以無(wú)相為本，無(wú)性為體，無(wú)念為宗的中國(guó)禪宗思想

。而今我們所講的“禪茶文化”、“禪茶一味”抑或所謂的“禪茶”，是專(zhuān)指或特指佛教禪宗與茶的關(guān)系，而非茶與其他佛教各宗的關(guān)系。也就是說(shuō)，禪茶文化抑或禪茶，既非從唯識(shí)宗的玄奘法師、律宗的道宣律師、天臺(tái)宗的慧文大師說(shuō)起，也非從三論宗的鳩摩羅什尊者、華嚴(yán)宗的杜順和尚說(shuō)起，更非從凈土宗的慧遠(yuǎn)法師、密宗的不空上師說(shuō)起，而是從北魏禪宗菩提達(dá)摩祖師來(lái)中國(guó)傳法說(shuō)起。所以說(shuō)，“‘禪’，指中國(guó)獨(dú)創(chuàng)的禪宗?！凇钢逼醴鹦?，以與依靠佛陀經(jīng)教入門(mén)傳授的‘教’相區(qū)別”。(王雷泉：禪的智慧與人生境界)

禪茶之“禪”，對(duì)今天的人理解起來(lái)有些費(fèi)解，因?yàn)椤岸U”很抽象，禪宗認(rèn)為“禪”無(wú)處不在，行住坐臥皆可禪，但禪不可言傳，只可意會(huì)，要靠自己來(lái)體悟或感悟來(lái)理解，如人喝茶，冷暖自知。

舒曼認(rèn)為，佛教從印度傳入，就與中國(guó)本土文化發(fā)生了撞擊、沖突，隨著各宗的創(chuàng)立，佛教與中國(guó)本土文化轉(zhuǎn)為相互滲透、融合。那么，如何能在佛教的教義、教規(guī)和禮儀中更好地滲透儒、道學(xué)說(shuō)，這就成為佛教在中國(guó)發(fā)展的一個(gè)最為重要的課題。于是，禪宗在這樣一個(gè)課題中捷足先登，接受和融入了中國(guó)儒、道文化。唐代時(shí)開(kāi)創(chuàng)了儒、釋、道“三教并立”局面。“一個(gè)宗派流行時(shí)間的長(zhǎng)短是與它們中國(guó)化的程度成正比的?！?季羨林語(yǔ))禪宗的入佛門(mén)檻較低，只要在眼前改變一下對(duì)現(xiàn)實(shí)的看法。這是因?yàn)榉鸱ū揪驮谑篱g，從來(lái)也沒(méi)有離開(kāi)過(guò)我們。

要了解禪茶文化理念，需要先了解禪宗禪法的傳承與發(fā)展，均從菩提達(dá)摩“二入四行”基本要點(diǎn)開(kāi)始，到二祖慧可“斷臂求法”而直顯達(dá)摩正傳的心法，及至三祖僧璨的《信心銘》、四祖道信的《入道安心要方便法門(mén)》和五祖弘忍《修心要論》達(dá)至“守本真心”的“東山法門(mén)”，對(duì)后世禪宗的發(fā)展，產(chǎn)生了極為深遠(yuǎn)的影響。更重要的是六祖慧能順應(yīng)時(shí)代潮流，大膽地對(duì)傳統(tǒng)佛教的宗教儀式、佛性理論、修行方式等進(jìn)行了一系列徹底的改革，其內(nèi)容涉及提出“自心歸依自性，是皈依真佛”(自性即佛)、開(kāi)啟頓悟法門(mén)、倡導(dǎo)立地成佛等等，從而使禪宗最終成為最具中國(guó)特色的佛教宗派，綿延至今而不絕，以至于成為中國(guó)式佛教和中國(guó)傳統(tǒng)文化中的一大杰作。

禪宗認(rèn)為，所有的修行，都是從心而來(lái)。一個(gè)是神秀禪師的“時(shí)時(shí)勤拂拭”，種凈心之因;一個(gè)是慧能禪師的“本來(lái)無(wú)一物”，得凈心之果?；勰艽髱熀蜕裥銍?guó)師，開(kāi)創(chuàng)了“南能北秀”的時(shí)代，形成禪宗南北二宗，而后，禪宗法不傳衣，一花開(kāi)出五葉——即“五家七宗”：湖南溈山的溈仰宗、河北正定的臨濟(jì)宗、江西洞山的曹洞宗、廣東云門(mén)山的云門(mén)宗、江西撫州青蓮山的法眼宗，后來(lái)河北的臨濟(jì)宗又分別在江西南昌和高安分出黃龍派和楊岐派，禪門(mén)枝葉茂盛，燈燈相傳。這“五家七宗”，為中國(guó)禪宗史增添了濃墨重彩的歷史篇章。

舒曼認(rèn)為，我們所說(shuō)的禪茶文化或所謂“禪茶”，就是茶與“五家七宗”所發(fā)生和形成的因緣關(guān)系。所以，當(dāng)我們追根禪茶文化精神之源，實(shí)則旨?xì)w在中國(guó)式佛教——禪宗思想。

在禪宗茶文化史上，舒曼列舉了具有劃時(shí)代意義的有四件大事件：

一是封演《封氏聞見(jiàn)記》卷六“飲茶篇”(《雅雨堂叢書(shū)》本1958年中華書(shū)局版)記錄唐代“開(kāi)元中，泰山靈巖寺有降魔(降魔藏)師大興禪教，學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲。從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗?！苯的Р囟U師這樣的決定，即反映了僧人飲茶的需求，也說(shuō)明了坐禪和飲茶同屬于僧人的禪修的內(nèi)容。至此以后，僧人飲茶真正成了“和尚家事”。

二是中晚唐的高僧百丈懷海禪師制定《百丈清規(guī)》，將飲茶列入佛門(mén)清規(guī)。百丈懷海禪師實(shí)行僧人農(nóng)禪制度，提出“一日不作，一日不食”口號(hào)?！栋僬汕逡?guī)》對(duì)于禪茶文化的貢獻(xiàn)是將僧人植茶、制茶納入農(nóng)禪內(nèi)容，將僧人飲茶納入寺院茶禮，使僧人飲茶之禮成為了佛門(mén)常態(tài)化和制度化，較降魔藏大師又進(jìn)了一步。正因懷海這一貢獻(xiàn)，不僅明確肯定僧人茶事的制度化，還使茶事活動(dòng)真正從制度上成為與禪宗教義相關(guān)的行為。

僧人飲茶成為制度并被納入法律強(qiáng)制施行是在元代。元代皇帝命令和尚們重新編刊《百丈清規(guī)》，遍行天下叢林。明洪武十五年(1382)太祖皇帝“圣旨榜例”，“諸山僧人不入清規(guī)者，以法繩之”。《百丈清規(guī)》對(duì)于剛剛出現(xiàn)的佛門(mén)茶禮的發(fā)展和鞏固起到?jīng)Q定性作用。

三是禪茶文化史上甚至是中國(guó)茶文化史上的一次大的飛躍發(fā)端于唐朝從諗禪師，人稱(chēng)他為“趙州古佛”。他常與四方來(lái)學(xué)者道以一聲“吃茶去”，因而形成禪門(mén)“新到吃茶，曾到吃茶。若問(wèn)吃茶，還去吃茶”一樁有趣公案，成為中國(guó)禪茶史上著名茶文化典故。

從諗禪師的“吃茶去!”被世人看成是“趙州禪關(guān)”，由于禪宗提倡“明心見(jiàn)性，直指人心”的頓悟觀，講究生活體驗(yàn)與參禪密不可分，所以“吃茶去”公案的誕生，震動(dòng)了整個(gè)南北禪林，故對(duì)中國(guó)禪宗茶道的形成產(chǎn)生了重大的影響。“‘趙州禪茶’提升了佛教茶文化乃至中華茶文化的文化內(nèi)涵，趙州禪茶的出現(xiàn)是‘禪茶一味’肇始的標(biāo)志，是禪茶文化形成的標(biāo)志，同時(shí)也標(biāo)志著佛教‘禪宗茶道’的正式形成，也為中國(guó)茶道的形成奠定了基礎(chǔ)，”因而“吃茶去”作為禪的“悟道”方式，構(gòu)成了“茶禪一味”的至高智慧境界。從而“‘吃茶去’凸顯了禪的本質(zhì)和核心，揭示了禪的修行特色和精神”。

四是中國(guó)禪茶文化“四大精神”和“四大功能”的誕生。中國(guó)禪茶文化作為一個(gè)特別話題在近十多年來(lái)被茶、佛界人士廣泛談?wù)?，也是被世人廣泛炒作的話題。2005年10月，當(dāng)代高僧凈慧大德以儒釋道三教核心思想提出了“正、清、和、雅”四大精神和“感恩、包容、分享、結(jié)緣”四大功能，創(chuàng)造出中國(guó)禪茶文化全新的理念和文化內(nèi)涵，把禪茶文化推進(jìn)為一個(gè)價(jià)值核心，一個(gè)新的教養(yǎng)水準(zhǔn)，來(lái)規(guī)范我們周?chē)氖澜纾ㄟ^(guò)這種文化現(xiàn)象改變自己，改變周?chē)?。其目的誠(chéng)如凈慧大德所言：“將信仰落實(shí)于生活;將修行落實(shí)于當(dāng)下;將佛法融化于世間;將個(gè)人融化于大眾?！?/p>

禪茶文化，從表面上看就是禪和茶共同點(diǎn)的結(jié)合，所以才有“茶味禪味，味味一味”之說(shuō)，與“儒茶一味”、“道茶一味”、“書(shū)茶一味”抑或茶和別的事物結(jié)合沒(méi)有什么區(qū)別，但深想一層，只有當(dāng)茶和禪宗文化結(jié)合時(shí)才能有“儒家主正氣，道家主清氣，佛家主和氣”三教合一的思想精華體現(xiàn)，再加上一個(gè)“茶家主雅氣”才能真實(shí)地反映中華文化的核心思想，才能使茶泡出更賦哲理性的滋味來(lái)。

禪茶文化的精神——正清和雅;禪茶文化的功能——感恩、包容、分享、結(jié)緣。誠(chéng)如凈慧長(zhǎng)老有言：“將正氣溶入感恩中，將清氣溶入包容中，將和氣溶入分享中，將雅氣溶入結(jié)緣中;在弘揚(yáng)禪茶文化的精神和落實(shí)禪茶文化，發(fā)揮禪茶文化凝聚人心、化解矛盾、優(yōu)化自身素質(zhì)、和諧自他關(guān)系的潛移默化的作用，這是弘揚(yáng)禪茶文化的根本社會(huì)價(jià)值所在?！?/p>

舒曼在闡述“佛茶”與“禪茶”之后總結(jié)道——

“佛茶文化”是指茶文化與佛教文化以及佛教各宗派文化緣合的產(chǎn)物，是僧人通過(guò)在植茶、采茶、制茶和飲茶實(shí)踐體認(rèn)中所創(chuàng)造的精神財(cái)富。佛茶文化是指整個(gè)佛教(包括佛教“八宗”)與茶文化發(fā)展歷程中有關(guān)物質(zhì)和精神財(cái)富的總和。

“禪茶文化”是指茶文化與禪宗文化結(jié)合的產(chǎn)物，是專(zhuān)指禪宗“五家七宗”僧人通過(guò)植茶、采茶、制茶和飲茶的禪修實(shí)踐中所感悟和創(chuàng)造的精神財(cái)富?！岸U茶”可視作一種法門(mén)。

禪茶文化既有佛教文化的一面，也有超越佛教文化的的一面——禪茶文化是基于儒家的“中庸”思想，倚于佛家的“和合”情操，洋溢道家的“自然”理想?！暗乐v‘修真養(yǎng)性’，佛講‘明心見(jiàn)性’，儒講‘窮理盡性’，三家根本都是圣人之學(xué)，都是講‘復(fù)性’”。(見(jiàn)《槐軒概述》﹒上?？茖W(xué)技術(shù)文獻(xiàn)出版社﹒2015年2月第1版)實(shí)際上禪宗就是借品茶倡導(dǎo)“三教”之“復(fù)性”——清和凈心，借茶參禪，借茶悟禪，以平心靜氣之態(tài)領(lǐng)略茶韻禪機(jī)的真諦，從而追求精神境界提純與升華。

舒曼指出，研究禪茶文化，不是研究僧人植茶、制茶、采茶、飲茶等現(xiàn)象，也不是簡(jiǎn)單地把僧人采的茶、僧人制的茶、僧人飲的茶統(tǒng)統(tǒng)視作叫“佛茶”和“禪茶”。研究佛茶文化或者禪茶文化，是研究茶被佛門(mén)或宗門(mén)的僧人應(yīng)用過(guò)程中所產(chǎn)生的形而上的文化現(xiàn)象，也就是僧人在禪修和禮佛活動(dòng)中孕育出來(lái)的價(jià)值觀念。

所謂“禪茶”，是茶又非茶。說(shuō)它是茶，只是僧人生活的一部分，也可以視作是僧人修行的載體。說(shuō)它不是茶，只是因?yàn)槎U宗茶道早已超越了茶而成為“根植菩提種，葉抽智慧芽”的象征。

所謂禪茶，是“甌注曹溪水，薪燒鷲嶺椏”(六祖惠能在曹溪寶林寺演法而得名。曹溪被看做“禪宗祖庭”。曹溪水常用以喻指佛法。茶碗里面傾注的是曹溪的水)又有“虛空為玉盞，云水是生涯;著意嘗來(lái)淡，隨緣得處佳”的自在，而這杯禪茶的自在恰是體現(xiàn)“上供諸佛祖，平施百姓家”的平常和日用。

所謂“禪茶”，是佛的化身，禪的心語(yǔ);是菩薩心腸，禪的境界;是性的開(kāi)悟，禪的靈芽。

論唐宋時(shí)期禪宗寺院茶湯煎點(diǎn)禮儀

摘要：唐宋時(shí)期禪寺中既有茶禮，也有湯禮，合起來(lái)稱(chēng)作“茶湯禮”。宋代之前，無(wú)論社會(huì)上還是宗門(mén)內(nèi)，普遍使用煎茶法。宋代則流行點(diǎn)茶法。唐代百丈懷海禪師首制“百丈清規(guī)”，將當(dāng)時(shí)社會(huì)上流行的煎茶法納入禪門(mén)禮儀。到了宋代，又與點(diǎn)茶法相結(jié)合，出現(xiàn)了“煎點(diǎn)”二字。煎點(diǎn)，不僅是唐代煎茶法和宋代點(diǎn)茶法的合稱(chēng)，也指禪寺中煎湯和點(diǎn)茶的具體禮儀。是宋代“客至點(diǎn)茶，欲去煎湯”待客俗禮的宗門(mén)化，也是宋代茶湯煎點(diǎn)禮儀形成的社會(huì)基礎(chǔ)。宋代不僅文人雅士熱中煎茶、點(diǎn)茶，甚至連帝王貴胄也參與其中，這乃是宋代茶文化興盛的一個(gè)主要原因。另外，禪門(mén)諸多《清規(guī)》中提到的“茶葯”，即禪門(mén)常說(shuō)的藥石，其實(shí)是晚食的隱語(yǔ)，俗稱(chēng)點(diǎn)心。此外，茶榜和茶狀，以及茶鼓、茶板、茶盞、茶橐子、茶筅、湯瓶等，在禪門(mén)茶禮中都有專(zhuān)門(mén)的意義，本文也擬作簡(jiǎn)略探討，以期對(duì)唐宋以來(lái)禪寺茶湯煎點(diǎn)禮儀和具體過(guò)程作一番概略梳理。

關(guān)鍵詞：煎點(diǎn) 茶湯茶榜茶狀茶葯湯瓶

概說(shuō)

宋代宗賾禪師輯編的《禪苑清規(guī)》，是對(duì)唐代百丈懷海制定《古清規(guī)》以來(lái)的第一次整理輯編，不但保留了《古清規(guī)》的相關(guān)內(nèi)容，也將宋代叢林禪寺制定的“叢林清規(guī)”“禪林日用”等收集進(jìn)來(lái)，可以看作是宋代禪寺的“清規(guī)總編”，對(duì)于我們研究宋代禪寺茶湯煎點(diǎn)禮儀以及煎點(diǎn)用具，有著十分重要的參考意義。正如宗賾禪師在序文里說(shuō)的：“是以僉謀開(kāi)士，遍摭諸方。凡有補(bǔ)于見(jiàn)聞，悉備陳于綱目?！彼远U門(mén)清規(guī)中記載的茶湯煎點(diǎn)之事，以《禪苑清規(guī)》最爲(wèi)詳備。本文即以《禪苑清規(guī)》為主要參考資料，擬從七個(gè)方面，對(duì)唐宋以來(lái)禪寺茶湯煎點(diǎn)禮儀以及煎點(diǎn)用具，予以探討。

一、煎點(diǎn)的意義

煎茶法形成于唐代初期，唐人封演《封氏聞見(jiàn)記》“飲茶”條記載：“南人好飲之，北人初不多飲。開(kāi)元中，泰山靈巖寺有降魔師，大興禪教。學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲，從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗。”泰山降魔藏禪師首次將煎茶法引入禪門(mén)，幫助禪僧修習(xí)。此后百丈懷海禪師首制禪寺清規(guī)，將當(dāng)時(shí)社會(huì)上流行的煎茶法納入禪門(mén)禮儀，稱(chēng)為禪寺煎茶禮儀，后人尊之為“百丈清規(guī)”或“古清規(guī)”。到了中唐時(shí)期，茶風(fēng)禪風(fēng)并行，形成了“寺必有茶，僧必飲茶”的禪茶風(fēng)尚。趙州從諗禪師住持觀音禪院時(shí)，以一句“吃茶去”法語(yǔ)接引四方學(xué)僧，從此茶禪之風(fēng)彌布叢林，這對(duì)唐末禪寺清規(guī)中茶湯禮儀的形成，具有一定的影響作用。

《封氏聞見(jiàn)記》里又說(shuō)：“楚人陸鴻漸為《茶論》，說(shuō)茶之功效，并煎茶、炙茶之法，造茶具二十四事，以都統(tǒng)籠貯之。遠(yuǎn)近傾慕，好事者家藏一副?！标懹稹恫杞?jīng)》出現(xiàn)在百丈禪師制定禪寺清規(guī)之后，是當(dāng)時(shí)世俗社會(huì)飲茶方法的歸納總結(jié)，至于禪門(mén)茶禮，仍存于古清規(guī)之中。

唐代煎茶法到了宋代，又與點(diǎn)茶法相結(jié)合，于是出現(xiàn)了“煎點(diǎn)”二字，分別指唐代煎茶法和宋代點(diǎn)茶法。宋代禪寺通行點(diǎn)茶法，但爲(wèi)了表示對(duì)古清規(guī)的尊重，特意將唐代煎茶禮儀名稱(chēng)保留下來(lái)，合稱(chēng)呼煎點(diǎn)，用以警示后人。日僧無(wú)著道忠禪師《小叢林清規(guī)》“煎點(diǎn)通辯”條說(shuō)：“就座吃茶亦名煎點(diǎn)。此方必管辨精厚，似與古規(guī)僧堂等所行稍異。”后世逐漸成為一種正式用語(yǔ)，瀹茶稱(chēng)作點(diǎn)茶，燒水稱(chēng)作煎湯，煎湯點(diǎn)茶，合稱(chēng)“煎點(diǎn)”。

《禪苑清規(guī)》中記載說(shuō)：“堂中所用柴、炭、米、面、油、鹽、醬菜、茶湯、藥餌、姜棗、烏梅、什物、家事”，除了柴米油鹽酒醋，還有茶湯、藥餌，已經(jīng)將茶湯并列為日常用事了。又說(shuō)：“內(nèi)侍者收掌堂頭衣缽，支收文歷并方丈內(nèi)公用物色。主管茶湯、紙筆、冬夏衣物。”“預(yù)先點(diǎn)檢門(mén)狀關(guān)牒書(shū)信，恐有差誤，及備茶湯人事之物。”茶湯不但是禪寺主持的重要用品，要內(nèi)侍者專(zhuān)人掌管，而且也作為接待政府官員以及諸方大德的必備物用，不能有些許懈怠。足見(jiàn)宗門(mén)對(duì)待茶湯的重視程度了。

唐代百丈懷海禪師首制禪寺清規(guī)，后人尊之為“百丈清規(guī)”或“古清規(guī)”，將當(dāng)時(shí)社會(huì)上流行的煎茶法納入禪門(mén)禮儀，成為最初的禪寺煎茶禮儀。到了宋代，又與點(diǎn)茶法相結(jié)合，于是出現(xiàn)了“煎點(diǎn)”二字，分別指唐代煎茶法和宋代點(diǎn)茶法。宋代禪寺通行點(diǎn)茶法，但爲(wèi)了表示對(duì)古清規(guī)的尊重，特意將唐代煎茶禮儀名稱(chēng)保留下來(lái)，合稱(chēng)煎點(diǎn)，用以警示后人。日僧無(wú)著道忠禪師《小叢林清規(guī)》“煎點(diǎn)通辯”條說(shuō)：“就座吃茶亦名煎點(diǎn)。此方必管辨精厚，似與古規(guī)僧堂等所行稍異?！焙笫乐饾u成為一種正式用語(yǔ)，瀹茶稱(chēng)作點(diǎn)茶，燒水稱(chēng)作煎湯，煎湯點(diǎn)茶，合稱(chēng)“煎點(diǎn)”。所以，煎點(diǎn)不僅是唐代煎茶法和宋代點(diǎn)茶法的合稱(chēng)，也指禪寺中煎湯和點(diǎn)茶的具體禮儀過(guò)程。

二、煎點(diǎn)的方式

《禪苑清規(guī)》(以下簡(jiǎn)稱(chēng)《清規(guī)》，后同)“赴茶湯”條開(kāi)篇即說(shuō)：“院門(mén)特為茶湯，禮數(shù)殷重，受請(qǐng)之人不宜慢易?！奔妩c(diǎn)作爲(wèi)一種茶湯禮儀，在禪門(mén)日常應(yīng)用有著十分重要的意義?？贾肚逡?guī)》，正式煎點(diǎn)都要先出茶榜或茶狀，然后擊茶鼓或敲茶板，然后鳴鈡，僧眾依次進(jìn)入煎點(diǎn)場(chǎng)所，按“茶湯圖”以及“照牌”所示坐定。開(kāi)始行茶，澆湯，如此二遍，然后請(qǐng)吃茶葯。然后又行茶，澆湯，茶罷，收拾湯瓶、茶盞、茶橐，大眾禮謝煎點(diǎn)特為人，一次完整的茶湯禮儀到此宣告結(jié)束。下面完整引用一段《清規(guī)》中的文字，以資說(shuō)明。

僧堂內(nèi)煎點(diǎn)

堂內(nèi)煎點(diǎn)之法，堂頭庫(kù)司用榜，首座用狀。令行者以箱復(fù)托之，侍者或監(jiān)院或首座呈特為人。禮請(qǐng)訖，貼僧堂門(mén)頰。監(jiān)院或首座于方丈禮請(qǐng)住持人，長(zhǎng)版后眾僧集定。入堂燒香，大展三拜，巡堂請(qǐng)眾。齋后，堂前鐘鳴就坐訖。行法事人先于前門(mén)南頰朝圣僧叉手側(cè)立，徐問(wèn)訊。離本位于圣僧前當(dāng)面問(wèn)訊罷，次到爐前問(wèn)訊。開(kāi)香合，左手上香罷，略退身問(wèn)訊訖。次至后門(mén)特為處問(wèn)訊，面南轉(zhuǎn)身，卻到圣僧前當(dāng)面問(wèn)訊。面北轉(zhuǎn)身問(wèn)訊住持人，以次巡堂至后門(mén)北頰版頭，曲身問(wèn)訊。至南頰版頭亦曲身問(wèn)訊。如堂外，依上下間問(wèn)訊。卻入堂內(nèi)，圣僧前問(wèn)訊。退身依舊位問(wèn)訊，叉手而立。茶遍，澆湯，卻來(lái)近前當(dāng)面問(wèn)訊。乃請(qǐng)先吃茶也。湯瓶出，次巡堂勸茶，如第一翻，問(wèn)訊巡堂，俱不燒香而已。吃茶罷，特為人收盞。大眾落盞，在床叉手而坐。依前燒香，問(wèn)訊特為人罷，卻來(lái)圣僧前大展三拜，巡堂一匝，依位而立。行藥罷，近前當(dāng)面問(wèn)訊，仍請(qǐng)吃藥也。次乃行茶澆湯，又問(wèn)訊，請(qǐng)先吃茶。如煎湯瓶出，依前問(wèn)訊巡堂，再勸茶。茶罷，依位立。如侍者行法事，茶罷先問(wèn)訊，一時(shí)收盞橐出。特為人先起于住持人前一展云，此者特蒙和尚煎點(diǎn)，下情無(wú)任感激之至。又一展敘寒暄云，伏惟和尚尊體起居萬(wàn)福，乃觸禮三拜，送住持人出堂外。侍者于圣僧前上下間問(wèn)訊訖，打下堂鐘。如庫(kù)司或首座煎點(diǎn)茶湯了，先收住持人盞。眾知事或首座于住持人前一展云，此日粗茶(或云此日粗湯)伏蒙和尚慈悲降重，下情不任感激之至。又一展敘寒暄云，伏惟和尚尊體起居萬(wàn)福，乃觸禮三拜。第三拜時(shí)住持人更不答拜，但問(wèn)訊大眾以表珍重之禮。作禮竟，送住持人出堂。行法事人再入堂內(nèi)圣僧前上下間問(wèn)訊，收盞罷再問(wèn)訊，打鐘出堂外。首座亦出堂外，與眾知事觸禮三拜。如首座特為書(shū)記，書(shū)記亦先出堂外，與首座觸禮三拜而散。

(圖注：南宋《五百羅漢圖》局部現(xiàn)藏日本大德寺)

(圖注：日本建仁寺四頭茶禮點(diǎn)茶器具)

堂頭結(jié)夏茶榜

堂頭和尚今晨齋退就云堂煎點(diǎn)，特為首座大眾聊表結(jié)制之儀，兼請(qǐng)諸知事光伴。今月日。侍者某人敬白。

堂頭解夏茶榜

首尾同前。但改云“聊表解制之儀”。

庫(kù)司結(jié)夏茶榜

庫(kù)司今晨齋退就云堂點(diǎn)茶。特為首座大眾聊表結(jié)制之儀。伏望眾慈同垂光降。今月日。庫(kù)司比丘某甲敬白。

庫(kù)司解夏茶榜

首尾同前。但改云“聊表解制之儀”。

首座結(jié)夏狀

首座比丘某右某。啟取今晨齋后就云堂點(diǎn)茶。特為書(shū)記大眾聊表結(jié)制之儀。仍請(qǐng)諸知事。伏望眾慈同垂光降。謹(jǐn)狀。月日。首座比丘某狀。封皮云。狀請(qǐng)書(shū)記大眾。首座比丘某甲謹(jǐn)封。

首座解夏狀

首尾同前。但改云“聊表解制之儀”。

如堂頭特為新舊知事首座及知事首座點(diǎn)茶。榜狀如請(qǐng)知事頭首。篇中已明。

這段文字很長(zhǎng)，也很繁瑣，明確記載了宋代禪寺結(jié)夏、解夏時(shí)煎點(diǎn)禮儀盛況，以及茶榜、茶狀的書(shū)寫(xiě)格式等，需要仔細(xì)研讀。下面擬從四個(gè)方面予以分析。

三、茶禮與湯禮

禪門(mén)禪寺中既有茶禮，也有湯禮，合起來(lái)稱(chēng)作“茶湯禮”。由于湯禮和茶禮相似，《清規(guī)》中遇到湯禮處就省略了。檢點(diǎn)《清規(guī)》文字，茶禮一般在上午或下午進(jìn)行，湯禮則在晚間放參后進(jìn)行。仍然引用《清規(guī)》文字說(shuō)明：

堂頭煎點(diǎn)

侍者夜參或粥前稟覆堂頭，來(lái)日或齋后合為某人特為煎點(diǎn)，齋前提舉行者，準(zhǔn)備湯瓶(換水燒湯)、盞橐茶盤(pán)(打洗光潔)、香花坐位、茶藥照牌煞茶。諸事已辦，仔細(xì)請(qǐng)客。于所請(qǐng)客躬身問(wèn)訊云，堂頭齋后特為某人點(diǎn)茶，聞鼓聲請(qǐng)赴，問(wèn)訊而退。禮須矜莊，不得與人戲笑(或特為煎湯，亦于隔夜或齋前稟覆，齋后提舉行者準(zhǔn)備盞橐煎點(diǎn)，并同前式。請(qǐng)辭云，今晚放參后，堂頭特為某人煎湯)。

括號(hào)內(nèi)文字即是禪寺日常湯禮，因爲(wèi)較茶禮簡(jiǎn)約，所以往往附在茶禮之后。或者加以文字說(shuō)明，如：“此日粗茶，或云此日粗湯”“此日點(diǎn)茶，或云煎湯”“此日點(diǎn)茶，或云此日煎湯”。也可以認(rèn)為，到了南宋以后，所謂煎點(diǎn)茶湯，乃是點(diǎn)茶煎湯的簡(jiǎn)稱(chēng)。除了稱(chēng)謂不同外，茶禮和湯禮還有時(shí)間上的區(qū)別。日本無(wú)著道忠《小叢林清規(guī)》里記載：“凡供茶湯，自午后到夜半，先獻(xiàn)茶，次供湯。自子后到午時(shí)，先獻(xiàn)湯，后供茶?！贝蟾乓驙?wèi)飲茶容易使人不寐的緣故吧，所以晚間以湯禮爲(wèi)主。另外一種湯禮則比較隨意，往往在吃茶后吃湯：“維那答一拜云：管待蕭疏，且希以道為念，不吃湯?！边@是新到掛搭僧到云水堂維那處參禮，吃茶罷，并不吃湯，因爲(wèi)禪門(mén)里有“迎客吃茶，送客吃湯”的不成文規(guī)定，新到只吃茶不吃湯，表示允許掛搭的意思。

宋代道楷《祇園正儀》則說(shuō)得更明了：“新到相見(jiàn)茶湯而已，更不煎點(diǎn)。唯置一茶堂，自去取用。務(wù)要省緣，專(zhuān)一辨道?！边@里的茶湯就是普通的茶湯，一般用大壺煎煮，用來(lái)招待大眾，簡(jiǎn)便易行。但有些湯禮非茶禮所可取代，必須鄭重其事舉行，一如茶禮：

解夏

七月十四日晚念誦煎湯。來(lái)日升堂，人事巡寮煎點(diǎn)并同結(jié)夏之儀，唯榜狀詞語(yǔ)不同而已。(下略)

冬年人事

節(jié)前一日，堂頭有免人事，預(yù)貼僧堂前。至晚堂內(nèi)庫(kù)司點(diǎn)湯，冬榜云：聊表至節(jié)陳賀之儀。年榜云：聊表改歲陳賀之儀。首尾同前。(下略)

解夏和歲末，通常要舉行湯禮，榜、狀禮儀同茶禮。只是湯禮多在晚間進(jìn)行。禪門(mén)認(rèn)為茶有三德：坐禪時(shí)使人不寐，滿腹時(shí)幫助消化，茶為不發(fā)之物，使人心性平和。雖說(shuō)“學(xué)禪務(wù)于不寐”(《《封氏聞見(jiàn)記》》)，但飲茶后精神過(guò)于興奮畢竟對(duì)身心無(wú)益，即使素來(lái)以沉靜著稱(chēng)的禪僧們大概也心存忌憚，所以晚間就不吃茶只吃湯了。

禪門(mén)里的湯到底是什麼?劉淑芬在《唐、宋寺院中的茶與湯藥》一文中有專(zhuān)門(mén)論述，筆者這里稍作解析和探討。

考之宋元以來(lái)清規(guī)，提到的湯大約有三種：熱湯、煎湯和湯藥。熱湯即燒開(kāi)的沸水，也簡(jiǎn)稱(chēng)湯，在茶禮中是用來(lái)點(diǎn)茶的，盛在湯瓶中點(diǎn)茶，稱(chēng)作澆湯?！肚逡?guī)》“僧堂內(nèi)煎點(diǎn)”條：“茶遍澆湯，卻來(lái)近前，當(dāng)面問(wèn)訊，乃請(qǐng)先吃茶也?！薄胺ň旒叭胧业茏犹貫樘妙^煎點(diǎn)”條：“行茶遍，約澆湯三五碗。”這里的熱湯就是燒開(kāi)的沸水。

湯藥除了僧人生病時(shí)飲用外，也用來(lái)依季節(jié)服用，以起到預(yù)防時(shí)疫的效用。清代儀潤(rùn)《百丈清規(guī)證義記》“湯藥”條載：“外則典座，內(nèi)則湯藥。應(yīng)時(shí)供奉住持湯點(diǎn)，左右應(yīng)接，佐助衣缽，撫恤行者。此執(zhí)須豐儉得宜，尤嚴(yán)戒背眾飲食?！痹偃缑鞔M(fèi)隱通容《叢林兩序須知》記載：“朝夕供奉方丈湯藥，制揀方料，簡(jiǎn)慎品味。其中根性優(yōu)劣，補(bǔ)瀉不同，或湯或丸，火候緩急，因時(shí)調(diào)服，一一須知謹(jǐn)察?！笨梢?jiàn)湯藥是在早晚服用的，用料講究，和合得宜，是適宜四時(shí)長(zhǎng)飲的補(bǔ)瀉之藥。

禪門(mén)湯禮中所說(shuō)的湯通常是指煎湯，用一種或數(shù)種藥物香料煎煮，用來(lái)解渴益生的飲料，類(lèi)似于后世的甘草湯、薄荷湯、紫蘇湯、蓮子湯、薯蕷(山藥)湯、橘皮湯等。宋代商業(yè)興盛，市井繁榮，出現(xiàn)了許多從事“點(diǎn)茶炷香”的專(zhuān)門(mén)行業(yè)，官府也設(shè)有“四司六局”，以備官員筵席之需。所謂“奇茶異湯”，處處有之，可見(jiàn)宋代生活之完備和繁華了。

南宋吳自牧《夢(mèng)梁錄》“十二月”條載：“更以蒼術(shù)、小棗、辟瘟丹相遺。如宮觀羽流，以交年疏仙術(shù)湯等送檀施家。醫(yī)師亦饋屠蘇袋，以五色線結(jié)成四金魚(yú)同心結(jié)子，或百事吉結(jié)子，并以諸品湯劑，送與主顧第宅，受之懸于額上，以辟邪氣?！边@些湯藥是用來(lái)辟除邪氣的。又如“天曉諸人出市”條載：“又有浴堂門(mén)賣(mài)面湯者，有浮鋪早賣(mài)湯藥二陳湯，及調(diào)氣降氣并丸劑安養(yǎng)元?dú)庹?。”這里的“二陳湯”即煎湯，用半夏、橘紅、茯苓、炙甘草四味草藥組成，用生姜、烏梅入煎，有清熱化痰、消導(dǎo)行氣之功效。

又據(jù)北宋朱彧《萍洲可談》卷一記載：“今世俗客至則啜茶，去則啜湯。湯取藥材甘香者屑之，或溫或涼，未有不用甘草者。此俗遍天下?！蹦纤涡於取赌洗凹o(jì)談》也說(shuō)：“客至則設(shè)茶，欲去則設(shè)湯，不知起于何時(shí)?然上至官府，下至閭里，莫之或廢?！边@兩則資料里除了說(shuō)明煎湯用藥物香料外，還說(shuō)明“客至點(diǎn)茶，欲去煎湯”這樣的待客禮儀在宋代社會(huì)上很流行，上至侯門(mén)府衙，下至市井巷陌，旁及宮觀寺廟，都很盛行和重視。這應(yīng)該是宗門(mén)茶湯煎點(diǎn)禮儀形成的社會(huì)基礎(chǔ)。

禪寺煎湯不可能象俗世間那樣名目繁多，最多的可能是鹽豉湯、生姜湯、甘草湯等，可根據(jù)四時(shí)變化煎煮不同材料，以甘甜可口、消食暖胃、消解茶性爲(wèi)主。所謂“先茶后湯”，是有一定道理的。有時(shí)茶湯果子藥食并列，如《律苑事規(guī)》記載：“方丈請(qǐng)和尚今晚湯果”，“請(qǐng)?zhí)貫闇⑺幨?，至晚湯果，兩班光伴。”《敕修清?guī)》“達(dá)磨忌”條云：“念誦畢，或請(qǐng)就坐藥石?！庇帧案嫦恪痹疲骸爱?dāng)晚，方丈請(qǐng)參頭、維那、侍者藥石?！庇帧坝畏絽⒄?qǐng)”條云：“當(dāng)晚特為湯，乃至湯罷，起就爐前謝湯，須兩展三禮，抽衣就坐藥石。”可見(jiàn)湯禮中的湯不可能是湯藥，而是煎湯。湯藥和果子、藥石一般不能同時(shí)服食，而煎湯則可。

另外，宋代禪寺通行點(diǎn)茶禮法，這也是兩宋茶法在宗門(mén)的一種體現(xiàn)。宋代不僅文人雅士熱中煎茶、點(diǎn)茶，甚至連帝王貴胄也參與其中，樂(lè)此而不疲，這是宋代茶文化興盛的一個(gè)主要因素。如蘇軾《汲江煎茶》詩(shī)：“活水還需活火烹，自臨釣石取深清。大瓢貯月歸春甕，小杓分江入夜瓶。茶雨已翻煎處腳，松風(fēng)忽作瀉時(shí)聲。枯腸未易禁三碗，坐聽(tīng)荒城長(zhǎng)短更?！泵枥L了宋人煎茶的清況。陸游《臨安春雨初霽》詩(shī)：“世味年來(lái)薄似紗，誰(shuí)令騎馬客京華?小樓一夜聽(tīng)春雨，深巷明朝賣(mài)杏花。矮紙斜行閑作草，晴窗細(xì)乳戲分茶。素衣莫起風(fēng)塵嘆，猶及清明可到家?！标憚?wù)觀詩(shī)中所說(shuō)的分茶，其實(shí)就是點(diǎn)茶，屬于點(diǎn)茶的一種游戲，起源于唐末五代時(shí)期，宋時(shí)民間頗為流行。宋徽宗曾親自點(diǎn)茶，以賞賜近臣：“上命近侍取茶具，親手注湯擊沸。少頃，白乳浮盞，而如疏星淡月。顧群臣曰：‘此自布茶’。飲畢，皆頓首謝?！?《延福宮曲宴記》(宋)李邦彥撰 )

宋代點(diǎn)茶法是將團(tuán)茶或散茶，經(jīng)過(guò)破碎、碾羅后成為精細(xì)末茶，然后投到茶盞中，用湯瓶注入沸水，并用茶筅攪拌以出沫餑。宋代點(diǎn)茶首重建盞，以紺黑有鷓鴣斑或兔毫紋為上品，這樣更能襯托出沫餑潔白如雪的色澤。趙佶《大觀茶論》中說(shuō)：“盞色貴青黑，玉毫條達(dá)者為上，取其燠發(fā)茶采色也。”“結(jié)浚靄，結(jié)凝雪。茶色盡矣……乳霧洶涌，溢盞而起……《桐君錄》曰：‘茗有餑，飲之宜人，雖多不為過(guò)也。’”描繪得很精致形象，可看作是對(duì)宋代點(diǎn)茶法所成茶湯的具體呈現(xiàn)。

宋代民間點(diǎn)茶、飲茶、斗茶、分茶風(fēng)氣頗興，我們從傳世的北宋人劉宋年的《攆茶圖》、《茗園賭市圖》(臺(tái)北故宮博物院藏)、宋徽宗趙佶的《文會(huì)圖》(臺(tái)北故宮博物院藏)以及據(jù)說(shuō)出自元代趙孟頫之手的《斗茶圖》等畫(huà)幅中都可以看到，這也是宋代茶事興盛的具體寫(xiě)照。

此外，吳自牧《夢(mèng)梁錄》有許多文字資料也可佐證：

夜市

日市亦買(mǎi)賣(mài)。又有夜市物件，中瓦前車(chē)子賣(mài)香茶異湯。

諸色雜貨

又有早間賣(mài)煎二陳湯，飯了提瓶點(diǎn)茶，飯前有賣(mài)馓子、小蒸糕。

茶肆

巷陌街坊，自有提茶瓶沿門(mén)點(diǎn)茶，或朔望日，如遇吉兇二事，點(diǎn)送鄰里茶水，倩其往來(lái)傳語(yǔ)。又有一等街司衙兵百司人，以茶水點(diǎn)送門(mén)面鋪席，乞覓錢(qián)物，謂之“齪茶”。僧道頭陀欲行題注，先以茶水沿門(mén)點(diǎn)送，以為進(jìn)身之階。

從以上簡(jiǎn)單資料可以看出，點(diǎn)茶、煎湯、食用茶點(diǎn)，是宋代社會(huì)生活中的一個(gè)普遍現(xiàn)象，宗門(mén)只是將之禮儀化并寫(xiě)入清規(guī)，融入到禪僧的日常修行生活中，從而形成了禪門(mén)獨(dú)特的“茶禮”和“湯禮”，可以看作是宋代茶風(fēng)在禪門(mén)的具體反映。

至于具體的煎點(diǎn)方式，無(wú)著道忠《小叢林清規(guī)》中則有具體描寫(xiě)：

住持焚香薰獻(xiàn)，次遞茶器，左手接托。次進(jìn)茶筅，右手接之。并摸盞唇令注湯，以筅攪了。還筅侍香，雙手薰獻(xiàn)了。(“佛涅槃忌”)

供頭候眾吃果了進(jìn)茶(每器盛末荼，和尚與果一時(shí)供。故今只進(jìn)余眾耳)，次進(jìn)湯瓶。捧茶托，右手摸碗唇承湯，茶筅攪調(diào)了。(“展缽式”)

這段文字可以看作是對(duì)《清規(guī)》中“點(diǎn)茶”、“行茶”、“澆湯”儀規(guī)的細(xì)化和補(bǔ)充，對(duì)我們了解宋代禪寺茶湯具體操作方法有著重要的參考意義。

四、茶榜與茶狀

前面引文中曾提到的茶榜和茶狀，在禪門(mén)茶禮中有專(zhuān)門(mén)的意義。關(guān)于榜和狀的字義以及用處，宣方《宋元佛寺茶榜考論》、王大偉《宋元禪宗清規(guī)研究》都有專(zhuān)章論述，此不贅述。筆者重點(diǎn)解析茶榜和茶狀在茶湯煎點(diǎn)禮儀中的具體應(yīng)用。

前引“僧堂內(nèi)煎點(diǎn)”條說(shuō)：“堂內(nèi)煎點(diǎn)之法，堂頭庫(kù)司用榜，首座用狀?！痹诙U寺職能中，住持以下，首座最受尊重?！笆鬃殻韮x眾僧?！?同前)元代《幻住庵清規(guī)》里說(shuō)：“首座之稱(chēng)，居一眾之首也。在叢林與長(zhǎng)老平分風(fēng)月，在庵中與庵主同展化儀。事在精勤，行存潔白，情忘憎愛(ài)，念絕是非。十方之儀范所鐘，一眾之道業(yè)所系?！痹诎僬蓱押６U師制定禪寺清規(guī)之前，首座也稱(chēng)上座或第一座。如《五燈會(huì)元》載有溈山靈佑禪師一則著名公案：

時(shí)華林覺(jué)為第一座……丈曰：“若能對(duì)眾下得一語(yǔ)出格，當(dāng)與住持?！奔粗竷羝繂?wèn)曰：“不得喚作凈瓶，汝喚作甚么?”林曰：“不可喚作木也。”丈乃問(wèn)師(靈佑禪師)，師踢倒凈瓶便出去。丈笑曰：“第一座輸卻山子也?！?/p>

華林覺(jué)當(dāng)時(shí)為首座，卻因應(yīng)答不對(duì)機(jī)，從而失去主持大溈山的機(jī)會(huì)，輸給了時(shí)任典座之職的靈佑禪師。六祖《壇經(jīng)》中記載：“神秀上座現(xiàn)為教授師，必是他得?！睆纳献⒌谝蛔?，到后來(lái)的首座稱(chēng)謂，可見(jiàn)禪寺清規(guī)從唐及宋的發(fā)展流變過(guò)程。

禪寺茶禮因爲(wèi)“禮數(shù)殷重”，茶榜、茶狀的文字都有一定格式和具體規(guī)定。這在南宋《叢林校定清規(guī)總要》里也有詳細(xì)說(shuō)明：“四節(jié)茶湯榜狀式，方丈庫(kù)司，用榜七行;首座，用狀九行?！?/p>

因爲(wèi)茶湯禮儀特為人以及場(chǎng)所的不同，茶榜、茶狀張貼的地方也不同?；蛸N堂外上間或下間(請(qǐng)知事)、或貼僧堂南頰(請(qǐng)頭首)、或貼僧堂門(mén)頰(僧堂內(nèi)煎點(diǎn))(以上俱引自《禪苑清規(guī)》);或貼僧堂前下間(《禪林備用清規(guī)》)，或貼僧堂前(《律苑事規(guī)》)不僅如此，張貼的位置也有規(guī)定：堂頭榜在上間。若知事首座在下間。(《禪苑清規(guī)》“僧堂內(nèi)煎點(diǎn)”條)

舉行重要茶湯禮儀，茶榜、茶狀要先呈主持或首座看過(guò)，然后張貼：“堂內(nèi)煎點(diǎn)之法，堂頭庫(kù)司用榜，首座用狀。令行者以箱復(fù)托之，侍者或監(jiān)院或首座呈特為人，禮請(qǐng)訖，貼僧堂門(mén)頰?！?《禪苑清規(guī)》)“齋前具箱復(fù)托茶榜呈首座?！?同上)

茶榜直接張貼即可，而茶狀則要用封皮或者稱(chēng)作可漏、可漏子封裝起來(lái)，呈給需要禮請(qǐng)的僧眾，然后才張貼。如《叢林校定清規(guī)總要》記載：

眾寮解結(jié)特為湯狀式

守寮比丘某。右某啟：取今晚就寮煎湯一中。特為闔寮尊眾。聊表(結(jié)制解制)之儀。伏望眾慈，同垂光降。謹(jǐn)狀。某年某月日。守寮比丘　某狀?？陕籂钫?qǐng)闔寮尊眾，守寮比丘　某　謹(jǐn)封。

晚間僧寮煎湯用狀，以示隆重。也籍以聯(lián)系同寮僧眾感情，表示對(duì)結(jié)制解制儀式的一種尊重。

(圖注：叢林校定清規(guī)總要附圖)

五、茶藥與藥石

《清規(guī)》中提到的葯、或茶葯，就是禪門(mén)常說(shuō)的藥石。藥石的稱(chēng)謂由來(lái)已久?！读凶印钪臁罚骸凹捌洳∫?，無(wú)藥石之儲(chǔ)。”《玄應(yīng)經(jīng)音義》云：“攻病曰藥石。”所以藥石最初是用來(lái)治療身體疾病的?！饵S檗清規(guī)》里說(shuō)：“藥石，晚食也。比丘過(guò)午不食，故晚食名藥石，為療餓渴病也。”可見(jiàn)，藥石是宗門(mén)晚間飲食的一種稱(chēng)謂，正如稱(chēng)“甜酒”為“般若湯”一樣，是一種宗門(mén)隱語(yǔ)。

藥石除了是晚食的隱語(yǔ)外，在茶湯禮儀中也指一種類(lèi)似點(diǎn)心的茶點(diǎn)，或者是簡(jiǎn)單的果脯、蜜煎、蜜果、松子、熏豆之類(lèi)，但不可能是藥丸。宋人周密《武林舊事》“酒樓 ”條載：“有以法制青皮、杏仁、半夏、縮砂、豆蔻、小蠟茶、香藥、韻姜、砌香、橄欖、薄苛?！边@些下酒的小食也可用來(lái)做茶點(diǎn)。吳自牧《夢(mèng)梁錄》“分茶酒店 ”條記載的果子更多，簡(jiǎn)要羅列一些：

四時(shí)果子：圓柑、乳柑、福柑、麝香甘蔗、沈香藕、金銀水蜜桃、新胡桃、新銀杏、洞庭橘、蜜橘、橄欖、紅柿、方頂柿、青梅、枇杷、金杏。

干果子：如錦荔、京棗、香蓮、松子、人面子、蜜姜豉、瑪瑙餳、麝香豆沙團(tuán)子。可謂琳瑯滿目了。

至于“臘藥”和“暑藥”，《夢(mèng)梁錄》和《武林舊事》中都有提及：

“臘日賜宰執(zhí)、親王、三衙從官、內(nèi)侍省官并外閫、前宰執(zhí)等臘藥，系和劑局造進(jìn)及御藥院特旨制造銀合，各一百兩以至五十兩、三十兩各有差。伏日賜暑藥亦同。”(《武林舊事》)

“醫(yī)家亦多合藥劑，侑以虎頭丹、八神、屠蘇，貯以絳囊，饋遺大家，謂之“臘藥”?！?同上)

可以看出，這些“臘藥”和“暑藥”，很可能是用來(lái)外用或者放置在室內(nèi)的，一是端午節(jié)佩帶辟邪，一是暑天涂抹解熱。

禪寺茶湯禮儀中之所以將藥食茶點(diǎn)稱(chēng)作“藥”或“茶藥”，是因?yàn)榉鸾逃羞^(guò)午不食和不非時(shí)食的戒律規(guī)定和飲食傳統(tǒng)，飲茶時(shí)吃點(diǎn)心或者果脯、熏豆之類(lèi)，也屬于違戒，為戒律所不允許;但如果是用來(lái)治療身體疾病的，則不算破戒。《清規(guī)》中也說(shuō)：“小食、藥石，與果子、米飲、豆湯、菜汁之類(lèi)，如非齋粥二時(shí)，并是非時(shí)之食也?！边@些藥石果子如果在非兩餐齋飯時(shí)食用，就是非時(shí)食，是破戒;但如果在茶湯禮儀中食用，因爲(wèi)是“茶葯”，就不算破戒。這也是禪門(mén)特別的“開(kāi)緣”之例。

現(xiàn)在日本茶道仍然稱(chēng)飲茶前的飲食為“懷石料理”，就來(lái)自于禪宗。傳說(shuō)禪僧們冬天打坐時(shí)，實(shí)在難以忍受寒冷和飢餓，于是將燒熱的石頭揣在懷里，不但身上不冷了，肚子也不“咕咕”叫了，懷石的典故由此而來(lái)。

六、茶湯禮儀中的用具

據(jù)筆者粗略統(tǒng)計(jì)，《清規(guī)》中涉及茶湯禮儀的用具約有以下數(shù)種，簡(jiǎn)單介紹如下：

1) 斗笠

斗笠是云水僧必不可少的行具之一，上下斗笠時(shí)，可以用來(lái)盛裝茶葉筒。《清規(guī)》“裝包”條：“笠子內(nèi)安圣像、經(jīng)文、茶器之類(lèi)。”“先取凈瓶茶筒枕頭安笠內(nèi)。”

2) 湯瓶

用來(lái)盛裝熱湯點(diǎn)茶的用具，唐代稱(chēng)作提子，宋代稱(chēng)作湯瓶，簡(jiǎn)稱(chēng)瓶，用來(lái)點(diǎn)茶，也稱(chēng)澆湯?！肚逡?guī)》：“齋前，提舉行者準(zhǔn)備湯瓶，換水燒湯。”

3) 茶盤(pán)

用來(lái)盛放盞橐的盤(pán)子?！肚逡?guī)》：“盞橐茶盤(pán)，打洗光潔。”

4) 茶盞、橐

茶盞也稱(chēng)盞或碗，用來(lái)行茶(也稱(chēng)下茶)澆湯的飲茶工具，橐即茶托，也稱(chēng)橐子，用來(lái)盛放茶盞。《清規(guī)》：“行茶遍，約澆湯三、五碗?！薄皽砍?，或?yàn)楸編煄熚碳妩c(diǎn)，即侍者澆湯，親自下茶，以表專(zhuān)敬也。”

5) 茶筅

茶筅一詞，《清規(guī)》尚沒(méi)有發(fā)現(xiàn)?！秹?mèng)梁錄》中有“掃帚、竹帚、筅帚”的記載。日僧無(wú)著道忠纂《禪林象器箋》及《小叢林清規(guī)》，其中對(duì)茶筅有詳細(xì)解說(shuō)：“《字匯》云：‘筅，同箲。筅，蘇典切，音鮮。筅帚，飯具?！薄啊段墓叶Y》云：茶筅之制不見(jiàn)于書(shū)傳，惟元謝宗可有詠茶筅詩(shī)，味其所謂‘此君一節(jié)瑩無(wú)瑕，夜聽(tīng)松風(fēng)漱玉華，萬(wàn)縷引風(fēng)歸蟹眼，半瓶飛雪起龍牙’之句，則其形狀亦可仿佛見(jiàn)矣?；蛑^茶筅即蔡氏《茶錄》所謂茶匙，非是?！薄瓣懹稹恫杞?jīng)》有茶具十六事，其中有歸潔注云：‘竹筅帚也?！?以上具引自《禪林象器箋》)

6) 茶湯圖

茶湯圖是禪寺茶湯禮儀的一種圖示方式，簡(jiǎn)潔明了，以便大眾熟悉并遵守。《禪苑清規(guī)》中尚沒(méi)有附圖，南宋《叢林校定清規(guī)總要》中所載十一副圖中，有八幅是茶湯禮儀圖(見(jiàn)附圖)，可見(jiàn)宋代宗門(mén)對(duì)于茶湯禮儀的重視程度了。《禪林備用清規(guī)》中的“眾寮結(jié)夏”條則有詳細(xì)記載：

夏中具行茶湯瓶盞圖。兄弟有結(jié)緣者。隨意書(shū)名。結(jié)眾人緣也。堂司出圖帳后。粥罷。眾人和南。時(shí)出圖于穿堂。(諸圖牌。諸方具有常式)。

陸羽《茶經(jīng)》“十之圖”說(shuō)道：“以絹素或四幅、或六幅分布寫(xiě)之，陳諸座隅，則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略，目擊而存，于是《茶經(jīng)》之始終備焉?！北容^禪寺茶湯圖，僅僅取陸羽“茶圖”之名目而已，實(shí)際內(nèi)容則要莊嚴(yán)和豐富得多，目的是爲(wèi)為了方便僧眾明了茶湯禮儀立，其中的意義較之陸羽《茶經(jīng)》，深且遠(yuǎn)矣。

(圖注：密庵咸杰禪師法語(yǔ)。示璋禪人，茶掛。現(xiàn)藏日本京都大德寺龍光院)

(圖注：雪菴溥光書(shū)《敕賜大重陽(yáng)萬(wàn)壽宮》碑，碑立陜西戶縣祖庵鎮(zhèn)終南山萬(wàn)壽宮)

七、茶鼓、茶板、照牌

茶鼓也寫(xiě)作茶皷，設(shè)在法堂西北角，召集僧眾舉行茶湯禮儀時(shí)用。宋·林逋《西湖春日》詩(shī)：“春煙寺院敲茶皷，夕照樓臺(tái)卓酒旗?！薄秴擦中６ㄇ逡?guī)總要》：“說(shuō)法則有法鼓，會(huì)茶則有茶鼓?！比丈疅o(wú)著道忠《禪林象器箋·法鼓》條：“法堂設(shè)二鼓，其東北角者為法鼓，西北角者為茶鼓?！薄肚逡?guī)》“堂頭煎點(diǎn)”條則有詳細(xì)說(shuō)明：

齋罷，侍者先上方丈，照管香爐次位。如湯瓶里盞橐辦，行者齊布茶訖……報(bào)覆住持人，然后打茶鼓(若茶未辨而先打鼓，則眾人久坐生惱。若庫(kù)司打鼓，諸寮打版，并詳此意，不宜太早)。眾客集，侍者揖入(方可煞鼓)。

至于茶鼓的擊打，也有一定規(guī)則?！秴擦中６ㄇ逡?guī)總要》中說(shuō)：“法鼓，茶鼓，侍者主之。如上堂法鼓，長(zhǎng)擊三通。小參，長(zhǎng)擊一通。入室三下，普說(shuō)告香，各五下。如特為尊宿，特為大眾，特為新舊執(zhí)事，擊茶鼓一通。退座三下。”“庫(kù)堂前鼓，庫(kù)司主之。報(bào)齋三下，堂中煎點(diǎn)茶湯，集眾退座，每日齋粥，下堂和南，并擊之。大普請(qǐng)，長(zhǎng)擊一通。”《清規(guī)》中記載同此。

另外也有板，稱(chēng)作打板或鳴板，作用同于茶鼓。有時(shí)鼓板并列。如《清規(guī)》“僧堂內(nèi)煎點(diǎn)”條：“長(zhǎng)版后眾僧集定。”“赴茶湯”條：“聞鼓版聲及時(shí)先到，明記坐位照牌。免致倉(cāng)遑錯(cuò)亂?！闭张剖怯脕?lái)表明坐位次序的，也要事先備好，以免臨時(shí)錯(cuò)亂。

總之，禪寺中的茶湯禮儀有一套嚴(yán)密的程序，從擊鼓鳴板召集僧眾，到依照照牌入坐，可謂“等級(jí)森嚴(yán)”，不能有半點(diǎn)差池。

八、結(jié)束語(yǔ)

以上筆者從七個(gè)方面，對(duì)唐宋來(lái)以來(lái)禪寺中的茶湯禮儀及做法作了粗略分析?？梢钥吹?，禪寺吃茶不僅僅是爲(wèi)了解渴，更多的是一種對(duì)禪門(mén)儀式的注重。從吃茶時(shí)出茶榜、茶狀，到敲擊茶鼓、茶板，以及燒香、行茶、澆湯、勸吃茶、行茶葯、謝茶等過(guò)程來(lái)看，禪門(mén)對(duì)待茶湯禮儀是十分注重的。正如《禪林備用清規(guī)》中所說(shuō)：“禪苑清規(guī)，始自百丈制禮作樂(lè)，防人之失。禮以立中道，樂(lè)以導(dǎo)性情。香燭茶湯，爲(wèi)之禮;鈡魚(yú)鼓板，爲(wèi)之樂(lè)?！睂⒉铚Y儀提升到儒家“禮樂(lè)”的高度，可謂推崇備至。宋代禪門(mén)有“煎點(diǎn)茶湯，叢林盛禮”的說(shuō)法，《叢林校訂清規(guī)縂要》中也說(shuō)：“自古茶禮最重，有謝茶不謝食之說(shuō)?！?/p>

限于篇幅和體裁，筆者在探討唐宋茶湯禮儀時(shí)并沒(méi)有將燒香內(nèi)容納入，主要是考慮到這是一個(gè)專(zhuān)項(xiàng)題目，有待以后專(zhuān)題討論。宋代有俗諺曰：“燒香點(diǎn)茶，掛花插花。四般閑事，不宜累家?！碧扑我詠?lái)，燒香已成爲(wèi)一種專(zhuān)門(mén)的技藝和職業(yè)，有諸多香鋪、行香人、印香人、香婆子等。印香也稱(chēng)篆香，最早從寺院中興起，不僅用來(lái)供佛，也用來(lái)計(jì)時(shí)，稱(chēng)作“無(wú)聲漏”。禪寺中無(wú)論茶禮還是湯禮，以及入室參請(qǐng)等，都要先燒香或告香，香爐、香瓶、香盒、香丸、香支是必備的，燃香、拈香、炷香等都有相應(yīng)規(guī)約，并有“告香圖”供僧眾研習(xí)，可見(jiàn)宗門(mén)對(duì)于燒香禮儀的重視了。

另外，在探討唐宋禪寺茶湯禮儀時(shí)筆者結(jié)合唐宋以來(lái)煎茶、點(diǎn)茶之法予以說(shuō)明和佐證，這樣就避免了過(guò)去一些研究者因爲(wèi)不熟悉茶法而對(duì)禪寺茶禮的一些誤解。然而去圣時(shí)遙，古風(fēng)不存，《清規(guī)》中許多茶湯用語(yǔ)在我們今人眼里已然變得陌生，加之現(xiàn)存禪寺中已經(jīng)徹底沒(méi)有了這些古代茶湯禮儀，所謂“禮失而求諸野”似乎也不可能，凡此種種，都對(duì)研究宋代《清規(guī)》茶湯禮儀帶來(lái)一定的困惑。正如清人儀潤(rùn)所感嘆的：“又規(guī)條中，古有而今無(wú)者，如點(diǎn)茶拋香之類(lèi)。古無(wú)而今有者，如祖忌增百丈等?！?《百丈清規(guī)證義記》)孔子曾告戒弟子：“不學(xué)詩(shī)，無(wú)以言”“不學(xué)禮，無(wú)以立?！比寮易罱K詩(shī)教和禮儀。如今詩(shī)教凋零，禮儀盡失，言而無(wú)信，立則偃蹇，徒余嘆息。至于本文所論，難免粗疏甚或舛誤之處，還望識(shí)者有以教我爲(wèi)盼也。

【摘自2017年《吃茶去》雜志(總第67期);作者：馬守仁(陜西西安)，系茶禪文化研究學(xué)者，著有《無(wú)風(fēng)荷動(dòng)》《嶺上多白云》等】

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《無(wú)風(fēng)荷動(dòng)——靜參中國(guó)茶道之韻》，馬嘉善著，北京大學(xué)出版社2013年版

關(guān)于“茶禪一味”和圓悟克勤的墨跡

摘要：流傳廣泛的圓悟手書(shū)“茶禪一味”之說(shuō)是查無(wú)實(shí)據(jù)的臆測(cè)，被日本奉為國(guó)寶的圓悟印可狀和一休授予珠光的圓悟法語(yǔ)兩幅墨跡往往被人混為一談，“茶禪一味”在日本確立后先后兩次傳入中國(guó)，現(xiàn)在已成為人們津津樂(lè)道的概念，但糾正茶文化領(lǐng)域的錯(cuò)誤認(rèn)識(shí)也是當(dāng)務(wù)之急。

關(guān)鍵詞：茶禪一味圓悟克勤墨跡一休宗純村田珠

一、圓悟手書(shū)“茶禪一味”之說(shuō)查無(wú)實(shí)據(jù)

我國(guó)茶文化研究者中有人認(rèn)為“茶禪一味”最早的資料是宋代禪門(mén)巨匠圓悟克勤的手書(shū)真跡。如丁文在其論文《論“茶禪一味”》中說(shuō)：“‘茶禪一味’，其說(shuō)源于宋代，系禪僧圓悟克勤手書(shū)贈(zèng)送參學(xué)的日本弟子的四字真訣。(1)”再如江靜、吳玲編著的《茶道》也說(shuō)：“‘茶禪一味’的說(shuō)法最早是由我國(guó)宋代著名禪師圓悟克勤(1063-1135)提出的。據(jù)說(shuō)，克勤曾手書(shū)‘茶禪一味’四字真訣，贈(zèng)予高徒虎丘紹隆。(2)”杭州作家王旭峰也說(shuō)：“宋代有個(gè)叫圓悟克勤的禪師，手寫(xiě)‘茶禪一味’于日本弟子，回國(guó)時(shí)翻船，裝在竹筒中的字幅兒輾轉(zhuǎn)到了一休大師手中，據(jù)說(shuō)一休以此得道。這四個(gè)字便成了鎮(zhèn)寺之寶，至今仍收藏在日本京都大德寺里。(3)”三者都斷定圓悟克勤曾手書(shū)“茶禪一味”四字真訣，不同的是有的說(shuō)這四字真訣是贈(zèng)給日本弟子的，有的說(shuō)是贈(zèng)與中國(guó)弟子虎丘紹隆(1077-1136)的。

顯然，贈(zèng)送給誰(shuí)并不重要，重要的是圓悟克勤究竟是否手書(shū)過(guò)“茶禪一味”的四字真訣?答案是否定的，因?yàn)槿藗冎两裎茨艹鍪緢A悟克勤手書(shū)過(guò)這四字真訣的史料證據(jù)。不僅如此，我們?cè)趫A悟克勤的《佛果圓悟禪師碧巖錄》，以及圓悟弟子虎丘紹隆編錄的《圓悟佛果禪師語(yǔ)錄》、《佛果克勤禪師心要》等史料中也沒(méi)有發(fā)現(xiàn)圓悟克勤的有關(guān)茶禪關(guān)系的言辭。圓悟克勤禪師是中國(guó)禪林的一代宗師(圖1)，著有“宗門(mén)第一書(shū)”《碧巖錄》，在佛教界有著崇高的地位，但要斷定“茶禪一味”出自圓悟之手，是必須具備可靠的相關(guān)史料的，不能僅僅憑他的禪學(xué)建樹(shù)和地方飲茶習(xí)慣進(jìn)行主觀臆測(cè)。

其實(shí)，在漢語(yǔ)里，“茶禪”或“禪茶”直到上個(gè)世紀(jì)80年代末或90年代初才被作為一個(gè)固定詞語(yǔ)而廣泛使用。據(jù)學(xué)者研究，我國(guó)古代將“茶”和“禪”二字組合起來(lái)，構(gòu)成“茶禪”或“禪茶”一詞的文獻(xiàn)資料，最早出現(xiàn)于清代。有人通過(guò)《四庫(kù)全書(shū)》和佛教典籍的電子檢索，發(fā)現(xiàn)中國(guó)古代并不存在“茶禪”或“禪茶”這樣的概念，至少不是一個(gè)重要概念(4)。

不僅是古代，即使在1990年代之前，“茶禪”或“禪茶”也是幾乎無(wú)人使用的詞語(yǔ)。1990年，葛兆光在《讀書(shū)》雜志發(fā)表《茶禪閑話》一文時(shí)說(shuō)：“古人以禪意入詩(shī)入畫(huà)，嘗有‘禪詩(shī)’、‘禪畫(huà)’之稱(chēng)，似無(wú)‘茶禪’之名，”于是便自己杜撰了“茶禪”一詞用于文章的題目(5)。翌年，葛先生又在《讀書(shū)》發(fā)表《茶禪續(xù)語(yǔ)》，說(shuō)“自家不識(shí)金鑲玉，大言不慚以為‘茶禪’是可以搶個(gè)專(zhuān)利證的杜撰，誰(shuí)料無(wú)意中讀一書(shū)，云克勤禪師贈(zèng)日本僧珠光語(yǔ)中便有‘茶禪一味’，今尚藏于日本奈良寺中，不覺(jué)臉皮無(wú)光，只得連叫‘苦也苦也’。(6)”葛先生給自己的文章起了個(gè)名叫《茶禪閑話》，以為自己杜撰“茶禪”一詞，有首創(chuàng)之功，可以拿個(gè)“專(zhuān)利”，沒(méi)想到某書(shū)寫(xiě)著“茶禪一味”語(yǔ)出圓悟克勤之事，頓覺(jué)臉上無(wú)光，叫苦不迭。

我們無(wú)意考究葛先生是從哪本書(shū)上得知“茶禪一味”語(yǔ)出圓悟克勤的，我們想說(shuō)的是，博識(shí)如葛公尚且不知有“茶禪”一詞，可見(jiàn)至遲到1900年代初，該詞在現(xiàn)代漢語(yǔ)中尚未成為一個(gè)習(xí)用的詞語(yǔ)，更不用說(shuō)“茶禪一味”了。大概由于這樣的原因，1992年5月上海文化出版社的陳宗懋主編的茶文化詞典《中國(guó)茶經(jīng)》中沒(méi)有“茶禪”、“禪茶”和“茶禪一味”之類(lèi)的詞條。不僅如此，2002年漢語(yǔ)大詞典出版社出版的朱世英等主編《中國(guó)茶文化大辭典》也沒(méi)有“茶禪一味”的詞條。

國(guó)內(nèi)學(xué)者早已有人對(duì)圓悟手書(shū)“茶禪一味”的說(shuō)法提出過(guò)質(zhì)疑。例如，在2007年由大眾文藝出版社出版的《茶事通義》中，陳香白指出：“筆者查閱了《大藏經(jīng)》等相關(guān)資料，尤其是《佛果圓悟禪師碧巖錄》、《圓悟佛果禪師語(yǔ)錄》，并翻遍《中日高僧書(shū)法集》(江蘇美術(shù)出版社1990年7月版)均找不到‘茶禪一味’出自圓悟克勤之證據(jù)。(7)”可惜的是，這樣學(xué)術(shù)態(tài)度嚴(yán)謹(jǐn)?shù)馁|(zhì)疑沒(méi)有被很多人接受，認(rèn)為“茶禪一味”出自圓悟克勤之手的臆說(shuō)至今依然在我國(guó)茶文化領(lǐng)域十分流行。

二、海上漂流的圓悟印可狀

江靜、吳玲的《茶道》還說(shuō)：“這四字真跡后來(lái)被來(lái)華的日本僧人攜帶回國(guó)，臨抵海岸之際，風(fēng)急浪高，船體粉碎，所幸四字真跡已經(jīng)漆制裝裱，未被海浪吞沒(méi)，漂至岸邊，為人拾起，最終輾轉(zhuǎn)傳至一休宗純手中，成為日本代代相傳的國(guó)寶。(8)”靳飛《茶禪一味——日本的茶道文化》一書(shū)也說(shuō)：一休“他能把自己老師華叟宗曇的印可狀燒掉，但卻精心保存著圓悟的一幅墨跡，可見(jiàn)其對(duì)圓悟的尊敬。后來(lái)一休把這幅墨跡傳給茶道開(kāi)山祖村田珠光。由珠光下傳，此墨跡遂成茶道重寶?？上У氖?，在流傳中有半幅被人截走后神秘失蹤了，余下的半幅今藏于東京的國(guó)立博物館，更被列作國(guó)寶。(9)”這不符合事實(shí)。

遭遇風(fēng)浪漂流海中的圓悟墨跡，既不是“茶禪一味”的四字真訣，也和一休宗純沒(méi)有任何關(guān)系。根據(jù)相關(guān)資料我們知道，經(jīng)歷過(guò)海上漂流最后被定為國(guó)寶的圓悟墨跡是宋宣和六年(1124)十二月圓悟?qū)懡o其弟子虎丘紹隆的印可狀，日本茶道界稱(chēng)之為“流れ圜悟”，意思是“經(jīng)過(guò)漂流的圓悟墨跡”。因?yàn)槭菆A悟給紹隆的印可狀，我們不妨稱(chēng)之為“圓悟印可狀”。據(jù)傳，一名叫堯甫的僧人在薩摩(現(xiàn)鹿兒島縣)的坊之津海邊撿到了裝在桐木筒里的這幅印可狀，后獻(xiàn)給大德寺大仙院的古岳宗亙(1465-1548)，成為大仙院的“什物”。所謂“什物”，是指“個(gè)人不能隨意處理的寺院所有之物”，也就是說(shuō)這“流れ圜悟”成了大仙院的廟產(chǎn)，物權(quán)不歸私人所有。后來(lái)，大概由于享德2年(1543)的火災(zāi)和應(yīng)仁之亂(1467-1477)給大德寺造成了巨大損失，需要復(fù)興的資金，天正8年(1580)前后，大仙院將其賣(mài)給了堺市富商·茶人谷宗臨(1532-1601)。宗臨的兒子宗卓又把這印可狀裁剪為兩半，把后半幅賣(mài)給了仙臺(tái)藩主伊達(dá)政宗(1567-1636)。剩下的前半幅后歸祥云寺所有。位于堺市的祥云寺是谷氏家族的“菩提寺”，即供奉谷氏族祖先的寺院，應(yīng)該說(shuō)是檀越對(duì)祖廟的捐贈(zèng)吧。文化元年(1804)，這半幅墨跡又轉(zhuǎn)而為大名茶人松平不昧(1751-1818)收藏，成為松平家祖?zhèn)鞯膶毼铩?938年，松平家族將其捐贈(zèng)給帝室博物館，而原先賣(mài)給伊達(dá)政宗的后半幅至今下落不明。

帝室博物館即現(xiàn)在的東京國(guó)立博物館，因此，現(xiàn)存東京國(guó)立博物館的圓悟克勤墨跡，即“流れ圜悟”，只有前半幅19行字。紙本墨書(shū)，尺寸為43.9×51.4厘米，因?yàn)槭乾F(xiàn)存最古的圓悟克勤墨跡，昭和26年(1951)被定為國(guó)寶(圖2)。雖然早在上個(gè)世紀(jì)50年代就有人對(duì)這半幅“流れ圜悟”的真?zhèn)翁岢鲞^(guò)質(zhì)疑(10)，但至今依然沒(méi)有動(dòng)搖其“國(guó)寶”的地位(11)。

(圖注：圓悟印可狀(選自京都國(guó)立博物館《日本人和茶》)

圓悟克勤的這幅印可狀，原文見(jiàn)于《圓悟佛果禪師語(yǔ)錄》卷十四和《佛果克勤禪師心要》卷上，全文約900字，只有“趙州吃茶去”一句中有個(gè)“茶”字，此外沒(méi)有一個(gè)“禪”字，更不用說(shuō)“茶禪一味”了?？梢?jiàn)，所謂“茶禪一味”四字真訣經(jīng)海上漂流或被裁剪為兩半最后被定為國(guó)寶的說(shuō)法，不能不說(shuō)是某些人根據(jù)一鱗半爪的信息而主觀杜撰的動(dòng)人故事。

三、一休授予珠光的圓悟法語(yǔ)

再說(shuō)一休宗純授予村田珠光的圓悟墨跡。在日本茶道界，通常把一休授予珠光的圓悟墨跡特稱(chēng)為“圜悟の墨跡”，以區(qū)別于上文所述之“流れ圜悟”?！班魑颏文E”是宋建炎二年(1128)二月，圓悟克勤寫(xiě)給虎丘紹隆的法語(yǔ)，為行文方便，我們暫且把稱(chēng)作“圓悟法語(yǔ)”。

現(xiàn)存的“圓悟法語(yǔ)”，紙本墨書(shū)，長(zhǎng)61.2厘米，寬29.7厘米?，F(xiàn)藏畠山紀(jì)念館，被指定為“重要文化財(cái)”(圖3)。原文收錄于《佛果克勤禪師心要》卷上《示開(kāi)圣隆長(zhǎng)老》，全文347字，內(nèi)容是回憶師徒之誼，贊賞紹隆才干，勉勵(lì)禪途精進(jìn)之類(lèi)，與禪茶無(wú)涉。

(圖注：圓悟法語(yǔ)(選自京都國(guó)立博物館《日本人和茶》)

關(guān)于這幅“圓悟法語(yǔ)”，千利休的弟子山上宗二《山上宗二記》有所記載，文中說(shuō)：“又有用禪宗之墨跡于茶湯者，是珠光得圓悟之墨跡于(一)休和尚，以是為一種(飾物)而樂(lè)。(12)”又云“圓悟墨跡一幅，……是昔珠光得賜于一休和尚之墨跡也。(13)”另《宗湛日記》也說(shuō)：“所謂圓悟墨跡，乃珠光得之于一休而裝裱者也。(14)”據(jù)此，日本茶道史家一般都認(rèn)為，村田珠光曾從一休宗純獲得過(guò)圓悟克勤的墨跡這一歷史事實(shí)是基本可信的。

被稱(chēng)為日本茶道開(kāi)祖的村田珠光(1422-1503)11歲出家入奈良稱(chēng)名寺為僧，因怠慢寺役而被逐出寺院，過(guò)著四處流浪的生活。19歲時(shí)進(jìn)入位于現(xiàn)京都府田邊市酬恩庵成為一休宗純的弟子。酬恩庵即現(xiàn)在的一休庵，是大德寺的“末寺”，屬臨濟(jì)宗。珠光師從一休修禪，悟出“佛法就在茶湯里”的真諦，一休以圓悟墨跡作為印可狀授予村田珠光。珠光將其掛在茶室?！渡缴献诙洝つE》認(rèn)為此舉為“掛墨跡之初也?！?，說(shuō)明開(kāi)茶室掛禪僧墨跡之先河者為村田珠光。之后，隨著日本茶人和禪宗寺院關(guān)系的日益密切，茶式掛禪僧墨跡的做法逐漸成為慣例，成為茶會(huì)的點(diǎn)睛之物。

掛于壁龕的字畫(huà)在日本被稱(chēng)為“掛物”，而把茶室里掛的字畫(huà)特稱(chēng)為“茶掛”。茶室里掛字畫(huà)，并非單純?yōu)榱搜b飾點(diǎn)綴，更重要的是利用這些字畫(huà)表現(xiàn)茶會(huì)主題，統(tǒng)合主客心境，被視為“一座建立”、“一期一會(huì)”的“本尊”，是茶會(huì)最要緊的物件。日本茶道圣典《南坊錄》云：“無(wú)若掛物之第一道具者，乃客、亭主共茶湯三昧，一心得道之物也，以墨跡為第一。敬其文句之心，賞玩筆者之道人、祖師之德也。(15)”說(shuō)明茶會(huì)以“掛物”為第一，“掛物”以“墨跡”為第一。而日本茶道界所稱(chēng)的“墨跡”，主要是指禪僧，尤其是臨濟(jì)宗禪僧的墨寶。從這個(gè)意義上說(shuō)，圓悟墨跡在日本茶道史上是具有特殊的重要地位的。

堀江知彥《茶掛之書(shū)》提出了作為“茶掛”的四個(gè)條件：一、能表現(xiàn)“侘び”“寂び”境界;二、能讓人明顯地感覺(jué)到季節(jié)感;三、具有禪意;四、傳承路徑明確(16)。從傳承途徑來(lái)說(shuō)，這幅圓悟墨跡也是傳承有序，曾輾轉(zhuǎn)于名流大亨之間。珠光去世之后，珠光的養(yǎng)子村田宗珠繼承了這幅墨跡，后經(jīng)武野紹鷗、千利休、豐臣秀吉、德川家康等人之手，無(wú)一不是聲名顯赫之人，因此，這幅圓悟墨跡自古以來(lái)被視為日本茶道的頂級(jí)“茶掛”。

四、“茶禪一味”在日本的確立

我們有必要簡(jiǎn)述一下“茶禪一味”在日本的確立過(guò)程。日本在早在16世紀(jì)就有反映茶禪一味思想的資料，但“茶禪一味”作為一個(gè)語(yǔ)詞的確立卻是上個(gè)世紀(jì)的事。

臨濟(jì)宗禪僧大休宗休(1468-1549)語(yǔ)錄《見(jiàn)桃錄》引松源和尚詩(shī)句“茶兼禪味可”(17)，被認(rèn)為是“茶禪一味”的萌芽。堺市南宗寺開(kāi)山大林宗套(1480-1568)在武野紹鷗的肖像上所題詩(shī)中亦有“料知茶味同禪味”的句子，表達(dá)了茶禪同味的認(rèn)識(shí)。記錄千利休孫子千宗旦(1578-1658)茶語(yǔ)的《禪茶錄》曾被改為《宗旦遺書(shū)茶禪同一味》、《茶禪同一味》等書(shū)名流布坊間，茶禪一味的概念進(jìn)一步明確。1905年，大日本茶道學(xué)會(huì)創(chuàng)始人田中仙樵出版了《茶禪一味》一書(shū)，被認(rèn)為是“茶禪一味”始見(jiàn)于文字的首例，標(biāo)志著“茶禪一味”概念的確立。

但是，“茶禪一味”并沒(méi)有很快成為一個(gè)社會(huì)習(xí)用詞語(yǔ)(日語(yǔ)稱(chēng)為“熟語(yǔ)”)，筆者查閱手頭的辭典發(fā)現(xiàn)，上個(gè)世紀(jì)50年代到80年代初期，在日本出版的相當(dāng)于我國(guó)的《辭?！芬?guī)模的大型國(guó)語(yǔ)辭典，例如小學(xué)館的《新版·言林》(1963年)、巖波書(shū)店的《廣辭苑》第二版補(bǔ)定版(1975年)、小學(xué)館的《國(guó)語(yǔ)大詞典》(1981年)中均未出現(xiàn)“茶禪一味”，而只有“茶禪一致”一詞。說(shuō)明那個(gè)時(shí)代在日本社會(huì)習(xí)用的是“茶禪一致”，而非“茶禪一味”。

1988年三省堂出版了松村明編《大辭林》，其中的詞條仍為“茶禪一致”，但在詞義解釋之后列出了同義語(yǔ)“茶禪一味”。三省堂的《辭林21》(1993年)也是如此。可見(jiàn)，大約在1980年代中后期，“茶禪一味”一詞才開(kāi)始成為日本社會(huì)習(xí)用的四字格習(xí)語(yǔ)(日語(yǔ)稱(chēng)為“四字熟語(yǔ)”)。在此之前，也許主要在茶界或禪界使用。例如， 1956年日本出版的桑田忠親編《茶道辭典》(東京堂出版)、1975年出版的井口海仙等主編的彩色版《原色茶道大辭典》(淡交社)，均有“茶禪一味”詞條，而沒(méi)有“茶禪一致”。后來(lái)，作為茶界和禪界用語(yǔ)的“茶禪一味”，隨著日本經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)，習(xí)茶修禪人口不斷增加而逐漸滲透到社會(huì)民眾之間，最后定格成為一般民眾熟知的四字格習(xí)語(yǔ)。

五、“茶禪一味”傳入中國(guó)

“茶禪一味”作為四字格習(xí)語(yǔ)傳入中國(guó)應(yīng)該是在20世紀(jì)30年代末。1937年，日本大東出版社出版了醫(yī)學(xué)博士諸岡存的《茶とその文化》一書(shū)，書(shū)中有一節(jié)專(zhuān)門(mén)討論了茶和佛教，尤其是和禪宗的關(guān)系，并用“茶禪一味”和“茶佛一味”來(lái)說(shuō)明茶和禪宗以及佛教的密切關(guān)系。1939年12月，諸岡存的《茶とその文化》的中文編譯本由浙江省油茶棉絲管理處茶葉出版部作為《茶葉叢刊第一種》出版發(fā)行，題為《茶與文化》，編譯者呂叔達(dá)。原書(shū)共有兩處“茶禪一味”，中文編譯版刪除了一處。但不管怎么說(shuō)，這也算是迄今為止我們所能知道的最早出現(xiàn)“茶禪一味”的中文資料吧。

大概是由于呂叔達(dá)編譯的《茶與文化》是浙江省茶葉行業(yè)的出版物的緣故吧，該書(shū)并未在社會(huì)上產(chǎn)生多大的影響。“茶禪一味”第二次傳入中國(guó)便是我國(guó)實(shí)施改革開(kāi)放政策以后的事了。

眾所周知，我國(guó)的茶文化熱興起于上個(gè)世紀(jì)80年代。實(shí)行改革開(kāi)放以后，百?gòu)U俱興，經(jīng)濟(jì)熱獨(dú)占鰲頭，文化熱不甘落后，所謂“文化搭臺(tái)，經(jīng)濟(jì)唱戲”成了當(dāng)時(shí)文化發(fā)展的抓手，時(shí)代潮流滾滾，泥沙俱下在所難免。就茶文化角度而言，1977年，臺(tái)灣民俗學(xué)會(huì)理事長(zhǎng)婁子匡等人提倡弘揚(yáng)茶文化，在“茶道”和“茶藝”的用語(yǔ)選擇上引起了爭(zhēng)論。為了避免和日本茶道的混淆，人們選擇了“茶藝”作為代表中國(guó)茶文化的概念，形成了中國(guó)茶藝、韓國(guó)茶禮和日本茶道等反映東亞三國(guó)不同茶文化特質(zhì)的三個(gè)概念，為大陸的茶文化熱增添了助力。與此同時(shí)，我國(guó)茶文化研究者和愛(ài)好者對(duì)鄰國(guó)日本、韓國(guó)的茶文化的關(guān)注也與日俱增，各種譯介鄰國(guó)茶文化的專(zhuān)著和文章不斷問(wèn)世，“茶禪一味”亦隨之見(jiàn)諸各種書(shū)刊，成為人們談茶說(shuō)禪時(shí)津津樂(lè)道的一個(gè)概念。

但浮躁的時(shí)代難免因浮躁而產(chǎn)生的各種問(wèn)題。由于眾所周知的歷史原因，當(dāng)時(shí)我國(guó)茶文化研究者對(duì)日本的歷史文化知之甚少，因此，在1980年代，有人會(huì)把“南浦紹明”當(dāng)作南浦和紹明，認(rèn)為是兩個(gè)人;也有人把“堺”翻譯成“邊境”，不知道“堺”是日本的一個(gè)地名。關(guān)于中日茶文化交流歷史的知識(shí)，當(dāng)時(shí)也大多是通過(guò)日文資料獲得的，但由于資料欠缺、讀解能力、治學(xué)態(tài)度等諸多原因，造成了這樣那樣的知識(shí)性錯(cuò)誤。圓悟克勤手書(shū)“茶禪一味”的臆說(shuō)，以及混淆“圓悟印可狀”和“圓悟法語(yǔ)”的錯(cuò)誤應(yīng)該是其中的典型例子。

正如我國(guó)經(jīng)濟(jì)經(jīng)過(guò)迅猛發(fā)展其以后，現(xiàn)在已經(jīng)步入了穩(wěn)步發(fā)展的新常態(tài)那樣，我國(guó)的茶文化研究也應(yīng)該由快速發(fā)展而轉(zhuǎn)為扎實(shí)、嚴(yán)謹(jǐn)?shù)碾A段，逐漸糾正茶文化領(lǐng)域的一些廣為流傳、以訛傳訛的錯(cuò)誤觀念和錯(cuò)誤知識(shí)，已是茶文化研究者的當(dāng)務(wù)之急。愿和全國(guó)茶文化研究者共同努力。

【摘自2017年《吃茶去》雜志(總第67期);作者：曹建南(上海)，系上海師范大學(xué)人文與傳播學(xué)院教授、日本社會(huì)文化研究專(zhuān)家)】

參考資料

(1)郭天成主編《上海國(guó)際茶文化節(jié)論文選集(1994-1997)》，上海國(guó)際茶文化節(jié)組織委員會(huì)，1984年，第78頁(yè)。

(2)江靜、吳玲編著《茶道》(《日本文化叢書(shū)》第一輯)，杭州出版社，2003年，第48頁(yè)。

(3)王旭峰《愛(ài)茶者說(shuō)》，解放軍文藝出版社，2002年，第13頁(yè)。

(4)宣方《茶禪一味：傳說(shuō)、歷史與現(xiàn)實(shí)》，沈立江主編《盛世興茶——第十三屆國(guó)際茶文化研討會(huì)論文精編》，浙江人民出版社，2014年，第37頁(yè)。

(5)陳平原、凌云嵐編《茶人茶話》，生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店，2007年，第65頁(yè)。

(6)同注(5)，第72頁(yè)。

(7)陳香白《茶禪一味》，竺濟(jì)發(fā)編《茶禪東傳寧波緣——第五屆世界禪茶交流大會(huì)文集》，中國(guó)農(nóng)業(yè)出版社，2010年，第18頁(yè)。

(8)同注(2)

(9)靳飛《茶禪一味——日本的茶道文化》，百花文藝出版社，2004年，第91頁(yè)。

(10)千宗左等監(jiān)修《新修茶道全集》卷二《器物篇上》，春秋社，昭和30年，第43頁(yè)。

(11)《千利休ー‘侘び’の創(chuàng)造者》(別冊(cè)太陽(yáng)ー日本のこころ155)，平凡社，2008年，第47頁(yè)。

(12)林屋辰三郎等編注《日本的茶書(shū)(1)》(東洋文庫(kù)201)，平凡社，昭和46年，第141頁(yè)。

(13)同注(12)，第189頁(yè)。

(14)熊倉(cāng)功夫《茶の湯歴史ー千利休まで》(朝日選書(shū)404)，朝日新聞社，1990年，第106頁(yè)。

(15)中村直勝《茶道圣典·南坊錄》，浪速社，昭和43年，第115頁(yè)。

(16)堀江知彥《茶掛けの書(shū)》(東方選書(shū)13)，東京書(shū)籍株式會(huì)社，昭和52年，第9頁(yè)。

(17)松源和尚，有人認(rèn)為是宋代禪僧松源崇岳(1132-1202)，但查《松源崇岳禪師語(yǔ)錄》無(wú)此句，待考。

禪宗和茶

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