由石材磚瓦結構的傳統(tǒng)所孕育而出的歐洲建筑師，在面對木頭青竹搭設而成的日本合屋時，也許不愿意承認里頭會有什么能稱得上是建筑學的東西。一直要到非常晚近，在研究西方建筑的人士中，才終于有人懂得欣賞日本雄偉的寺院，贊揚它們掠獲人心的完美姿態(tài)。既然連最經(jīng)典的建筑也只受到此種對待，我們自然難以期待外地人，對于茶室那精致深邃之美，能夠加以領略，抑或是體會它在建筑與裝置原則上，截然不同于西方的優(yōu)點所在。
奈良唐招提寺·金堂
茶室（數(shù)寄屋），望文生義且又名副其實地，不過就是一間小房間，甚至只是一座小草屋。數(shù)寄屋這個詞，本義即為“時興之所”。而近來，許多茶道流派的大師，紛紛依據(jù)自己心目中茶室的構思，對傳統(tǒng)擺設改弦易轍，將大量中國元素納入其中。如此一來，數(shù)寄屋也可以有“虛空之所”或“不全之所”的意思。就其材質特性無法持久，目的也只是建來盛載一時涌現(xiàn)的詩意而言，茶室不啻是間“時興之所”；就它在滿足當下所追求的美感之外，便完全不做多余的裝飾擺設而言，茶室確實是間“虛空之所”；就它刻意留下一些未竟之處，交由想象力來加以補足而言，正足以作為一處崇拜“缺陷”的圣地，因此也的確是間“不全之所”。
時至今日，日本的室內(nèi)裝潢，依舊極端簡潔樸素，在外國人眼中可說是到了無聊的地步，也是由于我們的建筑觀念，自16世紀以來，便深受茶道的理想影響所致。首座獨立建造的茶室，創(chuàng)始者乃是千宗易，也就是廣為后人所知的千利休。16世紀時，身為史上最偉大茶道宗師，在太合秀吉的支持下，千利休制訂出一套相當完善的程序規(guī)定，以供參與茶會之人遵循。在此之前，茶室內(nèi)外該有的設計與規(guī)格，則為15世紀知名大師武野紹鷗所定。
千利休（1522—1591年4月21日）是日本戰(zhàn)國時代安土桃山時代著名的茶道宗師，日本人稱茶圣。本名田中與四郎，家紋是“利休梅”。時人把他與今井宗久、津田宗及合稱為“天下三宗匠”。
武野紹鷗（1502—1555），千利休的老師、日本茶道創(chuàng)始人之一。同時他還是一位連歌師。他的連歌中凝聚了日本人的審美意識并把這種美的意識及思維方式與茶世界的表現(xiàn)方式結合為一。
京都大德寺高桐院·意北軒（1607年由利休宅邸移筑于此）
早期的茶室，僅僅在一般客廳的內(nèi)部，由屏風隔出一塊地方，作為集結品茶之用。這塊被隔出來的區(qū)間叫作“圍間”，直到現(xiàn)在，凡是附屬于整體房舍、非獨立建成的茶室，依舊以此為名。至于自為獨立建物的數(shù)寄屋，組成的部分則包括：一間茶室本體——其空間大小設計成一次至多只能容納五人，呼應那句“多于美惠三女神，少于九繆斯”；一間用來在茶會開始前清洗及整裝茶具的準備室（水屋）；一處玄關（待合），賓客要先在此等待主人的邀請召喚；以及一段連接“待合”與茶室兩處的庭徑（露地）。
美惠女神：希臘神話中體現(xiàn)人生所有美好事物的美惠三女神，她們代表了真善美，因此也成為了藝術家們歌頌的主題之一。她們的名字和人數(shù)隨不同地區(qū)和時期有許多變化。但在赫西俄德筆下她們有三位，從年輕至年長分別為：阿格萊亞（“光芒四射的”）、歐佛洛緒涅（“興高采烈的”）、塔利亞（“鮮花盛開的”）。在羅馬神話里她們被稱為Gratiae。德爾斐附近的賽菲索斯河（Cephissus）是她們的圣地。
茶室的外觀可說是其貌不揚。在大小上，甚至不及日本一般人民的住屋。但其建造時所選用的建材，則是刻意在簡樸的外表下深藏著高貴。我們切不可忘記，這些呈現(xiàn)于外的結果，背后可是有著深刻的藝術洞見。而且，就投注于各種細節(jié)小處上的心血而言，茶室也許更勝過那些最富麗堂皇的宮殿寺院。具有一定水平的茶室，比起普通行情的豪宅大院還要所費不貲，因其在建材挑選，以及施工技術上，都極為要求周延細心與準確嚴謹。實際上，能夠受到茶道大師延請的木工師傅，在同業(yè)中形成一個特有的光榮族群。出自他們之手的作品，比諸最精致的漆柜也毫不遜色。
茶室不僅與西方的建筑成就大不相同，更與日本自身的建筑楷模差異甚巨。
首先，古老尊貴的日本建物，不論其具有宗教性與否，單就尺寸規(guī)模而論，都還不至于令人小覷。而那些少數(shù)歷經(jīng)數(shù)個世紀仍能幸免于祝融之災者，其雕梁畫棟之富麗堂皇，依舊令我們驚艷不已。
直徑二三英尺寬、三四十英尺長的木頭大柱，透過繁復精密、交織錯落的支架座托，撐起因沉重的磚瓦斜頂而嘎嘎作響的巨梁。這種建材性質和搭建方法，雖然不利于防火，卻特別能夠抗震，且與日本氣候條件適切符合。法隆寺金堂與藥師寺大塔，乃是日本木造建筑確實能夠長久保存的例子。它們已經(jīng)完好矗立了約12個世紀之久。各處古寺與皇宮的內(nèi)部裝潢，也都相當多彩多姿。
法隆寺·金堂
宇治鳳凰堂
建于10世紀的宇治鳳凰堂，內(nèi)中色彩繽紛，鑲有琉璃與珍珠母的精美頂篷與金箔華蓋，光華依舊可見，更不用說那些原本置于墻上的繪畫與雕刻，其殘留之部分也仍于另處保留。在年代稍后的日光或京都二條城，我們甚至可以見到結構本身的美感，是如何為了裝飾之繁復而受到犧牲，但不論是在色彩組合，或是各種細部處理的精巧程度上，它們都足以與阿拉伯或摩爾人風格中最為燦爛華麗的建筑藝術并駕齊驅。
▎茶室的純凈源自對禪寺的模仿
茶室所具有的簡單與純凈源自于對禪寺的模仿。與其他佛教宗派不同，禪宗寺院的唯一用途，就是作為僧眾的居所。佛堂不是用來供人參拜或朝圣，反而比較像間教室，供學僧們聚會討論，或者練習禪定。屋里除了中央講臺后方的壁龕，會設有開山祖師菩提達摩，或是佛祖釋迦牟尼，加上隨侍其側的伽葉及阿難塑像——他們同時也是最早先的兩位禪宗祖師——除此之外，幾乎可說空無一物。講臺上供奉的鮮花與束香，只是為了紀念上述諸圣對禪門的貢獻。我們曾經(jīng)說過禪門僧侶在達摩祖師的畫像前，依序共飲一碗茶的儀式，是日本茶會的淵源。這里可以附帶一提的是，上述禪宗佛堂講臺后方的壁龕設計，則是日式房間內(nèi)那處用來放置書畫與插花，以陶冶賓客性情、表現(xiàn)主人敬意的空間——“床之間”的原型。
京都最古老禪寺建仁寺·紅葉庭園
每一位偉大的茶人，都是禪的子弟，并且試圖將禪思精神，引進到現(xiàn)實生活的點點滴滴中。因此茶室與其他茶會的器具設備，率皆反映著許許多多的禪宗教義。正統(tǒng)茶室的尺寸，是四疊半榻榻米大小，也就是十平方英尺，此規(guī)定源自于《維摩經(jīng)》中的一個段落。在這部引人入勝的經(jīng)典中，維摩詰就是在這樣大小的房間里，迎接文殊菩薩以及佛陀的八萬四千名弟子；這個寓言的主旨在于，在佛家理論中，對于真正達到大智慧境界的人來說，空間也是一種“空”。
另一方面，“露地”，也就是自“待合”連至茶室本體的庭園小徑，則象征著禪定過程的第一個階段：進入自明之道。因為它的作用，正是一面將茶室與外在世界區(qū)隔開來，一面為人們的感官注入一種新鮮感，以利于完全賞味茶室本身追求的唯美精神。步入萬年青的搖曳樹影，踏上亂中有序的碎石小路；路邊散落干枯的松針，石燈籠上布滿青衣。走過這樣一條庭徑，沒有人會忘記自己當初的心情，如何不知不覺地，將所有世俗紛擾拋到九霄云外。這讓人可以雖身處于鬧市中心，卻感到自己位在遠離文明擾攘的森林。
京都大德寺瑞峰院·露地
在追求這些“靜”與“凈”的效果時，茶道大師們所呈現(xiàn)出的匠心獨具，可說是精彩萬分。不同的茶人，對于“露地”應該激起通過的賓客何種感覺，見解也不盡相同。有些人是追求完全的寂然，例如千利休，便主張設計露地的秘訣就在這首古代歌謠中：
“踽踽獨行遠眺望，也無紅葉也無花，
深秋薄暮月朦朧，一軒坐望浪淘沙。”
而像小堀遠州等其他人，則要求不同的效果。遠州認為庭園小徑應有的理念是像下面這類句子：
“夏夜望海遠，茂林眺月晦?！?/p>
小堀遠州（1579—1657），繼千利休和古田織部之后的江戶時代初期的代表茶人之一。他不但在茶道上獨樹一幟，而且也是一位著名造園家。像京都御所、仙洞御所、江戶城、駿府城、名古屋城等的建筑工程以及南禪寺金地院、大德寺孤蓬庵等，都是在他的指導下建成的。
想要掌握他所欲表達的意義，并非什么太困難的事。他希望露地創(chuàng)造出一種有如剛剛清醒不久，一方面靈魂還停留在方才夢境中的陰暗角落，一方面精神又浸淫在半夢半醒的微醺光芒中，因此渴求著坐落于前方另一個廣袤空間中的自由自在。經(jīng)過如此安排與設計之后，光臨此圣殿的賓客們，來到門前自然會安神寧靜，假如他的身份是武士，當然也會將他的佩刀留在檐下的刀架上。茶室，是已然卓然出世的和平之所。接著這位武士需要彎躬屈膝，跪行而入，以通過不到三英尺高的矮門，不論來者身份多高，都需如此而為。
茶室入口小門
這項設計，可以陶冶賓客謙沖居下的性情。眾人起先在“待合”休息暫待之時，便互相商定推辭入席順序。待主人召喚后，諸君便依序入內(nèi)，就座的動作必須保持安靜，并且需先向主人安置于床之間的書畫插花行禮致敬。一直到客人全部入席，除了鐵壺煮水沸騰外，所有聲響騷動告一段落，房內(nèi)再度恢復靜止無聲之后，主人才會現(xiàn)身。茶會所用的壺底鐵片經(jīng)過特殊設計，讓沸水帶動出一種特殊的音律，悠然成樂，有如瀑布回聲轟轟，激起云氣隱隱；又如遠處之海潮拍岸，碎浪成花；亦如暴雨滂沱，過竹林窸；或如遠方山丘，松濤颯颯。茶室斜頂垂檐的高度，只容少許陽光射進，使得即使是日間，內(nèi)部的光線也不會太過耀眼。
從屋頂?shù)降匕?，室?nèi)所有的對象，色調(diào)都偏淡素；賓客們也需慎選服飾，好與背景顏色協(xié)調(diào)。歲月熟成是最重要的一項特征，凡是新近取得之物，都禁止出現(xiàn)在茶室之內(nèi)，唯有竹制茶筅與麻布拭巾，特準與周遭整體形成新舊對比。茶室與茶具看起來即使再怎么陳舊，卻絕對是干凈無比。就算是最黑暗的角落，也都保持著一塵不染，若非如此，主人便不夠資格以茶道大師自處。成為大師的首項基本功，就是通曉打掃、清理、洗刷的要領；畢竟，清掃抹拭也是一門藝術。例如，對待一件年代悠久的金屬藝品，總不能如同肆無顧忌的荷蘭主婦那般粗暴以對。
現(xiàn)代茶室設計案例
又或是，花瓶滴落的清水其實并不需要加以抹去，因為它暗示著露水一般的純凈與清爽。在這一點上，有一個關于千利休的故事，可以說明大師心目中的潔凈為何。有一次，利休之子紹安正在打掃刷洗庭徑，利休本人則在旁邊看著。當紹安全部打掃完后，“還不夠干凈”，利休吩咐他再掃一次，紹安只好繼續(xù)。又經(jīng)過一小時的辛勤努力之后，紹安對利休說：“父親大人，已經(jīng)沒有東西好清理的了，小徑已經(jīng)刷洗了三次，石燈籠跟樹梢上都灑了水，苔蘚和地衣看起來都生氣勃勃，洋溢生機；哪怕是一根小樹枝，或者是一片落葉，都不能在地上找到。”利休聽了不禁斥責道：“蠢蛋，庭徑不是這樣掃的。”一邊說著，一邊步入庭中，抓住—棵樹干搖將起來，園內(nèi)登時灑滿紅黃落葉，片片皆是秋之錦緞！可見利休所欲，并非徒有清凈，更要兼有美感與自然。
桂離宮
茶室有“時興之所”這樣的名字，暗示著它是一個容納創(chuàng)意的空間結構，可以符合特定的、個別的藝術需求。茶人是去造就茶室，而非受限于茶室。因此茶室的具體樣貌，自始就是為了一時所好，而非流傳百世。這種人人皆有一間考屬房舍的想法，源自大和民族的遠古習俗：根據(jù)我們神道信仰的要求，在家長去世之后，剩下的家人必須搬離共住的住屋。不過當時之所以需要這樣做，背后也許有一些衛(wèi)生上的考慮也不一定。另外一項古老習俗則是，每對新婚的新人，都應該受領一棟新落成的屋子。
受這些習俗所致，遠古時期的國家首都，一直需要慣常地更遷。伊勢神宮這座天照女神的最高神社，每二十年重建一次的傳統(tǒng)，即是古代儀式延續(xù)至今日的一個例子。要實際遵循這些傳統(tǒng)習俗，一定得采用我們特有的木材構造與工法，方便拆解也方便搭筑的建筑形式不可。如果使用較為耐久的磚瓦石材建筑，當初的遷移現(xiàn)象便不可能出現(xiàn)。事實上，自奈良時代以后，雖然同為木造建筑，但改采更為巨大堅固的中國式設計后，遷都也就很少發(fā)生了。
伊勢神宮
伊勢神宮是日本神社的主要代表。神社是崇拜與祭祀神道教中各種神靈的的社屋，是日本宗教建筑中最古老的類型。自建造起沒有外國人能夠進入，直到1957年后才對外國人開放。伊勢神宮依照造替制度，每隔20年要把神宮焚毀重建，稱神宮式年遷宮。迄今已蓋了六十二次，神宮占地達5500公頃，其中內(nèi)宮90公頃和外宮90公頃嚴禁采伐，其神宮林為式年遷宮建筑用木材。
天照女神：日本神話傳說中最核心的女神——太陽女神，被奉為日本皇室的祖先，尊為神道教的主神。據(jù)《日本書紀》記載，伊奘諾尊在逃離“黃泉國”的歸途中，在日向國的橘小戶阿波岐原，洗刷污穢時洗左眼生出一美麗女神。因女神出生時光輝耀天照地，伊奘諾尊甚喜，將其命名為天照大神，送她八坂瓊曲玉，并命其司理高天原(諸神所居之處)。
另一方面，具個人主義色彩的禪宗思想，于15世紀時躍上主導地位，而茶室更讓我們察覺到，這種思想是如何為古老日本的藝術理念注入了更深切的意涵。承續(xù)佛教一切無常的看法，還有以心御物的訓勉，禪宗思想將房屋視為身體暫時的避風港。而且就連我們擁有的身體，同樣不過有如原野中的一座草屋——以四周雜生的草桿綁束而成，雖能用來遮風避雨，但也有點單薄脆弱，終有一天散落開來時，又回歸隱沒至原本的荒蕪之中。茶室以其茅草屋頂，訴說短暫易逝，以其纖細支柱，透露脆弱本性，以竹撐暗示輕微，以平凡的選材言明無所滯礙。因為將美感投射于如此單純簡樸的環(huán)境上，那妙不可言的靈光始能現(xiàn)身于現(xiàn)實之中，而所謂的永恒，唯有在這種精神世界中，才有可能追尋。
▎茶室的建造遵循對當下的真誠
茶室必須依循某種個別特定的品味來建造，乃是在遵照一項重要的藝術原則：若要淋漓盡致地賞玩藝術，就必定得真誠面對此刻的生活與生命。這并非是說無需考慮將來人們的觀感，而是應當更試著去享受當下；這也不是在說無需尊重過去留下的作品，而是應該試著將前人的果實融入自己的胸懷中。
盲從于傳統(tǒng)與公式，只會禁錮建筑藝術中個體性的展現(xiàn)。甚至，當今日本對西方建筑單純的模仿，缺乏目的，又無自省，此情此景，直教人哀嘆不已。我們也訝異，西方最先進國家的建筑藝術，為何盡是老調(diào)重彈，不見任何原創(chuàng)。也許你我正歷經(jīng)藝術的民主化時代，只能等待有哪一位大師，成為開創(chuàng)下一個光榮朝代的君王。我們何不更加喜愛往昔，而更少從事抄襲？人們不是說希臘民族偉大之處，即是他們從不依賴過去嗎？
“虛空之所”這樣的稱呼，除了帶有道家“無所不有”的理論之外，也關連到另一個概念，那就是茶室中裝飾的主題，需要持續(xù)不斷有所變更。茶室乃是絕對的“空”，其中的擺設，只是符合某種暫時性的美感情懷。所有的對象，都是為了增添與主題應和的美感，而刻意挑選與安置的，只有在某些特定的場合下，才會加入一些別有用意的藝術作品。就如同一個人，無法同時聆聽一首以上的曲子，美麗的事物，也只能經(jīng)由不斷回到某個中心主題，才能真正地掌握。因此，日本茶室的裝置原則，與動輒將任何廳房變成博物館的西方室內(nèi)裝潢，兩者之間顯然有所不同。日本人早已習慣單純而不斷變換擺設方式的裝飾方法，西方那種永遠都塞滿了琳瑯滿目的繪畫、雕像與古董的內(nèi)部裝潢，反而給我們炫耀富有的庸俗印象。一件藝術品，即使是大師的杰作，觀賞者也必須要擁有強盛豐富的鑒賞力，才能在不停凝望之下，還有享受之感。由此看來，處于歐美尋常家庭的人們，藝術欣賞的能力與天分，必定是無窮無盡，深不可測，否則又怎能在混雜各種色彩與形式的作品中安穩(wěn)度日呢？
“不全之所”這個說法，指出我們裝置架構的又一個面向。同樣是受禪道兩家典范影響所致，日本的藝術作品中欠缺平衡對稱，此項特征經(jīng)常為西方評論家所著墨。以二元論理念為根本的儒家，以及崇拜“三元”的北方佛教，絕對不會認為表現(xiàn)出平衡對稱，會有什么值得加以反對之處。事實上，假如對中國古代的銅器，或是中國唐代與日本奈良時代的宗教藝術有所研究，當可發(fā)現(xiàn)它們持續(xù)在追求這類美學理想。
日本過去典型的室內(nèi)裝潢，在各種設計安排上，顯然也是以規(guī)律與秩序為準則。然而，道家與禪宗對于何謂完美，與上述提到的看法大相徑庭。人們唯有在心智上克服自身的不完全，才能對真正的美有所認識。生命與藝術的蓬勃生氣，源自于它們具有成長的可能性。茶室，將這種可能性保留給每一位客人，讓他們的想象力為自己填補出完整的美感效果。在禪宗思想蔚為主流之后，遠東的藝術創(chuàng)作，對于那不僅展示出完滿、亦呈現(xiàn)出重復性的“對稱”觀念，便刻意加以回避。同樣地，循規(guī)蹈矩的構圖，也被認為會戕害想象力的生機。因此，畫家寫生時偏好的主題，乃是花鳥風景，而非人物體態(tài)。后者本是每位自身皆擁有的事物，常常讓人太過于斷定自己所見，即為其所是。甚至，就算沒有虛榮心作祟，只出于單純的自覺，我們所獲得的觀感，還是容易趨于單調(diào)。
在茶室中，隨時隨地可見害怕造成重復的心思。用來布置房間的各種對象，必須經(jīng)過精心挑選，以避免在顏色或式樣上有所重疊。已經(jīng)擺上實體的花卉，繪畫中就不可以再出現(xiàn)；煮水壺身若是圓的，盛水的器皿就得有棱有角。茶碗選的是黑色釉彩，茶葉罐便不應該挑黑色漆光；如果要在床之間放上花瓶或香爐，則切記不可將其置于正中央，以免空間受其平分對稱。床之間的柱子也有必須遵守的規(guī)范，它所用的木材不能與茶室內(nèi)其他柱子相同，否則還是不免引來千篇一律之嫌。
日本茶道所用部分茶具
這又是日本與西方在內(nèi)部裝飾上呈現(xiàn)差異之處，后者各種擺飾，多是勻稱有序，均衡羅列在諸如壁爐架等室內(nèi)各處。因此，西方的家內(nèi)布置，讓人目光所及之處，常常是些多余無謂的重復。更有時候，當我們正試圖跟主人談話時，他本人的等身畫像，卻自其身后注視著我們。
到底哪個才是真的他？正在說話的，抑或是畫中那位呢？我們心底不禁冒出一股莫名其妙但又萬分肯定的念頭：兩者之中，必有假貨！多少次，我們得在餐桌前細細凝望，周圍那精彩紛呈的餐廳四墻，不知不覺消化不良：鮮果與肥魚的雕刻縱然栩栩如生，但為什么要用這些被我們采集追捕、戲弄消遣的獵物為主題呢？又為什么要特地展示傳家餐具，讓我們無法不去想象，是哪位早已不在人世的祖先，也曾經(jīng)在此以其用餐？
簡單樸素與不落俗套，確實讓茶室成為免于外界憂煩的桃源。此中之外，再無他處，可以讓人對美盡情沉醉，不受打擾。16世紀時，日本的統(tǒng)一與再造工程，令不少戰(zhàn)士與政治家熱切投入，茶室為這些人提供一個愉快放松的喘息之處。而對17世紀以來的藝術精神來說，在德川幕府所倡立的嚴格形式主義之下，茶室是其追求自由交流的唯一機會。任何偉大杰出的藝術作品，都會對大名、武士或庶民百姓皆一視同仁。當前的工業(yè)主義，正使得無論在世上何處，都越來越難出現(xiàn)真正的高貴典雅。比較起來，最需要茶室的，難道不是你我嗎？
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(《吃茶去》雜志)中國民間有句俗話，叫“淺茶滿酒”，主人待客時茶要淺倒、酒要滿杯，客人飲茶要細品慢咽。這樣的平常生活場景中就包含了中國茶道的一個基本精神取向：在閑中返隱并取樂。中國古代文化是在本土自生式緩慢生長出來的，茶文化更是在從容、閑散的生活處境中孕育出來的，所以，中國茶道在品茗論茶時延長了個人獨處或者與友人相處的時間，同時也放大了狹小場所(茶室)的空間意義，強調(diào)細細品味杯中茶湯，同時把玩手中器皿、與周遭環(huán)境共處同安，在場者的內(nèi)心交流無需言語，僅僅因為共處一室、共飲一壺茶而得以完成。傳統(tǒng)中國茶道提出的四境說對此有較好的揭示，本文將進一步對此作出現(xiàn)代詮釋。
一、 中國文化傳統(tǒng)孕育下的中國茶道
關于中國文化傳統(tǒng)的內(nèi)容及其特征的討論，可謂汗牛充棟，學者們提出了許多富有啟發(fā)的觀點，這樣的討論還將繼續(xù)下去，因為中國文化傳統(tǒng)是流動的、生生不息的，對中國文化傳統(tǒng)的認識就不會停止。本文的重點不是闡述中國文化的歷史發(fā)展或者其中各個有機組成部分，而在于概要說明中國文化傳統(tǒng)的總體結構。筆者認為，中國文化傳統(tǒng)的總體結構是“一體兩用”，即以儒釋道一體為骨架，中醫(yī)和茶道構成其兩翼，這兩翼是儒釋道之體的巧妙運用和成功滲透。對傳統(tǒng)中國人來說，中醫(yī)醫(yī)身、茶道修心，身心和合及其價值追求都體現(xiàn)在儒釋道一體的學統(tǒng)上。早在魏晉之時三教合流的傾向就已經(jīng)出現(xiàn)，隋唐產(chǎn)生了眾多三教合流的文化成果，如建筑風格、學術教義、生活樣式等，中國茶道就是代表性的重要產(chǎn)物。
飲茶作為一種生活方式在中國何時出現(xiàn)的呢?郝懿行在《證俗文》中提到，“考茗飲之法始于漢末，而已萌芽于前漢，然其飲法未聞，或曰為餅咀食之，逮東漢末蜀吳之人始造茗飲?！边@是有關中國人將“茶事”作為生活中的一個重要事件的較早記載。此時，茶事已經(jīng)脫離初期的藥用、食用階段，進入到飲用的階段。即便進入到飲用階段，飲用方式也在不斷變化，隋唐時的煎茶(煮茶時要添加一些佐料，如鹽、香料等)到宋代的點茶(茶要烘烤并碾成粉末，倒入熱湯時還要不斷擊攪)，明代時放棄餅茶、團茶改用散茶，出現(xiàn)了泡茶這樣的飲法，這種飲用方式能夠完好地再現(xiàn)茶的本味、茶湯的本色，大為流行并一直沿用至今。我國南方少數(shù)民族地區(qū)，如云南、四川、貴州、湖南等地還留有食用式飲茶法，宋代的抹茶和點茶法傳入了朝鮮和日本，成為了他們的代表性文化傳統(tǒng)，在中國大陸則因泡茶法的一統(tǒng)天下而被遺忘。
“茶”原本有多個同義字，包括荼、槚、蔎、茗、荈等，最后統(tǒng)一定為“茶”字，根本原因是“茶”的字形最接近中國文化傳統(tǒng)所設定的天地人關系的構想。“茶”，“其字，或從草，或從木，或草木并?！?陸羽《茶經(jīng)》)其義為“人在草木間”。蒼天之下，人為萬物之靈長，敬天盡地利以利人。茶本為自然界一介植物，被人發(fā)現(xiàn)、采用、加工，茶從萬物中脫穎而出，成為人的寵愛;同時，人因茶而獲益、滿足，茶所集納的日月精華、水汽凝結和山岳含育均被人做出了極大開發(fā)，人成為茶的受益者。
應當承認，至今仍然有學者明確反對“中國茶道”的提法，認為中國只有茶文化(包括茶俗、茶禮、茶藝等事業(yè))、茶產(chǎn)業(yè)(包括茶葉生產(chǎn)、制作、貿(mào)易等活動)，但始終沒有發(fā)展出系統(tǒng)、嚴謹?shù)摹安璧馈?。不可否認，中國歷史上并不存在完整的茶道理論，也無明確的茶道流派傳承，但這只能說明中國茶道有其特殊性。決定是否有茶道的關鍵是有無對茶事活動所內(nèi)含的精神性價值(與人相關)和思想性價值(與知識相關)做出有意識的總結或概括。有無總結是一回事，總結的深淺、廣窄是另一回事。通過飲茶獲得身心安寧、精神愉悅并對此做出思想升華，這顯然不再是生理活動，它已經(jīng)進入到自我實現(xiàn)的境地，肯定這一內(nèi)容就可以視為茶道，關于這方面認識的總結就是茶道研究。將茶的生命比擬人生，將飲茶體悟引向對自然萬象、宇宙世代的洞察，并將之理解為天道、真理的具體化，這也可以說是中國傳統(tǒng)思想對茶的總體性把握。許多文人、僧人、思想家對此都留下了富有啟迪的獨特見解、深刻體悟，如陸羽、蘇軾、朱熹、周作人、林語堂等。茶道廣泛存在于文學作品、畫作之中，并對中國陶瓷工藝、美學設計等產(chǎn)生了持久的影響。筆者之所以主張中國茶道真正形成于宋代而非唐代其原因就在于唐代的飲茶活動還有著濃厚的、與物的深切關聯(lián)，這直接干擾并降低了有關茶的超越性思考。宋代就所有不同，閑適生活方式的普及和格物致知理論的興起，為茶道的提出分別提供了現(xiàn)實的和思想的雙重鋪墊。
從字義上說，茶道意指基于茶自身的性質而淬煉出的精神世界。茶自身的性質首先是它的自然屬性和對人身心的益處，在此之上關于茶所展開的情感投射和意識升華才進入到人所創(chuàng)造出的精神世界。人類文明構建了諸多包含信仰、文學、哲學、藝術之內(nèi)的精神世界，中國文化傳統(tǒng)所推崇的精神世界主要體現(xiàn)在樂生、天命、義理等重要命題上，茶道正是以茶為載體在品茗中以茶說事、以茶喻理、以茶論道。從與中國傳統(tǒng)思想的關聯(lián)角度上看，中國茶道的具體內(nèi)容可以表達為如下三個方面，即閑、隱、樂。三者統(tǒng)一到人，媒介是茶?！伴e”是中國茶道的心理基礎，“隱”是中國茶道的社會主張，“樂”是中國茶道的價值追求，就三者的內(nèi)在關系來講，“閑”是前提條件，“隱”和“樂”是刻意營造或試圖表達的精神狀態(tài)。
“閑”在中國文化中有多重含義，負面的是指不事稼穡、游手好閑、吃閑飯;正面的是指從容、優(yōu)裕、散淡、豁達，正面的含義中既包括品質方面，也包括生活方式。與茶道關聯(lián)的“閑”顯然是指后者?！伴e”就是有工夫，并且肯在茶上下工夫，茶因閑得以成就，閑因茶得以充實。時間上的閑只是一個方面，重要的是心理上、精神上的閑，要點在于一種生活態(tài)度，即從容應對，等閑看過苦難滄桑、視榮辱或聲譽為身外物，置之度外，心中只有茶，將我融于茶，將茶化作我。這樣的“閑”正是精神成長、自我發(fā)掘和自由意志伸張所必備的思想品質，得閑之真諦的人才會在意向內(nèi)觀照，求取獨立的個體我。
從價值論上說，“隱”的消極含義是保全其身，明哲保身;“隱”的積極含義則是脫俗、淡泊、精儉、潔身自好，這不是被動的退讓、逃避，而是在知其不可為或者無力改換他人/社會時、仍然頑強保留自身的處世原則、固守內(nèi)心的道德律，這是以一己之力抗爭凡俗世界、庸常大眾的隨波逐流，不做犬儒，放棄世常的名利而求取個人的精神圓滿。如范仲淹所言，“居廟堂之上則憂其君，處江湖之遠則憂其身”。因此，茶道中的“隱”揭示的是茶人飲者在生活、社會中如何立身的大問題，隱后返本，身處鬧市求心安，身處高位知進退，隱與顯是一對相互依托的對立統(tǒng)一，隱后再顯的是本真的我，不忘初心，為人處世不忘己身?！半[”要有強大的內(nèi)心支持才可持久，避喧囂而處落寞，離繁華而安清貧，這非一般人可為。陸羽在《茶經(jīng)》里說，“茶之為用，味至寒，為飲，最宜精行儉德之人?！彼皇钦f喝茶后，人就自動獲得了“精行儉德”，相反，那些本就“精行儉德之人”是最宜飲茶的，陸羽的意思十分明了，那就是人選擇了茶，茶的德行是人的德性之外顯，飲者之品性投射到茶這一實物上。禪茶一味也正是從這個意義上立言的，佛家弟子之所以選擇茶來解經(jīng)悟道其緣由也基于此。
“樂”是中國文化傳統(tǒng)的重要主張，甚至也可以說是它的一大特點。孔子曾言，“知者樂水，仁者樂山”，孟子提出“與民同樂”，《太平經(jīng)》云：“人最善者，莫若常欲樂生，汲汲若渴，乃后可也?！蔽鞣秸苋颂岢隽说赂Ｒ恢拢袊幕瘋鹘y(tǒng)更加傾心于“德樂合一”，如助人為樂、樂于助人、樂善好施，都是將行善、助人與快樂聯(lián)系在一起。這樣的快樂是一種因所認同的價值得到實現(xiàn)而產(chǎn)生的內(nèi)心愉悅，是一種精神快樂，體現(xiàn)了“眾樂樂”般的精神快感?！皹贰笔怪袊璧烂黠@有別于日本茶道。日本茶道生發(fā)于佛教寺院，最初由出家人闡發(fā)和傳承，以后形成的茶道流派“三千家”，也嚴格維護了師徒授受關系，具有高度的封閉性，因此屬于小眾文化或雅文化，在其精神內(nèi)涵上突出的是施茶、吃茶過程中的寂、靜、敬的成分，走向了純粹形式化的理念體悟。中國茶道之樂重申了對此世的投入和對人身處其中境遇的關切，因此，中國茶道具有更加平實的表現(xiàn)形式和更加生活化的現(xiàn)實關懷。無數(shù)的歷史事件表明，無論身處何種情境下，多數(shù)中國人都易于快速接受現(xiàn)狀，這與中國茶道乃至中國文化中的樂觀主義是分不開的。
二、 茶道四境說的提出
馮友蘭先生認為中國傳統(tǒng)哲學的主題是人生哲學，中國哲學精神也脫離不開對人/人事/人情的考量。他還根據(jù)中國傳統(tǒng)哲學的基本立場概括出四種人生境界，分別是：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。前兩種境界都是非哲學的，只有后兩種境界與哲學有關，并且是哲學關注的對象，馮先生還指出，只有借助哲學的反思省察，人生才能達到道德境界和天地境界。
馮友蘭先生所概括的境界說看似是對中國傳統(tǒng)思想的歸結，其實是接受了西學影響、采納西方哲學的范疇體系的嘗試，例如，馮先生所講的“自然”就不是儒家的原初含義，同樣，他明確地劃分出可以成為哲學對象和不可以成為哲學對象兩種不同的層次，這也是有別于中國傳統(tǒng)文化注重“世間道”的做法。中國茶道無法劃入馮先生的哲學對象之中，因為它不是形而上學的觀念構建，沒有正面回答知識論問題，它只與日用生活相關，只在民間風俗和日用生活中尋找意義，卻力圖將日常事件變?yōu)榍槿?、樂事，從而獲得恒久性。
然而，傳統(tǒng)中國茶道也講境界，很早就提出了四境說，分別是：物境、藝境、人境、心境，并認為四境俱美才是至上狀態(tài)。明代的書畫家徐渭(1521—1593)被世人稱為“茶癡”，他最明確提出了宜茶境界說，認為物境、藝境、人境、心境俱美者乃宜茶最高境界。物境指飲茶的環(huán)境，主要指不是人為建造的居室、樓宇，而是自然天成、幽靜清雅的場所，如竹海、梅林、泉邊、湖畔等;藝境指使用器具的造型、沖泡或飲用之法的得體、撫琴弄簫的聲樂等共同構成的雅致脫俗的氛圍;人境則指嘉賓來客與主人的融洽關系，專心于飲茶，彼此聲氣相投、趣味相和;心境指在飲茶中忘卻世間萬象，人與茶、茶與人合二為一，一心悟道，由此求得心胸的物我兩忘、豁然開朗。
茶道四境之間并非簡單的高低替代關系，相反，四境是相互補充、缺一不可的連帶關系。物境和藝境提供了實體性基礎，人境提供了人際交往溝通的條件，心境則受到前三者的引導，反過來又純化、提升前三者的存在方式。宋人提出的飲茶“三點”——飲茶環(huán)境、水質和茶具、品飲者的修養(yǎng)三個方面，講的是同一個道理，也可用看做是茶道四境說的前身。
茶道四境界不是人生境界，也非道德境界，它只是對生活情趣的關注，在匆忙、庸常的日常生活中尋找情投意合的同道，在刻意營造出的人為環(huán)境中折射當事人的思緒和體悟，這就是生活的閑、人生的隱和現(xiàn)世的樂。明末清初文學家張岱(1597—1679)有句名言，“人無癖不可與交，以其無深情也;人無疵不可與交，以其無真氣也?！辈璧浪木吃趨T乏經(jīng)濟時代顯得有些鋪張或矯情，對俗世凡眾來說它顯得過于高格調(diào)和雅致，通常會被不諳茶道的人視為“茶疵”、“飲癖”，然而，恰恰是這些對茶情有獨鐘、不改初衷的人成就了茶道，使茶事成為風雅，使茶人有了品味。
中國傳統(tǒng)茶道的四境說所講的茶道不是在用時間來衡量，相反，只在乎空間，中國人喝茶可以從早到晚，時間似乎停滯了，時間的意義消逝了，重要的是喝的什么茶、用的什么茶具、所處怎樣的環(huán)境和心境，這些都是空間要素。中國茶道弱化了時間維度，突出了空間維度，飲者或主賓飲者們共處的空間性存在的屬性得到充分闡發(fā)。中國茶分產(chǎn)地、產(chǎn)區(qū);但各地的飲茶方式也有地區(qū)差別，茶室、茶館的陳設在理念上大多刻意濾去了時間的向量。據(jù)說真正諳茶者在頭三杯不事任何言語，靜靜品茶，全身心關乎茶主泡茶的一舉一動，用心體會茶湯之味、茶器之美、茶藝之精、茶席之雅，等等。品茶過程中茶者(包括茶人、茶客、茶主)的思想溝通不是靠語言傳遞，而是靠共感，情感共鳴，這樣的情感分享與特定的場景及其要素相匹配，它是以彼此共在、身心在場為其表現(xiàn)形式的。西方人則非常不同，他們用時間來度量茶，喝的是晨茶、上午茶、下午茶、晚茶，茶就像鐘表一樣提示人正處于作業(yè)或行為的某個階段，所凸顯的是茶外之人的所作所為。茶只是工具性存在，茶為人所用，僅此而已。
令人遺憾的是，茶道四境雖然關涉空間，但只是十分狹小的范圍，往往只是設茶席、茶會的那塊空間，或者僅僅關聯(lián)案桌、茶幾的空間。飲茶者之外，即便在同一室內(nèi)(如茶室、茶館)仍然可能垃圾遍地。中國茶道只提供了十分有限的悟道體驗，卻沒有成功擴展、延伸開來，成為“新民”乃至“新生活”的源頭動力。蔡元培在寫于1916年的《華工學校講義》中說道：“華人素以不潔聞于世界：體不常浴，衣不時浣，咯痰于地，拭涕于袖，道路不加灑掃，廁所任其熏蒸，飲用之水，不加滲漉，傳染之病，不知隔離。小之損一身之康強，大之釀一方之疫癘?！蓖萍杭叭?、由此及彼這些中國文化傳統(tǒng)倡導的“類推”在茶道中未被生根、發(fā)揚。中國茶道創(chuàng)造的潔凈世界只局限于當事人的精神領域，卻可能無涉于周遭環(huán)境，更未激發(fā)出行動的意志。中國士大夫階層的“坐而論道”、缺乏行動力的劣根性也大抵與此相關。
中國茶道具體內(nèi)容——閑隱樂——正是通過“四境”得到充分體現(xiàn)的。茶道的物境在于野趣、雅致，在世間卻又脫俗清新，這就是閑和隱;茶道的藝境強調(diào)合于時令，契合儀規(guī)，烘托出寂靜、清和的空間，這就是閑和樂;茶道的人境突出的是同坐茶席中人一期一會，以情相交，以茶傳情，這就是得一知己而足矣的至樂;茶道的心境關注當事人反躬自省，向內(nèi)心觀照，以茶喻人生、事業(yè)，滌除內(nèi)心的不滿、怨恨，成就自性的伸張，這就是“大隱隱于市”的真諦。可以說，茶道四境說從不同角度全面解讀、深化了中國茶道。
換句話說，中國茶道雖然也強調(diào)由茶及道、茶中見道，但并不追求道外世界。一句話，中國茶道的本質是道茶一體。日本茶道援佛入道，突出了“孤”、“寂”、“清”的品味;中國茶道引儒入道，強調(diào)的是“閑”、“隱”、“樂”。中國茶文化在唐代興起時就是雅俗共賞，宋代出現(xiàn)茶道時，也是同時存在士大夫、寺院、宮廷、世家、平民等不同的表現(xiàn)形式，而且佛門、道觀、儒家的祠堂、學堂、孔廟等都依據(jù)各自有關天、人、物的理念預設而發(fā)展出了不同的茶禮、茶藝乃至各自有別的茶道。茶文化流布廣泛，是因為吃茶人都接受了其中的樂趣。周作人曾在《喝茶》一文中有極好的概括，“茶道的意思，用平凡的話來說，可以稱作‘忙里偷閑，苦中作樂’，在不完全的現(xiàn)世享樂一點美與和諧，在剎那間體會永久。”中國茶道具有深切的現(xiàn)實關懷，本著及物、依人、樂生的原則將茶道落腳在生活情趣上。
三、 茶道四境說的現(xiàn)代詮釋
新中國建立后，全面開展的社會主義改造運動傳播了社會主義新價值觀念和生活方式，同時對中國自古以來形成的傳統(tǒng)文化的諸多具體形式都做出了徹底否定，既根除了封建制度的社會基礎，也對民眾一般日常生活產(chǎn)生了巨大沖擊，其間茶道研究、茶文化樣式幾乎停滯，僅僅保留了單純物質性內(nèi)容的茶葉種植、加工、買賣，因為茶葉是當時為數(shù)不多的出口創(chuàng)匯產(chǎn)品。然而，飲茶、品茶的過程而產(chǎn)生的悠閑生活方式，散淡人生態(tài)度和追求精致、雅致、品味生活的志趣都被無情掃除，茶文化不再傳承，茶道研究被迫中止。
實施改革開放政策也給中國茶文化復興創(chuàng)造了條件。許多地方政府大力發(fā)展茶葉貿(mào)易，鼓勵圍繞茶葉而進行的各類文化事業(yè)，各地紛紛成立了茶協(xié)會，茶館也雨后春筍般繁榮起來，茶事活動頻繁，并且參考和吸收臺灣經(jīng)驗，開發(fā)出各種茶藝表演，茶事相關的茶產(chǎn)業(yè)，如茶服、茶器、茶具、香、古樂器、國畫等都得到了蓬勃發(fā)展。最重要的是，人們對茶的態(tài)度發(fā)生了顯著變化，開始賦予茶各種積極、正面的價值。飲茶者(無論是在自家獨斟自飲還是與人同泡茶館)都不再被視為游手好閑的人，相反，經(jīng)常被看做是有品位的風雅之士。
期間也出現(xiàn)了一些令人擔憂的現(xiàn)象，例如奢靡之風盛行，茶的包裝過于精美，造成大量垃圾，增加了環(huán)境負擔;茶具和茶器過于昂貴，離普通人的生活越來越遠;茶藝表演出現(xiàn)了許多不雅或庸俗內(nèi)容，沖淡了飲茶本身的樂趣。更為嚴重的是，一些茶生產(chǎn)商、經(jīng)銷商偷工減料、以次充好，使用過多的化肥和殺蟲劑，加工過程中添加了過多干擾茶性的有害物質，這些行為導致許多種類茶葉品質的退化，這種殺雞取卵、急功近利的行為完全違背了傳統(tǒng)茶人應有的職業(yè)操守，也與茶道追求格格不入。
當代中國茶道所處的時代場景已經(jīng)大大不同于古代。在匱乏經(jīng)濟時代，茶仍是稀缺品，好茶或上等茶更是珍稀品，只有殷實之家方可享受，一般平民百姓買茶只是備著待客之用，平時是消受不起的。而殷實之家大多受過良好教育，識書達理，品茶論道、鑒茶賦詩等都只是士大夫、文人之間雅致生活的追求。雖然只有占總人口極少數(shù)的人飲茶，但他們大多是知識的擁有者和思想的創(chuàng)造者，他們不僅維持了茶文化，也推動了茶道的傳承和深化。然而，今日的中國人大多可以消費得起茶葉，茶葉的供應源源不斷，茶葉的種類層出不窮，飲茶的方式不斷翻新，茶真正成為粗茶淡飯般日常和廉價，飲茶者可能是每個人，即任何一個“涂之人”，此時，茶道何存?跨越全部階層、通用于所有人群的茶道是否還有存在的可能?
飲茶成本的降低和飲茶程序的簡化，茶日益向民間普及，中國傳統(tǒng)的文人茶文化逐漸被平民茶文化取代，平民茶文化是否可以延續(xù)傳統(tǒng)中國茶道呢?筆者認為，中國茶道所主張的閑隱樂三種精神不僅仍然具有意義，而且在今日獲得實現(xiàn)變得更加可能，主要得益于物質手段和技術水平的提高，人們從繁重的體力勞動解放出來，閑暇時間增加，可支配的財富也極大增加，度閑和求樂變得唾手可得。然而，發(fā)達的物質生活和快餐化消費也使時間碎片化，精致生活追求變得局促和難覓，普遍的煩悶和躁動緊壓了人的精神生長的空間，在豐裕時代如何安頓心靈、為我們的精神向往提供場所?這是今日茶人所要面對的現(xiàn)實問題。
這就必須強化茶道中的四境功夫。返歸自然，按物之本性行事，順物理盡物力。茶本是自然一物，飲茶之益來自于茶性的最佳發(fā)揮，茶道的初心就是保持對茶性的尊重。茶道四境必須依此茶性自然主義原則加以展開。藝境雖是人所造環(huán)境，也應以模仿自然、接近自然為原則，將藝境融于物境之中，飲茶者無論身處何處其心境和人境都應返璞歸真。質言之，雖然心境重在個人獨處的內(nèi)心觀照，人境強調(diào)以敬待人求得聲氣相投，但人境的出發(fā)點是心境，有獨立人格和自處自律的人才會與人平和相處，茶道四境其實就可以化約為二境：物境和心境。茶人的舉手投足是自身心境的外化，所使用的器具、營造的環(huán)境皆由心性外發(fā)，洞察物之本性以盡物力，對茶事中的一切皆抱持恭敬、謙和的態(tài)度。二境皆出于一心：這就是奉茶之心，易言之，敬茶之心。
中國茶道的基本精神是主張在俗世生活中返本歸真，在庸常世界中尋找優(yōu)雅品位。在此，重要的不是茶、茶具或茶室，而是茶人，或者說是飲者在品茗中全身心投入所獲得的自悟自省。道在茶中，悟道就在品茗的過程中。物鏡、藝境、人境都不需刻意選擇，隨遇而安，因為象由心生，心境才是根本。在當代，拜市場經(jīng)濟和技術革新之所賜，茶相關的器具極大豐富、陳設越加奢華，茶室隨處可見，茶葉唾手可得，然而，這些都是可有可無的，外殼，真正有意義的是飲茶者求放心，將心安置于事關大問題的事物上，用宏大敘事去除生活中的繁雜，用普遍價值提升人生的關切，飲茶讓人安靜下來，生起敬意，卸去多余的欲望和無謂的沖動，一句話，品茶就是赴一場心靈之約，從這個角度上看，茶道四境可以成為今天中國人的信仰依托。
【摘自2016年第3期《吃茶去》雜志;作者：董鵬(陜西安康)】
中國泡茶道簡史
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丁以壽
中國泡茶道蘊釀于宋元至明朝前期，形成明中期。興盛于明朝后期，衰于清朝及民國，復興于二十世紀八十年代以后。泡茶道在中國歷史上影響廣泛，并遠傳朝鮮半島和日本列島，對朝鮮茶禮和日本煎茶道影響很大。
一
泡茶道的醞釀
泡茶道是中華茶道的又一代表形式，自明朝中期形成以來流行至今。
泡茶有兩個來源，一是源于唐代“痷茶”，二是源于宋代點茶。
唐代陸羽《茶經(jīng)·六之飲》記：“貯于瓶缶之中，以湯沃焉，謂之痷茶?！奔{茶于瓶或缶中，以沸水（湯）淹泡（沃），有如后來的泡茶。陸羽倡導煎茶，故對這種“痷茶”持反對態(tài)度?！隘u茶”是指病態(tài)的、夾生的茶，具貶義。用瓶、缶泡茶時斟茶總是不便，于是改用有柄有流的壺來泡茶，斟茶也方便，從而形成壺泡法。中唐的“痷茶”實是壺泡法的萌芽?！ ?/p>
在點茶法中，略去調(diào)膏、擊拂，便形成了末茶的沖泡，進一步將末茶改為散葉茶，就形成了“撮泡”。從南宋畫家劉松年《茗園賭市圖》和《斗茶圖》、元畫家趙孟頫《斗茶圖》來看，其中人物都是左手持盞，右手拿湯瓶，直接在盞中注湯泡茶。并且畫中風爐上出現(xiàn)提梁、側把、短流的煮水壺，此壺顯然不是作為點茶用的湯瓶，因此推測撮泡約萌芽于南宋。
趙孟頫《斗茶圖》
文征明(1470～1559)，明代著名詩人、書畫家，與祝允明、唐寅、徐禎卿四人合稱“吳中四才子”，畫史上又將他與沈周、唐寅、仇英合稱“吳門四家”，擅長山水、人物、花鳥畫。《惠山茶會圖》描繪了正德十三年（1518年）清明時節(jié)，文征明同書畫好友蔡羽、湯珍、王守、王寵、潘和甫及朱朗七人游覽無錫惠山，在惠山山麓的“竹爐山房” 以茶會友、飲茶賦詩。此畫記錄了他們在山間聚會暢敘友情的情景。松樹下茶桌上擺放多件茶具，桌邊方形竹爐上置壺烹泉，一童子在取火。尤可注意的是，爐上水壺流短，不似湯瓶的長流，因而應非點茶，而是泡茶。
如果說《惠山茶會圖》還不是很明確表現(xiàn)泡茶，那么《品茶圖》則是確切地表現(xiàn)泡茶的。畫中茅屋正室，內(nèi)置矮桌，桌上只有一壺二杯，主客對坐，相談甚歡。側室有泥爐砂壺，童子專心候火煮水。畫上自題七絕：“ 碧山深處絕塵埃，面面軒窗對水開。谷雨乍過茶事好，鼎湯初沸有朋來?！蹦┳R：“嘉靖辛卯，山中茶事方盛，陸子傅對訪，遂汲泉煮而品之，真一段佳話也。”可知該畫作于嘉靖辛卯（1531年），屋中品茶敘談者當是文征明、陸子傅二人。此畫表現(xiàn)的顯然是在壺中泡茶，繼而斟入盞中品飲。
文征明《品茶圖》局部）
唐寅（1470～1523），字伯虎、子畏，號六如居士，明代著名書畫家，為“吳門畫派”代表人物之一?！妒萝鴪D》畫面是青山環(huán)抱，林木蒼翠，溪流潺潺，參天古樹下，有茅屋數(shù)間。茅屋之中一人正聚精會神伏案讀書，書案右側擺著一壺一盞等茶具，墻邊是滿架詩書。邊屋之中一童子正在煽風煮水。畫卷上人物神態(tài)生動，環(huán)境優(yōu)雅，表現(xiàn)出幽人雅士品茗雅集的清幽之境，是當時文人學士山居閑適生活的真實寫照。此畫內(nèi)容表現(xiàn)的也是在壺中泡茶，繼而斟入盞中品飲。
唐寅 《事茗圖》(局部)
從文征明、唐寅在正德、嘉靖年間所作茶畫可以判斷，到明朝中期，散葉茶的直接沖泡茶法漸漸取代了碾磨成粉末的點茶法。所以說，從南宋，歷元，直至到明中葉，是泡茶道的醞釀時期。
二?泡茶道的形成
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田藝蘅，字子藝，自號隱翁。在田藝蘅之前，論水的書，有唐張又新的《煎茶水記》，宋葉清臣的《述煮茶泉品》等，但其實均是短文，不足以稱書。《煮泉小品》撰于嘉靖三十三年(1554年)，不僅述及源泉、石流、清寒、甘香、靈水、弄泉、江水、井水等，詳論天下之水，還記錄了當時茶葉生產(chǎn)和烹煎方法，是關于烹茶用水的一部經(jīng)典之作。書中記：“有水有茶，不可無火?！薄叭说獪?，而不知火候?！薄皽蹌t味不出，過沸則水老而茶乏。惟有花而無衣，乃得點瀹之候耳。”“煮茶得宜，而飲非其人，猶汲乳泉灌嵩蕕，罪莫大焉。飲之者一吸而盡，不暇辨味，俗莫甚焉?！苯允墙?jīng)驗之談?！ ?/p>
明朝前期，延續(xù)宋元以來的點茶法，到了中后期，泡茶法興起。“生曬茶瀹之甌中，則槍旗舒暢，清翠鮮明，方為可愛?！保ā吨笕∑贰ひ瞬琛罚┰诓璁T中沖泡芽茶，這是關于明朝撮泡法的最早文獻記載，表明杯盞撮泡法在明朝嘉靖年間已經(jīng)開始流行?！ ?/p>
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張源，字伯淵，號樵海山人,包山（即洞庭西山，在今江蘇震澤縣）人。所著《茶錄》，有藏茶、火候、湯辨、泡法、投茶、飲茶、品泉、貯水、茶具、茶道等二十三則，每則都是張源自己的親自體驗和心得，發(fā)前人之未發(fā)?！ ?/p>
從張源《茶錄》的記載來看，泡茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習茶五大環(huán)節(jié)?！ ?/p>
1.備器
泡茶道茶藝的主要器具有茶爐、湯壺（茶銚）、茶壺、茶盞（杯）等?！ ?/p>
2.選水
關于品泉擇水，張源有精辟之論：“茶者水之神，水者茶之體。非真水莫顯其神，非精茶闔窺其體”（《茶錄·品泉》）茶與水的關系的概括。且比較了山頂、山下、石中、砂中、土中泉水的特點，“山頂泉清而輕，山下泉清而重，石中泉清而甘，砂中泉清而冽，土中泉淡而白。”“流于黃石為佳，瀉出青石無用。流動者愈于安靜，負陰者勝于向陽”（《茶錄·品泉》）。負陰的流泉勝于靜止向陽的泉水。且泉水以無味、無香為真，“真源無味，真水無香”（《茶錄·品泉》）。張源還認為“雪水雖清，性感重陰，寒人脾胃，不宜多積”（《茶錄·井水不宜茶》）?！百A水甕，須置陰庭中，覆以紗帛，使承星露之氣，則英靈不散，神氣常存。假令壓以木石，封以紙箬，曝以日下，則外耗其神，內(nèi)閉其氣，水神敝矣。飲茶，惟貴茶鮮水靈，茶失其鮮，水失其靈，則與溝渠水何異？”（《茶錄·貯水》）張源闡述貯水方法，尤其強調(diào)茶鮮水靈。
3.取火
“烹茶要旨，火候為先。爐火通紅，茶瓢始上。扇起要輕疾，待有聲稍稍重疾，斯文武之候也。過于文則水性柔，柔則水為茶降；過于武則火性烈，烈則茶為水制。皆不足于中和，非茶家要旨也?！保ā恫桎洝せ鸷颉罚 ?/p>
4.候湯
“湯有三大辨十五小辨?！比蟊媸牵骸耙辉恍伪妫宦暠?，三曰氣辨?！泵看蟊嬲J又各有五小辨。形辨則“如蝦眼、蟹眼、魚眼、連珠皆為萌湯，直至涌沸如騰波鼓浪、水氣全消方是純熟”。聲辨“如初聲、轉聲、振聲、驟聲皆為萌湯，直至無聲方是純熟。”氣辨“如氣浮一縷、二縷、三四縷，及縷亂不分、氤氳亂繞，皆為萌湯，直至氣直沖貫，方為純熟?！保ā恫桎洝妗罚┯址Q：“今時制茶，不假羅磨，全具元體，此湯須純熟，元神始發(fā)。故曰湯須五沸，茶奏三奇?！保ā恫桎洝美夏邸罚┨扑渭宀?、點茶用的是末茶、粉茶，故湯用嫩不用老，明人用散葉茶在甌壺瀹泡，故水用老不用嫩?！ ?/p>
5.習茶
張源《茶錄》的茶藝是壺泡法，壺泡法的主要程序有：浴壺、投茶、注湯、滌盞、釃茶、品茶?！ ?/p>
“探湯純熟，便取起。先注少許壺中，祛蕩冷氣，傾出，然后投茶?！迸莶柚跋葴貕?。溫壺之后投茶，投茶量視壺的容量大小斟酌而行，不可偏多或偏少而失中正?！安瓒喙岩俗?，不可過中失正?！蓖恫枇看罅藙t泡出的茶“味苦香沉”，投茶量小了則泡出來的茶“色清氣寡?！辈鑹剡B續(xù)泡過兩次之后要用冷水蕩滌，使其涼潔，然后繼續(xù)泡茶，“不則減茶香矣。罐熱則茶神不健，壺清則水性常靈?！狈煮P不宜早，早了茶的色、香、味還未蘊育好，飲用時不宜遲，遲則茶的香氣揮發(fā)?！绑P不宜早，飲不宜遲。早則茶神未發(fā)，遲則妙馥先消?！保ā恫桎洝づ莘ā罚 ?/p>
“投茶有序，毋失其宜?！蓖恫栌猩贤?、中投、下投三法?！跋葴蟛?，曰下投，湯半下茶，復以湯滿，曰中投，先后湯后茶，曰上投。”（《茶錄·投茶》）不同季節(jié)，采取不同的投法。春秋季中投，夏季上投，冬季下投?！ ?/p>
“飲茶以客少為貴，客眾則喧，喧則雅趣乏矣。獨啜曰神，二客曰勝，三四曰趣，五六曰泛，七八曰施”（《茶錄·飲茶》）
張源認為茶有真香、真色、真味，因此不能在水中加堿，茶中加料如香、花，盞中加果，“茶自有真香，有真色，有真味。一經(jīng)點染，使失其真。如水中加堿，茶中著料，碗中著果，皆失真也。”（《茶錄·點染失真》）
“造時精，藏時燥，泡時潔。精、燥、潔茶道盡矣?！保ā恫桎洝げ璧馈罚┊斎?，張源的“茶道”是廣義的“茶之道”，涵蓋茶的采制、貯藏、泡飲之道。
張源《茶錄》，第一次對壺泡茶藝進行了全面的論述，是泡茶道的經(jīng)典之作，標志著泡茶道的正式形成?！ ?/p>
萬國鼎《茶書總目提要》考訂張源《茶錄》“成于萬歷中，大約在1595年前后”。顧大典《茶錄》序說他：“每博覽之暇，汲泉煮茗，以自愉快，無間寒暑，歷三十年，疲精殫思，不究茶之指歸不已?！鄙纤萑?，為1565年（嘉靖四十四年）。結合田藝蘅《煮泉小品》、陳師《茶考》，可以判斷泡茶道的形成約在嘉靖至萬歷前期這一段時期內(nèi)。對對泡茶道得形成有貢獻的，還有吳寬、沈周、僧大機等人。
三?泡茶道的興盛
?。ㄒ唬┰S次紓《茶疏》集泡茶道大成
許次紓（1549-1604），字然明，號南華，錢塘人，著《茶疏》于萬歷二十五年（1597）。全書約四千七百字，有擇水、貯水、舀水、煮水器、火候、烹點、湯候、甌注、蕩滌、飲啜、論客、茶所、洗茶、飲時、宜輟、不宜用、不宜近、良友、出游、權宜、宜節(jié)等三十六則?！ ?/p>
《茶疏》的最大特色在于烹試、品飲的茶道方面。關于“擇水”，“清茗蘊香，借水而發(fā)，無水不可與論茶也?！标P于“煮水器”，“金乃水母，錫備柔剛，味不咸澀，作銚最良?！闭J為金屬作煮水器較宜，尤其是錫。又說：“茶茲于水，水籍乎器，湯成于火，四者相須，缺一則廢?！辈?、水、器、火四者相輔相成，缺一則茶不成?！ ?/p>
關于“火候”，“火必以堅木炭為上，然木性未盡，尚有余煙，煙氣入湯，湯必無用。故先燒令紅，去其煙焰，兼取性力猛熾，水乃易沸。既紅之后，乃授水器，仍急扇之，愈速愈妙，毋令停手。停過之后，寧棄而再煮?！标P于“湯候”，“水一入銚，便須急煮，候有松聲，即去蓋，以消息其老嫩。蟹眼之后，水有微濤，是為當時；大濤鼎沸，旋至無聲，是為過時；過則湯老而香散，決不堪用?！闭J為泡茶以水有微濤為恰好，大濤鼎沸至無聲為過時的老湯不堪用。
茶具必先清潔，“湯銚甌注，最宜燥潔。每日晨興，必以沸湯蕩滌，……”茶壺宜小不宜大，“茶注宜小，不宜甚大。小則香氣氤氳，大則易于散漫。大約半升，是為適可。獨自斟酌，愈小愈佳?！辈璁T：“純白為佳，兼貴為小?！倍ǜG最貴，不易得矣。茶壺質地，“首銀次錫，”“其次內(nèi)外有油瓷壺亦可”?！ ?/p>
關于“烹點”，“先握茶手中，侍湯既入壺，隨手投茶湯，以蓋復定。三呼吸時，次滿傾盂內(nèi)，重投壺內(nèi)，用以動蕩香韻，兼色不沉滯。更三呼吸傾，以定其浮薄。然后瀉以供客。則乳嫩清滑，馥郁鼻端。病可令起，?？闪钏?，吟壇發(fā)其逸思，談席滌其玄衿?！标P于“飲茶”，“一壺之茶，只斟再巡。初巡鮮美，再則甘醇，三巡意欲盡矣?！币粔夭柚荒苷鍍纱?。關于客人，“惟素心同調(diào)，彼此暢適，清言雄辯，脫略形骸，始可呼童篝火，酌水點湯。”
許次疏還寫了“茶所”、“飲時”、“宜輟”、“不宜用”、“不宜近”、“出游”、“權宜”、“宜綴”、“良友”等品茶的環(huán)境、條件等多方面，集明代泡茶道之大成?！ ?/p>
（二）羅廩水火相戰(zhàn)聽松濤
羅廩（1537－1620）字高君，浙江慈溪人，著《茶解》于萬歷三十七年（1609年）。首為總論，以下分原、品、藝、采、制、藏、烹、水、禁、器等。自謂：“茶通仙靈，久服能令升舉。然蘊有妙理，非深知篤好不能得其當?！酥苡萎a(chǎn)茶之地，采其法制，參互考訂，深有所會。遂于中隱山陽，栽植培灌，茲且十年。春夏之交，手為摘制。聊足供齋頭烹啜，論其品格，當雁行虎丘?！鄧L謂茶酒二事，至今日可稱精妙，前無古人，此亦可與深知者道耳。”（《茶解·總論》）
關于品茶，“茶須色、香、味三美具備。色以白為上，青綠次之，黃為下；香如蘭為上，如蠶豆花次之；味以甘為上，苦澀斯下矣?！薄安枭F白，白而味覺甘鮮，香氣撲鼻，乃為精品。”“茶須徐啜，若一吸而盡，連進數(shù)杯，全不辯味，何異傭作。”茶要慢飲細品，其與屠隆所言“有其人而未識其趣，一吸而盡，不暇辨味，俗莫甚焉”同理?！ ?/p>
關于烹茶湯候：“李南金謂當用背二涉三之際為合量，此真鑒賞家言。而羅大經(jīng)懼湯過老，欲于松濤澗水后，移瓶去火，少待沸止而瀹之，不知湯既老矣，雖去火何救耶？此語亦未中竅。”言之有理?！ ?/p>
又謂：“山堂夜坐，手烹香茗，至水火相戰(zhàn)，儼聽松濤，傾瀉入甌，云光縹緲，一段幽趣，故難與俗人言。”
（三）徐勃無茶語言無味
徐勃（1570－1645），字惟起，，號興公，閩縣（今福建福州）人。喜藏書、刻書，以紅雨樓為藏書室名，積書達五萬三千卷。萬歷中與曹學佺主盟閩中詞壇，被稱“興公詩派”。
徐勃曾協(xié)助福州知府喻政編《茶書》，又撰《蔡端明別記》、《茗譚》、《武夷茶考》，精于茶藝，為閩中茶人領袖。曾撰《武夷采茶詞》六首和《閩道人寄武夷茶》、《試武夷茶》詩等，與謝肇制、周千秋等茶詩酬和（見《雨后集徐興公汗竹齋烹武夷太姥支提鼓山清源諸茗》）?！ ?/p>
“品茶最是清事，若無好香在爐，遂乏—段幽趣；焚香雅有逸韻，若無名茶浮碗，終少一番勝緣。是故茶、香兩相為用，缺一不可。饗清福者，能有幾人？
王佛大常言，三日不飲酒，覺形神不復相親。余謂—日不飲茶，不獨形神不親，且語言亦覺無味矣。
幽竹山窗，鳥啼花落，獨坐展書。新茶初熟，鼻觀生香，睡魔頓卻，此樂正索解人不得也?！ ?/p>
飲茶，須擇清癯韻士為侶，始與茶理相契，若腯漢肥傖，滿身垢氣，大損香味，不可與作緣?！ ?/p>
茶事極清，烹點必假姣童、季女之手，故自有致。若付虬髯蒼頭，景色便自作惡。縱有名產(chǎn)，頓減聲價。”（《茗譚》）
?。ㄋ模S龍德茶飲四時
黃龍德，字驤溟，號大城山樵。著《茶說》于萬歷四十三年（1615）前。分產(chǎn)、造、色、香、味、湯、具、侶、飲、藏十章。黃龍德自述仿北宋黃儒《品茶要錄》體例，但實際上乃是自創(chuàng)，內(nèi)容切實，時有創(chuàng)見?！ ?/p>
“茶灶疏煙，松濤盈耳，獨烹獨啜，故自有一種樂趣。又不若與高人論道，詞客聊詩，黃冠談玄，緇衣講禪，知己論心，散人說鬼之為愈也。對此佳賓，躬為茗事，七碗下咽而兩腋清風頓起矣。較之獨啜，更覺神怡?！保ā恫枵f·八之侶》）
“飲不以時為廢興，亦不以候為可否，無往而不得其應。若明窗凈幾，花噴柳舒，飲于春也。涼亭水閣，松風蘿月，飲于夏也。金風玉露，蕉畔桐陰，飲于秋也。暖閣紅壚，梅開雪積，飲于冬也。僧房道院，飲何清也，山林泉石，飲何幽也。焚香鼓琴，飲何雅也。試水斗茗，飲何雄也。夢回卷把，飲何美也。古鼎金甌，飲之富貴者也。瓷瓶窯盞，飲之清高者也。較之呼盧浮白之飲，更勝一籌。即有甕中百斛金陵春，當不易吾爐頭七碗松蘿茗。若夏興冬廢，醒棄醉索，此不知茗事者不可與言飲也。”（《茶說·九之飲》）
?。ㄎ澹╆惱^儒茶試小壺
陳繼儒（1558－1639），字仲醇，號眉公、白石山樵等，華亭（今上海市松江）人，與同郡董其昌齊名。二十九焚棄儒生衣冠，退隱小昆山南。后筑室東佘山，杜門著書。工詩善文，兼長繪畫。頗藏異書，喜鈔校舊籍。著作豐富，有《陳眉公全集》、《白石樵真稿》、《晚香堂白石山房稿》等多種，并輯《寶顏堂秘笈》等?！ ?/p>
“工欲善其事，必先利其器”，泡茶道的風行，離不開紫砂壺的興起，兩者相互促進。早期紫砂壺，容量較大。陳繼儒基于文人雅致的品茗趣味，倡導使用小壺泡茶，使之更具審美意韻。他與紫砂藝人多有交往，他的茶道理論對包括時大彬在內(nèi)的一大批紫砂藝人的創(chuàng)作產(chǎn)生過影響?！ ?/p>
時大彬最初仿供春，喜歡做大壺。后來與陳繼儒交往并受其影響，根據(jù)文人的品味把砂壺縮小，使之更加符合品茗的趣味。“初自仿供春得手，喜作大壺，后游婁東，聞陳眉公與瑯琊太原諸公品茶、試茶之論，乃作小壺。幾案有一具，生人閑遠之思，前后諸名家并不能及，遂于陶人標大雅之遺，擅空群之目矣?！保▍球q《陽羨名陶錄》）時大彬為紫砂器的發(fā)展作出了巨大的貢獻，被譽為“千載良陶讓一時”。從某種意義上說，也是陳繼儒造就了時大彬?！ ?/p>
陳繼儒的小壺茶觀點也得到同時代茶人的贊同。周高起在《陽羨茗壺系》中說：“壺供真茶，正在新泉活火，旋瀹旋啜，以盡色香味之蘊。故壺宜小不宜大，宜淺不宜深，壺蓋宜盎不宜砥，湯力茗香，俾得團結氤氳”。馮可賓的《岕茶箋》也說：“茶壺以小為貴，每一客，壺一把，任其自斟自飲，方為得趣。何也？壺小則香不渙散，味不耽擱?！弊仙靶厥瞧奋淖罴巡杈??！ ?/p>
“自古名山留以待羈人遷客，而茶以資高士，蓋造物有深意?！▽簦┘鹊檬ト酥?，又得圣人之時，第蒸、采、烹、洗，悉與古法不同。而喃喃者猶持陸鴻漸之《經(jīng)》、蔡君謨之《錄》而祖之，以為茶道在是，當不會令慶叔失笑。慶叔隱居長興，所至載茶具，邀余于素鷗黃葉間，共相欣賞，……”（《白石樵真稿·書岕茶別論后》）陳繼儒生活的晚明時期，泡茶道流行，不但煎茶道早已絕跡，點茶道也已衰亡。所以陳繼儒批評了那些仍堅持認為茶道唯在陸羽《茶經(jīng)》、蔡襄《茶錄》的迂腐觀念。他與茶友周慶叔每于素鷗黃葉間品茗論道，共相欣賞?！ ?/p>
陳繼儒喜對茶史也有研究，曾為夏樹芳《茶董》作序，后又自著《茶董補》，是為補夏樹芳《茶董》之不足，又別著《茶話》一書?！ ?/p>
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張岱(1597～約1689)，字宗子，一字石公，號陶庵，又號蝶庵，浙江山陰（今浙江紹興）人。他出身官宦世家，卻不曾作官，性好山水。他的生平可從其《自為墓志銘》中知其梗概：“……少為紈褲子弟，極愛繁華，好精舍，好美婢，好孌童，好鮮衣，好美食，好駿馬，好華燈，好煙火，好梨園，好鼓吹，好古董，好花鳥，兼以茶淫橘虐，書蠹師魔，勞碌半生，皆成夢幻。年至五十，國破家亡，避跡山居，所存者破床碎幾，折鼎病琴，與殘書數(shù)帙，缺硯一方而已。布衣蔬食，常至斷炊?！睆堘分鲐S富，然流傳至今的，唯有《陶庵夢憶》、《西湖夢尋》、《瑯環(huán)文集》及《石匱書后集》幾種。其中《陶庵夢憶》、《西湖夢尋》為張岱的代表作品，書中蘊含其對故國之思，文字清新率真、描繪生動，是明末小品文的佳作。
明代，品茶已成時尚，各地茶館林立，成為文人雅士聚集的地方。張岱在《露兄》一文中寫到，崇禎年間，紹興城內(nèi)有家茶店用水用茶特別講究，“泉實玉帶，茶實蘭雪。湯以旋煮，無老湯，器以進滌，無穢器。其火候湯候，有天合之者?！睆堘诽貏e喜歡這家茶館，于是就給它取了個“露兄”的店名，典出宋代米芾的“茶甘露有兄”?！?/p>
張岱是鑒茶辨水的能手，《閔老子茶》記載他拜訪老茶人閔汶水品茶鑒水的經(jīng)過，過程十分有趣（略）。禊泉乃紹興名泉之一，曾一度被掩沒，后因張岱的發(fā)現(xiàn)才又重顯威名，名噪一時。“甲寅夏，過斑竹庵，取水啜之，磷磷有圭角，異之，走看其色，如秋月霜空，噀天為白，又如輕嵐出岫，繚松迷石，淡淡欲散，余倉卒見井口有字畫，用帚刷之，禊泉字出，書法大似右軍，益異之。試茶，茶香發(fā)，新汲少有石腥，宿三日，氣方盡。辨禊泉者，無他法，取水入口，第撟舌舐腭，過頰即空，若無水可咽者，是為禊泉?！保ā短这謮魬洝れ罚堘窡o意間發(fā)現(xiàn)禊泉，更以其專精的品水經(jīng)驗，指出辨識禊泉的訣竅。
張岱還請徽州歙人專事松蘿茶的師傅來紹興傳授經(jīng)驗，改進家鄉(xiāng)的“日鑄茶”，名之為“蘭雪茶”?！啊检ㄈ巳肴砧T。杓法、搯法、挪法、撒法、扇法、炒法、焙法、藏法，一如松蘿。他泉瀹之，香氣不出，煮禊泉，投以小罐，則香太濃郁，雜入茉莉，再三較量，用敞口瓷甌淡放之，候其冷，以旋滾湯沖瀉之，色如竹擇方解，綠粉初勻，又如山窗初曙，透紙黎光，取清妃白，傾向素瓷，真如莖素蘭同雪濤并瀉也，雪芽得其色矣，未得其氣，余戲呼之蘭雪。……”（《陶庵夢憶·蘭雪茶》）蘭雪茶蘭雪一經(jīng)出現(xiàn)后，立即得到人們的好評，在社會上風行一時?！ ?/p>
張岱不僅嗜茶，而且識茶，從制茶到品茶，無一不精。積多年的經(jīng)驗，張岱曾撰有《茶史》一書，手稿交于閔老子“細細論定”，并計劃刊印。其目的是“使世知茶理之微如此，人毋得浪言茗戰(zhàn)也?！钡痪脩?zhàn)禍四起，清兵入關后隨即南下，張岱逃難避亂，在匆促中稿本散失，只存序文，后輯于《瑯環(huán)文集》中，這是中國茶史上一大損失?！ ?/p>
除前述諸入之外，對泡茶道的興盛和發(fā)展有貢獻的，還有陸樹聲、徐渭、屠隆、高濂、張謙德、熊明遇、夏樹芳、周履靖、文震亨、李日華、周高起、屠本畯、聞龍、馮可賓、張大復、袁宏道、李漁等人。
四?泡茶道的衰退
清代，滿族入主中原，與元蒙一樣，對漢人始終存有戒備心里，大興文字獄，士人為避禍，紛紛轉向實證、考據(jù)，流行明代的陸王心學、性靈文學、茶道藝術由盛轉衰。經(jīng)過改朝換代的劇烈變動，茶道也漸呈衰勢。當然，說泡茶道入清后開始衰退，但并非消亡，而且在局部地區(qū)還有所發(fā)展。作為中國茶道的代表工夫茶道就形成、興盛于清代?！ ?/p>
工夫茶主要流行于廣東、福建和臺灣地區(qū)，是用小壺沖泡青茶（烏龍茶），屬泡茶道的一種，主要程序有治壺、投茶、出浴、淋壺、燙杯、釃茶、品茶等?！ ?/p>
“余向不喜武夷茶，嫌其濃苦如飲藥然。丙午秋，余游武夷，到曼亭峰、天游寺諸處，僧道爭以茶獻。杯小如胡桃，壺小如香櫞，每斟無一兩。上口不忍譴咽，先嗅其香．再試其味，徐徐咀嚼而體貼之。果然清芬撲鼻，舌有余甘。一杯之后，再試一二杯，令人釋躁平矜，怡情悅性。始覺龍井雖清．而味薄矣；陽羨雖佳，而韻遜矣。頗有玉與水晶，品格不同之故。故武夷享天下之盛名，真乃不忝。且可以瀹至三次，而其味猶未盡?！保ㄔ丁峨S園食單·茶酒單·武夷茶》）袁枚(1716－1797)，詩人、詩論家，字子才，號簡齋，生當康乾盛世，曾任溧水、江浦、江寧等縣知縣，因父喪辭官歸里，在江寧城西小倉山筑隨園，又號隨園老人，著述頗豐。袁枚是杭州人，平時習慣飲江浙名茶陽羨、龍井，初時不習慣武夷巖茶。乾隆丙午(1786年)，袁枚上武夷山，僧道獻以武夷巖茶，小壺，小杯，嗅香、試味，徐徐咀嚼。始覺龍井雖清，不如巖茶醇厚；陽羨雖佳，不若巖茶韻致。這是最早的關于武夷巖茶的泡飲方法及品質特點，雖無工夫茶之名，卻有工夫茶之實。
“工夫茶，烹治之法，本諸陸羽《茶經(jīng)》，而器具更為精致。爐形如截筒，高約一尺二三寸，以細白泥為之。壺出宜興窯者最佳，圓體扁腹，努咀曲柄，大者可受半升許。杯盤則花瓷居多，內(nèi)外寫山水人物，極工致，類非近代物。然無款志，制自何年，不能考也。爐及壺、盤各一，惟杯之數(shù)，則視客之多寡。杯小而盤如滿月。此外尚有瓦鐺、棕墊、紙扇、竹夾，制皆樸雅。壺、盤與杯，舊而佳者，貴如拱璧，尋常舟中不易得也。先將泉水貯鐺，用細炭煎至初沸，投閩茶于壺內(nèi)沖之；蓋定，復遍澆其上；然后斟而細呷之，氣味芳烈，較嚼梅花更為清絕，非拇戰(zhàn)轟飲者得領其風味?！保ㄓ狎浴秹魪S雜著·潮嘉風月·工夫茶》）俞蛟，字清源，又字六愛，號夢廠居士，乾嘉時人?！秹魪S雜著》于嘉慶六年(1801年)四月成書于廣東齊昌官舍之凝香室，俞文所記器具有白泥爐、宜興砂壺、瓷盤、瓷杯、瓦鐺、棕墊、紙扇、竹夾等，其泡飲程序則為治器、候湯、納茶、沖點、淋壺、斟茶、品茶等。工夫茶得名在清朝中葉的乾嘉年間?！ ?/p>
“工夫茶，閩中最盛。茶產(chǎn)武彝諸山，采其茶，窨制如法?！瓑亟砸伺d砂質，龔春時大彬，不一式。每茶一壺，需爐銚三。候湯，初沸蟹眼，再沸魚眼，至聯(lián)珠沸則熟矣。水生湯嫩，過熟湯老，恰到好處頗不易，故謂天上一輪好月，人間中火候，一甌好茶，亦關緣法，不可幸致也。第一銚水熟，注空壺中，蕩之潑去；第二銚水已熟。預用器置茗葉，分兩若干，立下壺中。注水，覆以蓋，置壺銅盤內(nèi)；第三銚水又熟，從壺頂灌之周四面；則茶香發(fā)矣。甌如黃酒卮，客至每人一甌，含其涓滴，咀嚼而玩味之。若一鼓而牛飲，即以為不知味，肅客出矣?！保娜兜A外史·工夫茶》）茶用武夷茶，器有爐、銚、宜興砂壺、銅盤、茶甌等，其泡飲程序有治器、候湯、滌壺、納茶、沖點、淋壺、斟茶、品茶等?！兜A外史》的作者寄泉，號外史，清代咸豐時人。
“潮郡尤嗜茶，其茶葉有大焙、小焙、小種、名種、奇種、烏龍諸名包，大抵色香味三者兼?zhèn)?。以鼎臣制宜興壺，大若胡桃，滿貯茶葉，用堅炭煎湯，乍沸泡如蟹眼時，瀹于壺內(nèi)，乃取若琛所制茶杯，高寸余，約三四器勻斟之。每杯得茶少許，再瀹再斟數(shù)杯，茶滿而香味出矣。其名曰工夫茶，甚有酷嗜破產(chǎn)者?！保◤埿奶痘浻涡∽R》）潮州人酷嗜工夫茶，宜興小砂壺，若琛小杯，候湯、納茶、沖注、勻斟，茶的品類較多，已不限于武夷巖茶。張心泰，晚清時人?！ ?/p>
連橫在其《雅堂先生文集》“茗談”中記：“臺人品茶，與中土異，而與漳、泉、潮相同，蓋臺多三州人，故嗜好相似。”“茗必武夷，壺必孟臣，杯必若琛，三者為品茶之要，非此不足自豪，且不足待客?！边B橫，宇雅堂，臺灣人，生當清末民國時期，撰有《臺灣通史》、《臺灣語典》、《臺灣考釋》等書。臺灣與漳州、泉州、潮州同尚工夫茶，茶必武夷，壺必孟臣，杯必若深，非此不能待客。
進入民國，戰(zhàn)亂頻仍，茶道低迷。新中國成立后，受極左路線影響，包括茶道在內(nèi)做的傳統(tǒng)文化受到批判。中國茶道在二十世紀跌入低谷。
五?泡茶道的復興
中國茶道的復興卻是始于上個世紀八十年代，經(jīng)過了上世紀八九十年代的復蘇，進入新世紀的新發(fā)展階段。
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臺灣是現(xiàn)代中國茶道的最早復興之地。吳振鐸、林資堯、蔡榮章、林瑞萱、范增平、吳智和、張宏庸、周渝等是臺灣較早致力茶道理論研究和實踐的人?！ ?/p>
林資堯（1941—2004），字易山，曾任臺灣中華民國茶藝協(xié)會秘書長，后轉任天仁茶藝文化基金會秘書長，長期致力于國際茶文化交流和茶道教學，尤愛茶禮，促進茶禮生活化、社會化。尊禮古圣先賢，曾有祭孔、祭神農(nóng)、祭屈原、祭陸羽等茶禮；體現(xiàn)大自然的運作、時節(jié)的更替，創(chuàng)作四序茶會；后來又創(chuàng)五方佛獻供茶禮、金色蓮花茶禮、郊社茶禮，為中國茶禮的建設開拓有功?！ ?/p>
蔡榮章自1980年以來長期致力于現(xiàn)代茶藝的理論研究和實踐，其夫人林瑞萱主持坐忘谷茶道室，夫婦倆志趣相投。蔡榮章著有《現(xiàn)代茶藝》（臺灣中視文化出版社1984）、《茶道教室》（臺灣天下遠見出版股份有限公司2002）、《茶道基礎篇》（臺灣武陵出版有限公司2003）、《說茶之陸羽茶道》（北京燕山出版社2005）、《茶道入門三篇》（中華書局2006）等，林瑞萱著有《心經(jīng)講義——茶道精神領域之探求》（臺灣陸羽茶藝股份有限公司1989）等，夫婦合著有《現(xiàn)代茶思想集》（臺灣中華國際無我茶會推廣協(xié)會2000）等。蔡榮章、林瑞萱夫婦為中國當代茶道的理論和實踐做出重要貢獻?！ ?/p>
范增平出版了《臺灣茶文化論》（臺北碧山巖出版社1992）、《茶藝學》（修訂版，臺北萬卷樓圖書有限公司2002）、《臺灣茶藝觀》（臺北萬卷樓圖書有限公司2003）等，吳智和出版了《中國茶藝論叢》（臺灣大立出版社1985）、《中國茶藝》（臺灣正中書局1989）等。張宏庸出版了《茶藝》（臺灣幼獅文化事業(yè)公司1987）、《臺灣傳統(tǒng)茶藝文化》（臺灣漢光文化事業(yè)股份有限公司1999）等。
澳門的羅慶江在《“中國茶道”淺談》（《農(nóng)業(yè)考古》2001，4）中對中國茶道概念的闡述以及對茶席設計都有一定的探索性?！ ?/p>
大陸方面，在茶藝的理論和實踐的探索上有突出表現(xiàn)的則有吳覺農(nóng)、莊晚芳、張?zhí)旄?、童啟慶、陳文華、余悅、林治、丁文、袁勤跡等。
莊晚芳在1990年2期《文化交流》雜志上發(fā)表的《茶文化淺議》一文中明確主張“發(fā)揚茶德，妥用茶藝，為茶人修養(yǎng)之道?！彼岢鲋袊牟璧聭恰傲⒚?、和、敬”，并加以解釋：廉儉有德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人?！ ?/p>
張?zhí)旄Ｉ钊胙芯恐型獠璧?、茶禮，于1996年提出以“儉、清、和、靜”為內(nèi)涵的中國茶禮。他認為：茶尚儉、勤儉樸素；茶貴清，清正廉明；茶導和，和衷共濟；茶致靜，寧靜致遠?！ ?/p>
童啟慶出版了《習茶》（浙江攝影出版社1996）、《生活茶藝》（金盾出版社2000）、《影像中國茶道》（浙江攝影出版社2002），為現(xiàn)代茶藝、茶道提供了范式。
陳文華不僅在《長江流域茶文化》（湖北教育出版社2004）、《中國茶文化學》（中國農(nóng)業(yè)出版社2006）等著作中，對茶藝、茶道概念和特征、精神作了精要的闡釋，而且還發(fā)表了《茶藝·茶道·茶文化》（《農(nóng)業(yè)考古》1999，4）、《論中國茶道的形成歷史及其主要特征與儒、釋、道的關系》（《農(nóng)業(yè)考古》2002，2）、《論中國茶藝及其在中國茶文化史上的地位》（《農(nóng)業(yè)考古》2005，4）等論文，進一步對茶藝、茶道進行理論闡釋?！ ?/p>
余悅在《中國茶韻》（中央民族大學出版社2002）中對茶藝、茶道概念、茶道與儒道釋的關系等作了精要的闡釋，他在《儒釋道和中國茶道精神》《農(nóng)業(yè)考古》2006，5）、《中國茶藝的美學品格》（《農(nóng)業(yè)考古》2006，2）、《中國古代的品茗空間與當代復原》（《農(nóng)業(yè)考古》2006，5）等論文中進一步闡釋了茶藝美學、茶道精神?！ ?/p>
林治的《中國茶藝》（中華工商聯(lián)合出版社2000）、《中國茶道》（中華工商聯(lián)合出版社2000）、《中華茶藝集錦》（中國人口出版社2004）、《茶道養(yǎng)生》（西安：世界圖書出版公司2006）對各類茶的沖泡技藝、茶藝六要素美的賞析、茶藝美學基礎、茶道精神、茶道養(yǎng)生等進行了有益的探索。
丁文在《茶乘》（香港天馬圖書有限公司1999）中對茶道與儒釋道的關系進行了深入的研究，袁勤跡通過實踐來詮釋現(xiàn)代茶藝，她的《龍井問茶》、《九曲紅梅》、《人淡如菊》等茶席設計及表演已成為經(jīng)典?！ ?/p>
（二）當代茶會的創(chuàng)立
1. 四序茶會
四序茶會是原天仁茶藝文化基金會秘書長林資堯所制定，透過茶會，表現(xiàn)一種大自然圓融的律動。說它是一種群體修行，也不為過。
在會場內(nèi)，懸掛“四季山水圖”和“名壺名器名山在，佳茗佳人佳器生”的茶聯(lián)，烘襯出茶會的主題。茶席的布置為正四方形，而茶桌和正中央的花香案則鋪以青、赤、白、黑、黃等五色桌巾，象征著四序遷流，五行變易。在悠揚的古琴曲聲中，司香和司茶引導來賓入席，大家在正四方形條席人坐。司香行香禮，以香禮敬天地及賓客，然后茶會開始。4位司茶則依秋、冬、春、夏的時序，手捧代表秋冬春夏四季的插花款款入場，先行花禮，之后入座。東面茶席是代表春季的青色，南面茶席是代表夏季的赤色桌，西面茶席是白色的秋季，北面茶席是黑色的冬季。24把座椅象征24個節(jié)氣。在悠揚琴聲中，司茶優(yōu)雅地燙杯、取茶、沖水，然后均勻斟進小茶盅，分敬給客人。沏茶四巡，司茶按順時針次序轉動，象征四季更疊。司茶依序奉上第一道茶、第二道茶、第三道茶以及第四道茶?？腿寺勏愫?，品茗回味。賓客品味茶湯，也品味著大自然的芳香。時光在不知不覺中流轉。當《梅花三弄》奏完之時，司茶起身，依序收回茶杯和茶托，并細致地清洗茶具。再度起身時，司茶行花禮。接著，與司香列隊恭送賓客離席。人們在這樣一個寧靜、舒適的場所，通過茶藝、茶道、茶禮的熏陶，完全將自己融人大自然的韻律、秩序和生機之中，既品出了茶的真趣味，又徹底得到了放松?！ ?/p>
2. 無我茶會
無我茶會是由臺北陸羽茶藝中心總監(jiān)蔡榮章所創(chuàng)立的一種茶會形式，人人自備茶具、茶葉圍成一圈泡茶、奉茶、品茶。如果規(guī)定每人泡茶四杯，那就把三杯奉給左邊三位茶侶，最后一杯留給自己。如此奉完規(guī)定的泡數(shù)，聆聽一段音樂演奏后（也可省略），收拾茶具結束茶會。
蔡榮章先生
參加無我茶會，每人攜帶的茶具可根據(jù)茶類而定，盡量要小巧簡便?；疽笫敲咳诵鑾_泡器具，四只杯子、奉茶盤、茶巾、手表或計時器、熱水瓶、茶葉（以每沖泡四杯茶所需的量分成小包或直接放在沖泡器中）、坐墊等?！ ?/p>
到了無我茶會會場后，首先是報到抽簽，依號碼找到位置。號碼為順序排列，座位形式多用封閉式，即首尾相連成規(guī)則或不規(guī)則的環(huán)形或方形、長方形等等。數(shù)十人乃至數(shù)百人的大茶會往往是在露天舉行，均無桌椅。每人找到位置后，將自帶坐墊前沿中心蓋掉座位號碼牌，在座墊前鋪放一塊泡茶巾（常用包壺巾代替），上置沖泡器，泡茶巾前方是奉茶盤，內(nèi)置四只茶杯，熱水瓶放在泡茶巾左側，提袋放在坐墊左側，脫下的鞋子放在坐墊左后方。當茶具等安放完畢，根據(jù)公告中的時間安排，茶會的第一階段是茶具觀摩與聯(lián)誼，這時，可在會場內(nèi)走動，亦可互相拍照留念?！ ?/p>
到了約定時間，各人開始泡茶，泡好后分茶于四只杯中，將留給自己飲用的一杯放在自己泡茶巾上的最右邊，然后端奉茶盤奉茶給左側三位茶侶，奉茶人將茶放在左邊第一位受茶人的最左邊，左邊第二位受茶人的左邊第二位，左邊第三位受茶人左邊第三位。如果您要奉茶的人也去奉茶了，只要將茶放在他（她）座位的泡茶巾上就好。如您在座位上，有人來奉茶，應行禮接受。待四杯茶奉齊，就可以自行品飲。飲后即開始沖第二道，奉第二道茶時，用奉茶盤托沖泡器具或茶盅依次給左側三位茶侶斟茶。飲后沖泡第三道，奉茶同第二道。進行完約定的沖泡次數(shù)后，如安排演講或音樂欣賞等活動，就要安坐原位，專心聆聽，結束后方可端奉茶盤去收回自己的杯子，將茶具收拾停當，清理好自己座位的場地（所有廢物全由自己收拾干干凈凈并倒入果殼箱中），與大家道別散會，或繼續(xù)其他活動?！ ?/p>
無我茶會有七大精神。第一，無尊卑之分。茶會不設貴賓席，參加茶會者的座位由抽簽決定，在中心地還在邊緣地，在干燥平坦處還是潮濕低洼處，不能挑選。自己將奉茶給誰喝，自己可喝到誰奉的茶，事先并不知道。因此，不論職業(yè)職務、性別年齡、膚色國籍，人人平等；第二，無求報償之心。參加茶會的每個人泡的茶都是奉給左邊的茶侶，而自己所品之茶卻來自右邊茶侶，人人都為他人服務，而不求對方報償；第三，無好惡之心。每人品嘗四杯不同的茶，由于茶類和沏泡技藝的差別，品味是不一樣的，但每位與會者都要以客觀心情來欣賞每一杯茶，從中感受到別人的長處，不能只喝自己喜歡的茶，而厭惡別的茶；第四，無地域流派之分。不分彼此，天下一家，以茶修德，以茶會友，奉行一碗茶中的和平友好；第五，求精進之心。自己每泡一道茶，自己都品一杯，每杯泡得如何，與他人泡的相比有何差別，要時時檢討，使自己的茶藝日益精深；第六，遵守公告約定。茶會進行時并無司儀或指揮，大家都按事先公告進行，養(yǎng)成自覺遵守約定的美德；第七，培養(yǎng)集體的默契。茶會進行時，均不說話，大家用心于泡茶、奉茶、品茶，時時自覺調(diào)整，約束自己，配合他人，使整個茶會快慢節(jié)拍一致。并專心欣賞音樂或聆聽演講，即使千百人的茶會亦能保持會場寧靜、安詳?shù)臍夥铡?/p>
在“無我茶會”中，無尊卑之分，無地域流派之分，無報償之心，無好惡之心，求精進之心，大家以公共約定的時間和秩序為準則，因而它的包容性強，修身養(yǎng)性效果佳?！盁o我”與“無己”“無私”“忘我”相似，是一種哲學境界。
綜上所述，泡茶道蘊釀于元代至明代前期，正式形成宇明代中期，鼎盛于明代后期，衰于清、民國。在20世紀80年代以來，重新走上復興之路。
本文原為丁以壽主編《中華茶道》第八章“茶道歷史”之“第三節(jié)中國泡茶道簡史”，安徽教育出版社，2007年。
本文經(jīng)丁以壽授權發(fā)布。
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作者介紹
丁以壽，1963年1月生，安徽省無為縣人。1986年7月畢業(yè)于安徽農(nóng)業(yè)大學茶葉專業(yè)，留校工作至今?，F(xiàn)為安徽農(nóng)業(yè)大學茶與食品科技學院茶業(yè)系教授，茶文化方向碩士研究生導師，安徽農(nóng)業(yè)大學中華茶文化研究所所長，安徽省茶業(yè)學會常務理事、副秘書長，安徽省徽茶文化研究會會長，吳覺農(nóng)茶學思想研究會常務理事，中華茶人聯(lián)誼會常務理事，中國國際茶文化研究會理事、學術委員會委員?！恫栉幕盗薪滩摹贰ⅰ吨袊麅?yōu)茶系列叢書》、《圖說中國茶文化》編委，《茶業(yè)通報》常務副主編。
