古人云：水是茶之母。而濟南是泉城，有上佳的泉水。因而，濟南與茶的淵源十分深厚。
中國北方飲茶的發(fā)源地
中國南方飲茶頗早，而北方飲茶的起源在唐代。在唐人封演《封氏聞見記》中的一段記載，頗為茶人所宗。清代陸廷燦《續(xù)茶經》亦以此為據(jù)。濟南已故著名學者徐北文先生《山東茶文化》《齊魯茶道筆談》亦引用了這一記載。足見這一記述對于北方、對于濟南茶文化影響之深遠。
元代趙原《陸羽烹茶圖》(局部)
明代唐寅《桐蔭品茶圖》
我們且看《封氏聞見記》“卷六飲茶”中這段記載：
(茶)，南人好飲之，北方人初不多飲，開元中，泰山靈巖寺有降魔師，大興禪教，學禪務于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲。從此轉相仿效，遂成風俗。自鄒、齊、滄、棣，漸至京邑，城市多開店鋪煎茶賣之，不問道俗，投錢取飲，其茶自江淮而來，舟車相繼，所在山積。
(唐封演《封氏聞見記》，趙貞信校注，中華書局2005年版)
這是一個記載北方飲茶起源的著名故事。由此可知，唐代開元年間，濟南(齊州)附近的靈巖寺，就是中國北方飲茶的發(fā)源地。
這故事也載入了清代陸廷燦的《續(xù)茶經》。如果翻譯成白話
，則說的是唐玄宗開元年間(713—742)，靈巖寺來了一位禪宗大師叫做降魔師，他在靈巖寺大興禪教，學禪不能睡覺，又不吃晚飯，只允許喝茶。人們?yōu)榱颂嵘癫活及巡枞~隨身攜帶，到處煮著喝。這一風俗，逐漸從寺廟傳到人間社會。
濟南是靠近靈巖寺最近的大城市，其近水樓臺先得月，是肯定的。
也可以說，濟南是中國北方最早端起茶杯的城市。至今已有1300余年的歷史。
許多年以來，濟南都是江北最大的茶葉市場之一。上世紀30年代，濟南單是一個泉祥茶莊，每年茶葉的批發(fā)、零售量不下50余萬斤，平均每天接近1400斤。
濟南茶葉消費量如此之大，主要是水好。濟南有泉水，而且是家家泉水。
孔孚先生有《濟南人》，頗傳神：
去找濟南人談心嗎?
你可以去敲開每一家的小門。
他們會給你煮一杯清茶，用碧綠碧綠的趵突泉水。
濟南古代種茶的證據(jù)
因為水土與氣候等緣故，古代的北方，茶葉種植是極其罕見的。
濟南有沒有呢?
大家知道，在濟南南部山區(qū)的黃巢村，現(xiàn)今有一處百畝茶園——金玉茶園。由此可知，濟南，特別是南山，是適合種茶的。
濟南古代又如何呢?
據(jù)筆者所見文獻記載，濟南古代，人們便在這塊山明水秀之地種植茶樹，甚至可能擁有茶園了。
濟南明清時代最少有兩個種茶之處。
其一是趵突泉。
明末清初濟南名士葉承宗(明崇禎《歷城縣志》的編纂者)，寫有《趵突泉》詩，在描繪了趵突泉“奇瀾激三峰，海上神山似”的奇姿，以及“冬泉沂水溫，香味中泠美”的水質之后，他接下來寫道：
豈必溪畔茶(泉旁原有茶樹)，但飲波心水。
在“豈必溪畔茶”后的注解為六個字“泉旁原有茶樹”，這就是說，在明代，趵突泉旁邊是有茶樹的。想想也不奇怪，趵突泉如此上佳的泉水，加上自產的新鮮茶葉，那豈不是錦上添花。細思之，大約是趵突泉的道士或僧人所種，用來試茶的吧。
無獨有偶，二百年后的清代道光年間，寓居濟南的詩人王鴻在其《歷下懷古·趵突泉》詩里又說：“汲飲思茶樹(舊有茶樹)，臨溪和詠篇?！币廊皇窃凇凹筹嬎疾铇洹钡男∽⒗?，確鑿無疑地注明：“舊有茶樹”四字。
其二是千佛山種茶。
清代乾隆年間濟寧州貢生、詩人潘呈雅，寫有《登千佛山(四首)》，第二首云：
路轉孤峰立，結廬絕市煙。
采茶穿鳥道，煮藥引龍泉。
信美非吾土，重游定幾年。
石堂讀書地，安得此山巔。
(民國十八年濟寧潘氏排印本《潘氏三君集》之《秣陵詩草一卷》)
“采茶穿鳥道，煮藥引龍泉”，就是說，在千佛山上穿越崎嶇小路即可以采茶，然后便可以用千佛山最著名的山泉龍泉之水來泡茶或煮藥。
比潘呈雅更早些的清代康熙年間濟南府泰安拔貢、詩人趙國治又有《趵突泉，次趙松雪韻》：
世上炎蒸到此無，雪濤飛出水晶壺。
奔騰恐有囚龍起，噴泄愁將大?？荨?
直欲灑空沛霖雨，莫教翻地作江湖。
汲來且煮南山茗，清沁詩腸興不孤。
(清刻本《國朝山左詩續(xù)鈔》卷四)
且看詩的最后一聯(lián)為“汲來且煮南山茗，清沁詩腸興不孤”。
南山，有二解，一，古時人們稱千佛山。二，濟南南部山區(qū)。南山茗，說明此時千佛山(或南部山區(qū))的茶已經小有名氣，甚至成為當時一個品牌。
宋代，濟南茶文化三事
宋代，是中國茶文化發(fā)展的黃金時代。從皇帝到一般士子，都有品茗鑒水之好。如宋徽宗，皇帝做得昏庸，但卻是一位多才多藝的書法家、畫家、詩人和茶人。其所著《大觀茶論》是一部內容豐富、造詣精深的茶論著作。歐陽修著有《大明水記》，而蘇軾更是訪名泉，品佳茗，“踏遍江南南岸山，逢山未免更留連。獨攜天上小團月，來試人間第二泉”。
此時的濟南(齊州)自然也不例外，這其中有三事，至今為人稱道。
其一：曾鞏：趵突泉潤澤春茶
趵突泉原是濟南當?shù)厝藢τ诖巳姆Q謂，其正式定名出自時任濟南太守的曾鞏。而第一首以趵突泉作為詩題寫此泉的也是曾鞏。在這首《趵突泉》詩里，他吟唱道：
滋榮冬茹溫常早，潤澤春茶味更真。
又據(jù)曾鞏《齊州二堂記》：“趵突之泉冬溫，泉旁之蔬甲經冬常榮，故又謂之溫泉?！贝丝盀椤白虡s冬茹溫常早”之注也。而“潤澤春茶味更真”則尤能啟發(fā)人的聯(lián)想，用上佳的趵突泉水，配上新鮮馥郁的春茶，才能品出茶的真味道來呀!這是對趵突泉水味的贊美。
其二：蘇轍：金線泉試槍旗
金線泉,有著另一位唐宋八大家蘇轍的茶事。宋神宗熙寧六年(1073)，蘇轍由陳州(今河南淮陽)學官改任齊州掌書記，他在齊州居官三年，其《次韻李公擇以惠泉答章子厚新茶》一詩，表現(xiàn)了濟南品茶的感受：
槍旗攜到齊西境，更試城南金線奇。
槍旗，就是我們今天所說的旗槍吧，它在宋代就是名茶。它是綠茶，葉片稱旗，葉芽稱槍，足見有多么鮮嫩，再用濟南城西金線泉的水來煮泡之，那該是什么成色?
由此可知，金線泉不僅是一處金線浮動、景致奇異的名泉，還是一處水質優(yōu)越的試茶名泉。
其三：甘露泉試北苑茶
直至清代，佛慧寺石壁上依然鐫刻很多宋代的題記，內容是說北宋宋徽宗崇寧、大觀、政和年間，齊州也就是濟南地方官太守和他的部下，都會在春天勸耕至此，以甘露泉試北苑茶，題詠極多，稱江北雅會。李清照的父親也曾經來過。
北苑茶，宋代貢茶，屬于建(安)茶，產地在今福建建甌市。這里岡巒環(huán)抱，氣勢柔秀。建安茶品甲天下，而建安茶的精華，則是北苑茶。
宋王辟之在《澠水燕談》中說，建茶盛行于江南，龍團是最好的……宋仁宗尤為珍惜，即使是宰相也沒有賞賜過。
由此可知，那北苑茶的身價是何等之高，到了宋徽宗年間，大約濟南的地方官方能千方百計品嘗到此茶，而以之試茶的不是別的，乃是濟南的甘露泉，此足見甘露泉水質之美，世間少有。
杜半樓濟南試泉記
品茗鑒水之風俗，江南比江北更為盛行。濟南泉水素以清冽甘醇聞名天下，而江南士子、茶人亦多慕名而來者。清代雍正年間，其“顧曲周郎”非無錫進士杜半樓莫屬。
雍正八年(1730)，時任山東巡撫的岳濬奉詔重修《山東通志》，他特邀江南翰林杜詔前來開局排纂。
杜詔(1666—1736)，字紫綸，號云川，學者稱半樓先生。江蘇無錫人?？滴跷迨荒?1712)進士，著有《云川閣集》。
《清史列傳》稱杜詔“天才秀逸，工詩，尤善填詞”。尤其，他在未中進士前，即為康熙招入內廷纂修《方輿路程》《歷代詩余》《詞譜》等。岳濬所看重的，顯然是杜詔在歷史學、地理學、
詩詞學等諸多領域全面深湛的學養(yǎng)，這才是修志必須的基本功。
這杜詔來到濟南，亦喜不自勝，因為借此可以了卻他一個積久的心愿：品賞濟南泉水。
《山東通志》垂竣，杜半樓按捺不住激動的心情，這天一大早，他約上四位與他一道修志的同人，特意雇了一位挑夫，挑上專門用來煎茶的茶鐺等工具，在濟南城內外遍游群泉以品評水味(“我與四子朝出城，滿街聽徹流泉聲。一夫負擔攜茶鐺，次第汲取加品評?！?，寫下獨具慧眼、膾炙人口的《試泉行》《又賦二絕句》詩。
杜半樓一生走南闖北，經多識廣，其論水品茶功夫當不一般。在《試泉行》詩的序中，他說：
“濟南七十二泉，論者謂趵突為上，金線、珍珠次之，余皆不及。余獨愛賢清泉，以為神味迥絕，比偕劉震濛、邵振飛、潘方霖、黃名標嘗古溫泉及龍?zhí)?、天鏡、馬跑諸泉，未有如賢清者。既而得蜜脂泉于阛阓中之僧舍，乃更出賢清之上?！?
詩人對賢清泉的獨特水味，用了“神味迥絕”四字，意其非人間所有之味也，其喜愛、贊賞之情溢于言表。然而，當他又在僧舍中發(fā)現(xiàn)了蜜脂泉，想不到其味更出賢清之上。
事情到此依然沒有結束。杜半樓繼續(xù)試泉，再作《又賦二絕句》：
一條金線覓無蹤(泉在民居，垣藪之)，翠幕遮來粉壁重。
縱有珍珠穿不得，更何心去繡芙蓉(欲訪芙蓉泉不果)。
汩汩塵埃多鬧市，涓涓蕪沒半荒灣。
肯來著眼窺金井，玉虎牽絲系玉環(huán)(城中玉環(huán)泉最佳)。
原來，他又到了金線泉與玉環(huán)泉等泉池，并且發(fā)現(xiàn)，城中水味最佳之泉，乃是玉環(huán)泉。自然，還有諸多的泉池，因種種原因，他“欲訪未果”，如著名的珍珠泉、芙蓉泉等。所以，這次濟南試泉仍然留下不小的遺憾：實在是宜茶的名泉太多了呀!
到林汲泉去喝茶
清代濟南府齊河縣詩人郝允哲、郝允秀弟兄，長年讀書于龍洞佛峪青山翠谷中。兄郝允哲乾隆四十年(1775)成進士，官候補知縣。他少聰穎，讀書過目成誦，積書萬卷。其詩風雄放恣肆。而郝允秀14歲即以能詩聞名鄉(xiāng)里。他無世俗之好，以詩自娛，所寫詩不下萬首，著有《水村詩存》《松露書屋詩稿》《水竹居詩集》等。時人論其詩“意致清冷，多哀怨之音”，“天生詩人”“流連景物，觸緒懷人，音韻凄清，如聞冷雁哀猿，令人生感?！?參見《松露書屋詩序》)出于對詩歌和濟南山水的深愛，郝允秀創(chuàng)作的泉水詩高達77首，為濟南泉水詩人之冠。尤為感人的是，郝允秀在年老體弱的暮年，于齊河老家寫有《病后思飲林汲泉水不得因作長歌》詩，詩中首先回顧他當年在林汲泉隱居時攜瓶品茗的雅興：
我昔在空谷，攜瓶春樹前。
洗盞當落日，獸火欣烹煎。
一吸消煩躁，再吸清塵緣。
三吸四吸不自覺，恍如身在蓬壺巔。
安期紅棗未得食，空將玉液醉群仙。
遍體清涼耳目爽，微微秀氣盈丹田。
郝允秀在老病垂暮之年回到老家，這時，他唯一想喝的便是林汲泉水，家人在齊河打來最好的“金井”之水，但也無濟于事。他盼望著、渴念著能再到佛峪林汲泉頭，再過過那筆床茶灶、枕石聽泉的日子,詩的結尾說：
太息人間名勝地，何時重上釣臺倚石看漪漣!
淋漓盡致地顯示了他對林汲泉超乎尋常的深情與摯愛，讀后令人唏噓不止。
白石泉:“茶扉臨水啟，如在圖畫里”
白石泉是清代乾隆后期晚出之泉,然其泉水甘美如醴，清代描寫白石泉試茶的詩作很多。如王烻《白石泉試茶，同慶孫》：
邪膽不敢照，石砂皆玉瑩。
若教無附著，應得更空明。
僧乞凈瓶汲，童知活火烹。
何人能七碗，臟腑恐冰生。
(清咸豐七年高密王氏春暉堂刻本《碻詩鈔》卷上)
此詩道出了白石泉水的一大特征：清洌甘醇。白石泉的另一特點是景致宜人。喝茶也要喝個好的環(huán)境。濟南詩人陳超有《白石泉茶肆即事》詩稱：
斷橋聚影沒殘碣，遠水跳波喧夕陽。
杯泛碧螺清酒吻，花開紅蓼媚茶鐺。
景致風味上佳。白石泉邊原建有“金山小煞”，亭臺樓閣、茶社一應俱全，人們可在此放舟垂釣，觀白鷺戲水。
曲水亭茶舍風情
其一：黃茆亭子茶肆
晚清到民國,曲水亭是濟南享有盛名的茶社與圍棋社。而在咸豐、同治年間，則為一夫妻開設的茶肆。
廷奭(1844—?)，愛新覺羅氏，山東巡撫崇恩之子。工詩詞，精繪事。著有《未弱冠集》。
我們來看廷奭筆下的《曲水亭茶舍》：
黃茆亭子曲水曲，擇來僻地避塵俗。
幾株楊柳繞欄桿，水影上搖窗戶綠。
主人泉石小生涯，不賣村醪賣野茶。
煙吐爐心香泛盞，冰壺雪乳類山家。
焉用泥墻畫陸羽，竹籬斷破疏花補。
夜邀豪客兩三人，煮茗燈窗話風雨。
雨聲蕭瑟助泉聲，鼎吟茶沸相雜鳴。
一笑火前春十片，真教兩腋清風生。
莫把旗槍斗翠紫，品茶專以靜為美。
風流淡雅小茶坊，足抗蘭亭傲曲水。
(清同治二年懶云窩刻本《未弱冠集》卷六戰(zhàn)秋集)
繞著一曲綠水而建的曲水亭，是一處足以避開塵俗的休閑佳處，而亭子的色彩是不失艷麗而雅致的黃色。繞著水亭欄桿的垂柳，搖曳拂水，詩意無限;而曲水亭的四圍皆為清澈的碧水，水影上搖，連亭子的窗戶都是綠的喲。
這不是夸張，而是寫實。
最令客人感受親切的卻是這里的主人，依靠著這曲水泉做起了烹茶待客的生意。茶爐吐著微火，茶水泛著清香(“煙吐爐心香泛盞”)，這是因為，曲水泉的水質太好了，就如同在山泉的“冰壺雪乳”一般純凈甘洌(“冰壺雪乳類山家”)。
接下來，詩人又回到曲水亭的環(huán)境，談到它的竹籬與疏花相互輝映的田園式醇美景致感覺。
最后，詩人寫到他與其同伴在此品茗的幸福感覺。
燈窗之下，好友相聚，品茗夜話人生，瀟灑、遂愿、過癮;少頃，下起了蒙蒙細雨，而此時，曲水泉的泉聲與雨聲相和，茶沸之聲與吟誦之音相答，更為客人的雅聚增添了色彩與詩意，人們在“兩腋清風生”的美好享受面前，感到這一“風流淡雅小茶坊”的聚會之溫馨愜意，甚至不亞于晉代王羲之們的蘭亭雅聚了。
其二：曲水亭前茶社，茗飲極佳
自然，寫到曲水泉亭茶社茗飲的，還有許多。甚至，將此處稱為“蘭亭”的，也不獨廷奭一人。據(jù)文獻，在此之前的道光年間，此亭便已成為茗飲勝處。
史夢蘭(1812—1898)字香崖，一作湘崖，道光二十年(1840)舉人。
史夢蘭寫有《大明湖棹歌十二首》，其十二云：
亂泉十里此淵渟，港汊紛紛聚一汀。
曲水亭前茶社散，流觴合喚小蘭亭。(曲水亭在湖南岸撫院西北隅，貨古玩玉器者破曉集此，若京都所稱小市者。然四面流泉清可見底，茗飲極佳。)
(清刻本《爾爾書屋詩草》卷六)
曲水亭建在此亂泉十里的如同明鏡的匯聚之處，在“港汊紛紛”、清溪淙淙的水湄。此時，曲水亭的茶社剛剛散場，如果添加上曲水流觴的項目，這里應該就是當年的蘭亭雅聚了。
這樣的描寫，詩人感到仍難盡興，所以，他又在詩后添加了一段說明，稱曲水亭“四面流泉清可見底，茗飲極佳”。
古代濟南家家煮泉飲茶的瀟灑與愜意
好茶離不開好水沏泡。
茶得水才有其香、其色、其味。
濟南泉水，是最為理想的宜茶之水。
漫步濟南街頭，似乎茶肆茶館并不多見。
是的，往日濟南人幾乎家家有泉，他們的“茶館”，都開在自己家里了。
而且，這應該古已如此。
其一：煮茶風爐處處火
清代乾隆年間，江蘇吳縣著名詩人張塤來到濟南，遍觀泉湖之美，乃欣然作《趵突泉》詩，中有詩句寫濟南家家飲茶之盛況：
煮茶風爐處處火，湔裙水閣家家橋。
一城士女在一水，它郡無此風光饒。
“煮茶風爐處處火”，說的就是濟南到處都在用風爐煮茶論茗的狀況。而“一城士女在一水，它郡無此風光饒”，則鮮明展示了濟南城人泉相依的無窮魅力。是的，在這所古城里，家家泉水，戶戶垂楊，人們都是與泉水生活在一起的。這是濟南最為動人的生活畫面、生活場景了。
其二：曉汲新泉水，風爐簾外支
清乾隆后期，山東高密著名詩人王烻長年寓居濟南，過上了如同濟南居民一般的日常生活。他的《烹茶贈寄庵》詩，便是自己生活的寫真：
曉汲新泉水，風爐簾外支。
獨從無味處，有得未嘗時。
竹幾列甌靜，松茶添火遲。
偶來分一碗，清冷入心脾。
(清咸豐七年春暉堂刻本《碻詩鈔》卷上)
詩人說，他一大早便汲來新鮮的泉水，在院里支好風爐，干什么——煮茶，煮泉水茶呀。
其三：春雨家家斗茗來
清代濟南飲茶之盛，更為鮮明地體現(xiàn)在道光年間江蘇吳縣詩人孫義鈞的《濟南雜詩》里，全詩六首，之四云：
甃石繚垣漱碧苔，氿泉穴出遍城隈。
江南漫羨中泠勝，春雨家家斗茗來。
“甃石繚垣漱碧苔，氿泉穴出遍城隈”，正是濟南家泉眾多的又一詩意說法。正是家家擁有了那么多上佳的泉水，導致濟南飲茶之風大盛。究竟興盛到什么程度呢?詩人說：“江南漫羨中泠勝，春雨家家斗茗來”，中泠泉是位于江南鎮(zhèn)江的名泉，為什么詩人說“漫羨”呢?其言外之意在最后一句得到了解答，你中泠泉只是一個泉而已，而濟南則“遍城隈”皆是也，因此才能在春雨之后，出現(xiàn)“家家斗茗”的盛況呀!
轉載自：《濟南史志》
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- 以茶會友，一味同心 -
程文秀
茶會的由來與歷史發(fā)展
我們對茶會的理解，不同于百度百科上對茶會的注釋——那是請人喝酥油茶的聚會，是中甸藏族青年自發(fā)舉辦的賽歌晚會，藏語稱之為“扎禮”。
我們通常廣義上把“以茶會友”的有組織的活動形式稱之為茶會。中國的茶，有著上千年的歷史，關于以茶待客的禮儀也是由來已久。東道主與客人相對而坐，以茶相待，得以暢聊，這就是最初的“茶會”形式。
茶會的由來有多個傳說：《史書》記載，三國時期，吳國末代的皇帝孫皓，喜歡宴請群臣，而每次盛宴都會喝的酩酊大醉。但是其中有位叫韋曜的大臣，酒量很小，一杯倒的量，孫皓為了不讓他破壞宴會的氣氛，便準他“以茶代酒”，當然也有說是他自己偷偷將酒水換做茶水的。但是不難看出，當時宴會上茶已經出現(xiàn)了，只不過沒有獨立出來而已。
也有一個說法是茶會是由佛寺興起，逐漸被皇室、王宮貴胄采用，畢竟禪茶一味不是空話。后來被文人用在吟詩作賦上，其后才流行于民間。
唐朝的人喜歡以茶葉為禮相贈，盛極一時。盧仝的“七碗茶詩”——《走筆謝孟諫議寄新茶》，就是盧仝為答謝友人孟諫議送自己茶而寫的詩。詩仙李白的《答族侄僧中孚贈玉泉仙人掌茶》，詩魔白居易的《蕭員外寄新蜀茶》，這些詩都是關于答謝贈茶的詩。唐朝的文人雅士之間不僅僅以茶相贈，而且還興起一種以茶為媒的聚會，當時稱之為“茶集”、“茶宴”等。唐朝以茶為會的風氣已經初見雛形。
文人雅士之間，大家飲茶賦詩，以茶作對。茶宴一時之間成為文人墨客聚會交流的重要形式。而且這種形式不僅僅在文人見流行，宮廷宴客或者王公大臣之間的聚會也是以“茶宴”的形式出現(xiàn)的。唐朝著名的“清明宴”就是一種很好的證明，由宮廷用各地上貢的貢茶承辦，皇帝先行祭祖，而后宴請群臣，賜給近臣寵侍。而且“清明宴”上不僅有好茶可以品嘗，更有各種精湛而又優(yōu)美的茶藝表演可以欣賞。
及至宋代，這種現(xiàn)象由文人騷客之間的交流、品飲的聚會變成以茶為主，以研習茶道為主要目的的聚會形式。而且茶在宋代的發(fā)展可謂是到了一個小巔峰，我們不僅可以從一些詩人、文人之間的作品中見到，而且各種斗茶、茗戰(zhàn)等現(xiàn)象的產生也驗證了這一盛況。
到了明清時期，茶的宴會不僅僅流行于上層社會和文人雅士之間，由寺廟茶會而后向民間傳播，市井、大街小巷的各種茶樓、茶館逐漸增多，各個行業(yè)間的茶會也逐漸興起，并形成一種流行趨勢。
從明清開始，茶會逐漸平民化，隨著時代的變化和社會的發(fā)展，逐漸演變成我們現(xiàn)在的茶會形式。
茶會最初從酒宴分化出來，由茶宴演化而成。隨著時代的變化，各種主題茶會相應而生。茶會逐漸成為茶友們和茶行業(yè)者之間的一種交流和分享形式，也成為增進情誼、品析茶品、交流心得的一種聚會形式。
茶會的主題
我國的茶會種類繁多，從政府到民間，各個地區(qū)、各個民族、各個階層，都有自己不同特色的茶會內容和形式。按目的來分，茶會主要有如下幾類：
1．節(jié)日茶會
節(jié)日茶會又分現(xiàn)代節(jié)日茶會和傳統(tǒng)節(jié)日茶會。
2．紀念茶會
紀念茶會是為紀念某項重大事件而舉行的茶會。
3．研討茶會
研討茶會，一般多為學術部門和學術團體舉辦。
4．品茗茶會
品茗茶會是產茶區(qū)每當新茶采摘時，所舉行的一種帶有嘗新性質的品茗茶會。
5．推廣茶會
推廣茶會一般指為某種產品、文化藝術品，或某種帶有商業(yè)或公益性質活動而舉辦的宣傳、推廣、介紹性茶會。
6．喜慶茶會
喜慶茶會是指為慶賀某項事件而舉行的茶會。
7．聯(lián)誼茶會
聯(lián)誼茶會為加強聯(lián)系，增加友誼而舉辦的茶會。
8．交流茶會
交流茶會是為切磋某項技藝，交流某種經驗而舉辦的茶會。
9．藝術茶會
藝術茶會是為某種藝術門類作品的觀賞、展現(xiàn)、表達而舉辦的茶會。
10．無主題茶會
無主題茶會特指在某一地點、時間舉行，無具體目的，純屬交流感情的茶會。
11.形式茶會
形式茶會是指茶會的目的、內容、舉辦的方法及過程，是通過一定的規(guī)定形式來進行的茶會。
12、申時茶會
根據(jù)人體生理特征而舉辦的“最佳喝茶時間”（下午15—17時）的中式下午茶會。
13、LOLITA茶會
一種新晉流行的被稱為“礦主女兒聚會”的茶會，由lo娘穿著lolita風格服裝參加的茶會
茶會的形式
現(xiàn)如今，茶會的類型更加多樣化，主要有茶席式、宴會式、流觴式、環(huán)列式、禮儀式五種類型。
1、茶席式
茶席式是最為簡單的茶會形式，核心是設置茶席招待客人。但根據(jù)茶席所處的場地不同，也要劃分三種形式：
一是，在家里桌子上的泡茶席招待客人；
二是，在庭院里或者戶外，席地設置茶席招待客人；
三是，日本茶道在榻榻米上設置茶席，舉辦茶會。
2、宴會式
為了慶祝有意義的事情或招待來賓而舉辦的大型茶會。它可以設置許多茶席，每個茶席沖泡不同的茶，這稱為“茶席個別供茶式”；也可以只設置一個總茶席，統(tǒng)一供應各種茶水，為“統(tǒng)一供茶式”。
3、流觴式
這是由“曲水流觴”演變而來的一種茶會形式。大家圍坐曲水兩側，其中一組人員集中于上游泡茶，將泡好的茶用茶盅盛放，置于可以漂浮水面的小船（稱為“羽觴”）上，任它順流而下。這樣形式的茶會，也稱“曲水茶會”。
除了茶，還會從上游漂下茶點，大家可以隨意取食；等茶會開過一半時，就會漂下紅色的羽觴，上面放著寫明內容的簽條，如做一件事，吟一首詩，或回答一個問題等。
4、環(huán)列式
顧名思義，這是一種大家圍成圈圈泡茶的茶會形式。這通常有一定的進行方式，如抽簽決定座次，席地泡茶，茶具自備，泡法隨意。
5、禮儀式
還有一些茶會在舉辦時，是比較嚴謹?shù)模鼤泻芏鄻藴驶膬x式。通常用這種茶會來表達特定的意義。
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參加茶會的注意事項
三五好友找一處僻靜雅致的場所參加茶會，是結識良友，也是體現(xiàn)自己是個高端文藝青年的好機會。但如果你從來沒有參加過茶會，那就要牢記下面這十個注意事項。
1、提前了解茶會上要品的茶。
品的是普洱還是巖茶，是老茶還是新茶？滋味、香氣等方面都有怎樣的呈現(xiàn)？這些一定要提前打好“小抄”，就算第一次參加茶會，也不至于沒有一點談資。這正好是個很好的學習過程，實踐與理論完美結合。
2、吃飽后再去參加茶會
喝茶會加速饑餓感，若是肚子里沒食兒或者參加茶會前吃得太素，很有可能你喝茶還沒喝到一半就開始抖了。茶會之前的這餐飯最好有碳水化合物和一定量的肉類。
3、體虛、易低血糖的茶友，隨身攜帶甜點。
有的茶會可能會品鑒比較新的茶或者茶氣比較猛的茶，這類茶會一般都會備些茶點，但萬一這次去的沒備呢？到時候一個側躺就暈倒在了茶席上，所以，一定記得隨身攜帶這些東西。
4、著裝以舒適寬松為主，不要穿奇裝異服。
不要穿太緊繃的衣服褲子，如果茶會是席地而坐，或者坐矮蒲團，著裝太緊會很不舒服，萬一褲子直接崩線了不就糗大了？也不要穿大肥袖這種浮夸又累贅的服裝?？梢赃x擇一些棉麻質地的衣服，以便更好地融入茶會氛圍。
5、不要在身上噴香水、使用精油相關護膚品。
強烈的氣味會嚴重影響對茶的香氣滋味的判斷，而且會干擾你周圍的人喝茶。去茶會前認真洗個澡吧，但是不要用高香型的沐浴產品，會留下了“不合時宜”的香味，一樣不受歡迎。
6、不要使用容易脫色的口紅。
大家都在喝茶，只有你的杯子留下了一個深淺不一的唇印，如此不雅觀，人家下次辦茶會怕是不太愿意邀請你了。
7、不要擅自帶人參加。
正式的茶會通常會有嚴格的座位限制，而且有一些茶每一泡只適宜3-5人品飲。過多人數(shù)參與的茶會，很可能導致所有人在品飲上都有不悅的感受。一定提前問清楚茶會上可否攜帶同伴以及個數(shù)，要不然去了現(xiàn)場，人家又沒留有足夠的位子，如何給朋友交代呢？
8、倒湯時候要禮貌回應。
如果是掌茶人或者其他茶友給你倒茶，可用食指加中指輕敲桌面致謝；如果是大家互相傳杯倒茶，就要注意給他人倒的時候別把茶湯滴在桌子上。
9、喝到不喜歡或不適應的茶，杯中可留茶湯。
有時候在茶會上遇到了品質不太好或是自己不喜歡的茶怎么辦？保持杯中留有茶湯，倒茶人就知道是什么意思了，不要當面指責茶會的茶品不好。
10、適當提示掌茶人自己的茶量。
如果在茶會中喝到茶醉或者自己本身茶量較小，可以提醒掌茶人少倒。這種情況一定要說，表示品飲就好。別不好意思強忍著，忍出了問題可就得不償失了。
無我茶會的規(guī)劃介紹
無我茶會是一種茶會形式。其特點是參加者都自帶茶葉、茶具，人人泡茶，人人敬茶，人人品茶，一味同心。在茶會中以茶對傳言，廣為聯(lián)誼，忘卻自我，打成一片。源自日本茶道，肇基之祖，為日本戰(zhàn)國時代茶人千利休，1587年千利休配合豐臣秀吉舉辦北野大茶會，為無我茶會雛形，所以無我茶會是日本茶道文化一脈相承，而和中國茶道沒有關系，或者說血緣極遠。
“無我茶會”在舉辦前，首先要書面寫明公告事項。公告的內容要寫明茶會的舉辦時間、地點、主題、人數(shù)、座位方式、泡幾杯茶、供茶規(guī)則、茶類、會后活動、泡幾種茶、泡幾道、茶食供否。在時間安排中，要詳細寫出不同時間的活動內容。在工作分配中，還要詳細寫出不同人的不同工作安排。
參加“無我茶會”攜帶的茶具可根據(jù)茶類而定，盡量小巧簡便。基本要求是每人需帶沖泡茶具、四個杯子、奉茶盤、茶巾、手表或計時器、熱水瓶、茶葉、坐墊等。
茶會開始前，首先要報到抽簽，依號碼找到位置。與會者找到位置后，將自帶坐墊前沿中心點蓋掉座位號碼牌，在坐墊前鋪放一塊泡茶巾，上置泡茶器，泡茶巾前方是奉茶盤，內置四個茶杯，熱水瓶放在茶巾左側，提袋放在坐墊左側，脫下鞋子放在坐墊左后方。
到了約定時間，各人開始泡茶。然后將茶分入四個杯中，一杯留給自己，另三杯用茶盤奉送給左側三位茶侶。如果所要奉茶的人也去奉茶了，只要將茶放在他的泡茶巾上就可以了。如遇有人來奉茶，應行禮接受。待茶奉齊，就可以自行品飲。喝完后，即可以泡第二道。第二道奉茶時，可用奉茶盤托泡茶器依次為左側三位茶侶斟茶。繼之沖泡第三道，奉茶同第二道，進行完沖泡后，如安排演講或音樂欣賞等活動，就要按坐原位，專心聆聽，結束后方可端茶盤去收回自己的杯子。將茶具收拾妥當，清理好自己座位的場地，與大家道別散會或繼續(xù)其他活動。
所謂“獨樂樂不如眾樂樂”，喜愛茶的我們，總會三不五時的叫上一些志同道合的茶友，一起品茗、聊天、放松……這樣的一個社交活動，其實就是一種很平常，也是最為簡單的茶會。
延伸閱讀
無我茶會的創(chuàng)始人是蔡榮章先生。無我茶會是源于臺灣的一種新茶道形式，也是源生于中國本土的新茶道文化，為當代茶道思想的載體。
“無我茶會”是一種大家參與的茶會，其舉辦的成功與否，取決于是否體現(xiàn)了“無我茶會”的精神：
第一，無尊卑之分。茶會不設貴賓席，參加茶會者的座位由抽簽而定，自己將奉茶給誰喝，自己會喝到誰的茶，事先都不知道。
第二，無求報償之心。參加茶會的每個人泡的茶都是奉給左側的茶侶，人人都為他人服務，而不求對方報償。
第三， 無好惡之分。每人會品評到不同的茶。由于茶類和技藝的差別，品位是不一樣的。但每位與會者都要以客觀的心情來欣賞每一杯茶，從中感受到別人的長處。
第四，時時保持進取之心。自己每泡一道茶，自己都要品一杯，每杯泡得如何，與他人泡的相比較有何差異，要時時檢討，使自己的茶藝有所精進。
第五，遵守公告約定。茶會進行時并無司儀或指揮，大家都按事先公告項目進行，養(yǎng)成自覺遵守約定的美德。
第六，培養(yǎng)集體的默契。茶會進行時，均不說話，大家用心泡茶、奉茶、品茶，時時自覺調整，約束自己，配合他人，使整個茶會快慢節(jié)拍一致，并專心欣賞音樂或聆聽演講。
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煎茶與點茶，均是兩宋時代的飲茶方式，前者是將細研作末的茶投入滾水中煎煮，后者則預將茶末調膏于盞中，然后用滾水沖點。站在宋人的立場，自然要說煎茶是古風。
作為時尚的點茶，高潮在于“點”，當然要諸美并具——茶品、水品、茶器、技巧——點的“結果”才可以有風氣所推重的精好，而目光所聚，是點的一刻。士人之茶重在意境，煎茶則以它所包含的古意而更有蘊藉。
當然這并不意味著時有雅飲之一派，凡茶必煎，又有俗飲之一派，凡茶必點。二者在日常生活中，本是既并行，又交叉。而飲茶方式的選擇，既與茶品、時地、飲茶之人相關，在某種情況下，也與意境之追求相關。
《蓮社圖》局部上海博物館藏
兩宋之煎茶
煎茶與點茶，均是兩宋時代的飲茶方式，前者是將細研作末的茶投入滾水中煎煮，后者則預將茶末調膏于盞中，然后用滾水沖點。站在宋人的立場，自然要說煎茶是古風，由南唐入宋的徐鉉在詠茶之作里已經申明“任道時新物，須依古法煎”，今人考察兩宋茶事，也認為點茶早是這一時代普遍的習俗。與陸羽《茶經》講述煎茶法不同，宋人茶書，如蔡襄《茶錄》、宋徽宗《大觀茶論》，所述均為點茶法，曰兩宋點茶盛行，誠然。然而與此同時，傳統(tǒng)的煎茶之習卻并未少衰，檢點付諸吟詠的茶事，可知煎茶與點茶，烹茶方式不同，器用不同，使用的場合也不同，結合繪畫作品、出土器物，這一點可以認識得更為清楚。而辨名、辨物之外，更要說明的是，煎茶以它所蘊涵的古意特為士人所重，這實在是兩宋茶事中不應忽略的一個重要細節(jié)。
（一）煎茶用器：風爐與銚子
《蕭翼賺蘭亭圖》，是繪畫中的名品，舊題唐閻立本作，今多認為出自宋人之手。所見有遼寧省博物館藏一幅、臺北故宮博物院藏一幅。兩圖所繪煎茶情景，筆致細微，難得尤在細節(jié)的刻畫。如遼寧省博物館所藏之幅，圖中繪一“具列”，長方形的四足小矮床，上陳圓形器皿一、帶托的茶盞一，具列的編竹之跡宛然可見。藏臺北故宮博物院之幅，具列上面擺放的則是茶碾一、荷葉蓋罐一、托盞一副，器為竹編，也表現(xiàn)得很清楚。
具列之稱，見于陸羽《茶經》，卷中“四之器”：“具列，或作床，或作架，或純木、純竹而制之，或木法竹，黃黑可扃而漆者，長三尺，闊二尺，高六寸。具列者，悉斂諸器物，悉以陳列也”。不過具列之稱，在唐宋詩文中卻很少見，常見的則是茶床。唐張籍《和陸司業(yè)習靜寄所知》“山間登竹閣，僧到出茶床”；宋王珪《宮詞》“撮角茶床金釘校”；宋徽宗《宣和宮詞》“司珍新奏玉茶床”；又宋陳骙《南宋館閣續(xù)錄》卷六《故實》“臨幸賜宴”條，錄其儀注有：“次看盞人稍前，謝上殿，兩拜，次進御茶床?！薄熬剖钞?，作樂訖，舉御茶床?！碧圃娝撇璐?，即《茶經》所謂“具列”，而宋人著作中的茶床卻并非陳列茶具所專用，凡看食、看菜、匙箸、鹽碟醋樽，亦皆以茶床為陳列之具，見《夢粱錄》卷三“皇帝初九日圣節(jié)”條。不過出自禁中者，制作更為講究，故“玉”也，“金釘?！币病Ｕ撈湫沃?，則與《蕭翼賺蘭亭圖》中的具列或無太大不同，即也是下有四足之案。
煎茶《蕭翼賺蘭亭圖》局部（摹本）遼寧省博物館藏
煎茶《蕭翼賺蘭亭圖》局部（摹本）臺北故宮博物院藏
兩幅《蕭翼賺蘭亭圖》皆繪有風爐和風爐上面的銚子。煎茶者面前一具矮案，案上一個風爐，爐旁置盂，內里一柄水勺。此為遼寧省博物館藏品所繪。長案上面的盂，便是《茶經》中舉出的“熟盂”，用作出水和入水?！恫杞洝肪硐隆拔逯蟆保骸暗诙谐鏊黄啊薄坝许?，勢若奔濤濺沫，以所出水止之，而育其華也?！卑拙右住吨x李六郎中寄新蜀茶》“湯添勺水煎魚眼，末下刀圭攪塵”，正是煎茶時的情景。
風爐與銚子，為煎茶所用之器?！恫杞洝肪碇小八闹鳌保骸帮L爐以銅鐵鑄之，如古鼎形?！薄胺踩恪保捌滹?，以連葩垂蔓、曲水方文之類。其爐，或鍛鐵為之，或運泥為之。其灰承，作三足鐵柈枱之”。煎茶的容器，《茶經》曰，云“洪州以瓷”“萊州以石”，又或以鐵，以銀。但在兩宋卻并不流行，詩詞中習見的是“銚”與“鐺”，又或“鼎”“石鼎”“折腳鼎”“折腳鐺”。至于風爐，則有“湯爐”“茶爐”“茶灶”之稱。北宋吳則禮《周介然所惠石銚取淮水瀹茶》句云“吾人老懷丘壑情，洗君石銚盱眙城。要煎淮水作蟹眼，飯飽睡魔聊一醒”。又李光《飲茶歌》云“山東石銚海上來，活火新泉候魚目。湯多莫使云腳散，激沸須令面如粥”。當然最有名的一首是蘇軾《次韻周穜惠石銚》：“銅腥鐵澀不宜泉，愛此蒼然深且寬。蟹眼翻波湯已作，龍頭拒火柄猶寒。姜新鹽少茶初熟，水漬云蒸蘚未干。自古函牛多折足，要知無腳是輕安?！碧漆尰哿铡兑磺薪浺袅x》卷五十九“須銚”條釋銚云：“余招反，《廣雅》：鋗謂之銚?！墩f文》：溫器也。以（似）鬲，上有環(huán)，山東行此音。又徒吊反，今江南行此音。銚形似鎗而無腳，上加踞龍為也?！眱伤卧娫~所云“銚”，音和義，均取后者，東坡詩便已形容得親切。
唐代銚子有浙江臨安錢寬夫婦合葬墓出土冥器中的一件。器高2厘米，口徑4.7厘米，短流之偏的口沿上橫了一個端口已殘的空心短寬柄，空心內原初似應再接插一段木柄?；哿铡兑袅x》所謂“鎗”，即鐺。鐺與銚，皆有長柄，柄上或飾龍頭。而銚有短流，鐺則否；鐺有三足，銚則否。詩詞或曰折腳鐺，是銚也，“要知無腳是輕安”“折腳鐺中味最長”，皆其例。至于出現(xiàn)在煎茶情景中的“鼎”，則是鐺或銚的雅稱，陸游《效蜀人煎茶戲作長句》“正須山石龍頭鼎，一試風爐蟹眼湯”，是也。上海博物館藏宋佚名《蓮社圖》所繪煎茶場景，坐在蓮花風爐上邊的正是一個龍頭柄銚子。
銀銚浙江臨安錢寬夫婦墓出
而宋代尚有一種無柄的銚子，卻是在銚子上作出三股交合的提梁，即如臺北故宮博物院藏一件北宋定窯瓷銚，又四川德陽縣孝泉鎮(zhèn)清真寺宋代窖藏銀器中的一件所謂“銀匜形器”。陜西藍田北宋呂氏家族墓地出土石銚一件，外撇的口沿下方有三個花瓣式細耳，短流之側為一對，另一個在與短流相對處。
銀銚四川德陽孝泉鎮(zhèn)
比照前舉有提梁的銚子，可知石銚的三個系耳自是用來穿系提梁。石銚原初也當是有蓋子的。傳劉松年《攆茶圖》中所繪正是此類。
《攆茶圖》局部
與銚子類似的煎茶之器尚有急須。北宋黃裳《龍鳳茶寄照覺禪師》句云“有物吞食月輪盡，鳳翥龍驤紫光隱”；“寄向仙廬引飛瀑，一簇蠅聲急須腹”，其句下自注曰：“急須，東南之茶器?！庇制洹吨x人惠茶器并茶》句有“遽命長須烹且煎，一簇蠅聲急須吐”，亦此。急須，即短流而一側有橫直柄的壺，此在唐代即已出現(xiàn)于南方，長沙窯產品中便很常見，或有在橫柄上作“龍上”二字者。作為煎茶用具，“急須”之器與名也傳往日本。不過不論中土還是東瀛，它的流行范圍都不算很廣。
日本之急須
風爐也多見宋人吟詠。陸游“公閑計有客，煎茶置風爐”；釋永頤《茶爐》詩：“煉泥合瓦本無功，火煖常留宿炭紅。有客適從云外至，小瓶添水作松風?！焙檫m《湯爐》：“蟹眼候松風，云腴挾霜月。爐下豈常炎，灰飛即煙滅?！庇置穲虺肌恫柙睢罚骸吧剿卤滔^，幽人綠巖畔。夜火竹聲干，春甌茗花亂。茲無雅趣兼，薪桂煩燃爨?！彼伣燥L爐。石銚與風爐本煎茶所必需，詩詞因此常常二者并舉。如黃庭堅《奉同六舅尚書詠茶碾煎烹》“風爐小鼎不須催，魚眼長隨蟹眼來”；陸游《冬晴與子坦子聿游湖上》“會挈風爐并石鼎，桃枝竹里試茶杯”；張倫《訴衷情·詠閑》“閑中一盞建溪茶。香嫩雨前芽。磚爐最宜石銚，裝點野人家”。
上：白釉銚子河北曲陽縣澗磁村出土
下：白釉風爐河北曲陽縣澗磁村出土
當然銚子并不僅僅用于煎茶，但若煎茶，它卻是上選。二十世紀七十年代出自河北曲陽縣澗磁村的定窯白釉風爐與銚子，是為人熟知的唐代之例。只是這一組煎茶之器尺寸很小，當非實用之具。兩宋繪畫中，用作煎茶的風爐與銚子常常是用于點綴風雅的配景。除兩幅《蕭翼賺蘭亭圖》之外，上海博物館藏南宋《白蓮社圖》，美國納爾遜－阿特金斯藝術博物館藏馬遠《西園雅集圖》、臺北故宮博物院藏宋《人物圖》，又前舉傳劉松年《攆茶圖》，畫中與風爐配套的煎茶之器，都是銚子。山西洪洞廣勝寺明應王殿北壁元代壁畫中尚可以看到它的沿用。
廣勝寺明應王殿北壁壁畫局部
與風爐配套的尚有一種短流的煎茶瓶。黃庭堅《謝曹子方惠二物二首》，其一即為“煎茶瓶”，句云：“短喙可候煎，枵腹不停塵。蟹眼時探穴，龍文已碎身?！薄靶费邸本洌思宀柚驕?；“龍文”，指茶餅，“龍文已碎身”，便是茶餅已細研作末，正可入于湯之老嫩合度的煎茶瓶中。起句特別點明“短喙”，可知它與用作點茶，即須注湯有力而作成長流的湯瓶不同。煎茶瓶在河北宣化下八里張匡正墓和張文藻墓的壁畫中可見，它正好坐在一個下有蓮花托座的風爐之上。兩墓時屬遼大安九年。與此形成對比的，是宣化下八里張世古墓壁畫中用作點茶的一個長流湯瓶。此墓時屬遼天慶七年，與前者約略同時，三墓與詩人生活的年代也正相當，可以互證。點茶的長流湯瓶也見于山西朔州市市政府工地遼墓壁畫，欄桿桌子上放了摞著的盞托和倒扣的幾摞茶盞，還有疊置的牙盤，桌前燎爐上坐著湯瓶。
山西朔州市市政府工地遼墓壁畫
（二）點茶用器：燎爐、湯瓶、茶筅
風爐與銚子用于煎茶，至于點茶，卻是用湯瓶，而不用銚子，馬廷鸞“磚爐石銚竹方床，何必銀瓶為瀉湯”，“石銚”“銀瓶”對舉，前者指煎茶，后者謂點茶，是茶器不同，而烹茶之法迥異。故宮藏李嵩《貨郎圖》，貨郎擔子里正有一組茶具：一摞盞托，一摞茶盞，一把長流湯瓶，一柄點茶所必需的茶筅。陜西歷史博物館藏一方北宋磚雕，畫面浮雕方桌旁邊分立的兩名侍女，其一手持盞托，上邊坐著茶盞，其一一手舉著點茶用的湯瓶，一手持茶筅，正是點茶情景。山西汾陽東龍觀宋金墓壁畫、日本京都大德寺藏南宋《五百羅漢圖·吃茶》一幅中也都有同樣的場景。
《五百羅漢圖·吃茶》日本京都大德寺藏
湯瓶煎水，一般也不取風爐，而多用“燎爐”。燎爐有圓形，也有方形，前者多見于遼，后者多見于宋，因此宋人又或稱它“方爐”。宋王安中有《睿謨殿曲宴詩》，詳記宣和元年的一次宮中之宴。詩前之長序臚舉盛況，其中說到“戶牖屏柱，茶床燎爐，皆五色琉璃，綴以夜光火齊，照耀璀璨”。茶床與茶床之用，已見前引詩文，這里以燎爐與之并舉，可知同為烹茶之器。又南宋趙蕃《海監(jiān)院惠二物戲答》“打粥泛邵州餅，候湯點上封茶。軟語方爐活火，清游斷岸飛花”，亦此。點茶之湯瓶與方爐的組合，也每見于宋代圖像，如故宮藏《春游晚歸圖》，如江蘇江陰青陽鎮(zhèn)里涇壩宋墓石槨浮雕。與煎茶多用于二三知己的小聚與清談不同，點茶多用于宴會，包括家宴，也包括多人的雅集。兩種情景，在宋代繪畫中一一表現(xiàn)分明。驗之以宋徽宗《文會圖》，舊題唐人、實為宋代作品的《春宴圖卷》，又遼寧省博物館與故宮各有收藏的南宋《會昌九老圖》，又山西陵川縣附城鎮(zhèn)玉泉村金墓壁畫，俱可證大型聚會所用皆為上置候湯點茶之湯瓶的“方爐”，亦即王安中詩序中說到的“燎爐”。若煎茶，則前面提到的《攆茶圖》可以為例。畫面分作兩部，一邊繪高僧據(jù)案揮毫欲作書，兩學士觀坐在一旁，此為書事。另一邊繪假山花木，其旁置桌，桌上擺著玳瑁茶筒、茶盞、盞托等。桌旁一具風爐，爐上坐著帶提梁的銚子。爐旁的碾茶者用脖頸上掛著的襻膊兒摟住衣袖，正在“危坐只手旋乾坤”。張元干《浣溪沙》“棐幾明窗樂未央。熏爐茗碗是家常。客來長揖對胡床。/蟹眼湯深輕泛乳，龍涎灰暖細烘香。為君行草寫秋陽”。詞與畫適可對看。
《文會圖》局部臺北故宮博物院藏
（三）煎茶與點茶的意蘊之別
作為時尚的點茶，高潮在于“點”，當然要諸美并具——茶品、水品、茶器、技巧——點的“結果”才可以有風氣所推重的精好，而目光所聚，是點的一刻。士人之茶重在意境，煎茶則以它所包含的古意而更有蘊藉。南宋洪咨夔有《作茶行》，頗道出此中意趣：“磨斫女媧補天不盡石，磅礴輪囷凝紺碧臼刳。扶桑掛日最上枝，媻跚勃窣生紋漪。吳罡小君贈我杵，阿香藁砧授我斧。斧開蒼璧粲磊磊，杵碎玄璣紛楚楚。出臼入磨光吐吞，危坐只手旋乾坤。碧瑤宮殿幾塵墮，蕊珠樓閣妝鉛翻。慢流乳泉活火鼎，淅瑟微波開溟涬?；L迸入毛骨香，雪月浸澈須眉影。太一真人走上蓮花航，維摩居士驚起獅子床。不交半談共細啜，山河日月俱清涼。桑苧翁，玉川子，款門未暇相倒屣。予方抱《易》坐虛明，參到洗心玄妙旨?！弊鞑?，即碾磨茶，陸游《秋晚雜興十二首》之五“聊將橫浦紅絲硙，自作蒙山紫筍茶”，句下自注：“鄉(xiāng)老舊謂碾磨茶為作茶?！焙樵娨蚱鹗渍f石，舉出茶臼?！胺錾烊铡痹圃?，指茶餅。斧分茶餅，然后用茶臼粗研，再入茶磨細碾，直要它細如仙宮之塵，麗姝之粉?！奥魅槿罨鸲?，淅瑟微波開溟涬”，煎茶也，鼎指風爐?！安唤话胝劰布氞ǎ胶尤赵戮闱鍥觥?，真正是茶事的至境，于是得與茶賢接通聲氣，——陸羽、盧仝在茶詩中幾乎是不可或缺之典，煎茶自然更須用它來揭明要義，依傍這古典的記憶而持守茶事之清，而把茶事引向獨立于流俗之外的意境，結末的所謂“虛明”因此可以指實景，也可以指心境。此或近于玄思，但宋人本來是把玄思融入日常，茶事也不外如此。
《春宴圖卷》局部故宮藏
煎茶與點茶，是烹茶方法的古今之別，其中當然也還有著茶品之別，亦即常品與佳品之別。宋王觀國《學林》卷八“茶詩”條云：“茶之佳品，其色白，若碧綠色者，乃常品也。茶之佳品，芽蘗微細，不可多得，若取數(shù)多者，皆常品也。茶之佳品，皆點啜之；其煎啜之者，皆常品也。”“齊己茶詩曰：‘角開香滿室，爐動綠凝鐺。’丁謂茶詩曰：‘末細烹還好，鐺新味更全。’此皆煎茶啜之也。煎茶啜之者，非佳品矣?！贝苏f雖然不很完全，但用來概括一般情景，大致不錯。不過付諸吟詠的兩宋茶事，煎茶與點茶之間，隱隱然又有著清與俗之別。陳與義《玉樓春·青鎮(zhèn)僧舍作》“呼兒汲水添茶鼎，甘勝吳山山下井。一甌清露一爐云，偏覺平生今日永”；林景熙《答周以農》“一燈細語煮茶香，云影霏霏滿石床”；黃庚《對客》“詩寫梅花月，茶煎谷雨春”；陸游《雪后煎茶》：“雪液清甘漲井泉，自攜茶灶就烹煎。一毫無復關心事，不枉人間住百年。”如此之例，兩宋詩詞中不勝枚舉。煎茶之意古，所用之器古，因總以它不同于時尚的古雅而與詩情相依。與燎爐相比，風爐自然輕巧得多，當有攜帶之便，且與燎爐用炭不同，風爐通常用薪，則拾取不難，何況更饒山野之趣，詩所以曰“藤杖有時緣石磴，風爐隨處置茶杯”；而所謂“巖邊啟茶鑰，溪畔滌茶器。小灶松火然，深鐺雪花沸。甌中盡余綠，物外有深意”，更是煎茶獨有的雅韻。陸游《跋程正伯所藏山谷帖》：“此卷不應攜在長安逆旅中，亦非貴人席帽金絡馬傳呼入省時所觀。程子他日幅巾筇杖，渡青衣江，相羊喚魚潭瑞草橋清泉翠樾之間，與山中人共小巢龍鶴菜飯，掃石置風爐，煮蒙頂紫茁，然后出此卷共讀，乃稱爾。”既云“掃石置風爐”，自然是煎茶，展卷賞帖，也要如此經營才好。
《攆茶圖》臺北故宮博物院藏
在煎茶與點茶之別中特寓態(tài)的微意，則有蘇軾的名作《試院煎茶》：“蟹眼已過魚眼生，颼颼欲作松風鳴。蒙茸出磨細珠落，眩轉繞甌飛雪輕。銀瓶瀉湯夸第二，未識古人煎水意。君不見昔時李生好客手自煎，貴從活火發(fā)新泉。又不見今時潞公煎茶學西蜀，定州花瓷琢紅玉。我今貧病?？囵嚕譄o玉碗捧蛾眉。且學公家作茗飲，磚爐石銚行相隨。但愿一甌常及睡足日高時?！痹娫啤拔醋R古人煎水意”，蘇轍《和子瞻煎茶》“相傳煎茶只煎水，茶性仍存偏有味”，是其意。鄒浩《次韻仲孺見督烹小團》“方欲事烹煎，姜鹽以為使”，自注：“蜀人煎茶之法如此”。所謂西蜀煎茶法，便是茶湯中佐以姜鹽，前引蘇詩句有“姜新鹽少茶初熟”，亦可證，它在宋代原是作為古法而常常用于煎茶。李生句，則用唐李約煎茶故事。詩作于熙寧五年，東坡在杭州監(jiān)試。是時甫用王安石議，改取士之法，東坡有《監(jiān)試呈諸試官》詩述其事，且于其中微存諷意，《試院煎茶》則暗用當日茶事中的古今之別再度風之，“且學公家作茗飲，磚爐石銚行相隨”，實在是借煎茶而表現(xiàn)了一種姿。
茶事進入繪畫，煎茶與點茶也各自形成圖式，乃至成為表現(xiàn)文人風度的藝術語匯。遼寧省博物館藏元人《子方扁舟傲睨圖》，扁舟一葉，主人坐鹿皮薦，背倚懶架，肘下是書帙裹著的卷軸，身邊設一張琴，柵足案上一函書，一爐香，一副托盞，花觚里一蓬花，舟子操楫，童子煎茶，煎茶所用依然是蓮花托座風爐?！皶{度清且苦，臭味不同誰與論”，宋元時代不同流俗的煎茶之韻中，原來是“傲睨”。
《子方扁舟傲睨圖》局部（摹本）遼寧省博物館藏
飲茶當然不自陸羽始，但自陸羽和陸羽的《茶經》出，茶便有了標格，或曰品味?！恫杞洝窂娬{的是茶之清與潔，與之相應的，是從采摘、制作直至飲，一應器具的清與潔。不過《茶經》最有意味的文字，卻在卷下“九之略”：
其造具，若方春禁火之時，于野寺山園，叢手而掇，乃蒸乃舂，乃復以火干之，則又棨、撲、焙、貫、朋、穿、育等七事皆廢。其煮器，若松間石上可坐，則具列廢。用槁薪鼎櫪之屬，則風爐、灰承、炭撾、火筴、交床等廢。若瞰泉臨澗，則水方、滌方、漉水囊廢。若五人已下，茶可末（或作味）而精者，則羅廢。若援藟躋巖，引入洞，于山口炙而末之，或紙包合貯，則碾、拂末等廢。既瓢、碗、、札、熟盂、醝簋悉以一筥盛之，則都籃廢。但城邑之中，王公之門，二十四器闕一，則茶廢矣。
既入高門，則茶之清，舍精細、濟楚之待遇外，不能保存。而若依松傍巖，瞰泉臨澗，二三知己品茗于朗月清風之間，則人與事，雙清并，其器其具，其一應之微細，皆可不論?？梢哉f，此方為茶之三昧，也不妨說，《茶經》凡不可略者，皆是為俗飲說法，唯此之可略，方是陸子心中飲茶之至境，此便最與詩人會心，其影響至宋而愈顯?！恫桎洝放c《大觀茶論》固然是雅，然而以“九之略”為衡，則依然是俗?！坝ㄈ榍邈鑫?，須是眠云跂石人”，宋人深會此意。風爐石鼎，茶煙輕輕，其器古樸，其韻疏清；煎茶，保存的正是如此意境。當然這并不意味著時有雅飲之一派，凡茶必煎，又有俗飲之一派，凡茶必點。二者在日常生活中，本是既并行，又交叉。而飲茶方式的選擇，既與茶品、時地、飲茶之人相關，在某種情況下，也與意境之追求相關。從另一面說，此又與詩人、畫家以胸襟氣度及創(chuàng)作背景之異而選擇不同的話題相關。南宋張栻云：“予謂建茶如臺閣勝士，草茶之佳者如山澤高人，各有風致，未易疵也”。持此以喻點茶與煎茶之別，也正合宜。
結論如是，不妨仍以煎茶之意叩諸宋人，其或應聲而答：“不置一杯酒，唯煎兩碗茶。須知高意別，同此對梅花”。
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