繼露營(yíng)盛行之后，今年冬季“圍爐煮茶”成為了年輕人紛紛追求的入冬的休閑方式。一群人圍著火爐，煮一壺茶，再搭配柿子、橘子、紅薯、花生等水果零食，喝著茶，吃著零食聊聊天，既暖身又為清冷的生活環(huán)境，增添幾分情致和雅趣。
“圍爐煮茶”古已有之，蘇東坡有“紅焙淺甌新火活，龍團(tuán)小碾斗晴窗”之句，杜耒詩(shī)有“寒夜客來(lái)茶當(dāng)酒，竹爐湯沸火初紅。尋常一樣窗前月，才有梅花便不同。”
在古代書(shū)畫(huà)中，亦有不少?lài)鸂t煮茶的佳作，如宋代劉松年的《攆茶圖》，茶筅、青瓷茶盞、朱漆茶托、玳瑁茶末盒等一樣不落，桌前風(fēng)爐，爐火正熾，上置提梁鍑燒煮沸水;明唐寅《品茶圖》，主人坐于案前讀書(shū)，一僮蹲于屋角，煽火煮泉;丁云鵬《玉川煮茶圖》是其晚年創(chuàng)作的工筆精細(xì)畫(huà)作，畫(huà)中唐代名士盧仝目不轉(zhuǎn)睛地注視著火上的茶爐，全神貫注的神情被刻劃得細(xì)致入微。
本期梳理北京故宮博物院與臺(tái)北故宮博物院藏畫(huà)中的“圍爐煮茶”，以饗讀者。
宋 劉松年 攆茶圖 臺(tái)北故宮博物院藏
宋 劉松年 攆茶圖(局部)
宋 劉松年 攆茶圖(局部)
劉松年(活動(dòng)于1174—1224年)，浙江錢(qián)塘人，南宋孝宗至理宗年間，供職畫(huà)院。畫(huà)中呈現(xiàn)的是宋代點(diǎn)茶法。左畫(huà)面繪二侍者備茶，一人跨坐矮幾，手推茶磨攆茶，邊上置棕制茶帚與拂末各一，以拂聚茶末。另一人則立于桌邊，左持茶盞，右執(zhí)茶瓶正在點(diǎn)茶。茶桌上置茶筅、青瓷茶盞、朱漆茶托、玳瑁茶末盒等。桌前風(fēng)爐，爐火正熾，上置提梁鍑燒煮沸水。
宋 趙佶 文會(huì)圖 軸 臺(tái)北故宮博物院藏
宋徽宗(西元1082-1135年)，姓趙名佶，性好書(shū)畫(huà)，秉賦極高。山水花鳥(niǎo)人物莫不筆墨挺秀，雅韻宜人。
宋 趙佶 文會(huì)圖(局部)
本幅描繪池邊大樹(shù)下，一群文士正據(jù)案飲宴。前方有僮仆在一小桌上備茶，其中一人手持長(zhǎng)柄匙自茶罐舀取茶末，沿用的是唐末以來(lái)盛行的“點(diǎn)茶法”。人物皆神情雅俊，衣褶挺勁生動(dòng)。竹樹(shù)具用雙鉤，筆筆細(xì)勁，如鋼針鑴鐵，必盡全力。通幅筆跡繁細(xì)，千絲萬(wàn)縷，而無(wú)一懈筆，蓋極精妙之能事矣。此畫(huà)庭臺(tái)器具描繪得極為華美，有別于五代時(shí)文會(huì)圖簡(jiǎn)單的背景，北宋的文會(huì)圖系置于完備的花園場(chǎng)景之中，由此也反映出北宋園林的發(fā)達(dá)。此圖右上雖有徽宗題詩(shī)，左中有他的畫(huà)押，左上另有蔡京題詩(shī)，但俱屬可疑，應(yīng)是畫(huà)院中名手之作。
宋 錢(qián)選 畫(huà)盧仝烹茶圖 臺(tái)北故宮博物院藏
宋 錢(qián)選 畫(huà)盧仝烹茶圖(局部)
錢(qián)選(約1235—1307年)，字舜舉，號(hào)玉潭，浙江吳興人，為宋末元初的著名畫(huà)家。此畫(huà)設(shè)色明艷，筆畫(huà)精細(xì)。畫(huà)中茶器，以朱泥宜興茶壺煮茶，是明代中期以后的葉茶泡法。畫(huà)中三人，一煽火烹茶，爐上置單柄壺，旁置一雙層朱泥提梁壺;正面白衣文士為唐代詩(shī)人盧仝(約795—835年)，身旁擺放三足朱泥茶壺、白瓷茶甌、朱漆茶托、書(shū)畫(huà)冊(cè)等，反映出文人相聚，品茗論書(shū)的隱逸生活。
宋 劉松年 斗茶圖 臺(tái)北故宮博物院藏
宋 劉松年 斗茶圖(局部)
宋 劉松年 斗茶圖(局部)
宋代是極講究茶道的時(shí)代，上起皇帝，下至士大夫，無(wú)不好此。宋徽宗趙佶撰《大觀茶論》，蔡襄撰《茶錄》，黃儒撰《品茶要錄》，一些文人雅士更流行斗茶的生活情趣，宋代斗茶之風(fēng)極盛。本幅有明代官員、書(shū)畫(huà)家范允臨(1558～1641年)行書(shū)題跋《斗茶歌》。
明 文徵明 品茶圖 臺(tái)北故宮博物院藏
明 文徵明 品茶圖(局部)
文徵明出身文人世家，一生大多優(yōu)游山林，追求自然。作品中多為生活寫(xiě)照。一生嗜茶，曾自謂：“吾生不飲酒，亦自得茗醉?！彼圆枞朐?shī)、入畫(huà)、入書(shū)法，畫(huà)中所表現(xiàn)的文人品茶，亦頗具代表性。此圖繪與友人品啜雨前茶的場(chǎng)景。環(huán)境幽雅的草堂中，二人對(duì)坐品茗清談，幾上置茶壸、茶碗;堂外一人正過(guò)橋行來(lái)。茶寮內(nèi)一僮煽火煮泉，準(zhǔn)備茶事，一場(chǎng)小型的文人茶會(huì)即將展開(kāi)。
明 唐寅 品茶圖 臺(tái)北故宮博物院藏
明 唐寅 品茶圖(局部)
本幅有唐寅行書(shū)自題：買(mǎi)得青山只種茶，峰前峰后摘春芽。烹煎已得前人法，蟹眼松風(fēng)候自嘉。吳郡唐寅。
明 唐寅 品茶圖(局部)
唐寅(1470-1523年)，字伯虎，江蘇吳縣人，與沈周、文徵明、仇英同被譽(yù)為明四大家。此圖繪冬日文人讀書(shū)品茶景象。寒林中草屋三楹，主人坐于案前讀書(shū)，一僮蹲于屋角，煽火煮泉;側(cè)屋幾上置茶壺與茶甌等，整體呈現(xiàn)文人悠閑的山居生活?！镀凡鑸D》為乾隆皇帝陳設(shè)于河北盤(pán)山靜寄山莊“千尺雪”茶舍的壁上之珍，畫(huà)上書(shū)有乾隆每次駐蹕的題詩(shī)及“靜寄山莊”鈐印。
明 丁云鵬 玉川煮茶圖 北京故宮博物院藏
款署“玉川煮茶圖。壬子冬日為遜之先生寫(xiě)于虎丘僧寮，丁云鵬”，鈐“云鵬”朱文印，“南羽”朱文印。另鈐“三天子都外臣”白文印，“沈樹(shù)鏞印”白文印，“韻初審定”朱文印。壬子為萬(wàn)歷四十年(1612)。
圖中描繪出唐代名士盧仝煮茶的情景，是丁云鵬晚年創(chuàng)作的工筆精細(xì)畫(huà)作。盧仝(約796—835年)，濟(jì)源人，祖籍范陽(yáng)(今河北涿州)，早年隱居少室山，自號(hào)玉川子，后移居洛陽(yáng)。詩(shī)文俱佳，曾作《月蝕詩(shī)》以刺時(shí)政，得到韓愈的稱(chēng)贊。性好飲茶，所作《茶歌》中句多奇警。畫(huà)面上的盧仝身著便服，頭戴襆巾，手持羽扇，單腿盤(pán)坐于芭蕉前的青石上，背后怪石嶙峋，修竹碧綠，兩名仆人在旁侍候。盧仝目不轉(zhuǎn)睛地注視著火上的茶爐，全神貫注的神情被刻劃得細(xì)致入微。畫(huà)面花、竹、芭蕉筆筆刻畫(huà)工整，怪石的陰陽(yáng)、紋理交代清晰，賦色清淡冷雋，蔥翠欲滴，閑和嚴(yán)靜的幽雅氣氛直撲人面。人物衣紋則用飄灑不群的高古游絲描，或清圓細(xì)勁的鐵線描，以區(qū)別不同質(zhì)地的衣料，顯示出畫(huà)家別具匠心之處。全圖的繪畫(huà)技巧變化多樣而風(fēng)格基調(diào)統(tǒng)一，人物神情生動(dòng)，樹(shù)石生機(jī)勃勃，筆法如行云流水，超然出眾。
明 王問(wèn) 煮茶圖 臺(tái)北故宮博物院藏
明 王問(wèn) 煮茶圖(局部)
王問(wèn)(1497-1576年)字子裕，江蘇無(wú)錫人。明代中期文人畫(huà)家。此卷畫(huà)于嘉靖三十七年(1558年)，純以線條作畫(huà)，左面主人于竹罏前，聚精會(huì)神地挾炭烹茶，罏上置提梁茶壺;對(duì)面文士展卷?yè)]毫，狀至愉悅。席上備有筆、硯、香爐、書(shū)卷等。整體呈現(xiàn)文人相聚，論書(shū)品茗，彌漫書(shū)香、茶香的清雅悠閑生活，這是晚明茶畫(huà)上常見(jiàn)的題材之一。
清 胤禛行樂(lè)圖冊(cè)·圍爐觀書(shū)頁(yè) 北京故宮博物院藏
本幅為十六開(kāi)冊(cè)頁(yè)之一。畫(huà)面描繪胤禛(雍親王)身著漢族文人服飾，手捧書(shū)冊(cè)專(zhuān)心閱讀，足下是熱氣騰騰的火爐。畫(huà)中引人注目的是左側(cè)的多寶柜，內(nèi)置文人雅士喜好的古代彝器、珍本書(shū)籍和字畫(huà)手卷，于此可見(jiàn)主人公高雅之情趣;畫(huà)面右側(cè)的茶具、食盒則暗示了胤禛此時(shí)安適松閑的狀態(tài)。槅門(mén)外迎寒綻放的梅花不顯示了主人不凡的品位，亦反襯出小暖閣內(nèi)的溫暖舒適。
全圖工整精細(xì)，色彩明麗，立意十分別致。此幅正契合了《悅心集》卷二羅大經(jīng)之《山居述事》的意境：“雪滿中庭，月滿中庭，一爐松火暖騰騰?？戳T醫(yī)書(shū)，又看丹經(jīng)。”從本幅可以看出胤禛對(duì)雅士閑居生活之向往和其清麗典雅的審美情趣。(來(lái)源：美術(shù)報(bào))
來(lái)源：茶貴人
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茶和酒是中國(guó)人最常飲用的飲品，縱觀我國(guó)古代文學(xué)的歷史長(zhǎng)河，也處處彌漫散發(fā)著幽幽酒香與茶香。尤其唐詩(shī)和宋詞，更是與酒和茶相輔相成、水乳交融，并由此衍生出博大精深的中國(guó)詩(shī)詞文化。
在唐代，詩(shī)人與酒有著不解之緣。酒伴隨他們吟詠詩(shī)文，抒唱心緒，酒助詩(shī)興，詩(shī)傳酒情，為后人留下無(wú)數(shù)蕩氣回腸的樂(lè)章。從李白的《將進(jìn)酒》《月下獨(dú)酌》，杜甫的《飲中八仙歌》，王維的《渭城曲》，孟浩然的《過(guò)故人莊》，王翰的《涼州詞》，白居易的《勸酒》等觴詠之作中，我們仿佛能嗅出大唐空前絕后的酒香醇厚。
而在宋代，詩(shī)詞文學(xué)的本質(zhì)則被茶的芬芳所暈染。黃庭堅(jiān)的《看花回·茶詞》，米芾的《滿庭芳·詠茶》，蘇軾的《西江月·茶詞》……宋代詞人在品茗之中感慨人世生活，在筆墨之間揮灑浪漫情懷。茶香入詞，使宋人筆下的詩(shī)詞別具一格。
唐人之于酒，充滿激昂慷慨、灑脫奔放的胸襟與浪漫的情懷;宋人之于茶，則冷靜適意、委婉含蓄，顯示出一種閑散自然的格調(diào)。唐宋詩(shī)詞分別以酒文化與茶文化為底色，一個(gè)海納百川、兼收并蓄，一個(gè)含蓄深沉、內(nèi)向收斂，二者的文化脈絡(luò)截然相反而又絲絲相系，折射出社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、文化特質(zhì)等多個(gè)方面的差異。
大唐盛世，詩(shī)酒風(fēng)流
唐朝詩(shī)人究竟有多愛(ài)酒?唐朝是中華民族歷史上詩(shī)歌藝術(shù)最為輝煌鼎盛的一個(gè)時(shí)代，流傳至今的《全唐詩(shī)》900卷中，詩(shī)歌達(dá)四萬(wàn)三千多首，而與酒有關(guān)的詩(shī)歌就有六千多首，約占15%，這在歷史上可謂空前絕后。
飲酒本來(lái)是件俗事，但因歷代名人尤其是詩(shī)人飲酒賦詩(shī)，才使酒漸具雅趣。詩(shī)使酒化俗為雅，賦予它新的內(nèi)容和文化內(nèi)涵。有了詩(shī)的唱和，酒從此不僅是一種日常生活的飲料，飲酒也不僅是一般的生活現(xiàn)象，一躍成為與作詩(shī)齊名的文化活動(dòng)。飲酒與作詩(shī)一樣，成了文人的風(fēng)流韻事，這種轉(zhuǎn)變則起源于魏晉名士?！妒勒f(shuō)新語(yǔ)》說(shuō)，能“痛飲酒，熟讀《離騷》便可稱(chēng)名士”，竹林七賢無(wú)一不是能飲者，嵇康、阮籍還是著名的詩(shī)人，陶淵明也是一個(gè)能酒善詩(shī)的大家。
《高逸圖》(殘卷)，描繪了魏晉時(shí)期竹林七賢的故事。作者/(唐)孫位，來(lái)源/上海博物館
經(jīng)歷了魏晉南北朝的陶淵明、劉伶、嵇康等人的飲酒賦詩(shī)、彈琴撫瑟后，詩(shī)酒唱和也自然成為后世詩(shī)人展示生活情趣和抒發(fā)情感的重要傳統(tǒng)。
唐代政治經(jīng)濟(jì)和社會(huì)生活繁榮發(fā)達(dá)，社會(huì)文化開(kāi)放自由，這一時(shí)期既是中國(guó)酒文化的全盛時(shí)期，也是中國(guó)詩(shī)文學(xué)最流光溢彩的時(shí)期。這樣的時(shí)代背景，造就了唐人曠達(dá)樂(lè)觀、瀟灑恢弘的氣質(zhì)，唐代飲酒之風(fēng)的盛行更加證實(shí)了這一點(diǎn)。唐代詩(shī)人借鑒前人的詩(shī)酒風(fēng)韻，以其開(kāi)闊的胸襟、宏大的氣魄，極力謳歌“盛唐氣象”。
唐代釀酒技術(shù)比前代更加先進(jìn)，釀造業(yè)官私兼營(yíng)，酒政松弛，官府設(shè)置了專(zhuān)業(yè)的酒類(lèi)生產(chǎn)部門(mén)——良釀署，許多唐代皇帝也親自參與釀造。唐太宗曾引進(jìn)高昌國(guó)(今屬新疆吐魯番)的“馬奶子葡萄酒”釀造工藝在宮中釀造，做成的酒呈綠色，“芳香酷烈，味兼醍醐”?！熬G酒”在唐詩(shī)中多被提及。較為知名的有白居易《問(wèn)劉十九》中的“綠蟻新醅酒，紅泥小火爐。晚來(lái)天欲雪，能飲一杯無(wú)”。皮日休《春夕酒醒》里的“四弦才罷醉蠻奴，酃醁馀香在翠爐”。
唐代不僅民間飲酒，統(tǒng)治者也支持并參與游宴、賜酺，特許臣民聚會(huì)歡飲。杜甫《麗人行》中的“三月三日天氣新，長(zhǎng)安水邊多麗人”，就是寫(xiě)的唐玄宗天寶年間，長(zhǎng)安士女們?cè)谇叺奶で嘌纭?/p>
可以說(shuō)，這條曲江就是唐代文人飲宴、游賞、賦詩(shī)的樂(lè)園。科考每出一批新進(jìn)士，曲江邊就會(huì)舉行一次盛大的游宴。每到此時(shí)，全長(zhǎng)安上到皇室貴族，下到文人雅士、普通百姓傾城出動(dòng)，而喝酒吟詩(shī)正是曲江游宴中不可缺少的內(nèi)容。劉滄的“及第新春選勝游，杏園初宴曲江頭”，姚合的“江頭數(shù)頃杏花開(kāi)，車(chē)馬爭(zhēng)先盡此來(lái)”，王涯的“滿園深淺色，照在綠波中”，都是描寫(xiě)萬(wàn)人齊集的曲江游宴場(chǎng)景。在這種普天同飲的社會(huì)風(fēng)氣的帶動(dòng)下，文人學(xué)士更加縱酒酣歌、放蕩不羈，曾經(jīng)魏晉名士的“飲酒嘯傲”，演變?yōu)樘拼娜藢W(xué)士的“長(zhǎng)醉高歌”。
《曲江圖》(局部)。作者/(唐)李昭道(傳)，現(xiàn)藏臺(tái)北故宮博物院
在唐詩(shī)中，我們還能發(fā)現(xiàn)一種特別的名稱(chēng)——酒家胡。王績(jī)《題酒店壁》中的“來(lái)時(shí)長(zhǎng)道貰，慚愧酒家胡”，王維《過(guò)崔駙馬山池》中的“畫(huà)樓吹笛妓，金碗酒家胡”都有所描寫(xiě)。所謂酒家胡，是唐代在中原開(kāi)設(shè)酒店的西域胡人，特指為在酒店消費(fèi)的顧客提供西域歌舞音樂(lè)助興的侍酒胡姬。可以想見(jiàn)，在盛世王朝的大都會(huì)中，達(dá)官貴胄、富豪闊少以及文人名士紛紛來(lái)到胡人酒店中，夜夜開(kāi)懷暢飲，極盡享樂(lè)。如花的胡姬們用各種酒器、酒令、歌舞樂(lè)器佐酒，難怪客人們會(huì)“落花踏盡游何處?笑入胡姬酒肆中”(李白《少年行二首》)。
唐代真正做到了詩(shī)酒交融，形成了無(wú)酒就無(wú)詩(shī)、有詩(shī)必有酒的獨(dú)特文化，贊美酒的詩(shī)歌更是不計(jì)其數(shù)。似乎只有飲醉后，詩(shī)人所思所慮才可進(jìn)入“醉鄉(xiāng)”。在醉鄉(xiāng)之中，大唐盛世色彩斑斕——
李賀在他的《將進(jìn)酒》里有“勸君終日酩酊醉，酒不到劉伶墳上土”的詩(shī)句，他勸大家不妨整天醉倒，連魏晉酒鬼劉伶的墳上都無(wú)酒可灑。
杜甫的《飲中八仙歌》，描寫(xiě)了李白、賀知章、汝陽(yáng)王李琎、左丞相李適之等八位“酒仙”的形象，最知名的便有那句“李白斗酒詩(shī)百篇，長(zhǎng)安市上酒家眠，天子呼來(lái)不上船，自稱(chēng)臣是酒中仙”。這八個(gè)盛唐酒人整天醉得東倒西歪，可見(jiàn)唐朝上自王公宰相，下至文人布衣，縱酒狂飲的社會(huì)風(fēng)氣。
《太白醉酒圖》。作者/(清)蘇六朋，來(lái)源/上海博物館
再看與“酒中仙”李白相交游的盛唐幾位詩(shī)人，也無(wú)不醉于詩(shī)酒，孟浩然“醉月頻中圣，迷花不事君”(李白《贈(zèng)孟浩然》);王昌齡“醉別江樓橘柚香，江風(fēng)引雨入舟涼”(王昌齡《送魏二》);高適“虜酒千鐘不醉人，胡兒十歲能騎馬”(高適《營(yíng)州歌》);賈至“放歌乘美景，醉舞向東風(fēng)”(賈至《對(duì)酒曲二首》);岑參“一生大笑能幾回，斗酒相逢須醉倒”(岑參《涼州館中與諸判官夜集》)。至于杜甫，他不但對(duì)李白醉臥長(zhǎng)安“天子呼來(lái)不上船”的醉態(tài)由衷贊美，自嘆不及，還連連發(fā)出“朝回日日典春衣，每日江頭盡醉歸”(《曲江二首》之二)“白日放歌須縱酒，青春作伴好還鄉(xiāng)”(《聞官軍收河南河北》)的感嘆。
初唐詩(shī)人王績(jī)的《過(guò)酒家五首》，李白的《將進(jìn)酒》《襄陽(yáng)歌》《月下獨(dú)酌》，白居易的《問(wèn)劉十九》《勸酒》，皮日休的《酒中十詠》，陸龜蒙的《和襲美春夕酒醒》等一系列詠酒詩(shī)，大都是詩(shī)人酒后之作。
唐代以儒治國(guó)，同時(shí)尊奉老莊，也不排斥佛教。在這樣的人文環(huán)境中，個(gè)體意識(shí)的覺(jué)醒和張揚(yáng)進(jìn)入空前的活躍狀態(tài)，加上酒政松弛，統(tǒng)治者支持并參與游宴、賜酺，使得唐代的詩(shī)酒文化精神帶有一種放浪不羈的浪漫色彩。像李白“天生我材必有用”的豪邁自信，杜甫“把臂開(kāi)尊飲我酒，酒酣擊劍蛟龍吼”的憤世狂放，白居易“各以詩(shī)成癖，俱因酒得仙”的歡暢放達(dá)，李賀“少年心事當(dāng)拏云”的雄心壯志，聶夷中“我愿東海水，盡向杯中流”的豪氣灑脫，戴叔倫“且向白云求一醉”的浪漫飄逸，羅隱“酒貰馀杭淥滿樽”“人來(lái)何處不桃源”的落拓瀟灑，無(wú)不顯示唐人醉酒心態(tài)的曠達(dá)與大氣。
茶香入詞，余味雋永
飲茶的普及，從中唐時(shí)期開(kāi)始。到了宋代，整體生活富足，城市的商品經(jīng)濟(jì)、貨幣流通、對(duì)外貿(mào)易不斷擴(kuò)大，宋代社會(huì)的物質(zhì)基礎(chǔ)和生活內(nèi)涵都得到全面提升。這樣繁榮的社會(huì)經(jīng)濟(jì)，自然也刺激了茶葉商品的生產(chǎn)和貿(mào)易，宋代飲茶之風(fēng)比唐朝時(shí)期更為興盛，飲茶之習(xí)開(kāi)始全國(guó)盛行。《宋史》記載：“茶為人用，與鹽鐵均?！辈瓒愂杖胫鹉暝黾?，到了徽宗政和年間，已經(jīng)超過(guò)唐代中期茶稅的30倍。飲茶作為宋代文人乃至宋代社會(huì)各個(gè)階層的休閑娛樂(lè)方式，其飲茶環(huán)境和場(chǎng)所的選擇促使了宋代茶坊、茶肆的迅猛發(fā)展?！稏|京夢(mèng)華錄》曾記載，宋人好茶，汴京城內(nèi)的鬧市和居民聚集之處，各類(lèi)茶坊鱗次櫛比。
《清明上河圖》(局部)右下和對(duì)岸兩旁有茶坊，屋檐之下，方桌整齊排列，供茶客在席間飲茶閑談。作者/(北宋)張擇端，藏故宮博物院
宋代茶坊、茶肆的興盛不僅帶動(dòng)了茶的銷(xiāo)售，也擴(kuò)大了茶的消費(fèi)群體，豐富了市民的日常生活，為市民提供休憩娛樂(lè)的場(chǎng)所。茶坊茶肆成為文人墨客相聚言歡、流連往返之所，詠茶詞的出現(xiàn)也成為一種社會(huì)發(fā)展的必然。
宋代是理學(xué)家引領(lǐng)思想潮流的時(shí)期，理學(xué)強(qiáng)調(diào)士人自身的思想修養(yǎng)和內(nèi)省。要自我修養(yǎng)，時(shí)刻保持清醒，茶是再好不過(guò)的伴侶。因此不同于唐代詩(shī)人以飲酒為樂(lè)，宋代文人儒者興起了一種新的“高雅之事”——填詞賦詩(shī)、以茶入詞。茶詞，是宋代文人飲茶、斗茶、詠茶之習(xí)的產(chǎn)物，表現(xiàn)宋人的閑逸之趣，既有奢華的宮廷茶文化，又有樸素的市井茶文化，品茗的逍遙貫穿于各階層日常生活和禮儀之中。宋代文人各領(lǐng)風(fēng)騷，著名的詞人黃庭堅(jiān)、蘇軾、陳師道、秦觀等都有茶詞問(wèn)世。
茶作為一種特殊的民俗現(xiàn)象，它能夠在文人筆下熠熠生輝，必有其獨(dú)特的韻味。陸羽《茶經(jīng)》中說(shuō)：“茶為之用，味至寒，為飲最宜精行儉德之人。”換言之，飲茶者須具備“精行儉德”的品質(zhì)?？磥?lái)，茶與人們的內(nèi)在修養(yǎng)有莫大關(guān)系，陸羽將茶與人們的精神品質(zhì)聯(lián)系起來(lái)，也暗含著他所倡導(dǎo)的茶道精神。唐人好飲千杯，宋人則愿對(duì)杯茶。茶所具備的香醇有味的特性與悠然寧?kù)o的情愫，正好契合了宋代文人雅士追求的超世清雅和精深透妙的時(shí)代心理。
宋建陽(yáng)窯褐釉碗。建陽(yáng)窯創(chuàng)燒于晚唐、五代，北宋時(shí)興起，這與上層社會(huì)飲茶、斗茶的風(fēng)氣緊密相關(guān)。來(lái)源/中國(guó)國(guó)家博物館
如果說(shuō)，唐代文人是用浪漫雄豪來(lái)書(shū)寫(xiě)情懷，那么宋代文人則是鮮明地表現(xiàn)出了高雅精致、心性?xún)?nèi)斂的時(shí)代審美品格。茶詞，在宋詞中獨(dú)樹(shù)一幟，是宋代文人精神風(fēng)貌和情懷的展現(xiàn)，體現(xiàn)著宋代文人高雅的生活情趣和浪漫情懷。
宋代文人士子幾乎在所有能夠具化成藝術(shù)品佳作的文化樣式中，自覺(jué)追求這種“雅”的風(fēng)尚與審美品格。擅長(zhǎng)茶事、精于茶藝的文人雅士不在少數(shù)，蘇軾就是個(gè)嗜茶之人。他對(duì)茶有著濃厚興趣，除了那句“且將新火試新茶，詩(shī)酒趁年華”，蘇軾還曾作一首七律詩(shī)《汲江煎茶》，描寫(xiě)了烹茶煮茶的過(guò)程：“活水還須活火烹，自臨釣石取深清?！泵鎸?duì)著一盞浮著雪沫乳花似的清茶，蘇軾留下了“人間有味是清歡”的感嘆，可見(jiàn)他品茗嘗鮮時(shí)的喜悅和暢快。而這杯清淡的茶，也展現(xiàn)出詞人高雅的審美意趣和曠達(dá)的處世心態(tài)。
宋代與茶文化、茶學(xué)、茶道相關(guān)的詩(shī)詞、書(shū)法、繪畫(huà)不勝枚舉，例如北宋政治家、文學(xué)家范仲淹所作《斗茶歌》，對(duì)宋人的斗茶之習(xí)進(jìn)行了生動(dòng)描寫(xiě)，他說(shuō)宋人有了茶，“長(zhǎng)安酒價(jià)減百萬(wàn)，成都藥市無(wú)光輝”，喝茶能讓“眾人之濁我可清，千日之醉我可醒”。所謂斗茶，就是茶人們將茶餅?zāi)氤杉?xì)末，置于盞中，注入少量沸水用茶筅擊拂茶湯，產(chǎn)生泡沫后飲用。茶湯泡沫凝結(jié)得越久，則分茶技藝越高，這便是宋詞中的“一水試云痕”。斗茶風(fēng)靡于民間，士大夫們亦熱衷于此，斗茶已然成為宋代人們雅致的消遣娛樂(lè)形式。
宋徽宗曾親自注湯擊拂，斗茶試茶，并分賜群臣，還寫(xiě)下《大觀茶論》，記述宋代團(tuán)茶的產(chǎn)地、采制、烹試、品質(zhì)、斗茶風(fēng)尚，可見(jiàn)宋代茶文化的興盛發(fā)達(dá)。
《文會(huì)圖》(局部)，現(xiàn)藏臺(tái)北故宮博物院。作者/(北宋)趙佶，來(lái)源/裘紀(jì)平著《中國(guó)茶畫(huà)》，浙江攝影出版社2014年版
黃庭堅(jiān)的《奉同六舅尚書(shū)詠茶碾煎烹三首》更是闡述了宋代茶湯制作過(guò)程的全貌：
其一
要及新香碾一杯，不應(yīng)傳寶到云來(lái)。
碎身粉骨方馀味，莫厭聲喧萬(wàn)壑雷。
其二
風(fēng)爐小鼎不須催，魚(yú)眼長(zhǎng)隨蟹眼來(lái)。
深注寒泉收第一，亦防枵腹爆乾雷。
其三
乳粥瓊糜霧腳回，色香味觸映根來(lái)。
睡魔有耳不及掩，直拂繩床過(guò)疾雷。
除了碾、煎、烹的“制茶三部曲”，黃庭堅(jiān)一生中創(chuàng)作關(guān)于茶的詩(shī)作幾十余首，茶不僅是精神上的慰藉，同時(shí)他也以茶傳情，以茶悟道，在品藝中品味生活。
從這些宋代詩(shī)詞中，我們能讀出兩宋日盛的飲茶之風(fēng)，文人雅士們延續(xù)唐代以來(lái)的飲茶傳統(tǒng)，將文人飲茶的風(fēng)尚進(jìn)一步發(fā)展。他們品評(píng)泉水優(yōu)劣，賞鑒茶用器具，舉辦茶會(huì)，擺設(shè)茶宴，以茶相贈(zèng)表達(dá)情意，以茶會(huì)友以表儉德，以茶入詩(shī)詞以詠志趣，在茶的“精行儉德”的特質(zhì)中尋找人格升華的精神需求，將茶文化與詩(shī)詞文化緊密聯(lián)系起來(lái)。
千百年來(lái)，唐宋文人將喜怒哀樂(lè)、悲歡情愁傾注于酒與茶中。不過(guò)，盡管唐詩(shī)多酒、宋詞多茶，但并不代表唐人不喜品茶，也不意味著酒在宋代失去了市場(chǎng)。
茶也是唐詩(shī)中的重要意象之一。唐代茶詩(shī)往往以簡(jiǎn)約的環(huán)境襯托詩(shī)人淡泊的心情，如白居易的《題施山人野居》：“春泥稻秧暖，夜火焙茶香……高閑真是貴，何處覓侯王?！辟Z島的《郊居即事》：“住此園林久，其如未是家。葉書(shū)傳野意，檐溜煮胡茶?！迸c酒引人入醉鄉(xiāng)相反，茶能讓人清醒平和，因此與茶相關(guān)的唐詩(shī)也呈現(xiàn)出平實(shí)、理智、真切的特點(diǎn)。就連“酒中仙”李白品茶后，都感嘆茶能“還童振枯，扶人壽也”，還執(zhí)筆作了一首《答族侄僧中孚贈(zèng)玉泉仙人掌茶》。
正所謂“一曲新詞酒一杯”，宋代詞人也愛(ài)好乘著酒興揮毫作詞，不過(guò)相比唐朝詩(shī)人喝酒尋歡，宋詞里的酒，品起來(lái)往往有股苦澀之意。豪放派代表詞人蘇軾、辛棄疾等就喜喝酒，如“酒酣胸膽尚開(kāi)張，鬢微霜，又何妨”(蘇軾《江城子·密州出獵》)，“醉里挑燈看劍，夢(mèng)回吹角連營(yíng)”(辛棄疾《 破陣子·為陳同甫賦壯詞以寄之》)等，無(wú)一不是醉中所作。婉約派詞人也同樣愛(ài)用酒來(lái)抒發(fā)內(nèi)心愁情，“三杯兩盞淡酒，怎敵他、晚來(lái)風(fēng)急”(李清照《聲聲慢·尋尋覓覓》)便是在酒中釋放哀怨情愁。
在文人雅士眼中，瓊漿和香茗，如同氣若幽蘭、絕世獨(dú)立之美人，錦簇嬌艷、姹紫嫣紅之繁花，蔥翠欲滴、靜謐深遠(yuǎn)之竹林，能夠與眼前幽幽清輝之殘?jiān)?、耳畔呼呼勁吹之疾風(fēng)、船底涓涓流淌之江水等詩(shī)詞意象相互唱和。于是，他們把高雅的情趣依附于杯盞中，把美好的精神寄托在飲品里，反復(fù)吟詠。酒與茶，已深深融入唐詩(shī)宋詞的靈魂中，相互交融，相得益彰。
來(lái)源：國(guó)家人文歷史
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《御史臺(tái)記》：唐制，御史有三院：一曰臺(tái)院，其僚為侍御史；二曰殿院，其僚為殿中侍御史；三曰察院，其僚為監(jiān)察御史。察院廳居南，會(huì)昌初，監(jiān)察御史鄭路所葺。禮察廳，謂之松廳，以其南有古松也。刑察廳謂之魘廳，以寢于此者多夢(mèng)魘也。兵察廳主掌院中茶，其茶必市蜀之佳者，貯于陶器，以防暑濕。御史輒躬親緘啟，故謂之茶瓶廳。
《資暇集》：茶托子，始建中蜀相崔寧之女，以茶杯無(wú)襯，病其熨指，取子承之。既啜而杯傾。乃以蠟環(huán)子之央，其杯遂定，即命工匠以漆代蠟環(huán)，進(jìn)于蜀相。蜀相奇之，為制名而話于賓親，人人為便，用于當(dāng)代。是后，傳者更環(huán)其底，愈新其制，以至百狀焉。
貞元初，青鄆油繒為荷葉形，以襯茶碗，別為一家之。今人多云托子始此，非也。蜀相即今升平崔家，訊則知矣。
《大觀茶論》：茶器：羅碾。碾以銀為上，熟鐵次之。槽欲深而峻，輪欲銳而薄。羅欲細(xì)而面緊，碾必力而速。惟再羅，則入湯輕泛，粥面光凝，盡茶之色。
盞須度茶之多少，用盞之大小。盞高茶少，則掩蔽茶色；茶多盞小，則受湯不盡。惟盞熱，則茶立發(fā)耐久。
筅以筋竹老者為之，身欲厚重，筅欲疏勁，本欲壯而末必眇，當(dāng)如劍脊之狀。蓋身厚重，則操之有力而易于運(yùn)用。筅疏勁如劍脊，則擊拂雖過(guò)，而浮沫不生。
瓶宜金銀，大小之制惟所裁給。注湯利害，獨(dú)瓶之口嘴而已。嘴之口差大而宛直，則注湯力緊而不散。嘴之末欲圓小而峻削，則用湯有節(jié)而不滴瀝。蓋湯力緊則發(fā)速有節(jié)，不滴瀝則茶面不破。
勺之大小，當(dāng)以可受一盞茶為量。有馀不足，傾勺煩數(shù)，茶必冰矣。
蔡襄《茶錄·茶器》：茶焙，編竹為之，裹以箬葉。蓋其上以收火也，隔其中以有容也。納火其下，去茶尺許，常溫溫然，所以養(yǎng)茶色香味也。
茶籠，茶不入焙者，宜密封裹，以箬籠盛之，置高處，切勿近濕氣。
砧椎，蓋以碎茶。砧，以木為之，椎則或金或鐵，取于便用。
茶鈐，屈金鐵為之，用以炙茶。
茶碾，以銀或鐵為之。黃金性柔，銅及石皆能生，不入用。
茶羅，以絕細(xì)為佳。羅底用蜀東川鵝溪絹之密者，投湯中揉洗以罩之。
茶盞，茶色白，宜黑盞。建安所造者紺黑，紋如兔毫，其坯微厚，之久熱難冷，最為要用。出他處者，或薄或色紫，不及也。其青白盞，斗試不宜用。
茶匙要重，擊拂有力。黃金為上，人間以銀鐵為之。竹者太輕，建茶不取。
茶瓶要小者，易于候湯，且點(diǎn)茶注湯有準(zhǔn)。黃金為上，若人間以銀鐵或瓷石為之。若瓶大啜存，停久味過(guò)，則不佳矣。
孫穆《雞林類(lèi)事》：高麗方言，茶匙曰茶戍?！肚宀s志》：長(zhǎng)沙匠者，造茶器極精致，工直之厚，等所用白金之?dāng)?shù)。士大夫家多有之，置幾案間，但知以侈靡相夸，初不常用也。
凡茶宜錫，竊意以錫為合，適用而不侈。貼以紙，則茶易損。
張蕓叟云：呂申公家有茶羅子，一金飾，一棕欄。方接客，索銀羅子，?？鸵玻唤鹆_子，禁近也；棕欄，則公輔必矣。家人常挨排于屏間以候之。
《黃庭堅(jiān)集·同公擇詠茶碾》詩(shī)：要及新香碾一杯，不應(yīng)傳寶到云來(lái)。碎身粉骨方馀味，莫厭聲喧萬(wàn)壑雷。
陶谷《清異錄》：富貴湯，當(dāng)以銀銚煮之，佳甚。銅銚煮水，錫壺注茶，次之。
《蘇東坡集·揚(yáng)州石塔試茶》詩(shī)：坐客皆可人，鼎器手自潔。
《秦少游集·茶臼》詩(shī)：幽人耽茗飲，刳木事?lián)v撞。巧制合臼形，雅音伴控。
《文與可集·謝許判官惠茶器圖》詩(shī)：成圖畫(huà)茶器，滿幅寫(xiě)茶詩(shī)。會(huì)說(shuō)工全妙，深諳句特奇。
謝宗可《詠物詩(shī)·茶筅》：此君一節(jié)瑩無(wú)瑕，夜聽(tīng)松聲漱玉華。萬(wàn)里引風(fēng)歸蟹眼，半瓶飛雪起龍芽。香凝翠發(fā)云生腳，濕滿蒼髯浪卷花。到手纖毫皆盡力，多因不負(fù)玉川家。
《乾淳歲時(shí)記》：禁中大慶會(huì)，用大鍍金。以五色果簇龍鳳，謂之繡茶。
《演繁露》：《東坡后集二·從駕景靈宮》詩(shī)云：“病貪賜茗浮銅葉?！卑唇裼百n茶皆不用建盞，用大湯，色正白，但其制樣似銅葉湯耳。銅葉，色黃褐色也。
周密《癸辛雜志》：宋時(shí)，長(zhǎng)沙茶具精妙甲天下。每副用白金三百星或五百星，凡茶之具悉備。外則以大纓銀合貯之。趙南仲丞相帥潭，以黃金千兩為之，以進(jìn)尚方。穆陵大喜，蓋內(nèi)院之工所不能為也。
楊基《眉庵集·詠木茶爐》詩(shī)：紺綠仙人煉玉膚，花神為曝紫霞腴。九天清淚沾明月，一點(diǎn)芳心托鷓鴣。肌骨已為香魄死，夢(mèng)魂猶在露團(tuán)枯。孀娥莫怨花零落，分付馀醺與酪奴。
張?jiān)础恫桎洝罚翰桡?，金乃水母，銀備剛?cè)?，味不咸澀，作銚最良。制必穿心，令火氣易透?/p>
茶甌，以白瓷為上，藍(lán)者次之。
聞龍《茶箋》：茶，山林隱逸，水銚用銀尚不易得，何況乎？若用之恒，歸于鐵也。
羅廩《茶解》：茶爐，或瓦或竹皆可，而大小須與湯銚稱(chēng)。凡貯茶之器，始終貯茶，不得移為他用。
李如一《水南翰記》：韻書(shū)無(wú)字，今人呼盛茶酒器曰。
《檀幾叢書(shū)》：品茶用甌，白瓷為良，所謂“素瓷傳靜夜，芳?xì)鉂M閑軒”也。制宜口邃腸，色浮浮而香不散。
《茶說(shuō)》：器具精潔，茶愈為之生色。今時(shí)姑蘇之錫注，時(shí)大彬之沙壺，汴梁之錫銚，湘妃竹之茶灶，宣、成窯之茶盞，高人詞客，賢士大夫，莫不為之珍重。即唐宋以來(lái)，茶具之精，未必有如斯之雅致。
《聞雁齋筆談》：茶既就筐，其性必發(fā)于日，而遇知己于水。然非煮之茶灶、茶爐，則亦不佳。故曰飲茶，富貴之事也。
《雪庵清史》：泉冽性駛，非扃以金銀器，味必破器而走矣。有饋中泠泉于歐陽(yáng)文忠者，公訝曰：“君故貧士，何為致此奇貺？”徐視饋器，乃曰：“水味盡矣。”噫！如公言，飲茶乃富貴事耶。嘗考宋之大小龍團(tuán)，始于丁謂，成于蔡襄。公聞而嘆曰：“君漠士人也，何至作此事！”東坡詩(shī)曰：“武夷溪邊粟粒芽，前丁后蔡相籠加。吾君所乏豈此物，致養(yǎng)口體何陋耶?！贝藙t二公又為茶敗壞多矣。故余于茶瓶而有感。
茶鼎，丹山碧水之鄉(xiāng)，月澗云龕之品，滌煩消渴，功誠(chéng)不在芝術(shù)下。然不有似泛乳花、浮云腳，則草堂暮云陰，松窗殘雪明，何以勺之野語(yǔ)清。噫！鼎之有功于茶大矣哉！故日休有“立作菌蠢勢(shì)，煎為潺聲”，禹錫有“驟雨松風(fēng)入鼎來(lái)，白云滿碗花徘徊”，居仁有“浮花原屬三昧手，竹齋自試魚(yú)眼湯”，仲淹有“鼎磨云外首山銅，瓶攜江上中泠水”，景綸有“待得聲聞俱寂后，一甌春雪勝醍醐”。噫！鼎之有功于茶大矣哉！雖然，吾猶有取盧仝“柴門(mén)反關(guān)無(wú)俗客，紗帽籠頭自煎吃”，楊萬(wàn)里“老夫平生愛(ài)煮茗，十年燒穿折腳鼎”。如二君者，差可不負(fù)此鼎耳。
馮時(shí)可《茶錄》：芘莉，一名，茶籠也。犧，木勺也，瓢也。
《宜興志》：茗壺，陶穴環(huán)于蜀山，原名獨(dú)山，東坡居陽(yáng)羨時(shí)，以其似蜀中風(fēng)景，改名蜀山。今山椒建東坡祠以祀之，陶煙飛染，祠宇盡黑。
冒巢民云：茶壺以小為貴，每一客一壺，任獨(dú)斟飲，方得茶趣。何也？壺小則香不渙散，味不耽遲。況茶中香味，不先不后，恰有一時(shí)。太早或未足，稍緩或已過(guò)，個(gè)中之妙，清心自飲，化而裁之，存乎其人。
周高起《陽(yáng)羨茗壺系》：茶至明代，不復(fù)碾屑、和香藥、制團(tuán)餅，已遠(yuǎn)過(guò)古人。近百年中，壺黜銀錫及閩豫瓷，而尚宜興陶，此又遠(yuǎn)過(guò)前人處也。陶曷取諸？取其制，以本山土砂，能發(fā)真茶之色香味，不但杜工部云“傾金注玉驚人眼”，高流務(wù)以免俗也。至名手所作，一壺重不數(shù)兩，價(jià)每一二十金，能使土與黃金爭(zhēng)價(jià)。世日趨華，抑足感矣?？计鋭?chuàng)始，自金沙寺僧，久而逸其名。又提學(xué)頤山吳公讀書(shū)金沙寺中，有青衣供春者，仿老僧法為之。栗色暗暗，敦龐周正，指螺紋隱隱可按，允稱(chēng)第一，世作龔春，誤也。
萬(wàn)歷間，有四大家：董翰、趙梁、玄錫、時(shí)朋。朋即大彬父也。大彬號(hào)少山，不務(wù)妍媚，而樸雅堅(jiān)栗，妙不可思，遂于陶人擅空群之目矣。
此外，則有李茂林、李仲芳、徐友泉；又大彬徒歐正春、邵文金、邵文銀、蔣伯四人；陳用卿、陳信卿、閔魯生、陳光甫；又婺源人陳仲美，重鎪疊刻，細(xì)極鬼工；沈君用、邵蓋、周后溪、邵二孫、陳俊卿、周季山、陳和之、陳挺生、承云從、沈君盛、陳辰輩，各有所長(zhǎng)。徐友泉所自制之泥色，有海棠紅、朱砂紫、定窯白、冷金黃、淡墨、沉香、水碧、榴皮、葵黃、閃色、梨皮等名。大彬鐫款，用竹刀畫(huà)之，書(shū)法閑雅。
茶洗，式如扁壺，中加一盎，鬲而細(xì)竅其底，便于過(guò)水漉沙。茶藏，以閉洗過(guò)之茶者。陳仲美、沈君用各有奇制。水杓、湯銚，亦有制之盡美者，要以椰瓢、錫缶為用之恒。
名壺宜小不宜大，宜淺不宜深。壺蓋宜盎不宜砥。湯力茗香，俾得團(tuán)結(jié)氤氳，方為佳也。
壺若有宿雜氣，須滿貯沸湯滌之，乘熱傾去，即沒(méi)于冷水中，亦急出水瀉之，元?dú)鈴?fù)矣。
許次紓《茶疏》：茶盒，以貯日用零茶，用錫為之，從大壇中分出，若用盡時(shí)再取。
茶壺，往時(shí)尚龔春，近日時(shí)大彬所制，極為人所重。蓋是粗砂制成，正取砂無(wú)土氣耳。
仙云：茶甌者，予嘗以瓦為之，不用磁。以筍殼為蓋，以槲葉攢覆于上，如箬笠狀，以蔽其塵。用竹架盛之，極清無(wú)比。茶匙，以竹編成，細(xì)如笊籬，樣與塵世所用者大不凡矣，乃林下出塵之物也。煎茶用銅瓶，不免湯，用砂銚，亦嫌土氣，惟純錫為五金之母，制銚能益水德。
謝肇《五雜俎》：宋初閩茶，北苑為最。當(dāng)時(shí)上供者，非兩府禁近不得賜，而人家亦珍重愛(ài)惜。如王東城有茶囊，惟楊大年至，則取以具茶，他客莫敢望也。
《支廷訓(xùn)集》有《湯蘊(yùn)之傳》，乃茶壺也。
文震亨《長(zhǎng)物志》：壺以砂者為上，既不奪香，又無(wú)熟湯氣。錫壺有趙良璧者亦佳。吳中歸錫，嘉禾黃錫，價(jià)皆最高。
《遵生八箋》：茶銚、茶瓶，瓷砂為上，銅錫次之。瓷壺注茶，砂銚煮水為上。茶盞，惟宣窯壇為最，質(zhì)厚白瑩，樣式古雅，有等宣窯印花白甌，式樣得中，而瑩然如玉。次則嘉窯，心內(nèi)有茶字小盞為美。欲試茶色黃白，豈容青花亂之。注酒亦然，惟純白色器皿為最上乘，馀品皆不取。
試茶以滌器為第一要。茶瓶、茶盞、茶匙生，致?lián)p茶味，必須先時(shí)洗潔則美。
曹昭《格古要論》：古人吃茶湯用，取其易于不留滯。
陳繼儒《試茶》詩(shī)，有“竹爐幽討”、“松火怒飛”之句。[竹茶爐，出惠山者最佳。]《淵鑒類(lèi)函·茗碗》：韓詩(shī)“茗碗纖纖捧”。
徐葆光《中山傳信錄》：琉球茶甌，色黃，描青綠花草，云出土噶喇。其質(zhì)少粗無(wú)花，但作水紋者，出大島。甌上造一小木蓋，朱黑漆之，下作空心托子，制作頗工。亦有茶托、茶帚。其茶具、火爐與中國(guó)小異。
葛萬(wàn)里《清異論錄》：時(shí)大彬茶壺，有名釣雪，似帶笠而釣者。然無(wú)牽合意。
《隨見(jiàn)錄》：洋銅茶銚，來(lái)自海外。紅銅蕩錫，薄而輕，精而雅，烹茶最宜。
【譯文】
唐代韓琬（字茂貞，鄧州南陽(yáng)人）《御史臺(tái)記》記載：唐朝制度，御史有三院：第一個(gè)叫做臺(tái)院，其官員叫做侍御史；第二個(gè)叫做殿院，其官員叫做殿中侍御史；第三個(gè)叫做察院，其官員叫做監(jiān)察御史。察院的辦公場(chǎng)所察院廳居南，唐武宗會(huì)昌（841-846）初年監(jiān)察御史鄭路所修葺。其中的禮察廳，稱(chēng)作松廳，因?yàn)槠淠嫌幸豢霉潘桑恍滩鞆d，稱(chēng)作魘廳，因?yàn)樵谶@里就寢的人多夢(mèng)魘；兵察廳，主管察院的茶飲。其茶葉一定要購(gòu)買(mǎi)蜀茶中的佳品，貯存在陶器中，以防備暑天發(fā)潮變質(zhì)。御史往往親自封存或者開(kāi)啟，所以兵察廳又稱(chēng)為茶瓶廳。
唐代李匡《資暇集》記載：茶托子，創(chuàng)始于唐德宗建中（780-783）年間蜀相崔寧之女，因?yàn)椴璞瓫](méi)有襯墊，害怕?tīng)C手，于是就取碟子托起來(lái)。品飲之后，杯子又傾倒了，于是就用蠟環(huán)繞在碟子中央，茶杯就固定下來(lái)，隨即派工匠用漆代替蠟環(huán)，進(jìn)奉給蜀相。蜀相很驚奇，就為之命名并告訴親朋好友，人們都認(rèn)為很方便，當(dāng)時(shí)就流行開(kāi)來(lái)。此后，傳承者再環(huán)其底部，更新其規(guī)制，從而使茶托子發(fā)展到上百種形狀。
唐德宗貞元（785-805）初年，青州鄆城用繒布加油漆制成荷葉形狀，用來(lái)襯墊茶碗，形成另外一種碟子。今人大多說(shuō)茶托子就是起源于此，其實(shí)不然。蜀相即如今的升平崔家，一問(wèn)便知究竟。
宋徽宗《大觀茶論》中談?wù)摬杵髡f(shuō)：羅碾，茶碾以銀質(zhì)的為最好，熟鐵制成者次之。槽要做得又深又陡，輪要做得又銳又薄。羅網(wǎng)要細(xì)密，羅面要拉緊，碾茶時(shí)一定要用力，并且速度要快。（羅茶時(shí)則要?jiǎng)幼鬏p緩，羅面掌握水平，不怕反復(fù)多次，這樣茶的細(xì)末幾乎不會(huì)有什么損耗。）只有經(jīng)過(guò)兩次過(guò)羅的茶末，入水之后會(huì)輕輕漂起，在茶湯的表面有光澤凝聚，從而充分顯現(xiàn)出好茶所應(yīng)有的色澤。
茶盞，必須度量茶葉的多少，從而決定所用茶盞的大小。如果茶盞高而茶葉較少，就會(huì)遮蓋住茶的色澤；如果茶葉較多而茶盞較小，就會(huì)使水量不足以充分溶解茶末，盡顯茶之真味。茶盞只有在加熱的情況下，才會(huì)使茶葉充分發(fā)揮其色香味，而且持續(xù)時(shí)間較長(zhǎng)。
茶筅，是擊拂專(zhuān)用的工具，以竹節(jié)細(xì)密的老竹加工而成。筅身即筅把要厚重，筅頭即前端的竹帚則要稀疏有力，根部要粗壯而末梢要纖細(xì)，應(yīng)當(dāng)像劍脊般的形狀。這是因?yàn)轶谏砗裰?，就能在操作時(shí)有力，便于運(yùn)用；筅頭稀疏有力，根粗末細(xì)如劍脊的形狀，就會(huì)使得在擊拂時(shí)即便用力過(guò)猛也不會(huì)產(chǎn)生浮沫。
茶瓶，適合用金銀，其大小規(guī)格，只有按照具體需要來(lái)決定。注湯（即將煎好的水注入茶盞）這個(gè)環(huán)節(jié)的關(guān)鍵，只是取決于茶瓶口嘴的大小和形狀罷了。茶瓶的口，要稍微大一些，而且曲度要小一些，這樣注湯時(shí)力量就比較集中，水流不會(huì)分散；茶瓶嘴的末端，要圓小而且尖削，那么在注湯時(shí)就會(huì)有所節(jié)制，水流不會(huì)形成滴瀝。這是因?yàn)樽珪r(shí)力量集中，那么茶葉的色香味就能迅速發(fā)揮出來(lái)；注湯時(shí)有所節(jié)制而不形成滴瀝，那么茶盞表層的粥面就不會(huì)被破壞。
茶勺，是添續(xù)茶水的工具，其規(guī)格大小，應(yīng)當(dāng)以可以盛下一盞茶水為適量標(biāo)準(zhǔn)。如果盛水超過(guò)一盞，就要把多馀的水倒回去；如果不足一盞，又要再舀一次加以補(bǔ)充。這樣傾倒數(shù)次，就會(huì)使盞中的茶水涼了。
北宋蔡襄《茶錄》下篇論茶器：茶焙，用竹篾編制而成，外面包裹箬葉。上面蓋起來(lái)，以便收攏火氣；中間隔成兩層，以便擴(kuò)大容量。把茶餅放在上層，下層放置炭火，與茶餅保持一尺左右距離，使其中保持溫暖的狀態(tài)，就是為了保養(yǎng)茶的色香味。
茶籠，沒(méi)有放入茶焙烘烤的茶餅，應(yīng)當(dāng)用箬葉緊密封裹，放在茶籠中盛起來(lái)，置于高處，切不要接近潮濕之氣。
砧椎，砧和椎是用來(lái)捶碎茶餅的工具。砧板以木頭做成，椎以金或者鐵制成，取其方便實(shí)用。
茶鈐，用金或鐵屈曲而制成，用來(lái)夾住茶餅進(jìn)行烘焙。
茶碾，用銀或鐵制成。黃金本性柔軟，而銅和黃銅都容易生銹，不能選用。
茶羅，以羅網(wǎng)極細(xì)的為最好。羅底要用四川東川鵝溪絹中特別細(xì)密的，放到開(kāi)水中揉洗干凈后罩在羅圈之上。
茶盞，茶色淺白，適宜黑色的茶盞。建安所制造的茶盞黑里透紅，紋理猶如兔毫，其坯稍厚，經(jīng)過(guò)烘烤后久熱難冷，最適宜飲茶之用。其他地方出產(chǎn)的茶盞，有的坯太薄，有的顏色發(fā)紫，都比不上建盞。那些青白色的茶盞，斗茶品茗的行家自然不會(huì)使用。茶匙，茶匙要有一定重量，這樣用來(lái)?yè)舴鞑艜?huì)有力。以黃金制作的茶匙為最好，民間多用銀、鐵制成。用竹子制成的茶匙太輕，建茶一般不用。
茶瓶，用于燒水的湯瓶要小一點(diǎn)，以便于觀察開(kāi)水變化的情形，而且點(diǎn)茶注水的時(shí)候能夠把握好分寸。湯瓶以黃金制作的為最好，民間多用銀、鐵或者瓷制作。如果茶瓶過(guò)大，品飲時(shí)有所剩余，停久茶味過(guò)熟，就不好了。
宋代孫穆《雞林類(lèi)事》記載：高麗方言，茶匙叫做茶戍。
宋代周輝《清波雜志》記載：長(zhǎng)沙的工匠，制造茶具極其精致，其工價(jià)之高幾乎與所使用的白銀的價(jià)格相等，士大夫之家多有收藏，放置到幾案之間，只知道相互夸耀珍貴奢侈，并不經(jīng)常使用。一般說(shuō)來(lái)茶葉適宜錫器，我認(rèn)為錫器比較合適，而且實(shí)用而不奢侈。如果器具上貼上紙，則容易損壞茶的味道。
張舜民（字蕓叟）說(shuō)：呂公著（字晦叔，封申國(guó)公，世稱(chēng)呂申公）家有茶羅子，一個(gè)以黃金裝飾，一個(gè)以棕毛為欄。正接待賓客的時(shí)候，招呼要銀羅子，就是接待平常的客人；索要金羅子，就是接待皇帝身邊的人；索要棕欄羅子，就一定是公輔大臣。家人經(jīng)常要排著隊(duì)在屏風(fēng)間等候召喚。
《黃庭堅(jiān)集》中有《同公擇詠茶碾》詩(shī)寫(xiě)道：要及新香碾一杯，不應(yīng)傳寶到云來(lái)。碎身粉骨方馀味，莫厭聲喧萬(wàn)壑雷。
北宋陶谷《清異錄》中說(shuō)：富貴湯，應(yīng)當(dāng)用白銀制作的茶銚煎煮，非常好。用銅制的茶銚煮水，用錫制的茶壺注茶，次之。
《蘇東坡集》中有《揚(yáng)州石塔試茶》詩(shī)寫(xiě)道：坐客皆可人，鼎器手自潔。
《秦少游集》中有《茶臼》詩(shī)寫(xiě)道：幽人耽茗飲，刳木事?lián)v撞。巧制合臼形，雅音伴祝。
《文與可集》中有《謝許判官惠茶器圖》詩(shī)寫(xiě)道：成圖畫(huà)茶器，滿幅寫(xiě)茶詩(shī)。會(huì)說(shuō)工全妙，深諳句特奇。
元代謝宗可《詠物詩(shī)》中有《茶筅》詩(shī)寫(xiě)道：此君一節(jié)瑩無(wú)瑕，夜聽(tīng)松聲漱玉華。萬(wàn)里引風(fēng)歸蟹眼，半瓶飛雪起龍芽。香凝翠發(fā)云生腳，濕滿蒼髯浪卷花。到手纖毫皆盡力，多因不負(fù)玉川家。
南宋周密《乾淳歲時(shí)記》記載：宮中大的慶典活動(dòng)，用鍍金的大（陶制的扁形口大而撇的器皿）擺設(shè)五色水果，中間放龍鳳團(tuán)茶，稱(chēng)作繡茶。
南宋程大昌《演繁露》中說(shuō)：《東坡后集二》中有《從駕景靈宮》詩(shī)寫(xiě)道：病貪賜茗浮銅葉。按今天御前賜茶都不用建盞，而用大湯，色澤正白，只是其制作的形制類(lèi)似薄銅片所做的銅葉湯罷了。這種稱(chēng)為銅葉的茶盞呈黃褐色。
南宋周密《癸辛雜志》記載：宋代，長(zhǎng)沙茶具制造精妙，甲于天下。每副茶具用白銀三百星或五百星（金銀一錢(qián)為一星），凡是有關(guān)茶的器具都應(yīng)有盡有。外面用一個(gè)飾有穗帶的銀盒子盛起來(lái)貯存。趙葵（字南仲）丞相做潭州（治今長(zhǎng)沙）知府的時(shí)候，用黃金千兩制造茶具，進(jìn)貢給朝廷。理宗皇帝（葬穆陵）大喜，因?yàn)檫@是宮中的工匠所不能制作的。
元末楊基《眉庵集》中有《詠木茶爐》詩(shī)寫(xiě)道：紺綠仙人煉玉膚，花神為曝紫霞腴。九天清淚沾明月，一點(diǎn)芳心托鵬鴣。肌骨已為香魄死，夢(mèng)魂猶在露團(tuán)枯。孀娥莫怨花零落，分付馀醺與酪奴。
明代張?jiān)础恫桎洝分姓f(shuō)：茶銚，金是水之母，銀則剛?cè)峒鎮(zhèn)?，味道不咸不澀，是用?lái)做茶銚的最好材料。茶銚的中間一定要穿透，以便能透過(guò)火氣。（以上不見(jiàn)于張?jiān)础恫桎洝?，而近于許次紓《茶疏》）茶甌，以白瓷為最好，藍(lán)白色的次之。
明代聞龍《茶箋》中說(shuō)：茶，山林隱逸之人，所用茶銚以白銀制成也不可能，何況用黃金制作茶呢？如果就使用長(zhǎng)久而言，還是用鐵制作的為好。
明代羅廩《茶解》中說(shuō)：茶爐，用陶器或者竹子制成，其大小要與茶壺的大小相稱(chēng)。凡是貯藏茶葉的器具，一定要始終貯藏茶葉，不能改作他用。
明代李如一（名鶚，以字行，又字貫之，江陰人）《水南翰記》中說(shuō)：韻書(shū)沒(méi)有字，今人稱(chēng)盛茶、酒的器具叫做。
《檀幾叢書(shū)》中說(shuō)：品茶所用的茶甌，以白瓷為佳，所謂“素瓷傳靜夜，芳?xì)鉂M閑軒”。其形制適宜小口而中間部分較深，這樣能使茶色漂浮而香味不散。
明代黃龍德《茶說(shuō)》中說(shuō)：飲茶器具精致潔凈，茶就會(huì)因此而增添光彩。至于當(dāng)今蘇州的錫壺、宜興出產(chǎn)的時(shí)大彬紫砂壺、開(kāi)封出產(chǎn)的錫銚、湘妃竹所制成的茶灶以及宣德窯、成化窯所出產(chǎn)的茶盞，無(wú)論高人隱士、詩(shī)人詞客，還是賢明的士大夫，沒(méi)有不倍加珍重和寶愛(ài)的。就是說(shuō)自唐宋以來(lái)茶具的精致，也未必有當(dāng)今如此雅致的。
明代張大復(fù)《聞雁齋筆談》中說(shuō)：茶葉采摘之后，其自然之性一定要借陽(yáng)光散發(fā)開(kāi)來(lái)，并且遇到作為知己的水。但是，不經(jīng)過(guò)茶灶、茶爐烹煮，也達(dá)不到最佳效果。所以說(shuō)，飲茶是一種富貴之事。
明代樂(lè)純《雪庵清史》中說(shuō)：甘測(cè)的泉水容易變形，如果不是用金銀器盛起來(lái)，那么其味道必定沖破茶具的局限而散發(fā)出來(lái)。宋代有人贈(zèng)送中泠泉給歐陽(yáng)修的，歐陽(yáng)修驚訝地說(shuō)道：“先生您本來(lái)是貧寒的士人，為什么還要奉送如此厚重的禮物呢？”然后徐徐觀察所饋贈(zèng)的茶具，于是說(shuō)道：“水味窮盡啦！”唉！誠(chéng)如歐陽(yáng)修先生所說(shuō)，飲茶乃是富貴的事情。曾經(jīng)考察宋朝的大小龍團(tuán)茶，創(chuàng)始于丁謂，成于蔡襄。歐陽(yáng)修聽(tīng)說(shuō)后感慨道：“君謨作為一個(gè)士人，怎么能夠做這樣的事情？”蘇東坡有詩(shī)寫(xiě)道：“武夷溪邊粟粒芽，前丁后蔡相籠加。吾君所乏豈此物，致養(yǎng)口體何陋耶?！庇纱丝梢?jiàn)，丁、蔡二人對(duì)于茶的聲譽(yù)又?jǐn)暮芏喟?！因此，我面?duì)茶瓶而有所感觸。
茶鼎，是煉丹和煮水的地方，那些在明月之澗和白云之龕所出產(chǎn)的茶品，經(jīng)過(guò)茶鼎的烹煎，可以滌煩消渴，其功用確實(shí)不在靈芝、白術(shù)等養(yǎng)生妙品之下。然而，如果沒(méi)有泛乳花（烹茶時(shí)茶盞上所泛的浮沫）、浮云腳（盞面所浮的蒸汽），那么草堂暮云陰，松窗殘雪明，用什么伴隨野語(yǔ)清言？?。《?duì)于茶事的功用太大了！因此，唐代皮日休有“立作菌蠢勢(shì)，煎為潺聲”的詩(shī)句，劉禹錫有“驟雨松風(fēng)入鼎來(lái)，白云滿碗花徘徊”的詩(shī)句，宋代呂居仁有“浮花原屬三昧手，竹齋自試魚(yú)眼湯”的詩(shī)句，范仲淹有“鼎磨云外首山銅，瓶攜江上中泠水”的詩(shī)句，羅大經(jīng)（字景綸）有“待得聲聞俱寂后，一甌春雪勝醍醐”的詩(shī)句。??！鼎對(duì)于茶事的功用是太大了！即使如此，我還是嘆賞盧仝的“柴門(mén)反關(guān)無(wú)俗客，紗帽籠頭自煎吃”，楊萬(wàn)里的“老夫平生愛(ài)煮茗，十年燒穿折腳鼎”，像這兩位先生，差不多可以無(wú)負(fù)此鼎了。
明代馮時(shí)可《茶錄》記載：芘莉，也叫做，就是茶籠。犧，就是木勺，也就是茶瓢。
《宜興志》記載茗壺說(shuō)：陶窯分布于蜀山的周?chē)?。蜀山又叫做?dú)山，蘇東坡居住陽(yáng)羨的時(shí)候，認(rèn)為這里很像蜀中的風(fēng)景，改名叫做蜀山。如今山頂還建有東坡祠進(jìn)行祭祀，因?yàn)橹铺盏臒熿F飄來(lái)熏染，東坡祠的建筑盡呈黑色。
冒襄（字巢民）《茶匯鈔》中說(shuō)：茶壺，以小巧為最佳，每一個(gè)客人一個(gè)茶壺，任其獨(dú)自斟茶品飲，這樣才能得到茶中真味。為什么呢？茶壺小巧就不會(huì)使香氣消散，味道也不會(huì)改變。況且茶中的香味，不早不晚，恰在一時(shí)之間，太早或者未足，稍緩或者已過(guò)，其中的奧妙，清心悅神，品飲自知，通曉其中的變化而采取適當(dāng)?shù)拇胧?，完全在于其人的自我體味。
明代周高起《陽(yáng)羨茗壺系》中說(shuō)：飲茶風(fēng)尚發(fā)展到明代，不再碾成細(xì)末、加入香藥、制成團(tuán)餅，這也是遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)古人的地方。近百年以來(lái)，茶壺淘汰了銀壺、錫壺以及福建、河南的瓷壺，而崇尚宜興紫砂陶壺，這又是近人遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)前人的地方。宜興陶壺的可取之處何在？就在于它用當(dāng)?shù)厣街械暮疤胀?，能夠充分發(fā)揮天然真茶的色香味，如杜甫《少年行》詩(shī)中所吟詠的“傾金注玉驚人眼”，其形制高流也是著意于免俗。至于名家所制作的茶壺，一個(gè)茶壺的重量不過(guò)數(shù)兩，其價(jià)格往往高達(dá)一二十兩銀子，從而能使泥土與黃金爭(zhēng)價(jià)。世風(fēng)日趨浮華，也足以令人感慨了。考察宜興陶壺的創(chuàng)始，可以追溯到金沙寺的和尚，因?yàn)槟甏眠h(yuǎn)已經(jīng)不知道他的名字了。另一種說(shuō)法，是提學(xué)副使吳仕（字克學(xué)，又字頤山，宜興人）曾在金沙寺中讀書(shū)，其青衣小童名叫供春，他模仿老和尚的方法制作陶壺。如今傳世的供春壺，色澤如栗子黯然沉著，堅(jiān)實(shí)剛硬，猶如古代的金銀鐵器；敦厚篤實(shí)，形制周正，壺上手指的螺紋隱隱泛起，清晰可辨，可以稱(chēng)得上天下第一了。世人稱(chēng)它為龔春，是不對(duì)的。
萬(wàn)歷（1573-1620）年間，有四大制壺名家：董翰（號(hào)后溪）、趙梁（一作趙良）、玄錫、時(shí)朋。時(shí)朋即時(shí)大彬的父親。時(shí)大彬號(hào)少山，他在藝術(shù)風(fēng)格上不追求艷麗嫵媚，而以古樸、雅致、堅(jiān)實(shí)、栗色作為特征，工藝奇妙，巧奪天工。于是就在陶藝領(lǐng)域標(biāo)舉大雅遺風(fēng)，獨(dú)擅空群之名目。（韓愈《送溫處士赴河陽(yáng)軍序》：“伯樂(lè)一過(guò)冀北之野，而馬群遂空。”）此外，還有李茂林（名養(yǎng)心）、李仲芳（茂林子）、徐友泉（名士衡）；又有時(shí)大彬的徒弟歐正春、邵文金、邵文銀、蔣伯（名時(shí)英）四人；陳用卿（俗名陳三呆子）、陳信卿、閔魯生（名賢）、陳光甫；還有婺源人陳仲美，所制文玩器具反復(fù)鏤刻，重疊雕飾，極其細(xì)膩，堪稱(chēng)鬼斧神工；沈君用（名士良）、邵蓋、周后溪、邵二孫、陳俊卿、周季山、陳和之、陳挺生、承云從、沈君盛、陳辰（字共之）等，也都各有所長(zhǎng)。徐友泉所自制的茶壺，泥色有海棠紅、朱砂紫、定窯白、冷金黃、淡墨、沉香、水碧、榴皮、葵黃、閃色、梨皮等名目。在茶壺上鐫刻題款也是從時(shí)大彬開(kāi)始的，運(yùn)用竹刀刻畫(huà)，書(shū)法嫻雅。
茶洗，又叫做漉塵，式樣像扁壺，中間加有一個(gè)弧形的鬲，底部有細(xì)孔，以便于沖洗掉茶葉中的沙塵。茶藏，是用來(lái)留住洗過(guò)的茶葉的工具。這兩種茶具，陳仲美、沈君用都有非常奇異的制作工藝。至于水勺、湯銚之類(lèi)的茶具，世間也有制作得盡善盡美的，但日常還是以椰殼、葫蘆器、錫器最為實(shí)用和常見(jiàn)。
茶壺的制作，宜小不宜大，宜淺不宜深；壺蓋適宜弧形拱起而不適宜平面，這樣可以使得湯力集中，香氣氤氳，才稱(chēng)得上達(dá)到了最佳效果。
茶壺如果出現(xiàn)有陳雜氣味，就要先用沸水倒?jié)M洗滌，并且乘熱倒掉，隨即浸入冷水之中，也要馬上拿出來(lái)將水倒掉，這樣其元?dú)饩涂梢曰謴?fù)了。
明代許次紓《茶疏》中說(shuō)：茶盒，用來(lái)貯藏日常所用的零星茶葉，以錫制成，其作用是從大壇中分取茶葉，一盒用完之后再?gòu)拇髩腥∮谩＃ù藙t不見(jiàn)于《茶疏》，而與張?jiān)础恫桎洝し植韬小仿运疲┎鑹?，往時(shí)崇尚龔（供）春所制的紫砂壺，近日則是時(shí)大彬所制的茶壺，非常受人珍重和寶愛(ài)。因?yàn)樽仙皦囟际怯么稚盁贫?，正是取其砂不含土氣的?yōu)點(diǎn)。
仙說(shuō)：茶甌，我曾經(jīng)以陶制成，而不用瓷。用筍殼作為蓋子，再用槲葉覆蓋在上面，如同箬葉斗笠的形狀，以此來(lái)遮蔽塵埃。然后以竹架盛起來(lái)，無(wú)比清幽。茶匙，用竹篾編成，細(xì)如笊籬一樣，形狀與塵世所使用的大不相同，乃是山林隱逸生活中的物件。煎茶使用銅制的茶瓶，不免會(huì)有銅銹之味，用砂陶所制的茶銚也嫌有土腥氣，只有純錫乃是五金之母，制成茶銚能夠增益茶水的質(zhì)量。
明代謝肇《五雜俎》記載：宋初福建所出產(chǎn)的茶葉，以北苑為最好。當(dāng)時(shí)上貢給朝廷的茶葉，如果不是中書(shū)省和樞密院以及皇帝身邊的人都得不到賞賜，而民間也都極其珍重愛(ài)惜。例如王東城有一個(gè)茶囊，只有楊大年來(lái)，才會(huì)取出來(lái)烹茶待客，其他客人沒(méi)有敢于奢望的。
明代支廷訓(xùn)《支廷訓(xùn)集》中有一篇《湯蘊(yùn)之傳》，也就是給茶壺所做的傳記。
明代文震亨《長(zhǎng)物志》中說(shuō)：茶壺以砂陶所做的為最好，既不會(huì)侵奪茶的香味，而且也沒(méi)有熟湯氣。錫壺有趙良壁所制的也很好。吳中的歸錫、嘉禾的黃錫，價(jià)格都是最高的。
明代高濂《遵生八箋》中說(shuō)：茶銚和茶瓶，以瓷器、陶器為最好，銅器、錫器次之。以瓷壺注茶、砂銚煮水這樣的配置為最好。茶盞，只有宣德窯所出的壇盞為最好，質(zhì)地厚重，色白瑩潤(rùn)，樣式古雅。有一種宣德窯的印花白色茶甌，式樣得中，瑩然如玉。其次是嘉靖官窯，以茶盞底部中心有茶字的小盞為美。要烹試茶葉，以色澤黃白為好，怎么能容忍青花瓷器變亂其色澤？注酒也是一樣，只有純白色的器皿最為上乘，其馀的品種都不足取。
烹試茶葉，以洗滌器具作為第一要?jiǎng)?wù)。茶瓶、茶盞、茶匙等茶具一旦出現(xiàn)鐵銹味，就會(huì)損壞茶的色香味，所以必須預(yù)先清洗潔凈才好。
明代曹昭（字明仲，松江人）《格古要論》中說(shuō)：古人飲茶用，取其容易喝干而不會(huì)留滯的優(yōu)點(diǎn)。
明代陳繼儒《試茶》中有“竹爐幽討”、“松火怒飛”的詩(shī)句。[原注：竹茶爐以出產(chǎn)于無(wú)錫惠山的為佳。]清代《淵鑒類(lèi)函·茗碗》記載：韓愈詩(shī)中有“茗碗纖纖捧”的句子。
清代徐葆光（字亮直，長(zhǎng)洲人）《中山傳信錄》記載：琉球群島的茶甌，表面呈黃色，上面描畫(huà)著青綠花草，據(jù)說(shuō)出產(chǎn)于土噶喇。其質(zhì)地略顯粗糙而沒(méi)有花紋，但有作水紋的，出產(chǎn)于大島。茶甌之上造有一個(gè)小木蓋，用朱黑色漆好，下面有一個(gè)空心托子，制作頗為精致；另外，還有茶托、茶帚等。只有茶具、火爐與我國(guó)大陸稍微有些差異。
清代葛萬(wàn)里《清異論錄》中說(shuō)：時(shí)大彬所制的茶壺，有一種名叫釣雪，形狀好像一個(gè)人帶著斗笠在垂釣，但是形制意態(tài)自然，沒(méi)有一點(diǎn)牽強(qiáng)之意。
清代屈擢升《隨見(jiàn)錄》記載：洋銅茶銚，來(lái)自海外。紅銅表面燙上錫，器形很薄，重量很輕，精致而且高雅，用來(lái)烹茶最為合適。
文/網(wǎng)絡(luò)綜合
