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泡茶之詩

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煎茶道和點茶道之后,出現(xiàn)了新的泡茶道

中國泡茶道簡史

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丁以壽

  中國泡茶道蘊釀于宋元至明朝前期,形成明中期。興盛于明朝后期,衰于清朝及民國,復興于二十世紀八十年代以后。泡茶道在中國歷史上影響廣泛,并遠傳朝鮮半島和日本列島,對朝鮮茶禮和日本煎茶道影響很大。

泡茶道的醞釀

  泡茶道是中華茶道的又一代表形式,自明朝中期形成以來流行至今?! ?/p>

  泡茶有兩個來源,一是源于唐代“痷茶”,二是源于宋代點茶。  

  唐代陸羽《茶經·六之飲》記:“貯于瓶缶之中,以湯沃焉,謂之痷茶?!奔{茶于瓶或缶中,以沸水(湯)淹泡(沃),有如后來的泡茶。陸羽倡導煎茶,故對這種“痷茶”持反對態(tài)度?!隘u茶”是指病態(tài)的、夾生的茶,具貶義。用瓶、缶泡茶時斟茶總是不便,于是改用有柄有流的壺來泡茶,斟茶也方便,從而形成壺泡法。中唐的“痷茶”實是壺泡法的萌芽?! ?/p>

  在點茶法中,略去調膏、擊拂,便形成了末茶的沖泡,進一步將末茶改為散葉茶,就形成了“撮泡”。從南宋畫家劉松年《茗園賭市圖》和《斗茶圖》、元畫家趙孟頫《斗茶圖》來看,其中人物都是左手持盞,右手拿湯瓶,直接在盞中注湯泡茶。并且畫中風爐上出現(xiàn)提梁、側把、短流的煮水壺,此壺顯然不是作為點茶用的湯瓶,因此推測撮泡約萌芽于南宋。

趙孟頫《斗茶圖》  

  文征明(1470~1559),明代著名詩人、書畫家,與祝允明、唐寅、徐禎卿四人合稱“吳中四才子”,畫史上又將他與沈周、唐寅、仇英合稱“吳門四家”,擅長山水、人物、花鳥畫?!痘萆讲钑D》描繪了正德十三年(1518年)清明時節(jié),文征明同書畫好友蔡羽、湯珍、王守、王寵、潘和甫及朱朗七人游覽無錫惠山,在惠山山麓的“竹爐山房” 以茶會友、飲茶賦詩。此畫記錄了他們在山間聚會暢敘友情的情景。松樹下茶桌上擺放多件茶具,桌邊方形竹爐上置壺烹泉,一童子在取火。尤可注意的是,爐上水壺流短,不似湯瓶的長流,因而應非點茶,而是泡茶?! ?/p>

  如果說《惠山茶會圖》還不是很明確表現(xiàn)泡茶,那么《品茶圖》則是確切地表現(xiàn)泡茶的。畫中茅屋正室,內置矮桌,桌上只有一壺二杯,主客對坐,相談甚歡。側室有泥爐砂壺,童子專心候火煮水。畫上自題七絕:“ 碧山深處絕塵埃,面面軒窗對水開。谷雨乍過茶事好,鼎湯初沸有朋來?!蹦┳R:“嘉靖辛卯,山中茶事方盛,陸子傅對訪,遂汲泉煮而品之,真一段佳話也?!笨芍摦嬜饔诩尉感撩?531年),屋中品茶敘談者當是文征明、陸子傅二人。此畫表現(xiàn)的顯然是在壺中泡茶,繼而斟入盞中品飲。

文征明《品茶圖》局部)  

  唐寅(1470~1523),字伯虎、子畏,號六如居士,明代著名書畫家,為“吳門畫派”代表人物之一?!妒萝鴪D》畫面是青山環(huán)抱,林木蒼翠,溪流潺潺,參天古樹下,有茅屋數(shù)間。茅屋之中一人正聚精會神伏案讀書,書案右側擺著一壺一盞等茶具,墻邊是滿架詩書。邊屋之中一童子正在煽風煮水。畫卷上人物神態(tài)生動,環(huán)境優(yōu)雅,表現(xiàn)出幽人雅士品茗雅集的清幽之境,是當時文人學士山居閑適生活的真實寫照。此畫內容表現(xiàn)的也是在壺中泡茶,繼而斟入盞中品飲。

唐寅 《事茗圖》(局部)

  從文征明、唐寅在正德、嘉靖年間所作茶畫可以判斷,到明朝中期,散葉茶的直接沖泡茶法漸漸取代了碾磨成粉末的點茶法。所以說,從南宋,歷元,直至到明中葉,是泡茶道的醞釀時期。

二?泡茶道的形成

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  田藝蘅,字子藝,自號隱翁。在田藝蘅之前,論水的書,有唐張又新的《煎茶水記》,宋葉清臣的《述煮茶泉品》等,但其實均是短文,不足以稱書?!吨笕∑贰纷诩尉溉?1554年),不僅述及源泉、石流、清寒、甘香、靈水、弄泉、江水、井水等,詳論天下之水,還記錄了當時茶葉生產和烹煎方法,是關于烹茶用水的一部經典之作。書中記:“有水有茶,不可無火?!薄叭说獪颍恢鸷?。”“湯嫩則味不出,過沸則水老而茶乏。惟有花而無衣,乃得點瀹之候耳。”“煮茶得宜,而飲非其人,猶汲乳泉灌嵩蕕,罪莫大焉。飲之者一吸而盡,不暇辨味,俗莫甚焉?!苯允墙涷炛??! ?/p>

  明朝前期,延續(xù)宋元以來的點茶法,到了中后期,泡茶法興起?!吧鷷癫桢T中,則槍旗舒暢,清翠鮮明,方為可愛?!保ā吨笕∑贰ひ瞬琛罚┰诓璁T中沖泡芽茶,這是關于明朝撮泡法的最早文獻記載,表明杯盞撮泡法在明朝嘉靖年間已經開始流行。  

 ?。ǘ堅础恫桎洝返於ㄅ莶璧赖幕A  

  張源,字伯淵,號樵海山人,包山(即洞庭西山,在今江蘇震澤縣)人。所著《茶錄》,有藏茶、火候、湯辨、泡法、投茶、飲茶、品泉、貯水、茶具、茶道等二十三則,每則都是張源自己的親自體驗和心得,發(fā)前人之未發(fā)?! ?/p>

  從張源《茶錄》的記載來看,泡茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習茶五大環(huán)節(jié)?! ?/p>

  1.備器  

  泡茶道茶藝的主要器具有茶爐、湯壺(茶銚)、茶壺、茶盞(杯)等?! ?/p>

  2.選水  

  關于品泉擇水,張源有精辟之論:“茶者水之神,水者茶之體。非真水莫顯其神,非精茶闔窺其體”(《茶錄·品泉》)茶與水的關系的概括。且比較了山頂、山下、石中、砂中、土中泉水的特點,“山頂泉清而輕,山下泉清而重,石中泉清而甘,砂中泉清而冽,土中泉淡而白。”“流于黃石為佳,瀉出青石無用。流動者愈于安靜,負陰者勝于向陽”(《茶錄·品泉》)。負陰的流泉勝于靜止向陽的泉水。且泉水以無味、無香為真,“真源無味,真水無香”(《茶錄·品泉》)。張源還認為“雪水雖清,性感重陰,寒人脾胃,不宜多積”(《茶錄·井水不宜茶》)?!百A水甕,須置陰庭中,覆以紗帛,使承星露之氣,則英靈不散,神氣常存。假令壓以木石,封以紙箬,曝以日下,則外耗其神,內閉其氣,水神敝矣。飲茶,惟貴茶鮮水靈,茶失其鮮,水失其靈,則與溝渠水何異?”(《茶錄·貯水》)張源闡述貯水方法,尤其強調茶鮮水靈。

  3.取火  

  “烹茶要旨,火候為先。爐火通紅,茶瓢始上。扇起要輕疾,待有聲稍稍重疾,斯文武之候也。過于文則水性柔,柔則水為茶降;過于武則火性烈,烈則茶為水制。皆不足于中和,非茶家要旨也?!保ā恫桎洝せ鸷颉罚 ?/p>

  4.候湯  

  “湯有三大辨十五小辨。”三大辨是:“一曰形辨,二曰聲辨,三曰氣辨。”每大辨認又各有五小辨。形辨則“如蝦眼、蟹眼、魚眼、連珠皆為萌湯,直至涌沸如騰波鼓浪、水氣全消方是純熟”。聲辨“如初聲、轉聲、振聲、驟聲皆為萌湯,直至無聲方是純熟。”氣辨“如氣浮一縷、二縷、三四縷,及縷亂不分、氤氳亂繞,皆為萌湯,直至氣直沖貫,方為純熟。”(《茶錄·湯辨》)又稱:“今時制茶,不假羅磨,全具元體,此湯須純熟,元神始發(fā)。故曰湯須五沸,茶奏三奇。”(《茶錄·湯用老嫩》)唐宋煎茶、點茶用的是末茶、粉茶,故湯用嫩不用老,明人用散葉茶在甌壺瀹泡,故水用老不用嫩。  

  5.習茶  

  張源《茶錄》的茶藝是壺泡法,壺泡法的主要程序有:浴壺、投茶、注湯、滌盞、釃茶、品茶?! ?/p>

  “探湯純熟,便取起。先注少許壺中,祛蕩冷氣,傾出,然后投茶?!迸莶柚跋葴貕亍貕刂笸恫?,投茶量視壺的容量大小斟酌而行,不可偏多或偏少而失中正。“茶多寡宜酌,不可過中失正。”投茶量大了則泡出的茶“味苦香沉”,投茶量小了則泡出來的茶“色清氣寡。”茶壺連續(xù)泡過兩次之后要用冷水蕩滌,使其涼潔,然后繼續(xù)泡茶,“不則減茶香矣。罐熱則茶神不健,壺清則水性常靈?!狈煮P不宜早,早了茶的色、香、味還未蘊育好,飲用時不宜遲,遲則茶的香氣揮發(fā)?!绑P不宜早,飲不宜遲。早則茶神未發(fā),遲則妙馥先消。”(《茶錄·泡法》)  

  “投茶有序,毋失其宜?!蓖恫栌猩贤?、中投、下投三法。“先湯后茶,曰下投,湯半下茶,復以湯滿,曰中投,先后湯后茶,曰上投?!保ā恫桎洝ね恫琛罚┎煌竟?jié),采取不同的投法。春秋季中投,夏季上投,冬季下投?! ?/p>

  “飲茶以客少為貴,客眾則喧,喧則雅趣乏矣。獨啜曰神,二客曰勝,三四曰趣,五六曰泛,七八曰施”(《茶錄·飲茶》)  

  張源認為茶有真香、真色、真味,因此不能在水中加堿,茶中加料如香、花,盞中加果,“茶自有真香,有真色,有真味。一經點染,使失其真。如水中加堿,茶中著料,碗中著果,皆失真也?!保ā恫桎洝c染失真》)  

  “造時精,藏時燥,泡時潔。精、燥、潔茶道盡矣。”(《茶錄·茶道》)當然,張源的“茶道”是廣義的“茶之道”,涵蓋茶的采制、貯藏、泡飲之道?! ?/p>

  張源《茶錄》,第一次對壺泡茶藝進行了全面的論述,是泡茶道的經典之作,標志著泡茶道的正式形成。  

  萬國鼎《茶書總目提要》考訂張源《茶錄》“成于萬歷中,大約在1595年前后”。顧大典《茶錄》序說他:“每博覽之暇,汲泉煮茗,以自愉快,無間寒暑,歷三十年,疲精殫思,不究茶之指歸不已?!鄙纤萑?,為1565年(嘉靖四十四年)。結合田藝蘅《煮泉小品》、陳師《茶考》,可以判斷泡茶道的形成約在嘉靖至萬歷前期這一段時期內。對對泡茶道得形成有貢獻的,還有吳寬、沈周、僧大機等人。

三?泡茶道的興盛  

  (一)許次紓《茶疏》集泡茶道大成  

  許次紓(1549-1604),字然明,號南華,錢塘人,著《茶疏》于萬歷二十五年(1597)。全書約四千七百字,有擇水、貯水、舀水、煮水器、火候、烹點、湯候、甌注、蕩滌、飲啜、論客、茶所、洗茶、飲時、宜輟、不宜用、不宜近、良友、出游、權宜、宜節(jié)等三十六則?! ?/p>

  《茶疏》的最大特色在于烹試、品飲的茶道方面。關于“擇水”,“清茗蘊香,借水而發(fā),無水不可與論茶也?!标P于“煮水器”,“金乃水母,錫備柔剛,味不咸澀,作銚最良?!闭J為金屬作煮水器較宜,尤其是錫。又說:“茶茲于水,水籍乎器,湯成于火,四者相須,缺一則廢。”茶、水、器、火四者相輔相成,缺一則茶不成?! ?/p>

  關于“火候”,“火必以堅木炭為上,然木性未盡,尚有余煙,煙氣入湯,湯必無用。故先燒令紅,去其煙焰,兼取性力猛熾,水乃易沸。既紅之后,乃授水器,仍急扇之,愈速愈妙,毋令停手。停過之后,寧棄而再煮?!标P于“湯候”,“水一入銚,便須急煮,候有松聲,即去蓋,以消息其老嫩。蟹眼之后,水有微濤,是為當時;大濤鼎沸,旋至無聲,是為過時;過則湯老而香散,決不堪用?!闭J為泡茶以水有微濤為恰好,大濤鼎沸至無聲為過時的老湯不堪用?! ?/p>

  茶具必先清潔,“湯銚甌注,最宜燥潔。每日晨興,必以沸湯蕩滌,……”茶壺宜小不宜大,“茶注宜小,不宜甚大。小則香氣氤氳,大則易于散漫。大約半升,是為適可。獨自斟酌,愈小愈佳?!辈璁T:“純白為佳,兼貴為小?!倍ǜG最貴,不易得矣。茶壺質地,“首銀次錫,”“其次內外有油瓷壺亦可”?! ?/p>

  關于“烹點”,“先握茶手中,侍湯既入壺,隨手投茶湯,以蓋復定。三呼吸時,次滿傾盂內,重投壺內,用以動蕩香韻,兼色不沉滯。更三呼吸傾,以定其浮薄。然后瀉以供客。則乳嫩清滑,馥郁鼻端。病可令起,??闪钏?,吟壇發(fā)其逸思,談席滌其玄衿?!标P于“飲茶”,“一壺之茶,只斟再巡。初巡鮮美,再則甘醇,三巡意欲盡矣?!币粔夭柚荒苷鍍纱?。關于客人,“惟素心同調,彼此暢適,清言雄辯,脫略形骸,始可呼童篝火,酌水點湯?!薄 ?/p>

  許次疏還寫了“茶所”、“飲時”、“宜輟”、“不宜用”、“不宜近”、“出游”、“權宜”、“宜綴”、“良友”等品茶的環(huán)境、條件等多方面,集明代泡茶道之大成?! ?/p>

 ?。ǘ┝_廩水火相戰(zhàn)聽松濤  

  羅廩(1537-1620)字高君,浙江慈溪人,著《茶解》于萬歷三十七年(1609年)。首為總論,以下分原、品、藝、采、制、藏、烹、水、禁、器等。自謂:“茶通仙靈,久服能令升舉。然蘊有妙理,非深知篤好不能得其當。……乃周游產茶之地,采其法制,參互考訂,深有所會。遂于中隱山陽,栽植培灌,茲且十年。春夏之交,手為摘制。聊足供齋頭烹啜,論其品格,當雁行虎丘。……余嘗謂茶酒二事,至今日可稱精妙,前無古人,此亦可與深知者道耳?!保ā恫杞狻た傉摗罚 ?/p>

  關于品茶,“茶須色、香、味三美具備。色以白為上,青綠次之,黃為下;香如蘭為上,如蠶豆花次之;味以甘為上,苦澀斯下矣?!薄安枭F白,白而味覺甘鮮,香氣撲鼻,乃為精品。”“茶須徐啜,若一吸而盡,連進數(shù)杯,全不辯味,何異傭作。”茶要慢飲細品,其與屠隆所言“有其人而未識其趣,一吸而盡,不暇辨味,俗莫甚焉”同理。  

  關于烹茶湯候:“李南金謂當用背二涉三之際為合量,此真鑒賞家言。而羅大經懼湯過老,欲于松濤澗水后,移瓶去火,少待沸止而瀹之,不知湯既老矣,雖去火何救耶?此語亦未中竅。”言之有理?! ?/p>

  又謂:“山堂夜坐,手烹香茗,至水火相戰(zhàn),儼聽松濤,傾瀉入甌,云光縹緲,一段幽趣,故難與俗人言?!?/p>

  (三)徐勃無茶語言無味  

  徐勃(1570-1645),字惟起,,號興公,閩縣(今福建福州)人。喜藏書、刻書,以紅雨樓為藏書室名,積書達五萬三千卷。萬歷中與曹學佺主盟閩中詞壇,被稱“興公詩派”。  

  徐勃曾協(xié)助福州知府喻政編《茶書》,又撰《蔡端明別記》、《茗譚》、《武夷茶考》,精于茶藝,為閩中茶人領袖。曾撰《武夷采茶詞》六首和《閩道人寄武夷茶》、《試武夷茶》詩等,與謝肇制、周千秋等茶詩酬和(見《雨后集徐興公汗竹齋烹武夷太姥支提鼓山清源諸茗》)?! ?/p>

  “品茶最是清事,若無好香在爐,遂乏—段幽趣;焚香雅有逸韻,若無名茶浮碗,終少一番勝緣。是故茶、香兩相為用,缺一不可。饗清福者,能有幾人?  

  王佛大常言,三日不飲酒,覺形神不復相親。余謂—日不飲茶,不獨形神不親,且語言亦覺無味矣?! ?/p>

  幽竹山窗,鳥啼花落,獨坐展書。新茶初熟,鼻觀生香,睡魔頓卻,此樂正索解人不得也?! ?/p>

  飲茶,須擇清癯韻士為侶,始與茶理相契,若腯漢肥傖,滿身垢氣,大損香味,不可與作緣?! ?/p>

  茶事極清,烹點必假姣童、季女之手,故自有致。若付虬髯蒼頭,景色便自作惡??v有名產,頓減聲價?!保ā盾T》)  

 ?。ㄋ模S龍德茶飲四時  

  黃龍德,字驤溟,號大城山樵。著《茶說》于萬歷四十三年(1615)前。分產、造、色、香、味、湯、具、侶、飲、藏十章。黃龍德自述仿北宋黃儒《品茶要錄》體例,但實際上乃是自創(chuàng),內容切實,時有創(chuàng)見。  

  “茶灶疏煙,松濤盈耳,獨烹獨啜,故自有一種樂趣。又不若與高人論道,詞客聊詩,黃冠談玄,緇衣講禪,知己論心,散人說鬼之為愈也。對此佳賓,躬為茗事,七碗下咽而兩腋清風頓起矣。較之獨啜,更覺神怡?!保ā恫枵f·八之侶》)  

  “飲不以時為廢興,亦不以候為可否,無往而不得其應。若明窗凈幾,花噴柳舒,飲于春也。涼亭水閣,松風蘿月,飲于夏也。金風玉露,蕉畔桐陰,飲于秋也。暖閣紅壚,梅開雪積,飲于冬也。僧房道院,飲何清也,山林泉石,飲何幽也。焚香鼓琴,飲何雅也。試水斗茗,飲何雄也。夢回卷把,飲何美也。古鼎金甌,飲之富貴者也。瓷瓶窯盞,飲之清高者也。較之呼盧浮白之飲,更勝一籌。即有甕中百斛金陵春,當不易吾爐頭七碗松蘿茗。若夏興冬廢,醒棄醉索,此不知茗事者不可與言飲也?!保ā恫枵f·九之飲》)  

 ?。ㄎ澹╆惱^儒茶試小壺  

  陳繼儒(1558-1639),字仲醇,號眉公、白石山樵等,華亭(今上海市松江)人,與同郡董其昌齊名。二十九焚棄儒生衣冠,退隱小昆山南。后筑室東佘山,杜門著書。工詩善文,兼長繪畫。頗藏異書,喜鈔校舊籍。著作豐富,有《陳眉公全集》、《白石樵真稿》、《晚香堂白石山房稿》等多種,并輯《寶顏堂秘笈》等?! ?/p>

  “工欲善其事,必先利其器”,泡茶道的風行,離不開紫砂壺的興起,兩者相互促進。早期紫砂壺,容量較大。陳繼儒基于文人雅致的品茗趣味,倡導使用小壺泡茶,使之更具審美意韻。他與紫砂藝人多有交往,他的茶道理論對包括時大彬在內的一大批紫砂藝人的創(chuàng)作產生過影響?! ?/p>

  時大彬最初仿供春,喜歡做大壺。后來與陳繼儒交往并受其影響,根據(jù)文人的品味把砂壺縮小,使之更加符合品茗的趣味?!俺踝苑鹿┐旱檬郑沧鞔髩?,后游婁東,聞陳眉公與瑯琊太原諸公品茶、試茶之論,乃作小壺。幾案有一具,生人閑遠之思,前后諸名家并不能及,遂于陶人標大雅之遺,擅空群之目矣?!保▍球q《陽羨名陶錄》)時大彬為紫砂器的發(fā)展作出了巨大的貢獻,被譽為“千載良陶讓一時”。從某種意義上說,也是陳繼儒造就了時大彬?! ?/p>

  陳繼儒的小壺茶觀點也得到同時代茶人的贊同。周高起在《陽羨茗壺系》中說:“壺供真茶,正在新泉活火,旋瀹旋啜,以盡色香味之蘊。故壺宜小不宜大,宜淺不宜深,壺蓋宜盎不宜砥,湯力茗香,俾得團結氤氳”。馮可賓的《岕茶箋》也說:“茶壺以小為貴,每一客,壺一把,任其自斟自飲,方為得趣。何也?壺小則香不渙散,味不耽擱?!弊仙靶厥瞧奋淖罴巡杈??! ?/p>

  “自古名山留以待羈人遷客,而茶以資高士,蓋造物有深意?!▽簦┘鹊檬ト酥?,又得圣人之時,第蒸、采、烹、洗,悉與古法不同。而喃喃者猶持陸鴻漸之《經》、蔡君謨之《錄》而祖之,以為茶道在是,當不會令慶叔失笑。慶叔隱居長興,所至載茶具,邀余于素鷗黃葉間,共相欣賞,……”(《白石樵真稿·書岕茶別論后》)陳繼儒生活的晚明時期,泡茶道流行,不但煎茶道早已絕跡,點茶道也已衰亡。所以陳繼儒批評了那些仍堅持認為茶道唯在陸羽《茶經》、蔡襄《茶錄》的迂腐觀念。他與茶友周慶叔每于素鷗黃葉間品茗論道,共相欣賞?! ?/p>

  陳繼儒喜對茶史也有研究,曾為夏樹芳《茶董》作序,后又自著《茶董補》,是為補夏樹芳《茶董》之不足,又別著《茶話》一書?! ?/p>

 ?。堊谧硬桉彼?/span>  

  張岱(1597~約1689),字宗子,一字石公,號陶庵,又號蝶庵,浙江山陰(今浙江紹興)人。他出身官宦世家,卻不曾作官,性好山水。他的生平可從其《自為墓志銘》中知其梗概:“……少為紈褲子弟,極愛繁華,好精舍,好美婢,好孌童,好鮮衣,好美食,好駿馬,好華燈,好煙火,好梨園,好鼓吹,好古董,好花鳥,兼以茶淫橘虐,書蠹師魔,勞碌半生,皆成夢幻。年至五十,國破家亡,避跡山居,所存者破床碎幾,折鼎病琴,與殘書數(shù)帙,缺硯一方而已。布衣蔬食,常至斷炊?!睆堘分鲐S富,然流傳至今的,唯有《陶庵夢憶》、《西湖夢尋》、《瑯環(huán)文集》及《石匱書后集》幾種。其中《陶庵夢憶》、《西湖夢尋》為張岱的代表作品,書中蘊含其對故國之思,文字清新率真、描繪生動,是明末小品文的佳作?! ?/p>

  明代,品茶已成時尚,各地茶館林立,成為文人雅士聚集的地方。張岱在《露兄》一文中寫到,崇禎年間,紹興城內有家茶店用水用茶特別講究,“泉實玉帶,茶實蘭雪。湯以旋煮,無老湯,器以進滌,無穢器。其火候湯候,有天合之者?!睆堘诽貏e喜歡這家茶館,于是就給它取了個“露兄”的店名,典出宋代米芾的“茶甘露有兄”?!?/p>

  張岱是鑒茶辨水的能手,《閔老子茶》記載他拜訪老茶人閔汶水品茶鑒水的經過,過程十分有趣(略)。禊泉乃紹興名泉之一,曾一度被掩沒,后因張岱的發(fā)現(xiàn)才又重顯威名,名噪一時?!凹滓?,過斑竹庵,取水啜之,磷磷有圭角,異之,走看其色,如秋月霜空,噀天為白,又如輕嵐出岫,繚松迷石,淡淡欲散,余倉卒見井口有字畫,用帚刷之,禊泉字出,書法大似右軍,益異之。試茶,茶香發(fā),新汲少有石腥,宿三日,氣方盡。辨禊泉者,無他法,取水入口,第撟舌舐腭,過頰即空,若無水可咽者,是為禊泉?!保ā短这謮魬洝れ罚堘窡o意間發(fā)現(xiàn)禊泉,更以其專精的品水經驗,指出辨識禊泉的訣竅?! ?/p>

  張岱還請徽州歙人專事松蘿茶的師傅來紹興傳授經驗,改進家鄉(xiāng)的“日鑄茶”,名之為“蘭雪茶”?!啊检ㄈ巳肴砧T。杓法、搯法、挪法、撒法、扇法、炒法、焙法、藏法,一如松蘿。他泉瀹之,香氣不出,煮禊泉,投以小罐,則香太濃郁,雜入茉莉,再三較量,用敞口瓷甌淡放之,候其冷,以旋滾湯沖瀉之,色如竹擇方解,綠粉初勻,又如山窗初曙,透紙黎光,取清妃白,傾向素瓷,真如莖素蘭同雪濤并瀉也,雪芽得其色矣,未得其氣,余戲呼之蘭雪。……”(《陶庵夢憶·蘭雪茶》)蘭雪茶蘭雪一經出現(xiàn)后,立即得到人們的好評,在社會上風行一時?! ?/p>

  張岱不僅嗜茶,而且識茶,從制茶到品茶,無一不精。積多年的經驗,張岱曾撰有《茶史》一書,手稿交于閔老子“細細論定”,并計劃刊印。其目的是“使世知茶理之微如此,人毋得浪言茗戰(zhàn)也。”但不久戰(zhàn)禍四起,清兵入關后隨即南下,張岱逃難避亂,在匆促中稿本散失,只存序文,后輯于《瑯環(huán)文集》中,這是中國茶史上一大損失。  

  除前述諸入之外,對泡茶道的興盛和發(fā)展有貢獻的,還有陸樹聲、徐渭、屠隆、高濂、張謙德、熊明遇、夏樹芳、周履靖、文震亨、李日華、周高起、屠本畯、聞龍、馮可賓、張大復、袁宏道、李漁等人。

四?泡茶道的衰退  

  清代,滿族入主中原,與元蒙一樣,對漢人始終存有戒備心里,大興文字獄,士人為避禍,紛紛轉向實證、考據(jù),流行明代的陸王心學、性靈文學、茶道藝術由盛轉衰。經過改朝換代的劇烈變動,茶道也漸呈衰勢。當然,說泡茶道入清后開始衰退,但并非消亡,而且在局部地區(qū)還有所發(fā)展。作為中國茶道的代表工夫茶道就形成、興盛于清代?! ?/p>

  工夫茶主要流行于廣東、福建和臺灣地區(qū),是用小壺沖泡青茶(烏龍茶),屬泡茶道的一種,主要程序有治壺、投茶、出浴、淋壺、燙杯、釃茶、品茶等?! ?/p>

  “余向不喜武夷茶,嫌其濃苦如飲藥然。丙午秋,余游武夷,到曼亭峰、天游寺諸處,僧道爭以茶獻。杯小如胡桃,壺小如香櫞,每斟無一兩。上口不忍譴咽,先嗅其香.再試其味,徐徐咀嚼而體貼之。果然清芬撲鼻,舌有余甘。一杯之后,再試一二杯,令人釋躁平矜,怡情悅性。始覺龍井雖清.而味薄矣;陽羨雖佳,而韻遜矣。頗有玉與水晶,品格不同之故。故武夷享天下之盛名,真乃不忝。且可以瀹至三次,而其味猶未盡?!保ㄔ丁峨S園食單·茶酒單·武夷茶》)袁枚(1716-1797),詩人、詩論家,字子才,號簡齋,生當康乾盛世,曾任溧水、江浦、江寧等縣知縣,因父喪辭官歸里,在江寧城西小倉山筑隨園,又號隨園老人,著述頗豐。袁枚是杭州人,平時習慣飲江浙名茶陽羨、龍井,初時不習慣武夷巖茶。乾隆丙午(1786年),袁枚上武夷山,僧道獻以武夷巖茶,小壺,小杯,嗅香、試味,徐徐咀嚼。始覺龍井雖清,不如巖茶醇厚;陽羨雖佳,不若巖茶韻致。這是最早的關于武夷巖茶的泡飲方法及品質特點,雖無工夫茶之名,卻有工夫茶之實。

  “工夫茶,烹治之法,本諸陸羽《茶經》,而器具更為精致。爐形如截筒,高約一尺二三寸,以細白泥為之。壺出宜興窯者最佳,圓體扁腹,努咀曲柄,大者可受半升許。杯盤則花瓷居多,內外寫山水人物,極工致,類非近代物。然無款志,制自何年,不能考也。爐及壺、盤各一,惟杯之數(shù),則視客之多寡。杯小而盤如滿月。此外尚有瓦鐺、棕墊、紙扇、竹夾,制皆樸雅。壺、盤與杯,舊而佳者,貴如拱璧,尋常舟中不易得也。先將泉水貯鐺,用細炭煎至初沸,投閩茶于壺內沖之;蓋定,復遍澆其上;然后斟而細呷之,氣味芳烈,較嚼梅花更為清絕,非拇戰(zhàn)轟飲者得領其風味?!保ㄓ狎浴秹魪S雜著·潮嘉風月·工夫茶》)俞蛟,字清源,又字六愛,號夢廠居士,乾嘉時人。《夢廠雜著》于嘉慶六年(1801年)四月成書于廣東齊昌官舍之凝香室,俞文所記器具有白泥爐、宜興砂壺、瓷盤、瓷杯、瓦鐺、棕墊、紙扇、竹夾等,其泡飲程序則為治器、候湯、納茶、沖點、淋壺、斟茶、品茶等。工夫茶得名在清朝中葉的乾嘉年間?! ?/p>

  “工夫茶,閩中最盛。茶產武彝諸山,采其茶,窨制如法。……壺皆宜興砂質,龔春時大彬,不一式。每茶一壺,需爐銚三。候湯,初沸蟹眼,再沸魚眼,至聯(lián)珠沸則熟矣。水生湯嫩,過熟湯老,恰到好處頗不易,故謂天上一輪好月,人間中火候,一甌好茶,亦關緣法,不可幸致也。第一銚水熟,注空壺中,蕩之潑去;第二銚水已熟。預用器置茗葉,分兩若干,立下壺中。注水,覆以蓋,置壺銅盤內;第三銚水又熟,從壺頂灌之周四面;則茶香發(fā)矣。甌如黃酒卮,客至每人一甌,含其涓滴,咀嚼而玩味之。若一鼓而牛飲,即以為不知味,肅客出矣?!保娜兜A外史·工夫茶》)茶用武夷茶,器有爐、銚、宜興砂壺、銅盤、茶甌等,其泡飲程序有治器、候湯、滌壺、納茶、沖點、淋壺、斟茶、品茶等?!兜A外史》的作者寄泉,號外史,清代咸豐時人?! ?/p>

  “潮郡尤嗜茶,其茶葉有大焙、小焙、小種、名種、奇種、烏龍諸名包,大抵色香味三者兼?zhèn)?。以鼎臣制宜興壺,大若胡桃,滿貯茶葉,用堅炭煎湯,乍沸泡如蟹眼時,瀹于壺內,乃取若琛所制茶杯,高寸余,約三四器勻斟之。每杯得茶少許,再瀹再斟數(shù)杯,茶滿而香味出矣。其名曰工夫茶,甚有酷嗜破產者。”(張心泰《粵游小識》)潮州人酷嗜工夫茶,宜興小砂壺,若琛小杯,候湯、納茶、沖注、勻斟,茶的品類較多,已不限于武夷巖茶。張心泰,晚清時人?! ?/p>

  連橫在其《雅堂先生文集》“茗談”中記:“臺人品茶,與中土異,而與漳、泉、潮相同,蓋臺多三州人,故嗜好相似?!薄败匚湟模瑝乇孛铣?,杯必若琛,三者為品茶之要,非此不足自豪,且不足待客?!边B橫,宇雅堂,臺灣人,生當清末民國時期,撰有《臺灣通史》、《臺灣語典》、《臺灣考釋》等書。臺灣與漳州、泉州、潮州同尚工夫茶,茶必武夷,壺必孟臣,杯必若深,非此不能待客。

  進入民國,戰(zhàn)亂頻仍,茶道低迷。新中國成立后,受極左路線影響,包括茶道在內做的傳統(tǒng)文化受到批判。中國茶道在二十世紀跌入低谷。

五?泡茶道的復興  

  中國茶道的復興卻是始于上個世紀八十年代,經過了上世紀八九十年代的復蘇,進入新世紀的新發(fā)展階段。

  ?。ㄒ唬┊敶璧览碚撗芯亢蛯嵺`  

  臺灣是現(xiàn)代中國茶道的最早復興之地。吳振鐸、林資堯、蔡榮章、林瑞萱、范增平、吳智和、張宏庸、周渝等是臺灣較早致力茶道理論研究和實踐的人?! ?/p>

  林資堯(1941—2004),字易山,曾任臺灣中華民國茶藝協(xié)會秘書長,后轉任天仁茶藝文化基金會秘書長,長期致力于國際茶文化交流和茶道教學,尤愛茶禮,促進茶禮生活化、社會化。尊禮古圣先賢,曾有祭孔、祭神農、祭屈原、祭陸羽等茶禮;體現(xiàn)大自然的運作、時節(jié)的更替,創(chuàng)作四序茶會;后來又創(chuàng)五方佛獻供茶禮、金色蓮花茶禮、郊社茶禮,為中國茶禮的建設開拓有功?! ?/p>

  蔡榮章自1980年以來長期致力于現(xiàn)代茶藝的理論研究和實踐,其夫人林瑞萱主持坐忘谷茶道室,夫婦倆志趣相投。蔡榮章著有《現(xiàn)代茶藝》(臺灣中視文化出版社1984)、《茶道教室》(臺灣天下遠見出版股份有限公司2002)、《茶道基礎篇》(臺灣武陵出版有限公司2003)、《說茶之陸羽茶道》(北京燕山出版社2005)、《茶道入門三篇》(中華書局2006)等,林瑞萱著有《心經講義——茶道精神領域之探求》(臺灣陸羽茶藝股份有限公司1989)等,夫婦合著有《現(xiàn)代茶思想集》(臺灣中華國際無我茶會推廣協(xié)會2000)等。蔡榮章、林瑞萱夫婦為中國當代茶道的理論和實踐做出重要貢獻?! ?/p>

  范增平出版了《臺灣茶文化論》(臺北碧山巖出版社1992)、《茶藝學》(修訂版,臺北萬卷樓圖書有限公司2002)、《臺灣茶藝觀》(臺北萬卷樓圖書有限公司2003)等,吳智和出版了《中國茶藝論叢》(臺灣大立出版社1985)、《中國茶藝》(臺灣正中書局1989)等。張宏庸出版了《茶藝》(臺灣幼獅文化事業(yè)公司1987)、《臺灣傳統(tǒng)茶藝文化》(臺灣漢光文化事業(yè)股份有限公司1999)等?! ?/p>

  澳門的羅慶江在《“中國茶道”淺談》(《農業(yè)考古》2001,4)中對中國茶道概念的闡述以及對茶席設計都有一定的探索性?! ?/p>

  大陸方面,在茶藝的理論和實踐的探索上有突出表現(xiàn)的則有吳覺農、莊晚芳、張?zhí)旄?、童啟慶、陳文華、余悅、林治、丁文、袁勤跡等。

  莊晚芳在1990年2期《文化交流》雜志上發(fā)表的《茶文化淺議》一文中明確主張“發(fā)揚茶德,妥用茶藝,為茶人修養(yǎng)之道?!彼岢鲋袊牟璧聭恰傲⒚?、和、敬”,并加以解釋:廉儉有德,美真康樂,和誠處世,敬愛為人?! ?/p>

  張?zhí)旄I钊胙芯恐型獠璧?、茶禮,于1996年提出以“儉、清、和、靜”為內涵的中國茶禮。他認為:茶尚儉、勤儉樸素;茶貴清,清正廉明;茶導和,和衷共濟;茶致靜,寧靜致遠?! ?/p>

  童啟慶出版了《習茶》(浙江攝影出版社1996)、《生活茶藝》(金盾出版社2000)、《影像中國茶道》(浙江攝影出版社2002),為現(xiàn)代茶藝、茶道提供了范式?! ?/p>

  陳文華不僅在《長江流域茶文化》(湖北教育出版社2004)、《中國茶文化學》(中國農業(yè)出版社2006)等著作中,對茶藝、茶道概念和特征、精神作了精要的闡釋,而且還發(fā)表了《茶藝·茶道·茶文化》(《農業(yè)考古》1999,4)、《論中國茶道的形成歷史及其主要特征與儒、釋、道的關系》(《農業(yè)考古》2002,2)、《論中國茶藝及其在中國茶文化史上的地位》(《農業(yè)考古》2005,4)等論文,進一步對茶藝、茶道進行理論闡釋?! ?/p>

  余悅在《中國茶韻》(中央民族大學出版社2002)中對茶藝、茶道概念、茶道與儒道釋的關系等作了精要的闡釋,他在《儒釋道和中國茶道精神》《農業(yè)考古》2006,5)、《中國茶藝的美學品格》(《農業(yè)考古》2006,2)、《中國古代的品茗空間與當代復原》(《農業(yè)考古》2006,5)等論文中進一步闡釋了茶藝美學、茶道精神。  

  林治的《中國茶藝》(中華工商聯(lián)合出版社2000)、《中國茶道》(中華工商聯(lián)合出版社2000)、《中華茶藝集錦》(中國人口出版社2004)、《茶道養(yǎng)生》(西安:世界圖書出版公司2006)對各類茶的沖泡技藝、茶藝六要素美的賞析、茶藝美學基礎、茶道精神、茶道養(yǎng)生等進行了有益的探索。  

  丁文在《茶乘》(香港天馬圖書有限公司1999)中對茶道與儒釋道的關系進行了深入的研究,袁勤跡通過實踐來詮釋現(xiàn)代茶藝,她的《龍井問茶》、《九曲紅梅》、《人淡如菊》等茶席設計及表演已成為經典?! ?/p>

 ?。ǘ┊敶钑膭?chuàng)立  

  1. 四序茶會  

  四序茶會是原天仁茶藝文化基金會秘書長林資堯所制定,透過茶會,表現(xiàn)一種大自然圓融的律動。說它是一種群體修行,也不為過。

  在會場內,懸掛“四季山水圖”和“名壺名器名山在,佳茗佳人佳器生”的茶聯(lián),烘襯出茶會的主題。茶席的布置為正四方形,而茶桌和正中央的花香案則鋪以青、赤、白、黑、黃等五色桌巾,象征著四序遷流,五行變易。在悠揚的古琴曲聲中,司香和司茶引導來賓入席,大家在正四方形條席人坐。司香行香禮,以香禮敬天地及賓客,然后茶會開始。4位司茶則依秋、冬、春、夏的時序,手捧代表秋冬春夏四季的插花款款入場,先行花禮,之后入座。東面茶席是代表春季的青色,南面茶席是代表夏季的赤色桌,西面茶席是白色的秋季,北面茶席是黑色的冬季。24把座椅象征24個節(jié)氣。在悠揚琴聲中,司茶優(yōu)雅地燙杯、取茶、沖水,然后均勻斟進小茶盅,分敬給客人。沏茶四巡,司茶按順時針次序轉動,象征四季更疊。司茶依序奉上第一道茶、第二道茶、第三道茶以及第四道茶。客人聞香后,品茗回味。賓客品味茶湯,也品味著大自然的芳香。時光在不知不覺中流轉。當《梅花三弄》奏完之時,司茶起身,依序收回茶杯和茶托,并細致地清洗茶具。再度起身時,司茶行花禮。接著,與司香列隊恭送賓客離席。人們在這樣一個寧靜、舒適的場所,通過茶藝、茶道、茶禮的熏陶,完全將自己融人大自然的韻律、秩序和生機之中,既品出了茶的真趣味,又徹底得到了放松?! ?/p>

  2. 無我茶會  

  無我茶會是由臺北陸羽茶藝中心總監(jiān)蔡榮章所創(chuàng)立的一種茶會形式,人人自備茶具、茶葉圍成一圈泡茶、奉茶、品茶。如果規(guī)定每人泡茶四杯,那就把三杯奉給左邊三位茶侶,最后一杯留給自己。如此奉完規(guī)定的泡數(shù),聆聽一段音樂演奏后(也可省略),收拾茶具結束茶會。

蔡榮章先生  

  參加無我茶會,每人攜帶的茶具可根據(jù)茶類而定,盡量要小巧簡便?;疽笫敲咳诵鑾_泡器具,四只杯子、奉茶盤、茶巾、手表或計時器、熱水瓶、茶葉(以每沖泡四杯茶所需的量分成小包或直接放在沖泡器中)、坐墊等?! ?/p>

  到了無我茶會會場后,首先是報到抽簽,依號碼找到位置。號碼為順序排列,座位形式多用封閉式,即首尾相連成規(guī)則或不規(guī)則的環(huán)形或方形、長方形等等。數(shù)十人乃至數(shù)百人的大茶會往往是在露天舉行,均無桌椅。每人找到位置后,將自帶坐墊前沿中心蓋掉座位號碼牌,在座墊前鋪放一塊泡茶巾(常用包壺巾代替),上置沖泡器,泡茶巾前方是奉茶盤,內置四只茶杯,熱水瓶放在泡茶巾左側,提袋放在坐墊左側,脫下的鞋子放在坐墊左后方。當茶具等安放完畢,根據(jù)公告中的時間安排,茶會的第一階段是茶具觀摩與聯(lián)誼,這時,可在會場內走動,亦可互相拍照留念。  

  到了約定時間,各人開始泡茶,泡好后分茶于四只杯中,將留給自己飲用的一杯放在自己泡茶巾上的最右邊,然后端奉茶盤奉茶給左側三位茶侶,奉茶人將茶放在左邊第一位受茶人的最左邊,左邊第二位受茶人的左邊第二位,左邊第三位受茶人左邊第三位。如果您要奉茶的人也去奉茶了,只要將茶放在他(她)座位的泡茶巾上就好。如您在座位上,有人來奉茶,應行禮接受。待四杯茶奉齊,就可以自行品飲。飲后即開始沖第二道,奉第二道茶時,用奉茶盤托沖泡器具或茶盅依次給左側三位茶侶斟茶。飲后沖泡第三道,奉茶同第二道。進行完約定的沖泡次數(shù)后,如安排演講或音樂欣賞等活動,就要安坐原位,專心聆聽,結束后方可端奉茶盤去收回自己的杯子,將茶具收拾停當,清理好自己座位的場地(所有廢物全由自己收拾干干凈凈并倒入果殼箱中),與大家道別散會,或繼續(xù)其他活動?! ?/p>

  無我茶會有七大精神。第一,無尊卑之分。茶會不設貴賓席,參加茶會者的座位由抽簽決定,在中心地還在邊緣地,在干燥平坦處還是潮濕低洼處,不能挑選。自己將奉茶給誰喝,自己可喝到誰奉的茶,事先并不知道。因此,不論職業(yè)職務、性別年齡、膚色國籍,人人平等;第二,無求報償之心。參加茶會的每個人泡的茶都是奉給左邊的茶侶,而自己所品之茶卻來自右邊茶侶,人人都為他人服務,而不求對方報償;第三,無好惡之心。每人品嘗四杯不同的茶,由于茶類和沏泡技藝的差別,品味是不一樣的,但每位與會者都要以客觀心情來欣賞每一杯茶,從中感受到別人的長處,不能只喝自己喜歡的茶,而厭惡別的茶;第四,無地域流派之分。不分彼此,天下一家,以茶修德,以茶會友,奉行一碗茶中的和平友好;第五,求精進之心。自己每泡一道茶,自己都品一杯,每杯泡得如何,與他人泡的相比有何差別,要時時檢討,使自己的茶藝日益精深;第六,遵守公告約定。茶會進行時并無司儀或指揮,大家都按事先公告進行,養(yǎng)成自覺遵守約定的美德;第七,培養(yǎng)集體的默契。茶會進行時,均不說話,大家用心于泡茶、奉茶、品茶,時時自覺調整,約束自己,配合他人,使整個茶會快慢節(jié)拍一致。并專心欣賞音樂或聆聽演講,即使千百人的茶會亦能保持會場寧靜、安詳?shù)臍夥铡?/p>

  在“無我茶會”中,無尊卑之分,無地域流派之分,無報償之心,無好惡之心,求精進之心,大家以公共約定的時間和秩序為準則,因而它的包容性強,修身養(yǎng)性效果佳?!盁o我”與“無己”“無私”“忘我”相似,是一種哲學境界。  

  綜上所述,泡茶道蘊釀于元代至明代前期,正式形成宇明代中期,鼎盛于明代后期,衰于清、民國。在20世紀80年代以來,重新走上復興之路。

  本文原為丁以壽主編《中華茶道》第八章“茶道歷史”之“第三節(jié)中國泡茶道簡史”,安徽教育出版社,2007年。

本文經丁以壽授權發(fā)布。

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作者介紹

  丁以壽,1963年1月生,安徽省無為縣人。1986年7月畢業(yè)于安徽農業(yè)大學茶葉專業(yè),留校工作至今?,F(xiàn)為安徽農業(yè)大學茶與食品科技學院茶業(yè)系教授,茶文化方向碩士研究生導師,安徽農業(yè)大學中華茶文化研究所所長,安徽省茶業(yè)學會常務理事、副秘書長,安徽省徽茶文化研究會會長,吳覺農茶學思想研究會常務理事,中華茶人聯(lián)誼會常務理事,中國國際茶文化研究會理事、學術委員會委員?!恫栉幕盗薪滩摹贰ⅰ吨袊麅?yōu)茶系列叢書》、《圖說中國茶文化》編委,《茶業(yè)通報》常務副主編。

茶之妙道與茶之三美——中國人飲茶的生活美學

劉悅笛

談茶之道,談茶之美,就從一首著名且有趣之“茶詩”談起吧。茶詩早已是中國詩當中的特定品類了,這也許就是“詩茶合一”吧。唐代詩人元稹有次品嘗新茶后,寫下了一首形式新奇的《一字至七字詩·茶》:

茶,

香葉,嫩芽。

慕詩客,愛僧家。

碾雕白玉,羅織紅紗。

銚煎黃蕊色,碗轉曲塵花。

夜后邀陪明月,晨前命對朝霞。

洗盡古今人不倦,將知醉亂豈堪夸。

這首詩妙,每句字數(shù),從一到七漸次鋪開,終形成了塔狀,又以詩題(茶)為韻,在詩之表現(xiàn)形式上堪稱精絕。詩句所詠,極為切題:從茶這個字開始,從其葉的香嫩品質蕩開思緒,聯(lián)想到茶與“人”(詩人與僧人),茶之“形”(白與紅)與“色”(玉與紗),又極盡精工地描摹了煎茶制茶之“前”(銚煎黃蕊色)“后”(碗轉曲塵花)過程,進而上升到品茶的文化層面,暮邀明月、晨對朝霞,最終進入歷史長河,茶后“洗盡古今人不倦”,那是中國人一直以來的審美享受,此乃何等“美事”也!

所以說,茶,不僅幫助中國人洗盡了“塵心”,還推動了中國“生活美學”之精進。茶,其實無非就是中國人飲料嘛,但就是這個“吃茶”簡單之事,竟被中國人“啜”成了生活的藝術?!班ú琛边@個“啜”字,甚妙,那就是茶要一口一口地去“品”。

所謂茶中味道,是說茶味關乎道,它不是茶的生理之滋味,而更是人生的況味!

茶,始終在生活當中呈現(xiàn),既可以自己獨飲,也可以款待友朋。東瀛的《廣辭苑》就解釋:“茶道是以茶湯修養(yǎng)精神、探究交際禮法之道”,原本在日本叫作“茶湯”而江戶時代初期才開始叫“茶道”,茶湯僅就“飲”而言,而茶道就有了溝通之義。這個傳統(tǒng)延續(xù)至今,林語堂先生就曾幽默地說過中國人“最愛喝茶”:在家中喝,上茶館也是喝;開會時喝,大家講理也喝;早飯前喝,晚飯后也要喝,有了這“清茶一壺”,似乎到哪里都可以隨遇而安了。

唐代詩人錢起有一首《與趙莒茶宴》詩:“竹下忘言對紫茶,全勝羽客醉流霞。塵心洗盡興難盡,一樹蟬聲片影斜。”所謂“茶宴”,是以茶代酒來宴請賓客。從“竹下忘言”、“一樹蟬聲”兩句來看,趙莒的茶宴舉辦,大概在盛夏的茂林修竹之中。其中,宴會上品的紫茶,在唐代飲茶風尚中被視為上品,陸羽在《茶經》卷上也曾言,茶以“紫者上”,而“綠者次”。清風徐來、樹影婆娑,三五好友寤坐清談,比之于“竹林七賢”的痛飲狂嘯,更是另一番風味,魏晉文人通過吃藥喝酒入迷狂,唐宋之士則以品茗之清雅為尚。

詩中所說的“羽客”,指修仙的道人,“流霞”則是道教傳說中神仙的飲品,據(jù)說“每飲一杯,數(shù)月不饑”。早在南朝,飲茶就已摒棄了羽化升仙的目的,而是借茶清心降躁,這里說的“全勝羽客醉流霞”,更說明此岸凡俗生命、世俗生活的快樂,比那些美麗而又虛幻的傳說更具價值,這就是“生活美學”之境。

【從飲之“味”到茶之“道”】

那么,如何才能讓凡俗生命活潑起來,讓世俗生活充滿趣味?

途徑自然有很多,飲茶在中國人看來就是其中之一,而且,更是通過飲之“味”過渡到茶之“道”?!皦m心洗盡興難盡”!實在是道出了千古茶道最精微、高妙的神髓——洗盡塵心,也就是把那些擾亂人的心緒、桎梏人的自由的世俗功利目的滌蕩干凈,剩下的,也就是關注生命、熱愛生活本身之價值的赤子之心了,這就是詩人所說的“興”吧。有如此興味,如此真性情,方能體驗茶之美,妙悟道之境!

清代人陳金詔《觀心室筆談》中所言尤為精辟:“茶色貴白,白亦不難,泉清瓶潔,旋煮旋啜,其色自白。若極嫩之碧蘿春,烹以雨水文火,貯壺長久,其色如玉。冬猶嫩綠,味甘香清,純是一種太和元氣,沁人心脾,使人之意也消。茶壺以小為貴,每一客一壺,任獨酌獨飲,方得茶趣。何也,壺小香不渙散,味不耽遲,不先不后,恰有一時,太早不足,稍緩已過,個中之妙,以心受者自知。茶必色香味三者俱全,而香清味鮮,更入精微。須真賞嗜者之性情,從心肺間一一淋漓而出?!?

中國茶道“洗盡塵心興難盡”的超越境界,就融會貫通在整個品茶的過程中,最終從心肺間“淋漓而出”,這是何等的“真性情”也?!從茶葉(茶色貴白)、茶水(泉清)和茶具(瓶潔)的選擇,到火候的把握(烹以雨水文火)、茶湯的觀察(貯壺長久)與品味(其色如玉)、茶香(味甘香清)的玩索,每一個步驟,其實都在物質性、技藝性之中融入了“生活美學”的體驗。

《觀心室筆談》還提出了“茶壺以小為貴”的審美標準,要求每一客人,人手一壺,獨酌獨飲,這才是“茶趣”呢,為何呢?空間上的理由,乃是壺小,使茶香不散,茶味不遲;從時間上,也要把握得不早不晚,早則不足,稍則已過,用心才能感受其“妙”道。如今中國人泡綠茶往往以大壺為主,但在與茶人的交往當中,以小壺沖之,的確更有興味。

我有位云南茶人,曾復原了《清稗類鈔》當中記載的喝茶方法,該功夫茶使用了三個壺:一沖茶一淋杯一洗杯,還使用了“以巾覆之”的方法,也就是沖茶后用茶巾覆蓋在茶壺上面(既加蓋,乃取沸水徐淋壺上,俟水將滿盤,覆以巾),味道果不同!但是感覺所飲春茶,澀味盡除,中空有味,回甘涵詠……這就關乎所謂“色香味三者俱全”,需要充分、全面調動人的知覺(視覺嗅覺味覺),才能心領神會,由此才能香(“清”)味(“鮮”),從而進入“精微”之境界。品茶,就是從色、香、味等感官積極體驗出發(fā),中經身體器官的暢適,而最終實現(xiàn)“意消”與“心受”。

茶道,就是一種“過程美學”抑或“過程哲學”,過程高過結果,同時,自然也就是世俗的,茶道也是一種日常生活的美學和哲學,這是我的獨特看法,也許更切近于茶的本質。

中國人的茶道,始自唐,光大于宋,肇極于明清,近代以來雖稍有衰歇,但嗜茶、品茶、嘗茶的風氣綿延不絕,近年來又有中興之勢,茶的復興(特別是普洱茶的興起)成為了當今“生活美學”重興的急先鋒,“生活美學”就在其中扮演了重要的理念支撐,位于昆明的弘益大學堂就已以“生活美學”為核心培養(yǎng)出五千多中國茶人。

古人歷來重人品,既有詩品與人品合一論,也有“茶品”與人品合一論:飲茶可以見出人品、境界的高低,又可以促進人品、境界的提升。茶人合一,乃飲茶當中的一種境界,這當然也是高層次的理想的。其實,飲茶與人的道德、境界之高低并無必然的聯(lián)系,嗜茶如命的人中,也不免有貪財好利之徒。更應看重的,還是茶道、茶藝的過程具有的“洗盡塵心”的可能性。品茶為人擺脫世俗桎梏、重返生命的自由之境打開了一扇門,至于能否實現(xiàn)這種境界,則要看品茶者本人是否情愿了。

【“三合其美”的審美體驗】

茶,其實有“三美”,但三美卻不一定非要仰仗名茶、名水與名器,那么,“茶之三美”話源何處?

《老殘游記》第九回“一客吟詩負手面壁,三人品茗促膝談心”中就講述過這樣一個故事:申子平、黃龍子和玙姑坐而論道,“話言未了,蒼頭送上茶來,是兩個舊瓷茶碗,淡綠色的茶才放在桌上,清香竟已撲鼻”。申子平端起茶碗,呷了一口,“覺得清爽異常,咽下喉去,覺得一直清到胃脘里,那舌根左右,津液汩汩價翻上來,又香又甜;連喝兩口,似乎那香氣又從口中反竄到鼻子上去,說不出來的好受”。子平大為驚異,問這是什么茶葉,如何烹制,為何這么好吃?玙姑說:“茶葉也無甚出奇,本不過本山上出的野茶,所以味是厚的。卻虧了這水,是汲的東山頂上的泉,泉水的味,愈高愈美。又是用松花做柴,沙瓶煎的。三合其美,所以好了。尊處吃的都是外間賣的茶葉,無非種茶,其味必薄,又加以水火俱不得法,味道自然差的?!?

所謂“三合其美”,就是茶、水與煮茶的火候、器具。

好茶未必是名茶,野茶也是美的,因為其味也厚;水也是美的,愈從高處取就愈美;還有烹茶的火候,煎茶的器具,亦是美的。在傳統(tǒng)觀念中,茶屬“木”,泉為“水”,炭為“火”(無論是鮮用的“松花”還是如今仍用的“核桃炭”),茶具為“金”(金屬質的茶壺)、“土”(陶器制的茶杯),所謂“三合”,實在是包羅了金、木、水、火、土“五行”。這五行相生相偕,則全其美;相克相悖,則成其惡。品茶的學問,實在大焉!

“三合”,乃是“天人之合”的學問?!疤臁笔遣枞~、是泉水,是天然之物;而人,則指茶器、火候,是人力所能掌控的。從高蹈處來講,茶本身,就是秉承天地精神與自然情懷的,可謂是“天”“地”“人”“道”之合一。茶,本于地,得于天,乃納地之物養(yǎng),采天之陽光雨露,這是“天”道;茶農的辛勞勞作,使茶得以顯身,烹茶與飲茶更是將茶化入中國人的生活當中,此乃“贊天地之化育”之“人”道。

回到茶器這個“人造”問題,陸羽《茶經》所列茶器就有二十四種之多,分別供碾茶、藏茶、洗茶、煎茶、飲茶之用。到了宋代,蔡襄在《茶錄》中將茶器精簡為九種,有茶焙、茶籠(藏茶用)、砧錐、茶碾、茶羅、茶匙(解茶團、碾茶、篩茶、取茶末用)、茶鈐(炙茶用)、茶盞、湯瓶(飲茶用)等。稍后,茅一相專門寫過一部《茶具圖贊》,為器物封侯拜相,繪圖作傳,將所列的十二種茶具尊稱為“茶具十二先生”。

明清以后,隨著清茶、散茶的風行,原來專門應付茶團的砧錐、茶碾、茶羅等都被淘汰了,取而代之的是專門沖泡茶葉用的“茶壺”。古人飲茶,越到后世,越重其沖淡自然之味,因而不斷剔除各種外在的作料,這種豪華落盡見真淳的傾向,在茶器中也顯現(xiàn)無遺。如今筆者遇到不少茶人,他們都在復原唐、宋乃至明清的各種“茶事”之法,其中,就有茶人復原重造了古代的茶爐。這種小爐子便于攜帶,在泉邊烹茶的時候,既可以用來煮粥,也可以用以煮泉。毋庸置疑,好的茶器與茶、水相得益彰,能給人帶來極佳的審美體驗。日本茶道就精于此道,從中土舶來的“唐物”到朝鮮傳去的“高麗瓷”,皆成為東瀛茶道“素樸主義”美學之伴生品,中國茶所需之器,何不是如此呢?

晚唐詩人韓偓說,“越甌犀液發(fā)茶香”,“越甌”是唐代越窯所產的青瓷茶盞,陸羽曾說,“碗,越州上”。越州茶盞好在何處?越瓷像玉一樣溫潤,像水一樣澄澈,其色青,與茶之碧交相輝映,格外賞心悅目。晚唐另一位詩人徐夤專門寫過一首詠越州青瓷茶盞詩《貢余秘色茶盞》:“捩翠融青瑞色新,陶成先得貢吾君。功剜明月染春水,輕旋薄冰盛綠云。古鏡破苔當席上,嫩荷涵露別江濆。中山竹葉醅初發(fā),多病那堪中十分?!?

越窯在唐代為官窯,專門為皇室燒制瓷器,所以其制作工藝、成品都秘不外傳,故而稱之為“秘色”。徐夤用“捩翠融青”來形容它的青翠欲滴,引人生出無限遐想?!肮ω嗝髟氯敬核?,輕旋薄冰盛綠云”則是說注入茶湯后的整體感官效果:茶盞青碧如玉,晶瑩如冰,綠色的茶湯在其中輕輕回旋,香氣氤氳,仿若綠云繚繞……這是何等的享受!又是什么樣的人,才有資格受用此等清福?所以徐夤不無得意地說,像我這樣柔弱的病體,怎堪受用這“十分之?!??

【從茶壺到茶藝,品煮茶之樂】

到了宋代,點茶、斗茶之風盛行。“點茶”是用茶末和以開水,制成膏狀,然后用滾湯沖點。熱氣騰騰的沸水點入茶膏,會激起純白、細膩的茶沫,也就是古人所說的“湯花”?!岸凡琛?,就是三五茶友相聚,比試誰點出的湯花色澤純白、造型多端、浮白長久,如今創(chuàng)新性的茶花制發(fā)是在杯中寫字(如茶、風、道等字)。陸游的名詩《臨安春雨初霽》中所說的“晴窗細乳戲分茶”,就是這種點茶游戲。

宋代點茶名手如云,宋徽宗、蔡襄、范仲淹等均是個中高手,就連出家人也不能免俗,雅好此道。楊萬里曾觀賞過蜀地僧人顯上人的點茶絕技,作詩贊嘆道:“分茶何似煎茶好,煎茶不似分茶巧。蒸水老僧弄泉手,隆面元春新玉爪。二者相遭免甌面,怪怪奇奇真善幻。紛如擘絮行太空,影落寒江能萬變。銀瓶首下仍尺高,注湯作字勢嫖姚。不須更師屋漏法,只問此瓶與何答。紫微仙人烏角巾,喚我起看清風生。京塵滿袖思一洗,病眼生花得再明。嘆鼎難調要公理,策動茗碗非公事。不如回施與寒儒,歸續(xù)茶經傅衲子?!?

要在徑不盈寸的茶盞中,點出幻化萬端、造型奇異的湯花,點茶人除了勤學苦練,在技術上精益求精之外,還對茶盞做了改造,那就是從青瓷,變?yōu)楹诖?。蔡襄說:“茶色白,宜黑盞,建安所造者紺黑,紋如兔毫,其柸微厚,燲之久熱難冷,最為要用。出他處者,或薄,或色紫,皆不及也。其青白盞,斗試家自不用?!苯ò矡频牟璞K色澤紺黑如漆,與白色湯花對比鮮明;紋理細密,激起的湯花勻膩;瓷胎稍厚,不易冷,湯花回旋往復的時間也就長了。看來,想在點茶中品味“芥子須彌”之趣,也須上好茶器。然而,點茶、斗茶畢竟還是以茶為戲,其看重的是茶的色,而不是香與味。要體味陳金詔所說的“色香味三者俱全”,功夫還得放在泡茶、飲茶、品茶上。明代以后,散茶沖泡成為飲茶風尚的主流,于是泡茶之器——“茶壺”又風靡一時,一直延續(xù)至今。

砂壺泡茶“蓋而不奪香,又無熟湯氣,故以泡茶不失厚味。色、香、味皆蘊”。所以這一時期紫砂工藝飛速發(fā)展,出現(xiàn)了一批紫砂名匠,如龔春、時大彬等大名遠揚。他們在明代日益繁榮的商品經濟中大獲其利,一柄紫砂壺竟然能賣到一二十兩白銀,還供不應求,而當時普通市民一年的生活所需,也不過六兩銀子。這又是茶道對中華傳統(tǒng)文化之推動力的絕佳例證,市場推動的茶的普及,如今好似奢靡之晚明,名家所做的紫砂壺不僅供不應求,而且也被市場推上了天價。

茶藝之中,更能顯示人力功效的是“湯候”,也就是煮茶時的火候。這在唐宋的煎茶風尚中尤為重要。有人說,茶之妙,全在火候,這從陸羽《茶經》中所描述的煮茶技巧就能窺見一斑。陸羽認為,燃料最好用炭,其次用干烈的木材,因為它們發(fā)火猛烈而無煙,不至于影響茶的正味;煮茶時要疾風烈火,煮至三沸,方可食用,但這些講究在今天來說,已經沒有用武之地了。不過值得注意的是,古人煮茶,并非單純燒水,而是樂在其中,享受烹茶的樂趣。燒水煙熏火燎,有何樂趣?烹茶之樂,恰恰就是由此開啟的。

我們且看陸羽是如何體驗煮茶之樂的:“其沸如魚目,微有聲為一沸,緣邊如涌泉連珠為二沸,騰波鼓浪為三沸……第二沸出水一瓢,以竹筴環(huán)激湯心,則量末當中心,而下有頃勢若奔濤,濺沫以所出水止之,而育其華也。凡酌置諸碗,令沫餑均。沫餑,湯之華也。華之薄者曰沫,厚者曰餑,細輕者曰花,如棗花漂漂然于環(huán)池之上。又如回潭曲渚,青萍之始生;又如晴天爽朗,有浮云鱗然。其沫者,若綠錢浮于水渭,又如菊英墮于尊俎之中。餑者以滓煮之。及沸則重華累沫,皤皤然若積雪耳?!?

如果還原出這一文化現(xiàn)場,煮茶也是一個融聲、色體驗為一體的審美過程,也就是“生活美學”的活生生的過程。從聽覺上說,從水將沸時細微的氣泡浮出的聲音,再到第二沸時的泉涌珠蹦,最后到了第三沸,茶器中竟也能翻江倒海、騰波涌浪!從視覺上說,茶末被滾燙激起,在水面上環(huán)游盤旋,如“棗花漂漂然于環(huán)池之上”,如“回潭曲渚,青萍之始生”,如“晴天爽朗,有浮云鱗”,又如“若綠錢浮于水渭”、“菊英墮于尊俎之中”,真是千姿百態(tài),妙不可言!

這就是中國“茶之道”,它獨具魅力的“生活美學”韻味,如今中國人的“茶生活”當中被返本開新,譬如普洱茶在中原的普及就在尋求一種新道,為了避免與日本“茶道”區(qū)分開來,我建議還是用“茶之道”來言說中國吧,而且此道乃“妙道”也。

總而言之,茶之道,即生活之道;茶之美,即生活之美!

(作者為中國社會科學院哲學所研究員,博士生導師)

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左手煮茶,右手取詩,茶與詩從未分離

盧仝的飄逸,元稹的巧思,蘇軾的赤誠,字字句句流于詩中。似乎唯有具備出世性格,或是對生活品質執(zhí)著追求的人,才寫得出最好的茶詩。古時,文人雅士契闊談宴之余,左手煮茶,右手取詩,茶與詩從未分離。從這一片片小小的茶葉中便可吟詠出豐富的情感,體悟出人生之道。

于茶詩間,便足以深切感受中國文人的思想,從而更深刻地了解民族性格。歷代詠茶之詩無數(shù),膾炙人口的名篇,愛茶人幾乎張口就來:極致如盧仝的《七碗茶詩》,精致如元稹的《一至七字詩》,細致如蘇軾的《汲江煎茶》……其實,沉穩(wěn)持重的杜甫也曾有過一篇小詩:“落日平臺上,春風啜茗時。石欄斜點筆,桐葉坐題詩。”這些茶詩詞表達的是對生活的滿足,節(jié)制而溫柔。有茶,有詩,有自然山水即很滿足。詩寫梅花月,茶煎谷雨春。

茶詩里的文人性格,崔道融耿直:一甌解除山中醉,便覺身輕欲上天。蘇軾聰慧:戲作小詩君勿笑,從來佳茗似佳人。杜耒溫馨:寒夜客來茶當酒,竹爐湯沸火初紅。唐伯虎豪氣:買得青山只種茶,峰前峰后摘春芽。茶之道,茶知道,守一抔凈土,盈一眸恬淡,因為懂得,所以慈悲。愿每個人在紛呈世相中不會迷失荒徑,可以端坐磐石上,陶醉茶香中。茶是佛法的甘露,禪和茶似乎有著某種天生的關聯(lián),人從品茶開始悟道,佛因為禪修而品茶。

有茶有飯才叫生活。山下科稻,山上栽茶,以農耕文明為特征的傳統(tǒng)中國,有茶有飯,才叫生活。生活中我們總是在做加法,而茶會自然地在我們身體里面做減法,不僅是身體,更是心靈。其實茶本一味,至善至簡。清醒時做事,糊涂時讀書,獨處時思考,心靜時泡茶。飲茶,就是這樣一種接納與包容性極強的生活方式,每一個人都可以在茶里安住、遇見、表達、轉化和收獲。

選擇任何一種生活方式,都有得有失。不用羨慕什么,也不用抱怨什么。你所能做的,只是保持身體和內心的平衡。茶是心靈的映照,不為風雅,只為清心。當人生如茶,煎熬也將變成一種成就。一片葉子,任它讓茶人樸拙,茶事莊嚴,茶器浸潤,愛上茶之真滋味。茶若人生,一顆茶心經過時間的沖泡、翻滾、沸騰,如茶般沉時坦然,浮時淡然。浮沉時才能氤氳出茶葉清香,舉放間方能凸顯出茶人風姿。懂得浮沉與舉放的時機則成就遇事坦然與淡然的心境,也能成就人本身。拿起,是一種態(tài)度;放下,是一種修為。拿得起,放得下。待這茶盡具凈之后,自有人會記得你是如何的真香滿溢。每一個愛茶之人與茶都有不解的緣分。

喝茶,有的人更了解茶;有的人更了解自己;有的人更了解處世哲學;有的人更了解如何更好地活在當下。茶本身沒有做什么,只是幫助我們安靜下來,定住,生慧,繼而獲得喜悅。一杯茶中,無是非之人,無是非之事。凈土不遠,自在心田。

來源:華茶號

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