中國(guó)的茶文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)、博大精深。從神農(nóng)氏以茶入藥，到秦漢時(shí)茶葉種植的大規(guī)模普及，后來(lái)又受到文人士大夫階層的推動(dòng)，茶文化與唐詩(shī)宋詞相融合，于兩宋時(shí)期達(dá)到頂峰。
宋代士人別具一格的茶俗、茶詩(shī)風(fēng)尚，及其中包含的“淡泊寧?kù)o”的生活態(tài)度和人生觀(guān)念，均對(duì)后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。
一、“茶”文化的起源：從神農(nóng)嘗百草，到宋代士人的“斗茶”風(fēng)尚
在上古神話(huà)傳說(shuō)中，華夏祖先神農(nóng)氏立志嘗遍世間百草，為世人消災(zāi)祛病。他曾在一日之內(nèi)服下七十二種毒草，飲茶之后則毒性盡除。
可見(jiàn)早在幾千年前，上古時(shí)期的人們就已經(jīng)發(fā)現(xiàn)了茶葉的藥用價(jià)值。秦漢時(shí)期，隨著大一統(tǒng)王朝的建立，茶葉逐漸從東南邊疆傳入中原，成為一種深受百姓喜愛(ài)的時(shí)尚飲品。
兩晉時(shí)期，世族朝堂奢侈風(fēng)氣彌漫，以清廉儉樸自居的有識(shí)之士，為了與官場(chǎng)上的不正之風(fēng)劃清界限，對(duì)具有提神醒腦功效的茶推崇備至，飲茶禮儀與品茶風(fēng)尚開(kāi)始逐漸向文學(xué)藝術(shù)領(lǐng)域拓展。
進(jìn)入唐朝，得益于氣候變暖，茶樹(shù)的種植面積大面積增加，茶葉價(jià)格越發(fā)親民，從王公貴族到平民百姓，掀起一股“全民飲茶”的風(fēng)潮，古代茶文化的發(fā)展開(kāi)始邁向全盛。
唐朝“茶圣”陸羽有《茶經(jīng)》三卷傳世，將中華茶道首度做出系統(tǒng)化的闡釋。著名詩(shī)僧皎然作《飲茶歌》一首，提出品茶可以“禮仁敬意”“雅志行道”，更是將茶的功能拔高到道德教化的崇高境界。
兩宋社會(huì)海晏河清、民殷國(guó)富，科學(xué)技術(shù)獲得了突飛猛進(jìn)的發(fā)展，民間的制茶工藝也不斷精進(jìn)。伴隨著統(tǒng)治者的大力提倡，我國(guó)的茶文化迎來(lái)了登峰造極的鼎盛期，五花八門(mén)的名貴茶葉不下二百余種，成為普羅大眾日常生活中的不可或缺之物。
名相王安石甚至把茶的重要性等同于柴米油鹽，感嘆道“不可一日無(wú)”。
在品茶技藝上，宋代文人承繼前朝范式，基于傳統(tǒng)的點(diǎn)茶、分茶基礎(chǔ)之上，發(fā)展出別具一格的“煎茶法”，為文人墨客聚會(huì)娛樂(lè)之時(shí)平添雅趣。
“點(diǎn)茶”又稱(chēng)“斗茶”，分為碾茶、羅茶、候湯、點(diǎn)茶四個(gè)步驟。碾茶就是將茶餅?zāi)氤煞勰?，有利于保持茶葉原有的顏色，泡出來(lái)的茶也會(huì)芬芳四溢;羅茶是指將茶葉粉末進(jìn)一步篩細(xì)，使其“入湯輕泛”“粥面光凝”。
候湯就是泡茶之前先將水燒開(kāi)，對(duì)水質(zhì)和火候頗有一番講究;最后的點(diǎn)茶凝聚“斗茶”之精髓，先將少量沸水加入茶粉調(diào)成膏狀，然后用專(zhuān)門(mén)的茶具反復(fù)擊拂，最終以湯花色澤鮮白、茶面細(xì)碎均勻、保持時(shí)間長(zhǎng)者為勝。
二、“茶詩(shī)”精神的思想內(nèi)核：安貧樂(lè)道(儒)、樂(lè)天知命(道)、至靜無(wú)求(佛)
中國(guó)古代的茶文化之所以在兩宋時(shí)期達(dá)到極盛，與當(dāng)時(shí)文人對(duì)于生活、社會(huì)和文化心理狀態(tài)的變化密不可分。
與唐人的“全民飲茶”之風(fēng)相比，宋人在品茗時(shí)多了一份閑適和恬淡，體現(xiàn)出他們敬畏生命、從容不迫的豁達(dá)。
日本著名漢學(xué)家吉川幸次郎曾做出一份精辟的總結(jié)，認(rèn)為自漢魏六朝以后，中國(guó)詩(shī)詞歌賦的總體基調(diào)開(kāi)始向悲情發(fā)展，文人們逐漸意識(shí)到，人生如枯木落葉一般終將凋零，走向死亡的過(guò)程令人扼腕嘆息，卻又無(wú)可奈何。
然而，在浩如煙海的宋朝詩(shī)句中，這種悲觀(guān)的氛圍卻極少見(jiàn)到，特別是圍繞飲茶品茶所著的茶詩(shī)，更體現(xiàn)出宋代士人一種順其自然、樂(lè)觀(guān)向上的人生態(tài)度。
如果把唐詩(shī)比作一杯豪邁恣意的烈酒，那么宋詞就是一盞沁人心脾的淡茶，雖然不像前者那般令人興奮，卻能給人的心靈帶來(lái)長(zhǎng)時(shí)間的喜悅。
縱觀(guān)兩宋幾千余首茶詩(shī)，大都折射出宋人寧?kù)o快樂(lè)的人生觀(guān)念，根據(jù)哲學(xué)來(lái)源的不同，又可細(xì)分為三種殊途同歸的思想境界：一是儒學(xué)中的“簞食壺漿”“安貧樂(lè)道”，二是道家的“齊物無(wú)我”“樂(lè)天知命”，三則是佛家理論闡述的“至靜無(wú)求”“達(dá)觀(guān)不羈”。
(一)儒家：簞食壺漿、安貧樂(lè)道
先秦儒家思想先驅(qū)孔子，曾經(jīng)盛贊弟子顏回甘于清貧的精神，說(shuō)他人住陋巷、衣食樸素，換了常人早就苦不堪言了，可顏回卻能夠苦中作樂(lè)，逍遙快活。
孔子認(rèn)為，這是一種極高的人生境界，至于塵世俗人蠅營(yíng)狗茍的不義之財(cái)，于他而言不過(guò)浮云而已。
對(duì)于這種“安貧樂(lè)道”的儒家人生觀(guān)，漢唐兩朝的文人士子少有擁躉，唐宋八大家之一的韓愈甚至毫不掩飾自己鄙夷的態(tài)度，認(rèn)為這不過(guò)是一些哲學(xué)家吃飽了沒(méi)事干，提出的自詡清高之談。
然而到了兩宋時(shí)期，尤其在讀書(shū)人當(dāng)中，這種哲學(xué)思想的價(jià)值和意義獲得了空前地重視，認(rèn)為這是一句振聾發(fā)聵的至理名言。
朱熹、歐陽(yáng)修、蘇東坡等人曾先后撰文，表達(dá)對(duì)孔夫子“安貧樂(lè)道”精神的向往，同時(shí)針?shù)h相對(duì)地抨擊前輩韓愈的觀(guān)點(diǎn)以偏概全、不足稱(chēng)道。
宋代文人平生七件雅事，分別是“琴棋書(shū)畫(huà)詩(shī)酒茶”，其中最能體現(xiàn)儒家“安貧樂(lè)道”思想的就是最后一項(xiàng)閑居品茗。
宋代官場(chǎng)根據(jù)治國(guó)方略的不同，往往私下里結(jié)黨結(jié)派，黨同伐異明爭(zhēng)暗斗之事每天都在上演。
文士們通過(guò)科舉考試入朝為官后，往往還要經(jīng)受黨派爭(zhēng)斗和宦海浮沉的一番考驗(yàn)。每逢失意不順之時(shí)，他們大都選擇歸隱鄉(xiāng)里，以隱居品茗為樂(lè)，凸顯了一種世外高人超脫俗塵的非凡境界。
世人都道蘇東坡愛(ài)酒，殊不知其嗜茶之甚竟比愛(ài)酒更高一籌，尤其在人生下半程仕途失意之后，不論貶謫何地，每日都與香茗筆墨為伴，為后世留下數(shù)百篇經(jīng)典茶詩(shī)。
旅居黃州期間，他還對(duì)當(dāng)?shù)氐拿杓?xì)加考究，認(rèn)為南中一帶盛產(chǎn)的貢茶雖然遠(yuǎn)近聞名、價(jià)格不菲，但細(xì)細(xì)品來(lái)，滋味竟不如自己早年所種的山茶甘美。
在《試院煎茶》一詩(shī)中，蘇東坡更將自己醉心世外、無(wú)意功名的崇高志向表露無(wú)遺，何須日著文章五千卷，但愿常及睡足日高時(shí)。
雖然深居山野，隨身無(wú)名茶玉器，但即便用簡(jiǎn)陋的茶器品飲，同樣會(huì)感到常人難以體會(huì)的滿(mǎn)足?？梢?jiàn)，宋代文人雅士品的并不僅僅是茶本身，更是一種安貧樂(lè)道、超凡脫俗的心境。
(二)道家：齊物無(wú)我、樂(lè)天知命
先秦時(shí)期異軍突起的道家思想，歌頌超世逍遙、樂(lè)天知命的人生觀(guān)念，對(duì)后世歷朝文人士子影響頗深。
如魏晉風(fēng)骨的代表人物“竹林七賢”，“中國(guó)第一位田園詩(shī)人”陶淵明，唐朝豪放派詩(shī)人代表李白、王績(jī)等，無(wú)不通過(guò)狂醉豪飲、縱欲享樂(lè)等看似荒誕的生活方式，體現(xiàn)憤世嫉俗的內(nèi)心世界，渴望借酒消愁、借茶忘憂(yōu)的生命解脫。
中唐開(kāi)始，樂(lè)天知命的現(xiàn)世主義在文人士大夫當(dāng)中盛行一時(shí)，閑適派詩(shī)人白居易在著名的《與元九書(shū)》中，將自己的平生志向凝練地概括為八字箴言——“志在兼濟(jì)，行在獨(dú)善”，成為無(wú)數(shù)后世子孫的座右銘。
白居易所向往的閑適，并不是顏回“簞食壺漿”的苦行僧生活，也非李白的狂浪不羈，而是一種衣食無(wú)憂(yōu)的快足生活。
聊寄傲于琴書(shū)，品香茗于江湖，或吟詩(shī)一章，或飲茶一壺，心如止水了無(wú)一物，這便是白居易在《琴茶》一詩(shī)中袒露的閑適心境，展現(xiàn)了其適性快意的心理特點(diǎn)。
隨著兩宋文人制度改革的深化，士子階級(jí)的“文官化”進(jìn)程越發(fā)成熟，以陶淵明的田園詩(shī)、白居易的閑適詩(shī)為代表的茶詩(shī)，受到宋人普遍的推崇和效仿。
貶謫閑居是宋代文士的常態(tài)，每逢仕途不順、官場(chǎng)失意，道家主張的“樂(lè)天知命”給了文人士大夫一個(gè)適時(shí)的“精神慰藉”，而抱膝品茶的詩(shī)意生活，則是通往世外桃源最好的渠道。
當(dāng)年歐陽(yáng)修貶謫滁州、潁州期間，醉心山野林泉、閑居品茗。
即便后來(lái)重返官場(chǎng)，高官厚祿，這份生活情調(diào)也不曾失去。晚年歐陽(yáng)修作詩(shī)《次韻再作》，感嘆世態(tài)炎涼人情淡薄，老之將至惟喜飲茶。
(三)佛家：至靜無(wú)求、達(dá)觀(guān)不羈
除了儒家的“安貧樂(lè)道”、道家的“樂(lè)天知命”以外，佛家禪宗思想中的“至靜無(wú)求、達(dá)觀(guān)不羈”同樣是宋代士子茶詩(shī)精神不可或缺的精神內(nèi)核。
佛教高僧禪宗六祖惠能有揭語(yǔ)傳世：“心是菩提樹(shù)，身為明鏡臺(tái)。
明鏡本清凈，何處惹塵埃”，高度概括了佛家思想中無(wú)欲無(wú)求的至靜境界，與向往淡泊寧?kù)o的茶詩(shī)精神極為相近。
不少文人墨客閑暇之余常常登山訪(fǎng)寺，與得道禪僧交往甚密，彼此相約品茗參禪悟道，體會(huì)內(nèi)心與世隔絕的澄明愉悅。
如南宋愛(ài)國(guó)詩(shī)人王洋，晚年曾長(zhǎng)期定居信州，就經(jīng)常到寶剎古庵中尋訪(fǎng)僧侶、飲茶論道，并將禪僧烹茶待客的過(guò)程記錄在《嘗新茶》等詩(shī)作當(dāng)中，“人間富貴有純真，靜中此味真殊絕”，將品茶后內(nèi)心的淡泊寧?kù)o描摹得淋漓極致。
南宋末年，社會(huì)動(dòng)蕩政權(quán)不穩(wěn)，騷人墨客紛紛躲避亂世遁入山林之中，掀起一股參禪悟道的風(fēng)潮。
他們將前人蘇軾、黃庭堅(jiān)等人的茶詩(shī)奉為經(jīng)典，認(rèn)為其中包含著拋開(kāi)世累、自在快樂(lè)的禪宗妙理和人生智慧。
酌泉試茶、品茗悟道，盡顯宋朝士子獨(dú)具一格的閑情逸趣，將中國(guó)傳統(tǒng)的“茶”文化拔高到“禪茶一味”的別樣境界。
結(jié)語(yǔ)：宋代文人士子品茶時(shí)的心態(tài)，因人生遭際的差異各有不同，最終卻又殊途同歸，不論出自儒家的“安貧樂(lè)道”、道家的“樂(lè)天知命”，還是佛家的“至靜無(wú)求”，都能在品茗過(guò)程中，靜靜體悟人生的閑適和快樂(lè)。
唐宋兩代清茶的盛行，與文人士大夫階層寧?kù)o淡泊的崇高志趣高度契合，也是傳統(tǒng)“茶”文化高速發(fā)展的重要因素。
宋人為何如此好茶?
中國(guó)的茶文化有著悠久的歷史，自神農(nóng)嘗百草、張騫游歷西域、唐代陸羽寫(xiě)《茶經(jīng)》等，茶文化經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的歲月，已經(jīng)成為中國(guó)傳統(tǒng)文化中不可缺少的一環(huán)。宋朝人甚是愛(ài)茶，當(dāng)時(shí)的飲茶風(fēng)氣很盛，他們注重品茶的技藝和茶道的精神。通過(guò)《夢(mèng)梁錄》我們可以看出，宋朝的茶文化極為興盛，不管是朝廷官員，甚至是平民百姓，都對(duì)茶事極為關(guān)注，形成了屬于他們自己的茶道精神。今日，讓我們一同去感受宋朝的茶道精神，感受當(dāng)時(shí)的飲茶藝術(shù)。
宋人好茶
宋朝因?yàn)椴瓒由斐龅牟栉膶W(xué)
宋代是我國(guó)古代文藝發(fā)展最鼎盛的時(shí)代，在那個(gè)時(shí)代，社會(huì)經(jīng)濟(jì)、文化都得到了前所未有的繁榮。在文化方面，也呈現(xiàn)出了史無(wú)前例的繁榮景象，文人士大夫階層對(duì)茶事活動(dòng)有著非常高的參與度，而且還發(fā)展出了獨(dú)具特色的品茶藝術(shù)，一些文人更是將飲茶藝術(shù)提升到了一種藝術(shù)的境界。茶被視為一種有著高風(fēng)亮節(jié)品質(zhì)的飲料，茶文化也還蘊(yùn)含著豐富的人文意蘊(yùn)，茶人也常常以茶來(lái)比喻自己，或是以茶來(lái)表達(dá)自己的意志。
以茶會(huì)友
隨著茶文化的發(fā)展，許多與之相關(guān)的文學(xué)作品也隨之產(chǎn)生，《夢(mèng)梁錄》、《武林舊事》、《東京夢(mèng)華錄》等就是比較具有代表性的作品。這些作品不僅反映了宋代茶人的生活細(xì)節(jié)，還描寫(xiě)了宋朝茶事的盛況。
“矮紙斜行閑作草，晴窗細(xì)乳戲分茶”。宋朝人的文雅更是體現(xiàn)在了詩(shī)句里。這種恬然的生活，令人向往。雨過(guò)茶尖漏清香，清寂、平淡、帶有情誼。靜謐安詳滿(mǎn)足，在生活中的每個(gè)細(xì)節(jié)。
茶貿(mào)易
宋代茶文化的出國(guó)之路
宋朝時(shí)，茶葉不僅在中國(guó)很受歡迎，還很迅速的傳播到了日本和東南亞。隨著世界經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，各國(guó)之間的交往越來(lái)越多，茶文化也越來(lái)越廣泛地流傳于世界各地。
日本人飲茶
中國(guó)在宋朝時(shí)期的茶葉生產(chǎn)和制作，已經(jīng)達(dá)到了相當(dāng)高的水平，隨著茶葉生產(chǎn)的不斷發(fā)展，茶文化也逐漸走向了世界。此時(shí)的日本，因與唐朝時(shí)間與中國(guó)來(lái)往頻繁，文化和生活交融較多，于是日本人也有了飲茶的習(xí)俗。久而久之，他們自己也衍生出一種飲食方式，形成了一種特殊的茶文化。這個(gè)傳統(tǒng)也被世界各地的人們所認(rèn)同和效仿，并逐漸成為世界茶文化的中心。
宋人飲茶風(fēng)氣盛行
論宋朝的飲茶風(fēng)氣在皇室之中有多受重視!宋徽宗曾親自為茶事親作《大觀(guān)茶論》。時(shí)至今日，宋徽宗的《大觀(guān)茶論》在中國(guó)乃至世界茶文化的發(fā)展史上都具有深遠(yuǎn) 的影響，被認(rèn)為是中國(guó)古代茶書(shū)的代表作。其所作的《大觀(guān)茶論》一文，將當(dāng)時(shí)社會(huì)上的飲茶之風(fēng)盛行情況作了詳盡的介紹和評(píng)價(jià)。
其中寫(xiě)道，宋人對(duì)茶的品質(zhì)有較高的要求，對(duì)泡茶之水、用茶之器、烹茶之法有著嚴(yán)格的規(guī)定。在文人士大夫之中，品茶是一種很高雅的生活方式，從宋人飲茶中，可以看出當(dāng)時(shí)人們對(duì)于人生、社會(huì)、自然、藝術(shù)等多方面看法。
茶百戲
風(fēng)靡京都的點(diǎn)茶技藝，宋人將茶玩到出神入化
點(diǎn)茶
與唐代的烹茶之法不同，宋朝的飲茶方式被改為“點(diǎn)茶”。由于宋代茶葉大多是以未發(fā)酵的餅狀形式出現(xiàn)的。點(diǎn)茶的方法也很有講究，首先要將茶葉研磨成粉狀，再將粗劣的茶葉過(guò)篩，挑出最細(xì)碎的茶葉，倒入杯子里。
點(diǎn)茶工具
往杯子里倒上一杯沸水，把茶粉煮成糊狀，再倒進(jìn)沸水，用竹筷子不停地?cái)噭?dòng)，使茶粉和茶粉混和在一起，一直攪動(dòng)，直到有泡沫冒出來(lái)，這一過(guò)程叫做“點(diǎn)”。所以在那個(gè)時(shí)代，人們把這一過(guò)程叫做“點(diǎn)茶”。
點(diǎn)茶
這種方式隨后被日本僧侶帶進(jìn)日本，并且融合他們的審美與品味，發(fā)展成了日本茶道。日本人將自己的茶稱(chēng)之為“抹茶”。
斗茶與辯茶
宋朝愛(ài)茶體現(xiàn)在各方面，光是品已經(jīng)不能滿(mǎn)足他們，所以出現(xiàn)了斗茶。在宋朝，斗茶是一種習(xí)俗，用比賽的方式評(píng)估茶的質(zhì)量，他們判斷茶的質(zhì)量與加工的方式，就是觀(guān)察茶液的顏色與杯子里面的水印。
同時(shí)茶的顏色反映了茶的質(zhì)量與加工技術(shù)：純白色的茶表示茶液很嫩，產(chǎn)量恰到好處，茶越白越好。茶色如果些微發(fā)綠，說(shuō)明這茶缺乏蒸煮。
茶的顏色如果發(fā)灰，那么這茶就是蒸過(guò)的。黃色的茶就像發(fā)黃的菜葉，表明這個(gè)茶摘葉不及時(shí)。
紅色的茶表明茶葉已經(jīng)經(jīng)過(guò)了烘烤。將茶磨碎后，加上最佳的傾倒和攪拌技巧，那么這茶泡會(huì)很好，還能在杯子內(nèi)部停留很長(zhǎng)時(shí)間。茶葉泡沫迅速消失則表示點(diǎn)茶技術(shù)有點(diǎn)欠缺。
龍團(tuán)鳳餅
專(zhuān)供皇宮貴族的“貢茶”
貢茶分為兩類(lèi)：一類(lèi)由各茶區(qū)的當(dāng)?shù)毓倮敉七x，一類(lèi)則由朝廷委任。宋代的皇帝愛(ài)飲茶.大臣們?yōu)橛懞没噬?，便想方設(shè)法研制出新的貢茶。雖然后來(lái)有人對(duì)此提出了質(zhì)疑，但是對(duì)宋代茶業(yè)的發(fā)展起到了一定的推動(dòng)作用。
福建省的北苑茶，在宋代就已十分興盛，并對(duì)中國(guó)茶葉發(fā)展史，乃至元、明之后，都有深遠(yuǎn)的影響。
龍鳳茶團(tuán)產(chǎn)區(qū)
龍鳳團(tuán)茶
北苑是著名的皇家茶園。它的團(tuán)茶制作工藝，在當(dāng)時(shí)已是登峰造極。早在宋朝，朝廷就派人在北園刻龍鳳形，供皇帝和皇后享用。在中國(guó)文化中，龍是皇帝的象征，鳳是皇后的象征。從那以后，貢茶就逐漸發(fā)展成為一種更精細(xì)的制作方法。茶水變得更加的細(xì)膩，茶餅變得更加的致密，茶餅上的花紋變得更加的精致。不僅提高了產(chǎn)量，還擴(kuò)大了貢茶的種植面積。
慈茶
宋朝的皇帝有許多上等的茶葉。為顯示其雅量，他們常把茶葉送給文人、高官、和尚以及平民。能從皇上那里得到一杯茶是一種莫大的榮耀。茶葉在社會(huì)上、文化上的地位也隨之水漲船高。
茶葉進(jìn)入了尋常百姓的家庭。為表示招待，他們給客人上茶。在結(jié)婚典禮上，茶成了必不可少的一部分。直到今天，在中國(guó)，新人們?nèi)匀恍枰o雙方的父母端茶倒水。茶樓遍布各地，成了工薪階層的交際場(chǎng)所。
宋代茶葉的種類(lèi)以及飲茶方式
茶葉的種類(lèi)繁多，在宋代茶葉主要有綠茶、白茶、黃茶、黑茶、烏龍茶等五大類(lèi)。宋代的飲茶方式有煮、點(diǎn)、煎、泡四種，其中煮最為流行。
煎茶：就是將茶葉投入茶盞中，用沸水沖泡，茶盞里的茶葉在水的滋潤(rùn)下開(kāi)始慢慢舒展。
綠茶：毛尖
綠 茶
綠茶是中國(guó)最早期的茶類(lèi)，也是我國(guó)傳統(tǒng)的飲料。宋朝人在煮茶時(shí)，會(huì)先將茶葉放入水中，然后用炭火慢慢加熱，這個(gè)做法可以使茶葉中的有效成分慢慢溶解，這樣煮出的茶湯，不僅可以嘗到茶葉里面透露出來(lái)的香醇和甘甜，而且還可以起到護(hù)胃、去火等作用。宋朝人在煮茶時(shí)通常使用蒸青工藝，在蒸青時(shí)，茶葉中的葉綠素和芳香物質(zhì)會(huì)由于高溫慢慢溶解，因?yàn)檎羟喙に囋谡舻倪^(guò)程中會(huì)造成大量維生素流失，所以煮出來(lái)的茶味道很淡，營(yíng)養(yǎng)也不夠。到了宋后期，煮茶加入了曬青工藝，將剛摘下來(lái)的茶葉直接攤開(kāi)在太陽(yáng)下晾干。這個(gè)方法可以保留茶葉中的營(yíng)養(yǎng)物質(zhì)和芳香物質(zhì)，比蒸青工藝好上不少。
北宋時(shí)期，綠茶口味最好，茶葉里的物質(zhì)保留較高，所以綠茶是當(dāng)時(shí)最受歡迎的茶類(lèi)。
白茶
白 茶
白茶是一種特殊的茶，宋朝流行于福建地區(qū)，白茶在唐代時(shí)期就已經(jīng)產(chǎn)生，只不過(guò)到了北宋才開(kāi)始流行起來(lái)，當(dāng)時(shí)白茶會(huì)被人們制作成薄片，這樣方便攜帶，白茶呈白色，名字由顏色而得。
白茶制作的工藝與綠茶基本一樣，都是先將茶葉在鍋里炒制，然后壓成餅狀。與綠茶不同的地方在于，白茶里面含有大量的茶多酚、茶氨酸和咖啡堿等物質(zhì)，所以白茶又具有清熱解毒，提神醒腦等功效，還可以去火、降脂、減肥、消炎等功效。
白茶最大的特點(diǎn)就是香氣，這種茶香在一般茶葉中不多見(jiàn)，由于產(chǎn)量少，所以十分珍貴，價(jià)格高，除了皇室和貴族外，其他地方很難見(jiàn)到，市場(chǎng)流通率小，因此當(dāng)時(shí)的白茶，也是身份的象征。
黃茶
黃 茶
黃茶餅又稱(chēng)“貢茶”，“壽茶”。在宋代非常受歡迎，主要用于祭祀。黃茶餅的制作比較簡(jiǎn)單，先將殺青后的新鮮茶葉制作成毛茶，通過(guò)萎凋、揉捻、干燥等工藝制作，黃茶加工很簡(jiǎn)單，但是成品很優(yōu)良。黃茶餅不僅在皇宮中使用，在民間也很受歡迎，有次可見(jiàn)宋代黃茶的優(yōu)質(zhì)。
飲茶工具
《大觀(guān)茶論》：“建安州貢黃茶一斤，賜臣僚，上以賜近侍官及近臣之家?！北彼握湍觊g，壽州進(jìn)貢了黃茶，南宋孝宗淳熙年間又進(jìn)貢了黃茶。
末茶
黃茶末又稱(chēng)黃芽茶、茶膏、黃芽。宋代稱(chēng)茶末為“末”，唐代稱(chēng)“末茶”。因其成茶外形細(xì)小，呈黃色，故稱(chēng)“黃茶末”。黃茶末始于唐，至宋時(shí)已廣為生產(chǎn)，成為主要的出口商品。由于黃茶葉質(zhì)細(xì)嫩，炒制時(shí)要以文火細(xì)炒，成品茶以色、香、味俱佳為上。
黃茶末中含有大量的氨基酸、維生素和生物堿等營(yíng)養(yǎng)物質(zhì)，具有滋陰補(bǔ)腎、延年益壽的功效。
黑茶
黑 茶
黑茶產(chǎn)自中國(guó)西南，與綠茶、紅茶和烏龍茶同為我國(guó)最早的三大名茶，早在唐代就成為人們喜愛(ài)的飲品之一。宋代時(shí)，黑茶成為重要的出口商品，在國(guó)際上享有“茶圣”的美譽(yù)。
北宋后期，黑茶茶制工藝更加成熟，市場(chǎng)上出現(xiàn)了不少專(zhuān)門(mén)生產(chǎn)黑茶者，在當(dāng)時(shí)被稱(chēng)為“黑磚茶”。此后，黑茶就成為了我國(guó)的重要產(chǎn)品。
黑茶茶磚
黑茶由六大類(lèi)組成：湖南安化黑茶、四川藏茶、云南普洱茶、福建六堡茶和安徽祁門(mén)紅茶。黑磚茶外形緊密結(jié)實(shí)，色澤烏黑油潤(rùn)，俗稱(chēng)“黑如漆，香如馨?！睖t艷明亮，香氣濃郁持久
黑茶的加工工藝就比較復(fù)雜了，工序也比較多，有殺青、揉捻、渥堆、干燥四道程序。其中渥堆是最重要的一項(xiàng)，也是黑茶發(fā)酵的關(guān)鍵工序，決定著黑茶的品質(zhì)和湯色，過(guò)程中要不斷的進(jìn)行翻堆和拍打等處理。
烏龍茶
烏龍茶
烏龍茶，又稱(chēng)青茶、是半發(fā)酵茶，我國(guó)特有的茶類(lèi)，與紅茶、綠茶并稱(chēng)為中國(guó)三大茶。烏龍茶原產(chǎn)于福建省，早在唐朝時(shí)期就已經(jīng)成為貢品。因其產(chǎn)自烏龍縣而得名，烏龍茶以其獨(dú)特的品質(zhì)特征和鮮明的風(fēng)格在我國(guó)茶史上獨(dú)樹(shù)一幟。
宋代以后，由于飲茶風(fēng)尚和方式改變，烏龍茶人氣逐漸下滑，明代以后烏龍茶的產(chǎn)地減少，品質(zhì)下降，清代烏龍茶就僅存于福建地區(qū)了。
宋代茶局
宋代茶葉的管理制度及其演變
宋代茶葉管理制度有兩種，一種是將國(guó)家的茶葉從生產(chǎn)、銷(xiāo)售到管理統(tǒng)一，然后以政府的名義頒布一個(gè)專(zhuān)有法律法規(guī)，這個(gè)被稱(chēng)之為茶引制度。二是茶法制度，就是政府以法令形式管理茶葉的產(chǎn)業(yè)及各項(xiàng)事宜。
從宋太祖開(kāi)始，統(tǒng)治者就已經(jīng)意識(shí)到了茶的重要性。因此，宋太祖曾下詔“限十年造茶”，并且規(guī)定了造茶的具體時(shí)間和數(shù)量。到了宋太宗時(shí)，他還專(zhuān)門(mén)制定了《茶法》，將茶葉的生產(chǎn)、銷(xiāo)售以及管理制度進(jìn)行了統(tǒng)一規(guī)范，對(duì)后世產(chǎn)生了很大影響。除此之外，宋人還把茶分為“芽茶”和“散茶”兩種。而將“芽茶”分為“上貢”、“貢品”、“法飲”三種;將“散茶”分為“官茶”和“商茶”兩種?？梢?jiàn)，宋代是我國(guó)茶葉生產(chǎn)、銷(xiāo)售及管理制度發(fā)展的鼎盛時(shí)期。
結(jié)語(yǔ)
文化是中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要組成部分，它以“和、敬、清、寂”為精神內(nèi)涵，并以茶為載體，在品茗過(guò)程中傳遞著中國(guó)傳統(tǒng)文化的精神。宋代是中國(guó)歷史上政治、經(jīng)濟(jì)和文化都高度發(fā)展的時(shí)期，也是中國(guó)茶文化發(fā)展最繁盛的時(shí)期。宋代人不僅在品茶過(guò)程中追求完美的品茗藝術(shù)和茶道精神，而且還在飲茶過(guò)程中追求自然淳樸的心境。
以茶會(huì)友，以茶代酒，足以見(jiàn)得我們對(duì)茶的看中，在閑暇之余，我們不妨放松下來(lái)，與友人品茶談心，放松身心。
【參考文獻(xiàn)】：1、《茶經(jīng)》2、《宋會(huì)要輯稿》3、《神農(nóng)百草經(jīng)》4、《夢(mèng)梁錄》5、《中國(guó)茶藝導(dǎo)論》6、《茶學(xué)概論》7、《宋人茗飲考》8、《續(xù)文獻(xiàn)通考·藝文一·茶錄》
來(lái)源：澤青茶道
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佛教是公元前6—5世紀(jì)由古代印度迦毗羅衛(wèi)國(guó)(在今尼泊爾)的王子釋迦牟尼他立的，最初從西域傳入我國(guó)。但佛教在我國(guó)的正式流傳，還是東漢初年的事情，至魏晉特別是南北朝這一時(shí)期才有了較大發(fā)展。不過(guò)佛教特別是寺院經(jīng)濟(jì)有突出發(fā)展，還是在隋唐尤其是盛唐時(shí)期。
史稱(chēng)“茶興于唐，盛于宋”。唐朝茶葉的興盛，是在佛教特別是禪宗發(fā)展的基礎(chǔ)上風(fēng)盛起來(lái)的。據(jù)《封氏聞見(jiàn)記》稱(chēng)，開(kāi)元中，泰山靈巖寺大興禪教，學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食，唯許飲茶，“人自懷挾，到處煮飲，從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗?！薄岸U”是梵語(yǔ)“禪那”的音譯，漢語(yǔ)“修心”或“靜慮”的意思。閉目靜思，極易睡著，所以坐禪唯許飲茶。由上可以清楚看出，正是因?yàn)楸狈蕉U教的“大興”，促進(jìn)了北方飲茶的普及;而北方飲茶的普及，又推動(dòng)了南方茶葉生產(chǎn)，從而也推動(dòng)了我國(guó)整個(gè)茶業(yè)的較大發(fā)展。
但這決不是說(shuō)茶就是在唐開(kāi)元以后才與佛教相聯(lián)系的，事實(shí)上在魏晉甚至更早以前，茶葉就已成為我國(guó)僧道修行或修煉時(shí)所常用的飲料了，如陸羽在《茶經(jīng)》中，就多處引述了兩晉和南朝時(shí)僧道飲用茶葉的史料。其中引錄的《釋道該說(shuō)續(xù)名人傳》稱(chēng)：“釋法瑤，姓楊氏，河?xùn)|人，永嘉中過(guò)江，遇沈臺(tái)真君武康小山寺，年垂懸車(chē)，飲所飲茶?！庇终摹端武洝贩Q(chēng)：“新安王子鸞，豫章王子尚，詣曇濟(jì)道人于八公山，道人設(shè)茶茗，子尚味之曰：‘此甘露也，何言茶茗’?!”等等。所有這些，都表明在魏晉南北朝時(shí)，我國(guó)僧道，至少江淮以南寺廟中的僧道，已有尚茶的風(fēng)氣。不過(guò)，也須指出，和茶業(yè)的歷史發(fā)展相聯(lián)系，茶葉的廣泛飲用于佛教僧徒和受佛教的積極影響。還是如上面史料反映的情況那樣，主要是唐朝中期以后的事情。
我國(guó)茶與佛教的關(guān)系，是一個(gè)相互促進(jìn)的關(guān)系。佛教特別是禪宗需要茶葉，而這種嗜茶的風(fēng)尚，又促進(jìn)了我國(guó)茶業(yè)和茶葉文化的發(fā)展。我國(guó)禪宗的坐禪，除選擇環(huán)境寂靜處作禪房外，還要求注意五調(diào)，即調(diào)食，調(diào)睡眠、調(diào)身、調(diào)息、調(diào)心。很明顯，這里聽(tīng)說(shuō)的五調(diào)，特別是調(diào)睡眠，都與飲茶有一事實(shí)上的關(guān)系，可能也正因?yàn)椴鑼?duì)佛教和坐禪有如此重要的作用，所以，后來(lái)有些佛教僧徒，不惜采用編造神話(huà)或移花接木的辦法，竭力把茶描寫(xiě)成是佛祖的恩賜和僧人的功勞。
如關(guān)于茶樹(shù)的來(lái)源，日本民間流傳有這樣一則神話(huà)，稱(chēng)：佛教禪宗的創(chuàng)始人達(dá)摩，有一次在坐冥想中突然睡著了，醒來(lái)他悔恨不已，一怒之下竟把自己的眼皮割了下來(lái)。當(dāng)他把割下的眼皮擲在地上時(shí)，奇跡出現(xiàn)了，在眼皮落處，瞬時(shí)長(zhǎng)出了一株婆娑大樹(shù)。大家在驚奇之余，把樹(shù)上的葉片摘下一些煮嘗，一口落肚，精神倍增，睡意頓消，如此就產(chǎn)生了茶這種圣樹(shù)和出現(xiàn)了茶這種飲料。那么，我國(guó)的茶業(yè)是什么時(shí)候又是怎樣濫觴的呢?本世紀(jì)30年代，在美國(guó)出版的一部《茶葉全書(shū)》中，對(duì)此也有這樣一段記載，稱(chēng)中國(guó)有一個(gè)叫迦羅的僧人，“于魏代由印度研究佛學(xué)歸來(lái)，攜回茶樹(shù)七株，栽培于四川之泯山”。書(shū)中把我國(guó)的茶樹(shù)，隱約說(shuō)成是由印度引種的，實(shí)屬無(wú)稽之談。我國(guó)清人筆記《隴蜀余聞》記述：蒙山“上清峰，其巔一石，大如數(shù)間屋，有茶七株生石上，無(wú)縫罅，云是甘露大師手植”;以及《亦復(fù)如是。：名山縣蒙頂，“有茶株……名曰仙茶，云系甘露大師俗性吳所手植者，其種來(lái)自西域蒙山的音譯。其實(shí)佛教界傳頌的上述這些佛祖、僧人對(duì)茶的貢獻(xiàn)，在一定程度上，無(wú)非是茶對(duì)佛教重要的一種說(shuō)明。因?yàn)楸娝苤?，茶源于中?guó)，世界各地種茶、制茶、飲茶乃至茶俗等等，都直接或間接由中國(guó)傳入，在傳播過(guò)程中佛教起了很大作用。
由于茶葉受到佛教各宗各派的普遍重視，以致在所有名寺大廟中間，不但設(shè)有專(zhuān)門(mén)招待上客的茶寮或茶室，甚至有些法器也用茶來(lái)命名，如多數(shù)寺廟的佛殿和法堂中，都設(shè)有鐘、鼓，常常鐘鼓長(zhǎng)鳴。假如廟中只有一鐘一鼓，一般設(shè)在南面，左鐘右鼓。如果設(shè)有兩鼓，則兩鼓分設(shè)北面的墻角;設(shè)在東北角的，叫“法鼓”，設(shè)在西北角的，就稱(chēng)“茶鼓”。很明顯，這“茶鼓”，無(wú)疑也是佛教崇尚茶葉的一種信據(jù)。
因?yàn)椴韬头鸾痰年P(guān)系是如此密切，所以，在南方許多寺廟，特別在中唐以后，出現(xiàn)了廟廟種茶、無(wú)僧不茶的嗜茶風(fēng)尚。如劉禹錫《西山蘭若試茶歌》所吟：“山僧后檐茶數(shù)叢，春來(lái)映竹抽新茸，宛然為客振衣起，自榜芳叢摘鷹嘴。斯須炒成滿(mǎn)室香，便酌砌下金沙水?！碧瞥略旱乃虑啊⒃褐?、廟后、墻外，往往都種之以茶，自種、自制、自飲。正因?yàn)檫@樣，自唐朝以后，各地寺廟和歷代名僧為我們?cè)谑芳辛粝铝瞬豢蓜儆?jì)的茶史資料。只要對(duì)《全唐詩(shī)》稍作瀏覽，就能即時(shí)勾勒出唐代寺廟飲茶的風(fēng)尚。如詩(shī)僧齊已《聞道林諸友嘗茶因有寄》詩(shī)中吟：“槍旗冉冉綠叢園，谷雨初晴葉杜鵑。摘帶岳華蒸曉露，碾和松粉煮春泉?！编嵆苍凇端同L上人》詩(shī)中的意境稱(chēng)：“古殿焚香處，清羸坐石棱。茶煙開(kāi)瓦雪，鶴跡上潭冰?！眲⒌萌省洞榷魉滤卤苁?。云：“僧真生我靜，水淡發(fā)茶香。坐久東樓望，鐘聲振夕陽(yáng)?！辈芩伞端尴骸芬灿小吧倌暝葡?，禪心夜更閑;煎茶留靜者，靠月坐蒼山”的詩(shī)句。從上錄這些史料中，不難看出，唐代寺廟飲茶的時(shí)間，從初春到寒冬，終年不轟;在一天中，從早到晚，從日落一直到深夜，所謂“窮日繼夜”。再以飲茶的場(chǎng)合說(shuō)，如牟融《游報(bào)本寺》詩(shī)句稱(chēng)：“茶煙裊籠禪榻，竹影蕭蕭掃么苔”。本嘉祐《同皇甫侍御題薦福寺—公房》詩(shī)吟：“虛室獨(dú)焚香，林空靜磬長(zhǎng)”;“啜茗翻真偈，燃燈繼夕陽(yáng)?！蔽湓狻顿Y圣寺賁法師晚春茶會(huì)》有“禪庭一雨后，蓮界萬(wàn)茶中。時(shí)節(jié)流芳暮，人天此會(huì)同”之句。還有李中《贈(zèng)上都先業(yè)大師》的“有時(shí)乘興尋師去，煮茗同吟到日西”;以及黃滔的“系馬松間不忍歸，數(shù)巡香茗一枰棋”等詩(shī)句。都反映了唐朝寺廟中，不只誦經(jīng)、坐禪、做功時(shí)要飲茶，飯店、納涼、休息、吟詩(shī)、下棋等各場(chǎng)合，也離不開(kāi)茶。可能正是因?yàn)檫@樣，唐時(shí)趙州高僧從稔禪師，有一句口頭禪，就叫“吃茶去”。有關(guān)無(wú)關(guān)，開(kāi)口閉口，都是說(shuō)“吃茶去”。這當(dāng)然是一典型例子。趙州在北方，北方寺廟中飲茶已如此普遍，其時(shí)南方各寺廟中飲茶之盛，由此也可想見(jiàn)了。
這里還要指出，如呂巖《大云寺茶詩(shī)》描寫(xiě)的：“王蕊一槍稱(chēng)絕品，僧家造法極功夫”，我國(guó)寺廟不只極重茶葉，需要茶葉，而且也是生產(chǎn)茶葉、研究茶葉和宣傳茶葉的一個(gè)中心。也以唐代的情況來(lái)說(shuō)，如所周知，茶圣陸羽就是由寺廟收養(yǎng)長(zhǎng)大的，其對(duì)茶的最初了解和興趣，也即從寺廟中獲得。和《茶經(jīng)》差不多同時(shí)在社會(huì)上廣為流傳，對(duì)我國(guó)茶業(yè)發(fā)展也起到一定作用的《茶歌》，則是陸羽的忘年交詩(shī)僧皎然所作。此外，皎然除有大量茶詩(shī)傳世外，還曾專(zhuān)門(mén)撰寫(xiě)過(guò)《茶訣》一篇，對(duì)茶的功能和煮飲藝術(shù)，也頗有研究。再如唐代的貢茶院或貢焙，即每年專(zhuān)事督造湖州紫筍和常州陽(yáng)羨貢茶的處所(無(wú)疑也是當(dāng)時(shí)我國(guó)制茶或茶葉生產(chǎn)技術(shù)的中心)，其地點(diǎn)就設(shè)在顧渚“上吉祥院”內(nèi)。上吉祥院，南朝陳時(shí)原建于武康，貞元時(shí)為把貢焙附在一個(gè)大的寺廟，特把吉祥寺從武康遷建顧渚。
在古代，也只有寺高才有條件研究茶葉、提高品質(zhì)和宣傳茶葉。因?yàn)樗聫R都有一定數(shù)量的田產(chǎn)，寺僧特別是那些大和尚，不參加生產(chǎn)勞動(dòng)，他們有時(shí)間、有文化來(lái)講究茶的采造、品飲藝術(shù)和寫(xiě)作詩(shī)以宣傳茶葉文化。所以我國(guó)舊時(shí)有“自古名寺出名茶”之說(shuō)。如唐朝李肇《國(guó)史補(bǔ)》中提到一些名茶，如福州方山露芽、劍南蒙頂石花、岳州擁湖含膏、洪州西山白露、蘄州蘄門(mén)團(tuán)黃等等，其真品就都出之寺廟或寺僧。再如北宋時(shí)蘇州西山水月庵的“水月茶”、杭州于潛“天目山茶”、宣州寧國(guó)“鴉山茶”、揚(yáng)州“蜀岡茶”、會(huì)稽“日注”、洪州“雙井白芽”等等，或貢或獻(xiàn)，也都是僧道創(chuàng)制和宣布傳出來(lái)的珍品。以近代安徽產(chǎn)的一些名茶為例，如“黃山毛峰”，主產(chǎn)黃山松谷庵、吊橋庵和云谷寺一帶;“六安瓜片”，以產(chǎn)于齊云山水井庵處為佳;“霍山黃芽”，產(chǎn)于大陽(yáng)鄉(xiāng)長(zhǎng)嶺庵;休寧松蘿茶，是明時(shí)僧人大方首創(chuàng)，等等。所有這些，無(wú)不表明，由于佛教自身對(duì)茶的需用要，在佛教借重和吸收茶葉文化的過(guò)程中，同時(shí)也有力地促進(jìn)了我國(guó)乃到世界茶業(yè)的發(fā)展。
【禪茶一味——飲茶與參禪】
茶于佛教的最初關(guān)系，是茶為僧人提供了無(wú)可替代的飲料，而僧人與寺院促進(jìn)了茶葉生產(chǎn)的發(fā)展和制茶技術(shù)的進(jìn)步，進(jìn)而，在茶事實(shí)踐中，茶道與佛教之間找到了越來(lái)越多思想內(nèi)涵方面的共通之處。
苦
佛理博大無(wú)限，但以"四諦"為總綱。
釋迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑說(shuō)法時(shí)，談的就是“四諦”之理。而“苦、集、滅、道”四諦以苦為首。人生有多少苦呢?佛以為有八苦，即生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會(huì)苦、愛(ài)別離苦、求不得苦、五蘊(yùn)熾盛苦?？偠灾?，凡是構(gòu)成人類(lèi)存在的所有物質(zhì)以及人類(lèi)生存過(guò)程中精神因素都可以給人帶來(lái)"苦惱"，佛法求的是“苦海無(wú)邊，回頭是岸”。參禪即是要看破生死觀(guān)、達(dá)到大徹大悟，求得對(duì)“苦”的解脫。茶性也苦。李時(shí)珍在《本草綱目》中載：“茶苦而寒，陰中之陰，最能降火，火為百病，火降則上清矣!”從茶的苦后回甘、苦中有甘的特性，佛家可以產(chǎn)生多種聯(lián)想，幫助修習(xí)佛法的人在品茗時(shí)，品味人生，參破“苦諦”。
靜
茶道講究“和靜怡真”，把“靜”作為達(dá)到心齋坐忘、滌除玄鑒、澄懷味道的必由之路。佛教也主靜。佛教坐禪時(shí)的五調(diào)(調(diào)心、調(diào)身、 調(diào)食、調(diào)息、調(diào)睡眠)以及佛學(xué)中的“戒、定、慧”三學(xué)也都是以靜為基礎(chǔ)。佛教禪宗便是從“靜”中開(kāi)創(chuàng)出來(lái)的?？梢哉f(shuō)，靜坐靜慮是歷代禪師們參悟佛理的重要課程。在靜坐靜慮中，人難免疲勞發(fā)困，這時(shí)候，能提神益思、克服睡意的只有茶，茶便成了禪者最好的“朋友”。
凡
日本茶道宗師千利休曾說(shuō)過(guò)：“須知道茶之本不過(guò)是燒水點(diǎn)茶”。茶道的本質(zhì)確實(shí)是從微不足道的日常生活、瑣碎的平凡生活中去感悟宇宙的奧秘和人生的哲理。禪也是要求人們通過(guò)靜慮，從平凡的小事中去契悟大道。
放
人的苦惱，歸根結(jié)底是因?yàn)椤胺挪幌隆?，所以，佛教修行特別強(qiáng)調(diào)“放下”。近代高僧虛云禪師說(shuō)：“修行須放下一切方能入道，否則徒勞無(wú)益?！狈畔乱磺惺欠攀裁茨?內(nèi)六根，外六塵，中六識(shí)，這十八界都要放下?？傊?，身心世界都要放下。放下了一切，人自然輕松無(wú)比，看世界天藍(lán)海碧，山清水秀，日麗風(fēng)和，月明星朗。品茶也強(qiáng)調(diào)“放”，放下手頭工作，偷得浮生半日閑，放松一下自己緊繃的神經(jīng)，放松一下自己被囚禁的心性。演仁居士有詩(shī)最妙：“放下亦放下，何處來(lái)牽掛?作個(gè)無(wú)事人，笑談星月大?！?/p>
【趙州和尚——吃茶去】
趙州和尚“吃茶去”的故事可謂禪林一則著名公案。
趙州和尚，法名從諗，為唐代著名的禪宗宗師?！俺圆枞ァ边@個(gè)公案，說(shuō)的是有人來(lái)參拜趙州和尚，趙州和尚問(wèn)：“以前來(lái)過(guò)嗎?”來(lái)者說(shuō)：“來(lái)過(guò)?！?趙州和尚就說(shuō)：“吃茶去?！庇謥?lái)一人，趙州和尚問(wèn)：“以前來(lái)過(guò)嗎?”回答說(shuō)：“不曾?！?趙州和尚就說(shuō)：“吃茶去?！币慌缘脑褐骶图{悶了，問(wèn)趙州和尚說(shuō)：“為什么來(lái)過(guò)的吃茶去，沒(méi)來(lái)過(guò)的也吃茶去?” 趙州和尚就叫了一聲：“院主!” 院主立刻應(yīng)聲答應(yīng)。趙州和尚就說(shuō)：“吃茶去。” 故事到此，仿佛并不是個(gè)完整的了結(jié)，反而給人生出更多的疑惑，這也許就是禪學(xué)公案的奧妙所在。未來(lái)過(guò)的人被請(qǐng)去吃茶，來(lái)過(guò)的也要去吃茶，而那個(gè)院主，怎么還要去吃茶呢?
這個(gè)公案，柏林禪寺的明海大和尚給出的解釋是，三人均為當(dāng)下的眾生，全部去吃茶，便是要眾生平等，而這三個(gè)人，雖背景不同，且也許性格迥異，但是在那一刻，全部是為“吃茶”一事和趙州和尚進(jìn)行著對(duì)話(huà)，因此趙州和尚也就只有回應(yīng)那個(gè)“當(dāng)下”的問(wèn)題的職責(zé)，這個(gè)回應(yīng)與提問(wèn)之人的前世、今生和未來(lái)，并無(wú)關(guān)系，只著眼于這個(gè)“當(dāng)下”，便是答案的全部。
活潑潑的當(dāng)下，生命的正在進(jìn)行時(shí)。
禪，在尊重眾生平等的同時(shí)，更是著眼于這個(gè)“正在進(jìn)行時(shí)”。生命仿佛流水一般，川流不息，卻又在每一刻，源源不斷地涌現(xiàn)出新意。禪宗那一棒一喝，一段意味，一句不可言說(shuō)，便是在這個(gè)正在進(jìn)行的時(shí)刻，找尋內(nèi)心和自我。
(來(lái)源：天下茶友網(wǎng))
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茶和酒是中國(guó)人最常飲用的飲品，縱觀(guān)我國(guó)古代文學(xué)的歷史長(zhǎng)河，也處處彌漫散發(fā)著幽幽酒香與茶香。尤其唐詩(shī)和宋詞，更是與酒和茶相輔相成、水乳交融，并由此衍生出博大精深的中國(guó)詩(shī)詞文化。
在唐代，詩(shī)人與酒有著不解之緣。酒伴隨他們吟詠詩(shī)文，抒唱心緒，酒助詩(shī)興，詩(shī)傳酒情，為后人留下無(wú)數(shù)蕩氣回腸的樂(lè)章。從李白的《將進(jìn)酒》《月下獨(dú)酌》，杜甫的《飲中八仙歌》，王維的《渭城曲》，孟浩然的《過(guò)故人莊》，王翰的《涼州詞》，白居易的《勸酒》等觴詠之作中，我們仿佛能嗅出大唐空前絕后的酒香醇厚。
而在宋代，詩(shī)詞文學(xué)的本質(zhì)則被茶的芬芳所暈染。黃庭堅(jiān)的《看花回·茶詞》，米芾的《滿(mǎn)庭芳·詠茶》，蘇軾的《西江月·茶詞》……宋代詞人在品茗之中感慨人世生活，在筆墨之間揮灑浪漫情懷。茶香入詞，使宋人筆下的詩(shī)詞別具一格。
唐人之于酒，充滿(mǎn)激昂慷慨、灑脫奔放的胸襟與浪漫的情懷;宋人之于茶，則冷靜適意、委婉含蓄，顯示出一種閑散自然的格調(diào)。唐宋詩(shī)詞分別以酒文化與茶文化為底色，一個(gè)海納百川、兼收并蓄，一個(gè)含蓄深沉、內(nèi)向收斂，二者的文化脈絡(luò)截然相反而又絲絲相系，折射出社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、文化特質(zhì)等多個(gè)方面的差異。
大唐盛世，詩(shī)酒風(fēng)流
唐朝詩(shī)人究竟有多愛(ài)酒?唐朝是中華民族歷史上詩(shī)歌藝術(shù)最為輝煌鼎盛的一個(gè)時(shí)代，流傳至今的《全唐詩(shī)》900卷中，詩(shī)歌達(dá)四萬(wàn)三千多首，而與酒有關(guān)的詩(shī)歌就有六千多首，約占15%，這在歷史上可謂空前絕后。
飲酒本來(lái)是件俗事，但因歷代名人尤其是詩(shī)人飲酒賦詩(shī)，才使酒漸具雅趣。詩(shī)使酒化俗為雅，賦予它新的內(nèi)容和文化內(nèi)涵。有了詩(shī)的唱和，酒從此不僅是一種日常生活的飲料，飲酒也不僅是一般的生活現(xiàn)象，一躍成為與作詩(shī)齊名的文化活動(dòng)。飲酒與作詩(shī)一樣，成了文人的風(fēng)流韻事，這種轉(zhuǎn)變則起源于魏晉名士。《世說(shuō)新語(yǔ)》說(shuō)，能“痛飲酒，熟讀《離騷》便可稱(chēng)名士”，竹林七賢無(wú)一不是能飲者，嵇康、阮籍還是著名的詩(shī)人，陶淵明也是一個(gè)能酒善詩(shī)的大家。
《高逸圖》(殘卷)，描繪了魏晉時(shí)期竹林七賢的故事。作者/(唐)孫位，來(lái)源/上海博物館
經(jīng)歷了魏晉南北朝的陶淵明、劉伶、嵇康等人的飲酒賦詩(shī)、彈琴撫瑟后，詩(shī)酒唱和也自然成為后世詩(shī)人展示生活情趣和抒發(fā)情感的重要傳統(tǒng)。
唐代政治經(jīng)濟(jì)和社會(huì)生活繁榮發(fā)達(dá)，社會(huì)文化開(kāi)放自由，這一時(shí)期既是中國(guó)酒文化的全盛時(shí)期，也是中國(guó)詩(shī)文學(xué)最流光溢彩的時(shí)期。這樣的時(shí)代背景，造就了唐人曠達(dá)樂(lè)觀(guān)、瀟灑恢弘的氣質(zhì)，唐代飲酒之風(fēng)的盛行更加證實(shí)了這一點(diǎn)。唐代詩(shī)人借鑒前人的詩(shī)酒風(fēng)韻，以其開(kāi)闊的胸襟、宏大的氣魄，極力謳歌“盛唐氣象”。
唐代釀酒技術(shù)比前代更加先進(jìn)，釀造業(yè)官私兼營(yíng)，酒政松弛，官府設(shè)置了專(zhuān)業(yè)的酒類(lèi)生產(chǎn)部門(mén)——良釀署，許多唐代皇帝也親自參與釀造。唐太宗曾引進(jìn)高昌國(guó)(今屬新疆吐魯番)的“馬奶子葡萄酒”釀造工藝在宮中釀造，做成的酒呈綠色，“芳香酷烈，味兼醍醐”?！熬G酒”在唐詩(shī)中多被提及。較為知名的有白居易《問(wèn)劉十九》中的“綠蟻新醅酒，紅泥小火爐。晚來(lái)天欲雪，能飲一杯無(wú)”。皮日休《春夕酒醒》里的“四弦才罷醉蠻奴，酃醁馀香在翠爐”。
唐代不僅民間飲酒，統(tǒng)治者也支持并參與游宴、賜酺，特許臣民聚會(huì)歡飲。杜甫《麗人行》中的“三月三日天氣新，長(zhǎng)安水邊多麗人”，就是寫(xiě)的唐玄宗天寶年間，長(zhǎng)安士女們?cè)谇叺奶で嘌纭?/p>
可以說(shuō)，這條曲江就是唐代文人飲宴、游賞、賦詩(shī)的樂(lè)園?？瓶济砍鲆慌逻M(jìn)士，曲江邊就會(huì)舉行一次盛大的游宴。每到此時(shí)，全長(zhǎng)安上到皇室貴族，下到文人雅士、普通百姓傾城出動(dòng)，而喝酒吟詩(shī)正是曲江游宴中不可缺少的內(nèi)容。劉滄的“及第新春選勝游，杏園初宴曲江頭”，姚合的“江頭數(shù)頃杏花開(kāi)，車(chē)馬爭(zhēng)先盡此來(lái)”，王涯的“滿(mǎn)園深淺色，照在綠波中”，都是描寫(xiě)萬(wàn)人齊集的曲江游宴場(chǎng)景。在這種普天同飲的社會(huì)風(fēng)氣的帶動(dòng)下，文人學(xué)士更加縱酒酣歌、放蕩不羈，曾經(jīng)魏晉名士的“飲酒嘯傲”，演變?yōu)樘拼娜藢W(xué)士的“長(zhǎng)醉高歌”。
《曲江圖》(局部)。作者/(唐)李昭道(傳)，現(xiàn)藏臺(tái)北故宮博物院
在唐詩(shī)中，我們還能發(fā)現(xiàn)一種特別的名稱(chēng)——酒家胡。王績(jī)《題酒店壁》中的“來(lái)時(shí)長(zhǎng)道貰，慚愧酒家胡”，王維《過(guò)崔駙馬山池》中的“畫(huà)樓吹笛妓，金碗酒家胡”都有所描寫(xiě)。所謂酒家胡，是唐代在中原開(kāi)設(shè)酒店的西域胡人，特指為在酒店消費(fèi)的顧客提供西域歌舞音樂(lè)助興的侍酒胡姬?？梢韵胍?jiàn)，在盛世王朝的大都會(huì)中，達(dá)官貴胄、富豪闊少以及文人名士紛紛來(lái)到胡人酒店中，夜夜開(kāi)懷暢飲，極盡享樂(lè)。如花的胡姬們用各種酒器、酒令、歌舞樂(lè)器佐酒，難怪客人們會(huì)“落花踏盡游何處?笑入胡姬酒肆中”(李白《少年行二首》)。
唐代真正做到了詩(shī)酒交融，形成了無(wú)酒就無(wú)詩(shī)、有詩(shī)必有酒的獨(dú)特文化，贊美酒的詩(shī)歌更是不計(jì)其數(shù)。似乎只有飲醉后，詩(shī)人所思所慮才可進(jìn)入“醉鄉(xiāng)”。在醉鄉(xiāng)之中，大唐盛世色彩斑斕——
李賀在他的《將進(jìn)酒》里有“勸君終日酩酊醉，酒不到劉伶墳上土”的詩(shī)句，他勸大家不妨整天醉倒，連魏晉酒鬼劉伶的墳上都無(wú)酒可灑。
杜甫的《飲中八仙歌》，描寫(xiě)了李白、賀知章、汝陽(yáng)王李琎、左丞相李適之等八位“酒仙”的形象，最知名的便有那句“李白斗酒詩(shī)百篇，長(zhǎng)安市上酒家眠，天子呼來(lái)不上船，自稱(chēng)臣是酒中仙”。這八個(gè)盛唐酒人整天醉得東倒西歪，可見(jiàn)唐朝上自王公宰相，下至文人布衣，縱酒狂飲的社會(huì)風(fēng)氣。
《太白醉酒圖》。作者/(清)蘇六朋，來(lái)源/上海博物館
再看與“酒中仙”李白相交游的盛唐幾位詩(shī)人，也無(wú)不醉于詩(shī)酒，孟浩然“醉月頻中圣，迷花不事君”(李白《贈(zèng)孟浩然》);王昌齡“醉別江樓橘柚香，江風(fēng)引雨入舟涼”(王昌齡《送魏二》);高適“虜酒千鐘不醉人，胡兒十歲能騎馬”(高適《營(yíng)州歌》);賈至“放歌乘美景，醉舞向東風(fēng)”(賈至《對(duì)酒曲二首》);岑參“一生大笑能幾回，斗酒相逢須醉倒”(岑參《涼州館中與諸判官夜集》)。至于杜甫，他不但對(duì)李白醉臥長(zhǎng)安“天子呼來(lái)不上船”的醉態(tài)由衷贊美，自嘆不及，還連連發(fā)出“朝回日日典春衣，每日江頭盡醉歸”(《曲江二首》之二)“白日放歌須縱酒，青春作伴好還鄉(xiāng)”(《聞官軍收河南河北》)的感嘆。
初唐詩(shī)人王績(jī)的《過(guò)酒家五首》，李白的《將進(jìn)酒》《襄陽(yáng)歌》《月下獨(dú)酌》，白居易的《問(wèn)劉十九》《勸酒》，皮日休的《酒中十詠》，陸龜蒙的《和襲美春夕酒醒》等一系列詠酒詩(shī)，大都是詩(shī)人酒后之作。
唐代以儒治國(guó)，同時(shí)尊奉老莊，也不排斥佛教。在這樣的人文環(huán)境中，個(gè)體意識(shí)的覺(jué)醒和張揚(yáng)進(jìn)入空前的活躍狀態(tài)，加上酒政松弛，統(tǒng)治者支持并參與游宴、賜酺，使得唐代的詩(shī)酒文化精神帶有一種放浪不羈的浪漫色彩。像李白“天生我材必有用”的豪邁自信，杜甫“把臂開(kāi)尊飲我酒，酒酣擊劍蛟龍吼”的憤世狂放，白居易“各以詩(shī)成癖，俱因酒得仙”的歡暢放達(dá)，李賀“少年心事當(dāng)拏云”的雄心壯志，聶夷中“我愿東海水，盡向杯中流”的豪氣灑脫，戴叔倫“且向白云求一醉”的浪漫飄逸，羅隱“酒貰馀杭淥滿(mǎn)樽”“人來(lái)何處不桃源”的落拓瀟灑，無(wú)不顯示唐人醉酒心態(tài)的曠達(dá)與大氣。
茶香入詞，余味雋永
飲茶的普及，從中唐時(shí)期開(kāi)始。到了宋代，整體生活富足，城市的商品經(jīng)濟(jì)、貨幣流通、對(duì)外貿(mào)易不斷擴(kuò)大，宋代社會(huì)的物質(zhì)基礎(chǔ)和生活內(nèi)涵都得到全面提升。這樣繁榮的社會(huì)經(jīng)濟(jì)，自然也刺激了茶葉商品的生產(chǎn)和貿(mào)易，宋代飲茶之風(fēng)比唐朝時(shí)期更為興盛，飲茶之習(xí)開(kāi)始全國(guó)盛行?！端问贰酚涊d：“茶為人用，與鹽鐵均?！辈瓒愂杖胫鹉暝黾?，到了徽宗政和年間，已經(jīng)超過(guò)唐代中期茶稅的30倍。飲茶作為宋代文人乃至宋代社會(huì)各個(gè)階層的休閑娛樂(lè)方式，其飲茶環(huán)境和場(chǎng)所的選擇促使了宋代茶坊、茶肆的迅猛發(fā)展。《東京夢(mèng)華錄》曾記載，宋人好茶，汴京城內(nèi)的鬧市和居民聚集之處，各類(lèi)茶坊鱗次櫛比。
《清明上河圖》(局部)右下和對(duì)岸兩旁有茶坊，屋檐之下，方桌整齊排列，供茶客在席間飲茶閑談。作者/(北宋)張擇端，藏故宮博物院
宋代茶坊、茶肆的興盛不僅帶動(dòng)了茶的銷(xiāo)售，也擴(kuò)大了茶的消費(fèi)群體，豐富了市民的日常生活，為市民提供休憩娛樂(lè)的場(chǎng)所。茶坊茶肆成為文人墨客相聚言歡、流連往返之所，詠茶詞的出現(xiàn)也成為一種社會(huì)發(fā)展的必然。
宋代是理學(xué)家引領(lǐng)思想潮流的時(shí)期，理學(xué)強(qiáng)調(diào)士人自身的思想修養(yǎng)和內(nèi)省。要自我修養(yǎng)，時(shí)刻保持清醒，茶是再好不過(guò)的伴侶。因此不同于唐代詩(shī)人以飲酒為樂(lè)，宋代文人儒者興起了一種新的“高雅之事”——填詞賦詩(shī)、以茶入詞。茶詞，是宋代文人飲茶、斗茶、詠茶之習(xí)的產(chǎn)物，表現(xiàn)宋人的閑逸之趣，既有奢華的宮廷茶文化，又有樸素的市井茶文化，品茗的逍遙貫穿于各階層日常生活和禮儀之中。宋代文人各領(lǐng)風(fēng)騷，著名的詞人黃庭堅(jiān)、蘇軾、陳師道、秦觀(guān)等都有茶詞問(wèn)世。
茶作為一種特殊的民俗現(xiàn)象，它能夠在文人筆下熠熠生輝，必有其獨(dú)特的韻味。陸羽《茶經(jīng)》中說(shuō)：“茶為之用，味至寒，為飲最宜精行儉德之人?！睋Q言之，飲茶者須具備“精行儉德”的品質(zhì)?？磥?lái)，茶與人們的內(nèi)在修養(yǎng)有莫大關(guān)系，陸羽將茶與人們的精神品質(zhì)聯(lián)系起來(lái)，也暗含著他所倡導(dǎo)的茶道精神。唐人好飲千杯，宋人則愿對(duì)杯茶。茶所具備的香醇有味的特性與悠然寧?kù)o的情愫，正好契合了宋代文人雅士追求的超世清雅和精深透妙的時(shí)代心理。
宋建陽(yáng)窯褐釉碗。建陽(yáng)窯創(chuàng)燒于晚唐、五代，北宋時(shí)興起，這與上層社會(huì)飲茶、斗茶的風(fēng)氣緊密相關(guān)。來(lái)源/中國(guó)國(guó)家博物館
如果說(shuō)，唐代文人是用浪漫雄豪來(lái)書(shū)寫(xiě)情懷，那么宋代文人則是鮮明地表現(xiàn)出了高雅精致、心性?xún)?nèi)斂的時(shí)代審美品格。茶詞，在宋詞中獨(dú)樹(shù)一幟，是宋代文人精神風(fēng)貌和情懷的展現(xiàn)，體現(xiàn)著宋代文人高雅的生活情趣和浪漫情懷。
宋代文人士子幾乎在所有能夠具化成藝術(shù)品佳作的文化樣式中，自覺(jué)追求這種“雅”的風(fēng)尚與審美品格。擅長(zhǎng)茶事、精于茶藝的文人雅士不在少數(shù)，蘇軾就是個(gè)嗜茶之人。他對(duì)茶有著濃厚興趣，除了那句“且將新火試新茶，詩(shī)酒趁年華”，蘇軾還曾作一首七律詩(shī)《汲江煎茶》，描寫(xiě)了烹茶煮茶的過(guò)程：“活水還須活火烹，自臨釣石取深清。”面對(duì)著一盞浮著雪沫乳花似的清茶，蘇軾留下了“人間有味是清歡”的感嘆，可見(jiàn)他品茗嘗鮮時(shí)的喜悅和暢快。而這杯清淡的茶，也展現(xiàn)出詞人高雅的審美意趣和曠達(dá)的處世心態(tài)。
宋代與茶文化、茶學(xué)、茶道相關(guān)的詩(shī)詞、書(shū)法、繪畫(huà)不勝枚舉，例如北宋政治家、文學(xué)家范仲淹所作《斗茶歌》，對(duì)宋人的斗茶之習(xí)進(jìn)行了生動(dòng)描寫(xiě)，他說(shuō)宋人有了茶，“長(zhǎng)安酒價(jià)減百萬(wàn)，成都藥市無(wú)光輝”，喝茶能讓“眾人之濁我可清，千日之醉我可醒”。所謂斗茶，就是茶人們將茶餅?zāi)氤杉?xì)末，置于盞中，注入少量沸水用茶筅擊拂茶湯，產(chǎn)生泡沫后飲用。茶湯泡沫凝結(jié)得越久，則分茶技藝越高，這便是宋詞中的“一水試云痕”。斗茶風(fēng)靡于民間，士大夫們亦熱衷于此，斗茶已然成為宋代人們雅致的消遣娛樂(lè)形式。
宋徽宗曾親自注湯擊拂，斗茶試茶，并分賜群臣，還寫(xiě)下《大觀(guān)茶論》，記述宋代團(tuán)茶的產(chǎn)地、采制、烹試、品質(zhì)、斗茶風(fēng)尚，可見(jiàn)宋代茶文化的興盛發(fā)達(dá)。
《文會(huì)圖》(局部)，現(xiàn)藏臺(tái)北故宮博物院。作者/(北宋)趙佶，來(lái)源/裘紀(jì)平著《中國(guó)茶畫(huà)》，浙江攝影出版社2014年版
黃庭堅(jiān)的《奉同六舅尚書(shū)詠茶碾煎烹三首》更是闡述了宋代茶湯制作過(guò)程的全貌：
其一
要及新香碾一杯，不應(yīng)傳寶到云來(lái)。
碎身粉骨方馀味，莫厭聲喧萬(wàn)壑雷。
其二
風(fēng)爐小鼎不須催，魚(yú)眼長(zhǎng)隨蟹眼來(lái)。
深注寒泉收第一，亦防枵腹爆乾雷。
其三
乳粥瓊糜霧腳回，色香味觸映根來(lái)。
睡魔有耳不及掩，直拂繩床過(guò)疾雷。
除了碾、煎、烹的“制茶三部曲”，黃庭堅(jiān)一生中創(chuàng)作關(guān)于茶的詩(shī)作幾十余首，茶不僅是精神上的慰藉，同時(shí)他也以茶傳情，以茶悟道，在品藝中品味生活。
從這些宋代詩(shī)詞中，我們能讀出兩宋日盛的飲茶之風(fēng)，文人雅士們延續(xù)唐代以來(lái)的飲茶傳統(tǒng)，將文人飲茶的風(fēng)尚進(jìn)一步發(fā)展。他們品評(píng)泉水優(yōu)劣，賞鑒茶用器具，舉辦茶會(huì)，擺設(shè)茶宴，以茶相贈(zèng)表達(dá)情意，以茶會(huì)友以表儉德，以茶入詩(shī)詞以詠志趣，在茶的“精行儉德”的特質(zhì)中尋找人格升華的精神需求，將茶文化與詩(shī)詞文化緊密聯(lián)系起來(lái)。
千百年來(lái)，唐宋文人將喜怒哀樂(lè)、悲歡情愁傾注于酒與茶中。不過(guò)，盡管唐詩(shī)多酒、宋詞多茶，但并不代表唐人不喜品茶，也不意味著酒在宋代失去了市場(chǎng)。
茶也是唐詩(shī)中的重要意象之一。唐代茶詩(shī)往往以簡(jiǎn)約的環(huán)境襯托詩(shī)人淡泊的心情，如白居易的《題施山人野居》：“春泥稻秧暖，夜火焙茶香……高閑真是貴，何處覓侯王。”賈島的《郊居即事》：“住此園林久，其如未是家。葉書(shū)傳野意，檐溜煮胡茶?！迸c酒引人入醉鄉(xiāng)相反，茶能讓人清醒平和，因此與茶相關(guān)的唐詩(shī)也呈現(xiàn)出平實(shí)、理智、真切的特點(diǎn)。就連“酒中仙”李白品茶后，都感嘆茶能“還童振枯，扶人壽也”，還執(zhí)筆作了一首《答族侄僧中孚贈(zèng)玉泉仙人掌茶》。
正所謂“一曲新詞酒一杯”，宋代詞人也愛(ài)好乘著酒興揮毫作詞，不過(guò)相比唐朝詩(shī)人喝酒尋歡，宋詞里的酒，品起來(lái)往往有股苦澀之意。豪放派代表詞人蘇軾、辛棄疾等就喜喝酒，如“酒酣胸膽尚開(kāi)張，鬢微霜，又何妨”(蘇軾《江城子·密州出獵》)，“醉里挑燈看劍，夢(mèng)回吹角連營(yíng)”(辛棄疾《 破陣子·為陳同甫賦壯詞以寄之》)等，無(wú)一不是醉中所作。婉約派詞人也同樣愛(ài)用酒來(lái)抒發(fā)內(nèi)心愁情，“三杯兩盞淡酒，怎敵他、晚來(lái)風(fēng)急”(李清照《聲聲慢·尋尋覓覓》)便是在酒中釋放哀怨情愁。
在文人雅士眼中，瓊漿和香茗，如同氣若幽蘭、絕世獨(dú)立之美人，錦簇嬌艷、姹紫嫣紅之繁花，蔥翠欲滴、靜謐深遠(yuǎn)之竹林，能夠與眼前幽幽清輝之殘?jiān)?、耳畔呼呼勁吹之疾風(fēng)、船底涓涓流淌之江水等詩(shī)詞意象相互唱和。于是，他們把高雅的情趣依附于杯盞中，把美好的精神寄托在飲品里，反復(fù)吟詠。酒與茶，已深深融入唐詩(shī)宋詞的靈魂中，相互交融，相得益彰。
來(lái)源：國(guó)家人文歷史
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