冬日圍爐煮茶，不失為一大雅事和趣事。
尤其是在寒冬臘月、萬物寂靜時，邀三五好友圍爐煮上一壺老茶，看著沸水在銚子里咕嘟咕嘟地如魚目翻滾，茶氣在空間里裊裊騰升，微笑洋溢在臉上。此時，喝上一杯自己親自煮的老茶，暖意立即傳遍全身，這種感覺無疑是冬日里一種驅(qū)寒暖胃以及一番溫馨的享受。
煮茶除了講究喝茶的滋味，更要講究喝茶意境?！拜p濤松下烹溪月，含露梅邊煮嶺云”，這是清代文人陸廷燦對冬日煮茶意境的描寫。當然，若能烹雪煮茶，風雅有加，意境更幽。五代文人徐鉉曾經(jīng)在“寂寥小雪閑中過”的悠閑中，拿起銚子“獨試新爐自煮茶”而盡享愜意。
烹雪煮茶，也是古代文人追崇的雅事。于是就有唐代詩人喻鳧的“煮雪問茶味，當風看雁行”以及白居易的“融雪煎香茗”等詩句。且不論臘雪乃大寒之水，有清熱解毒、舒筋活血等功效，關(guān)鍵是雪天煮茶，看墻角臘梅數(shù)枝，本就是一種風雅的情調(diào)和特有的意境。
并非所有茶都可以煮，但我煮茶，喜歡選用南路邊銷茶，尤其是雅安的藏茶，這種茶略帶點茶梗，滋味濃厚，煮后品飲，大有通經(jīng)脈百骸，身心甚為快慰，真是妙極了。
雅安蒙頂山有一家茶企叫“吉祥”，是生產(chǎn)蒙頂山茶的著名品牌，藏民們都喜歡這家茶企生產(chǎn)的吉祥茶。姑且不說“吉祥”茶企是國家邊銷茶定點生產(chǎn)企業(yè)和重點儲備基地，也不說“吉祥”茶企是四川省農(nóng)業(yè)產(chǎn)業(yè)化重點龍頭企業(yè)，就“吉祥”之本意而言——“吉者，福善之事;祥者，嘉慶之徵”，由古到今，上至皇帝，下到黎民百姓，都圍繞吉祥文化，充滿了對吉祥的祈盼。所以，這也是我喜歡“吉祥”茶的理由。我總以為，與茶相伴久了，便與“扎西德勒”(吉祥)相伴長久。
記得吉祥茶業(yè)梅樹華董事長曾送一塊品質(zhì)佳、底質(zhì)好的老藏茶磚，我如獲至寶。于是我便在閑暇之余呼朋引伴，與諸友煮而飲之，分享一份由“吉祥”帶來的歡喜。每到逢年過節(jié)，人們在求吉祥、說吉祥、頌吉祥之時，時常與三五茶友煮飲著“吉祥茶”，內(nèi)心誦唱著“愿晝吉祥夜吉祥，晝夜六時恒吉祥”的《吉祥偈》，把心安頓在“浩浩紅蓮安足下，彎彎秋月掛眉頭”妙意中，祈求“一切時中”吉祥永駐。
及至后來，每當我煮飲一壺“吉祥茶”時，總會聯(lián)想起《吉祥經(jīng)》中“諸天與世人，思維吉祥事，渴望諸吉祥，何謂最吉祥”的奧義，深感惟以心凈了，才能品味出當下的幸福;惟以心凈了，才能品味出心善則美、心純則真的道理。
雅安蒙頂山是中國茶文化圣山，茶文化資源豐厚，當年有僧人為獨守內(nèi)心清凈一隅，時常于蒙頂山上清峰掬一捧清新的甘露泉，在寧靜而悠遠、空靈而深邃意境中，煮一壺“吉祥蕊”(蒙頂山歷史名茶)的茶香，與時光對飲，與日月同輝，真可謂：浮世尋清歡，逍遙云水間。
去雅安，我常常喜歡帶著“吉祥”康磚、金尖茶，抑或是“吉祥”出品的低氟藏餅(磚)上得蒙頂山，與梅總等諸茶友煮茶于山水和寺院之間，聽小溪潺潺，聞芳草茵茵，觀遠山渺渺。無論是在《蒙山施食儀軌》誕生地的永興寺，還是在古時皇家制茶寺院智炬寺，或是傳說中當年蒙頂茶祖師吳理真種茶時結(jié)廬的天蓋寺，我總喜歡喝煮透了的且滋味醇厚的藏茶磚。
記得幾年前的一個立春時節(jié)，蒙頂山上還飄著細雨，與梅總上“蒙頂”，穿“古道”，淋“雅雨”，最后煮茶于山野，一邊喝著茶，一邊聆聽梅總講那蒙頂山的茶文化故事，親身感受千年蒙頂山茶文化意境……。待沸水發(fā)出咕嚕咕嚕聲，頓見茶葉上下翻滾，便能聽見從壺口飄蕩出“揚子江心水，蒙山頂上茶”的詩句，那是“吉祥”醞釀的甘甜與芬芳，隨著騰升的茶煙，在清風中自由自在地徜徉，讓人感到一片寧靜、清幽和安詳。
梅總一邊煮著茶，一邊說：“茶盞容量雖小，卻把千年蒙頂山的歷史裝下”。可不，千年的蒙頂山已然溶進了一壺茶里，千年的“吉祥蕊”留在我的舌尖上。我對梅總說，但愿每一天，能讓“吉祥”的茶韻收伏在自己的心內(nèi)……
在暢言歡笑中，醇香一口口的品嘗，故事卻在梅總話語中一串串地延伸。
吉祥茶業(yè)公司的茶園是在蒙頂山的北坡，處在蒙頂山茶區(qū)核心地帶。想當年，古人圍爐煮茶于此，茶里有煙霞和濤聲，有雪在釜里浮沉，有禪中的奧妙，因此煮茶除了要有意境，更要感悟茶在洗滌你的靈魂之后，讓你笑看塵世的浮華與喧囂，把日子過得簡單快樂，樸實與安寧。
一壺“吉祥茶”可以煮在蒙頂山寺院的瓦屋紙窗下，而茶香盈室，于時光靜默里綻放生命馨香幾縷。恬淡閑適，當下有所珍惜，所謂紅塵閱盡，歸來此心安穩(wěn)，令人心生歡喜。
一壺“吉祥茶”也可以煮在蒙頂山的山水間，而將歲月里的寧靜、安暖根植于心間，云水為伴，暢享于藍天與青衣江之間，沐浴陽光與溫暖，悠然靜謐于禪茶之中，尋求一份難得的清歡。
紅塵喧囂，用一份平靜與從容來面對，得之淡然，失之坦然。故而——
常喝一杯“吉祥”茶，便少一份圓滑世故，多一份清純典雅，活的輕松，活的充盈;
常想一杯“吉祥”茶，便少一份對功名利祿的執(zhí)著，多一份坦然自在，活的有味，活得愜意。
有時候，一句吉祥語，一句“扎西德勒”問候，是一種快樂“獲得感”，是一種滿足，是一種給予。一杯吉祥茶，是時光相守著歲月的年輪，紅塵溫暖著往事的記憶。
哦，有時間給心靈放個假，圍爐“吉祥茶”，是為最吉祥!
(舒曼茶話寫于2018年2月上海清茗齋;刊登在2018年第1期《吃茶去》雜志)
我國是茶的故鄉(xiāng)，茶乃華夏之“國飲”，中華又獨享“詩國”之美譽，千百年來茶與詩結(jié)下了不解之緣。凡描述茶葉、茶景的詩作，皆稱“茶詩”，從西晉至晚清，遺存歷代“茶詩”達上萬余首。
“心為荼舞劇,吹噓對鼎钅歷。脂膩漫白袖，煙熏染阿錫。衣被皆重池，難與沉水碧?！睍x代文學家左思的《嬌女詩》對兩位嬌女的容貌舉止、性格愛好作了細致傳神的描寫，而茶飲對她倆的強烈誘惑及有關(guān)茶器、煮茶習俗的記述，使該詩成為陸羽《茶經(jīng)》節(jié)錄的中國古代第一首茶詩。張載在《登成都樓詩》中寫道：“芳茶冠六清，溢味播九區(qū)。人生茍安樂，茲土聊可娛?！贝藶橐圆枞朐姷淖钤缙轮弧Ｔ撛娒枋隽税纵藰堑男蹅鈩菀约俺啥嫉纳虡I(yè)繁榮、物產(chǎn)富饒、文人輩出的景象，其中除贊美秋橘春魚、果品佳肴外，還特別炫耀四川香茶。詩人認為茶為全中國人所喜愛的飲料，甚至超過“六飲”。
但是，若論茶詩之妙品，當推盛唐。茶詩全盛于唐代，唐代茶詩約有500首。詩人們詠茶葉、品茶香、贊茗之高潔、記茶會之盛況，也歌唱“淡如水”的君子之交。李白有《贈玉泉仙人掌茶》一詩，曰：“嘗聞玉泉山，山澗多乳窟。仙氣白如鶴，倒懸清溪月。茗生此石中，玉泉流下歇。根柯酒芳津，采服潤肌骨?！贝嗽娎寺h逸、讀來若聞氤氳仙氣，別有一番神韻在。杜甫《重過何氏五首》中第三首描寫品茗題詩之樂，也出手不凡：“落日平臺上，春風啜茗時。石闌斜點筆，桐葉坐題詞。翡翠鳴衣桁，蜻蜓立釣絲。自今幽興熟，來往亦無期?！贝嗽妼懹阢炅?開封)禹王臺，詩人于鳥語花香的春日夕陽之下，邊品味茶香，邊憑欄寫詩，茶助靈感，詩興與茶趣融為一體，高雅之至!皇甫冉的《送陸鴻漸棲霞寺采茶》描述采茶人之不易，“采茶非采菉，遠遠上層崖。布葉春風暖，盈筐白日斜。舊知山寺路，時宿野人家。借問王孫草，何時泛碗花?！痹娋渲卑?，“草根”味兒甚濃。
白居易詠茶詩數(shù)量最多，留傳至今尚有70余首，最受推崇者是《茶山境會亭歡宴》一詩，寫絕了風云際會品茶斗勝的景象：“遙聞境會茶山夜，珠翠歌鐘俱繞身。盤下中分兩州界，燈前各作一家春。青娥遞舞應(yīng)爭妙，紫筍(茶名)齊嘗各斗新?！痹诎资显伈柙娭校枧c酒常常出現(xiàn)在同一篇中，如“看風小溘三升酒，寒食深爐一碗茶”(《自題新昌居止》);“舉頭中酒后，引手索茶時”(《和楊同州寒食坑會》)等。說起白的好茶，據(jù)說與當時朝廷曾下禁酒令、一時長安酒貴有關(guān)。其實詩人的愛茶另有一種高遠的精神寄托，其茶詩或與閑適相伴，或與傷感為伍，常以茶宣泄沉郁，茶水澆開其胸中的塊壘，他自己總結(jié)為“起嘗一碗茗，行讀一行書”、“夜茶一兩杓，秋吟三數(shù)聲”、“或飲茶一盞，或吟詩一章”。白畢竟是一位胸懷天下的人民詩人，在困境中不失中國文人能屈能伸的清醒，他在《何處堪避暑》中寫道：“游罷睡一覺，覺來茶一甌，從心到百骸，無一不自由，雖被世間笑，終無身外憂”，以茶陶冶性情、欲從憂憤中尋求一條新路來。
其實，與白居易交好的盧仝也是一位以善吟“茶詩”而聞名的中唐詩人，其《走筆謝孟諫議寄新茶》一詩就膾炙人口，詩云：“一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發(fā)清汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌膚輕，六碗通神靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生……”讀此詩如吮香茶，體察到品茗者神清氣爽、飄飄欲仙的神情，被譽為“七碗茶詩”，千古流芳，盧仝也因此被人稱為“茶癡”，贏得茶界“亞圣”之譽。我們從唐詩中還能看出當時茶商云集、市場繁榮的景象，如王建《寄汴州令孤相公》：“水門向晚茶商鬧，橋市通宵酒客行”;劉禹錫《寄楊八壽州》“八公山下清淮水，茗園晴望似龍鱗”;李嘉佑《送陸士倫宰義興》：“淺疏通野寺，綠茗蓋春山”;項斯《山中》：“蒸茗氣從茅舍出，繅絲聲隔竹籬間”等，從中不難看出當時中國茶莊、茶園和飲茶的盛行，經(jīng)濟生活的活躍。
陸游生于茶鄉(xiāng)紹興，并在福建建甌任朝廷茶官，晚年隱于茶鄉(xiāng)，知茶甚深，以“飯囊酒甕紛紛是，誰賞蒙山紫筍香”傲視世間，留有“朱欄碧甃玉色井，自候銀缾試蒙頂”，“蒙頂茶如正焙香”;“焚香細讀斜川集，候火親烹顧渚茶”等詩句，在《建安雪》一詩中，“建溪官茶天下絕，香味欲全須小雪。雪飛一片茶不憂，何況蔽空如舞鷗。銀瓶銅碾春風里，不枉年來行萬里。從渠荔子腴玉膚，自古難兼熊掌魚”。詩中的“蒙頂”產(chǎn)自四川雅安、“顧渚”根植浙江長興、“建茶”源于福建建甌，都是茶中上品。
劉禹錫的《嘗茶》，“生怕芳叢鷹嘴芽，老郎封寄謫仙家。今宵更有湘江月，照出霏霏滿碗花。”在明亮月色里煎茶，茶湯色澤神玄，茶味禪意深深;后人誦罷，都會情不自禁地咽下一點口水。
無論敘事、抒情、詠志、思辨、說古、道今，“茶詩”多借茶寓景、由茶含情，蘊含諸多歷史人生意境，若能翻開歷史每頁每章，處處都有茶汁浸潤的斑漬，彌漫縷縷青澀氣息。古往今來，茶有貴賤，茶客無高低;不論躬耕壟畝的農(nóng)人、臉色凝重的詩人，憂國憂民的哲人，喝茶為解渴生津提神醒腦，而能喝便是“茶客”。喝新茶喝好茶更為人生一大快事，倘若旁有“紅袖添香”，墨客們的絕句佳作更會源源不斷了。
【摘自2017年《吃茶去》(總第67期);作者：海濤(重慶永川)，系重慶市作家協(xié)會會員】
茶、在中國被譽為“國飲”，數(shù)千年來一直有其傳承的歷史脈絡(luò);然在歷史的狂流沖擊下，有許許多多曾經(jīng)煊赫璀璨的知名茶人或是他們的名聲，卻如昨日之夢，只留下了模糊蒼寥的痕跡;歲月的流轉(zhuǎn)，將那些聲名遠播、神采奕奕的身影，都蕩滌如浮漚，乍現(xiàn)乍滅……。可謂是人生之短，注釋之長。歷史如是嘆息!
然而，一位哲人說過，再匆忙的過客，也或多或少會留下一抹身影。如是，回味抑或回憶也就由此產(chǎn)生……。
——本文題記
常魯，字伯熊(生卒年不詳)，安徽臨淮人(今安徽泗縣)。常魯是中唐時期茶人，他與“茶圣”陸羽在唐時都享有盛名，尤其是他對陸羽的茶說頗有研究，并在發(fā)展陸羽茶學的同時，也寫了有關(guān)茶葉功效方面的書，但遺憾的是未見傳世。所以，常魯在中國茶史的長卷中依然是名不經(jīng)傳，人們所知道的也只是在不多的古藉中記載有他與茶的故事：如唐代的封演，宋時的陳師道、歐陽修以及清時的程作舟等人，他們在相關(guān)的著述中記述有常魯烹茶的趣聞軼事。
茶有很多的別稱，如“甘侯”、“森伯”、“清友”、“馀甘氏”等等。而“滌煩子”這個茶的別稱就出自常伯熊。據(jù)《唐中史補》記載：監(jiān)察御史常魯公(即常伯熊)于唐建中二年( 781 年)，作為入蕃使判官奉詔入蕃商議結(jié)盟時，一日在帳蓬里煮茶。有一個叫贊普的人問他在烹什么，常伯熊說:“滌煩療渴，所謂茶也”。因呼茶為“滌煩子?！睂Υ?，清人施肩吾有詩云:“茶為滌煩子，酒為忘憂君，即指此也?！倍璧牧硪粋€別稱——“馀甘氏”的故事，則是出自宋人李郛的《緯文瑣語》一文，李郛說:“世稱橄欖為馀甘子，亦稱茶為馀甘子。因易一字，改稱茶為馀甘氏，免含混故也?！薄瓡r有竹林逸士，木下樵夫，蓮花歌者，清蓉之姝，皆海內(nèi)名士也。四人者，士，是指陸羽;樵，是指常伯熊;蓮，是指謝杼山;姝，是指李季蘭。通過這個故事我們可以知道，陸羽和常伯熊在當時已經(jīng)是很有名氣了，尤其是常伯熊和陸羽一同推廣茶文化，“于是茶道大行，王公朝士無不飲者”。
然值得關(guān)注的是，唐代的封演卻是給予了陸羽和常伯熊一貶一褒。據(jù)封演《封氏聞見記》卷6記載：
“楚人陸鴻漸為茶論，說茶之功效，并煎茶、炙茶之法。造茶具二十四事，以都統(tǒng)籠貯之。遠近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之，于是茶道大行。王公朝士無不飲者。御史大夫李季卿宣慰江南，至臨淮縣館?；蜓圆苌撇枵撸罟珵檎堉?。伯熊著黃被衫烏紗帽。手執(zhí)茶器，口通茶名，區(qū)分指點，左右刮目。茶熟，李公為啜兩杯而止。既到江外，又言鴻漸能茶者，李公復(fù)請之。鴻漸身衣野服，隨茶具而人。既坐，教攤?cè)绮芄适?，李公心鄙之。茶畢，命奴子取錢三十文酬茶博士。”
封演講述的是：御史大夫李季卿來到江南臨淮，見到了常伯熊，驚為天人，看著常伯熊手口不停，說著茶名茶性，煎沖泡飲，李季卿非常滿意。不久他又見到了陸羽，陸羽表演了幾乎和常伯熊相同的一幕，李季卿卻沒有再一次感動，只是讓奴子給了陸羽三十文賞錢。陸羽是日常交游名流，一直是清高自詡，而如此待遇，讓他感到難堪，甚至認為是恥辱，回去后就寫了一篇《毀茶論》。
封演是唐玄宗天寶末進士，撰定《封氏聞見記》應(yīng)該是在德宗貞元以后。而陸羽是逝于貞元二十年(804)冬，享年72歲。封演和與陸羽是同時代人，所以，封演所記錄的人和事應(yīng)該是可信的。封演說常伯熊的茶道藝術(shù)表演，是閱讀陸羽《茶經(jīng)》后，模仿其中飲茶程式并加以藝術(shù)化，使之更適合表演，結(jié)果贏得了御史大夫李季卿的贊賞，一時傳為美談。這里所謂的“茶道藝術(shù)”和時今的“茶藝”概念是有區(qū)別的，前者偏重于“道”，即飲茶時的精神追求;后者偏重于“術(shù)”，即品茗技藝。
《唐書》是記載唐朝歷史的紀傳體史書，作者劉晌在《唐書》中也有類似的記載：他說“李季卿，丞相適之子也。弱冠舉明經(jīng)，頗工文詞。代宗時，拜御史大夫，奉使江淮宣慰，振拔幽滯，進用忠廉，時人稱之。”這樣，人們就有理由相信，陸羽在為御史大夫李季卿煎茶后，非但沒能得到御史大夫的稱贊，反而是遭到了不屑一顧的嘲諷，真是造化弄人。盡管當時陸羽還沒有“茶圣”的榮耀，可那《茶經(jīng)》也是字字珠璣，總不至于被貶為“煎茶博士”吧?那么，當時的“茶博士”是指什么呢?說白了，就是茶館里沏茶跑堂的堂倌。唐人王敷撰寫的《茶酒論》中，就已經(jīng)已經(jīng)說過“酒店發(fā)富，茶坊不窮”。其時，茶坊這個產(chǎn)業(yè)已經(jīng)形成了。而茶坊、茶館里沏茶跑堂的堂倌就是稱“茶博士”?！安┦俊钡拿Q最早起源于戰(zhàn)國時期，是一種官職名。到了漢武帝時，“博士”漸漸由官職演變?yōu)榻搪殻抑饾u向?qū)I(yè)方向發(fā)展。至魏晉之后，博士已經(jīng)成為專精一藝的職官;如任用精通天文、星歷的人為歷博士、卜博士等。延續(xù)到唐宋時期，就將精通某一種職業(yè)的人稱為“博士”。而民間也借用這個稱呼來借指一切專業(yè)人士。當時，煎茶、點茶都需要很高的專門技藝，因此對茶館的主人或伙計就稱呼為“茶博士”。在中國古典小說中有很多關(guān)于“茶博士”的描寫，如關(guān)漢卿《緋衣夢》第三折中有“自家茶博士，開了道茶坊著有甚么人來”的記載;而《水滸傳》和《三言兩拍》等也都有“茶博士”的描述和記載。想來，真是足有所長，目有所短，目之不及，縱是御史大夫也難免臆斷啊。所以，陸羽只能是憤憤地寫下了《毀茶論》，其個中滋味只有自己品嘗了。
對于陸羽的《毀茶論》，后人是有褒有貶，看法不一。陸游《劍南詩稿》中有《試茶》詩曰：“難從陸羽毀茶論，寧和陶潛止酒詩”;特別是在《幽居》詩中還有“愛眠新著毀茶文”之詩句，著實是有些調(diào)侃陸羽的味道。當然，陸游還是很崇拜陸羽的。由于嗜茶，陸游曾仔細地研讀陸羽的《茶經(jīng)》，他以自己是陸羽的宗族為榮，并將陸羽“桑苧翁”的雅號移來借用。他在《安國院煎茶》一詩中寫道：“我是江南桑苧家，汲泉閑品故園茶。”他甚至懷疑是陸羽托生了自己，以致在《戲書燕幾》詩里寫道：“水品‘茶經(jīng)’常在手，前身疑是竟陵翁”。詩中的“竟陵翁”就是陸羽，因為陸羽是復(fù)州竟陵(今湖北天門)人，故稱之“竟陵翁”。
陸羽因茶藝表演受到羞辱之事，明代《花裹活》中也有類似記載：作者陳詩教說李御史自認為高雅，見陸羽是布衣，出身微賤且又矮又黑，且在煎茶時竟然是衣冠不整，故出言不謙且百般嘲諷，以至陸羽氣得拂袖而去。陸羽潛心研究茶史，對于茶道也是十分精通，在江湖上亦是頗有影響，可他卻沒想到在自己聲名大振之時遭此侮辱，所以他異常氣憤地寫下了《毀茶論》。這些描述和推測應(yīng)該是有根據(jù)的。如有人說“季疵”是陸羽34歲時，受李季卿之辱后，取“季卿所疵”之意，這個說法是真是假，不得而知?但是，這些記載都清清楚楚地表明：常伯熊是唐代臨淮人，對茶藝茶道有頗深的研究。同時，常伯熊應(yīng)與陸羽相識并有交往。當然，還有文章稱常伯熊對陸羽的茶學不僅僅是研究，他還創(chuàng)造性地發(fā)展了陸羽的茶學理論，而唐時的茶藝茶道也因常伯熊的推動而更加盛行。
從史料記載中可以看出：早在唐代，茶藝的基本程式已經(jīng)形成，而且可以在客人面前進行表演。所以，常伯熊在表演茶藝時就有了特定的服飾、程式和講解，具有一定的藝術(shù)性和觀賞性，使當時的茶藝成為了一項表演藝術(shù)形式。其時，茶藝的基本程式是陸羽制定的，但經(jīng)過常伯熊“廣潤色之”后才“茶道大行”，經(jīng)過常伯熊進行加工“潤色”才在社會上流行起來。既然陸羽的表演效果不如常伯熊，所以“李公心鄙之”，而陸羽的表演又是“教攤?cè)绮芄适隆?，可見陸羽也是接受了常伯熊已?jīng)“廣潤色之”后的茶藝程式。所以，李季卿自然就將陸羽視為“茶博士”且“令奴子取錢三十文酬茶博士”。
中國茶葉博物館學者陳暉在《法門寺唐茶具文化內(nèi)涵及淵源綜考》一文中，對陸羽和常伯熊的茶道表演及特點作了比較，他說：“……很顯然，常伯熊為‘富貴茶道’而陸羽是‘儉樸茶道’;前者浮華而賞心悅目，后者卻樸實平淡，蘊含哲理。李公不識，足見淺薄之人也!《毀茶論》之說，顯系后人編造，若陸羽如此不堪一擊，焉得有茶道之道?!而且，也正是在陸羽不遺余力的推廣下，才有常伯熊們的‘廣潤色之’以至‘王公朝士無不飲者’?！?/p>
著名茶文化專家陳文華在《中國茶藝的幾個問題》中，對唐時陸羽、常伯熊為李季卿表演茶藝一事予以了關(guān)注。陳文華先生認為，早在唐代，中國茶藝的基本程式已經(jīng)形成，而且可以為客人或貴賓進行表演。尤其是常伯熊將陸羽制定的茶藝形式予以“廣潤色之”，即進行了很大的改進并有所提高，從而才導致了其時的“茶道大行”。另外，常伯熊在進行茶藝表演時，已經(jīng)有了較為完整的程式，包括服飾、講解和茶具等等。所以具有一定的藝術(shù)性和觀賞性。陳文華對陸羽寫《毀茶論》也有獨到的見解，他認為陸羽的茶藝表演不如常伯熊，所以才有了“李公心鄙之”的事件發(fā)生。而現(xiàn)今人們看到的《茶經(jīng)》中有關(guān)煮茶的程式，完全有可能是陸羽參考常伯熊的茶藝程式后而“潤色”修訂的。更有茶學專家認為：常伯熊既非官員(注：常伯熊是唐建中年間監(jiān)察御史)，亦非平民百姓，從其著“黃被衫、烏紗帽”，亦即黃帔、玄冠，是為高道冠服來看，當是道士。而中國茶道是在道家思想的直接影響下而形成的，在中國茶道的形成過程中，以道家對其影響最大，儒家次之，佛教又次之。所以說，常伯熊精于茶藝，且對陸羽《茶論》(《茶經(jīng)》的前身)進行了“廣潤色之”，以致促成了唐代“茶道大行”，而陸羽所著《茶論》則是奠定了茶道的基礎(chǔ)。這種分析也是可信的有道理的。
歷史上，第一個用詩來嘲諷陸羽的人是宋代的唐庚：北宋進士唐庚能詩文、通世務(wù)、性嗜茶，曾撰《斗茶記》，記述了自己與同好斗茶于寄傲齋之情景。唐庚的《嘲陸羽》一詩載于《全宋詩》中，詩曰：
陸子作茶經(jīng)，竟被茶所困。其中無所主，復(fù)著毀茶論。
簡覽傲長者，彼自愚不遜。茶好固自若，于我有所恨。
便當脫野服，洗盞為一獻。飲罷挈茶去，譬彼澆畦畹。
君看禰正平，意氣真能健。達與不達人，何啻相千萬。
詩中的禰正平是漢末文學家，恃才傲物，善言性剛。所以，唐庚用他與陸羽進行對照和比較。
唐庚嘲諷陸羽，這在中國茶史上也是尚屬先例，尤其是他以詩所述且嘲之有三：一是認為著有《茶經(jīng)》的陸羽不應(yīng)該輕率地寫什么《毀茶論》，這似乎有失他的身份;二是說陸羽太“簡傲”，與茶人的“精、行、儉、德”的精神不符;三是說陸羽著野服實屬不當。唐庚還說：陸羽不如禰正平之處就在于缺少一點“意氣”，為人為學不應(yīng)以“達與不達”為準繩?？梢哉f，唐庚的批評是比較中肯的。
在博大精深的中國茶文化中，茶道是核心。茶道包括兩個內(nèi)容：一是備茶品飲之道，即備茶的技藝、規(guī)范和品飲方法;二是思想內(nèi)涵，即通過飲茶陶冶情操、修身養(yǎng)性，把思想升華到富有哲理的境界。也可以說是在一定社會條件下把當時所倡導的道德和行為規(guī)范寓于飲茶的活動之中。這兩個基本點，陸羽在《茶經(jīng)》中有明顯的體現(xiàn)：對于茶道的思想內(nèi)涵，《茶經(jīng)》也寫道：“茶之為用，味至寒，為飲，最宜精行儉德之人?！标懹鹛岢隽恕熬?、行、儉、德”作為茶道思想內(nèi)涵。也就是說，通過飲茶活動，陶冶情操，使自己成為具有美好行為和儉樸、高尚的人。而唐庚批評陸羽太“簡傲”也是基于這個道理。然而，也有人為陸羽鳴不平，更有人提出了懷疑和質(zhì)疑，說歷史上的這件事不實，認為它是一個孤證，不足為信?？傊?，是為“茶圣”陸羽鳴不平。如清代錢林在《馮明府宬贈須溪茶》中說：“季卿宣慰爾何物，敢以博士輕嘲訕?”
中國茶文化專家寇丹先生，在《塑造豐滿可信的陸羽》(致影視片《大茶今》編導)一文中說：陸羽“為人才辨篤性”，“為性偏躁多自用意”，既便他寫過《毀茶論》，來個正話反說，不更是他性格的一種表現(xiàn)嗎?寇丹先生還指出：“性格往往決定人的一生命運，任何天才都離不開外界的不同刺激。我們不能僅憑一個‘毀’字就去猜度他究竟寫了什么，當然，這也并不損害他作為‘茶圣’的形象”。從以上的史料可以看出：早在唐代，茶藝的基本程式已經(jīng)形成，而且可以在客人面前進行表演。另外，常伯熊在表演茶藝時已經(jīng)有了特定的服飾、程式和講解，也具有一定的藝術(shù)性和觀賞性，可以說已經(jīng)成為了一項藝術(shù)形式。如果說茶藝的基本程式是陸羽制定的，但是經(jīng)過常伯熊“廣潤色之”后才“茶道大行”，并在社會上流行起來，那么，時今人們看到的《茶經(jīng)?五之煮》中有關(guān)煮茶的記載，應(yīng)該是陸羽參考常伯熊的“潤色”而修訂的。
常伯熊是中國歷史上第一位見之于文獻的表演型茶道的代表，因此，應(yīng)該承認他的茶道表演藝術(shù)家、茶藝大師或是現(xiàn)代茶藝祖師爺?shù)牡匚缓蜕矸?。而早在魏晉南北朝時，江淮地區(qū)茶的產(chǎn)量就相當可觀了，至唐代時，安徽茶葉產(chǎn)量名列全國第二，而按照當時的排列，安徽所產(chǎn)茶葉的品質(zhì)(名茶)也位居全國第三……。在這樣的環(huán)境和條件下，常伯熊對茶的研究以及他在茶藝茶道方面的出色表現(xiàn)無疑是合情合理、亦是理所當然的。李斌城撰著的《唐人與茶》是近年來研究唐代茶事、特別是唐代飲茶總體概況的杰作。他在文章中指出：“唐代嗜茶，茶已滲透到社會生活的一切領(lǐng)域且不局限一般飲用，而升華為一種富有具有民族特色和時代精神的博大精深的文化，其結(jié)晶就是茶道!”唐代的煎茶、奉茶程式是相當?shù)膰乐斢质窍喈數(shù)穆≈?，流傳于后世的“?宮樂圖”所反映的就是古人煎茶、奉茶的一個場景。唐代又是禪宗發(fā)展的鼎盛時期，禪門與茶世結(jié)下了不解之緣，如達摩祖師面壁調(diào)心，以茶滌昏寐;如降魔大師叫人學禪，則皆許飲茶，以至“人自懷挾，到處煮飲”，使禪茶之風大興。而佛門高僧百丈懷海禪師則親自訂《百丈清規(guī)》并專設(shè)茶頭，詳細規(guī)約，以備大眾茶湯等等。這些都是茶藝的最初形成，可以稱之為“煎茶技藝”。
然令人遺憾的是，無論是唐代宮廷還是民間或禪門，都沒有一套較為完整的“煎茶技藝”以文字形成并流傳下來，所見到的只是散落于各種典籍中的片紙只字，這樣的境況，或許是和中國傳統(tǒng)文化重道而不重藝的觀念有直接的關(guān)系。而在以后的歷史上也都是不以茶藝為然，無論是宋、元時期的“點茶技藝”，還是明、清時代的“撮泡茶藝”，均被擯棄于正史及藝術(shù)殿堂之外……。更令人困惑不解的是，盡管“茶道”這一詞語出現(xiàn)于一千多年前的唐代，而權(quán)威的漢語《辭?！?、《辭源》以及《國語辭典》等辭書中，均沒有收入“茶道”這一茶學中十分重要且不應(yīng)忽略的詞條，以至于在一些茶書刊上甚至出現(xiàn)了“茶道”這個詞是外國人發(fā)明，或曰是近年來才出現(xiàn)的貽笑大方之說。想來，這可謂是中國茶文化的一個遺憾。而茶藝大師常伯熊未得到應(yīng)有的重視和研究也應(yīng)該是一個遺憾。
【摘自2016年第6期《吃茶去》雜志;作者：鄭毅(安徽黃山)，系徽茶文化研究中心主任】
