一之源
茶者，南方之嘉木也，一尺二尺，乃至數(shù)十尺。其巴山峽川有兩人合抱者，伐而掇之，其樹如瓜蘆，葉如梔子，花如白薔薇，實(shí)如栟櫚，蒂如丁香，根如胡桃。
其字或從草，或從木，或草木并。其名一曰茶，二曰槚，三曰蔎，四曰茗，五曰荈。
其地，上者生爛石，中者生礫壤，下者生黃土。
凡藝而不實(shí)，植而罕茂，法如種瓜，三歲可采。野者上，園者次；陽崖陰林，紫者上，綠者次；筍者上，牙者次；葉卷上，葉舒次。陰山坡谷者，不堪采掇，性凝滯，結(jié)瘕疾。
茶之為用，味至寒，為飲最宜精行儉德之人。若熱渴、凝悶、腦疼、目澀、四肢乏、百節(jié)不舒，聊四五啜，與醍醐、甘露抗衡也。
茶之為害，采不時(shí)，造不精，雜以卉莽，飲之成疾。
茶為累也，亦猶人參。上者生上黨，中者生百濟(jì)、新羅，下者生高麗。有生澤州、幽州、檀州者，為藥無效，況非此者，設(shè)服薺苨，使六疾不瘳。知人參為累，則茶累盡矣。
二之具
籝，一曰籃，一曰籠，一曰筥。以竹織之，受五升，或一斗、二斗、三斗者，茶人負(fù)以采茶也。
灶無用<穴犮>者，釜用唇口者。
甑，或木或瓦，匪腰而泥，籃以簞之，篾以系之。始其蒸也，入乎簞，既其熟也，出乎簞。釜涸注于甑中，又以谷木枝三亞者制之，散所蒸牙筍并葉，畏流其膏。
杵臼，一曰碓，惟恒用者佳。
規(guī)，一曰模，一曰桊。以鐵制之，或圓或方或花。
承，一曰臺(tái)，一曰砧。以石為之，不然以槐、桑木半埋地中，遣無所搖動(dòng)。
檐，一曰衣。以油絹或雨衫單服敗者為之，以檐置承上，又以規(guī)置檐上，以造茶也。茶成，舉而易之。
芘莉，一曰羸子，一曰篣筤。以二小竹長(zhǎng)三赤，軀二赤五寸，柄五寸，以篾織，方眼如圃，人土羅闊二赤，以列茶也。
棨，一曰錐刀，柄以堅(jiān)木為之，用穿茶也。
撲，一曰鞭。以竹為之，穿茶以解茶也。
焙，鑿地深二尺，闊二尺五寸，長(zhǎng)一丈，上作短墻，高二尺，泥之。
貫，削竹為之，長(zhǎng)二尺五寸，以貫茶焙之。
棚，一曰棧，以木構(gòu)于焙上，編木兩層，高一尺，以焙茶也。茶之半干升下棚，全干升上棚。
穿，江東淮南剖竹為之，巴川峽山紉谷皮為之。江東以一斤為上穿，半斤為中穿，四兩五兩為小穿。峽中以一百二十斤為上，八十斤為中穿，五十斤為小穿。字舊作釵釧之“釧”，字或作貫串，今則不然。如磨、扇、彈、鉆、縫五字，文以平聲書之，義以去聲呼之，其字以穿名之。
育，以木制之，以竹編之，以紙糊之，中有隔，上有覆，下有床，傍有門，掩一扇，中置一器，貯煻煨火，令煴煴然，江南梅雨時(shí)焚之以火。
三之造
凡采茶，在二月三月四月之間。茶之筍者生爛石沃土，長(zhǎng)四五寸，若薇蕨始抽，凌露采焉。茶之牙者，發(fā)于叢薄之上，有三枝四枝五枝者，選其中枝穎拔者采焉，其日有雨不采，晴有云不采。晴采之，蒸之，搗之，拍之，焙之，穿之，封之，茶之干矣。茶有千萬狀，鹵莽而言，如胡人靴者蹙縮然，犎牛臆者廉檐然，浮云出山者輪菌然，輕飚拂水者涵澹然。有如陶家之子羅，膏土以水澄泚之。又如新治地者，遇暴雨流潦之所經(jīng)，此皆茶之精腴。有如竹籜者，枝干堅(jiān)實(shí)，艱于蒸搗，故其形<?麗>簁然；有如霜荷者，至葉凋，沮易其狀貌，故厥狀委萃然，此皆茶之瘠老者也。自采至于封七經(jīng)目，自胡靴至于霜荷八等，或以光黑平正，言嘉者，斯鑒之下也；以皺黃坳垤言佳者；鑒之次也。若皆言嘉及皆言不嘉者，鑒之上也。何者？出膏者光，含膏者皺，宿制者則黑，日成者則黃，蒸壓則平正，縱之則坳垤，此茶與草木葉一也，茶之否臧，存于口訣。
四之器
風(fēng)爐：風(fēng)爐以銅鐵鑄之，如古鼎形，厚三分，緣闊九分，令六分虛中，致其圬墁，凡三足。古文書二十一字，一足云“坎上巽下離于中”，一足云“體均五行去百疾”，一足云“圣唐滅胡明年鑄”。其三足之間設(shè)三窗，底一窗，以為通飚漏燼之所，上并古文書六字：一窗之上書“伊公”二字，一窗之上書“羹陸”二字，一窗之上書“氏茶”二字，所謂“伊公羹陸氏茶”也。置墆?臬于其內(nèi)，設(shè)三格：其一格有翟焉，翟者，火禽也，畫一卦曰離；其一格有彪焉，彪者，風(fēng)獸也，畫一卦曰巽；其一格有魚焉，魚者，水蟲也，畫一卦曰坎。巽主風(fēng)，離主火，坎主水。風(fēng)能興火，火能熟水，故備其三卦焉。其飾以連葩、垂蔓、曲水、方文之類。其爐或鍛鐵為之，或運(yùn)泥為之，其灰承作三足，鐵柈臺(tái)之。
筥：筥以竹織之，高一尺二寸，徑闊七寸，或用藤作，木楦，如筥形，織之六出，固眼其底，蓋若利篋口鑠之。
炭撾：炭撾以鐵六棱制之，長(zhǎng)一尺，銳一豐，中執(zhí)細(xì)頭，系一小钅展，以飾撾也。若今之河隴軍人木吾也，或作錘，或作斧，隨其便也。
火筴：火筴一名箸，若常用者圓直一尺三寸，頂平截，無蔥臺(tái)勾鎖之屬，
鍑
以鐵或熟銅制之。
鍑：鍑以生鐵為之，今人有業(yè)冶者所謂急鐵。其鐵以耕刀之趄煉而鑄之，內(nèi)摸土而外摸沙土?；趦?nèi)，易其摩滌；沙澀于外，吸其炎焰。方其耳，以正令也；廣其緣，以務(wù)遠(yuǎn)也；長(zhǎng)其臍，以守中也。臍長(zhǎng)則沸中，沸中則末易揚(yáng)，末易揚(yáng)則其味淳也。洪州以瓷為之，萊州以石為之，瓷與石皆雅器也，性非堅(jiān)實(shí)，難可持久。用銀為之，至潔，但涉于侈麗。雅則雅矣，潔亦潔矣，若用之恒而卒歸于銀也。
交床：交床以十字交之，剜中令虛，以支鍑也
夾：夾以小青竹為之，長(zhǎng)一尺二寸，令一寸有節(jié)，節(jié)已上剖之，以炙茶也。彼竹之筱津潤(rùn)于火，假其香潔以益茶味，恐非林谷間莫之致。或用精鐵熟銅之類，取其久也。
紙囊：紙囊以剡藤紙白厚者夾縫之，以貯所炙茶，使不泄其香也。
碾：碾以橘木為之，次以梨、桑、桐柘為臼，內(nèi)圓而外方。內(nèi)圓備于運(yùn)行也，外方制其傾危也。內(nèi)容墮而外無余木，墮形如車輪，不輻而軸焉，長(zhǎng)九寸，闊一寸七分，墮徑三寸八分，中厚一寸，邊厚半寸，軸中方而執(zhí)圓，其拂末以鳥羽制之。
羅合：羅末以合蓋貯之，以則置合中，用巨竹剖而屈之，以紗絹衣之，其合以竹節(jié)為之，或屈杉以漆之。高三寸，蓋一寸，底二寸，口徑四寸。
則：則以海貝蠣蛤之屬，或以銅鐵竹匕策之類。則者，量也，準(zhǔn)也，度也。凡煮水一升，用末方寸匕。若好薄者減之，嗜濃者增之，故云則也。
水方：水方以椆木、槐、楸、梓等合之，其里并外縫漆之，受一斗。
漉水囊：漉水囊若常用者，其格以生銅鑄之，以備水濕，無有苔穢腥澀。意以熟銅苔穢、鐵腥澀也。林棲谷隱者或用之竹木，木與竹非持久涉遠(yuǎn)之具，故用之生銅。其囊織青竹以卷之，裁碧縑以縫之，紐翠鈿以綴之，又作綠油囊以貯之，圓徑五寸，柄一寸五分。
瓢：瓢一曰犧杓，剖瓠為之，或刊木為之。晉舍人杜毓《荈賦》云：“酌之以匏?！鞭?，瓢也，口闊脛薄柄短。永嘉中，馀姚人虞洪入瀑布山采茗，遇一道士云：“吾丹丘子，祈子他日甌犧之余乞相遺也。”犧，木杓也，今常用以梨木為之。
竹筴：竹筴或以桃、柳、蒲、葵木為之，或以柿心木為之，長(zhǎng)一尺，銀裹兩頭。
鹺簋：鹺簋以瓷為之，圓徑四寸。若合形，或瓶或罍，貯鹽花也。其揭竹制，長(zhǎng)四寸一分，闊九分。揭，策也。
熟盂：熟盂以貯熟水，或瓷或沙，受二升。
碗：碗，越州上，鼎州次，婺州次，岳州次，壽州、洪州次?；蛘咭孕现萏幵街萆希鉃椴蝗?。若邢瓷類銀，越瓷類玉，邢不如越一也；若邢瓷類雪，則越瓷類冰，邢不如越二也；邢瓷白而茶色丹，越瓷青而茶色綠，邢不如越三也。晉·杜毓《荈賦》所謂器擇陶揀，出自東甌。甌，越也。甌，越州上口唇不卷，底卷而淺，受半升已下。越州瓷、岳瓷皆青，青則益茶，茶作白紅之色。邢州瓷白，茶色紅；壽州瓷黃，茶色紫；洪州瓷褐，茶色黑：悉不宜茶。
畚：畚以白蒲卷而編之，可貯碗十枚。或用筥，其紙帕，以剡紙夾縫令方，亦十之也。
札：札緝栟櫚皮以茱萸木夾而縛之?；蚪刂袷苤艟薰P形。
滌方：滌方以貯滌洗之余，用楸木合之，制如水方，受八升。
滓方：滓方以集諸滓，制如滌方，處五升。
巾：巾以絁為之，長(zhǎng)二尺，作二枚，玄用之以潔諸器。
具列：具列或作床，或作架，或純木純竹而制之，或木法竹黃黑可扃而漆者，長(zhǎng)三尺，闊二尺，高六寸，其到者悉斂諸器物，悉以陳列也。
都籃：都籃以悉設(shè)諸器而名之。以竹篾內(nèi)作三角方眼，外以雙篾闊者經(jīng)之，以單篾纖者縛之，遞壓雙經(jīng)作方眼，使玲瓏。高一尺五寸，底闊一尺，高二寸，長(zhǎng)二尺四寸，闊二尺。
五之煮
凡灸茶，慎勿于風(fēng)燼間灸，熛焰如鉆，使炎涼不均。持以逼火，屢其翻正，候炮出培塿狀，蝦蟆背，然后去火五寸，卷而舒則本其始，又灸之。若火干者，以氣熟止；日干者，以柔止。其始若茶之至嫩者，茶罷熱搗葉爛而牙筍存焉。假以力者，持千鈞杵亦不之爛，如漆科珠，壯士接之不能駐其指，及就則似無禳骨也。灸之，則其節(jié)若倪，倪如嬰兒之臂耳。既而承熱用紙囊貯之，精華之氣無所散越。候寒末之其火用炭，次用勁薪。其炭曾經(jīng)燔灸，為膻膩所及，及膏木敗器不用之。古人有勞薪之味，信哉！其水，用山水上，江水中，井水下。其山水，揀乳泉石池漫流者上，其瀑涌湍漱勿食之，久食令人有頸疾。又多別流于山谷者，澄浸不泄，自火天至霜郊以前，或潛龍畜毒于其間，飲者可決之以流其惡，使新泉涓涓然酌之。其江水，取去人遠(yuǎn)者。井取汲多者。其沸如魚目，微有聲為一沸，緣邊如涌泉連珠為二沸，騰波鼓浪為三沸，已上水老不可食也。初沸則水合量，調(diào)之以鹽味，謂棄其啜余，無乃而鐘其一味乎？第二沸出水一瓢，以竹筴環(huán)激湯心，則量末當(dāng)中心，而下有頃勢(shì)若奔濤，濺沫以所出水止之，而育其華也。凡酌置諸碗，令沫餑均。沫餑，湯之華也。華之薄者曰沫，厚者曰餑，細(xì)輕者曰花，如棗花漂漂然于環(huán)池之上。又如回潭曲渚，青萍之始生；又如晴天爽朗，有浮云鱗然。其沫者，若綠錢浮于水渭，又如菊英墮于鐏俎之中。餑者以滓煮之。及沸則重華累沫，皤皤然若積雪耳?！肚F賦》所謂“煥如積雪，燁若春艸敷”，有之。第一煮水沸，而棄其沫之上，有水膜如黑云母，飲之則其味不正。其第一者為雋永，或留熟以貯之，以備育華救沸之用。諸第一與第二第三碗，次之第四第五碗，外非渴甚莫之飲。凡煮水一升，酌分五碗，乘熱連飲之，以重濁凝其下，精英浮其上。如冷則精英隨氣而竭，飲啜不消亦然矣。茶性儉，不宜廣，則其味黯澹，且如一滿碗，啜半而味寡，況其廣乎！其色緗也，其馨也。其味甘樌也；不甘而苦，荈也；啜苦咽甘，茶也。
六之飲
翼而飛，毛而走，去而言，此三者俱生于天地間。飲啄以活，飲之時(shí)，義遠(yuǎn)矣哉。至若救渴，飲之以漿；蠲憂忿，飲之以酒；蕩昏寐，飲之以茶。茶之為飲，發(fā)乎神農(nóng)氏，間于魯周公，齊有晏嬰，漢有揚(yáng)雄、司馬相如，吳有韋曜，晉有劉琨、張載、遠(yuǎn)祖納、謝安、左思之徒，皆飲焉。滂時(shí)浸俗，盛于國(guó)朝，兩都并荊俞間，以為比屋之飲。飲有粗茶、散茶、末茶、餅茶者，乃斫，乃熬，乃煬，乃舂，貯于瓶缶之中，以湯沃焉，謂之茶?；蛴檬[、姜、棗、橘皮、茱萸、薄荷之等，煮之百沸，或揚(yáng)令滑，或煮去沫，斯溝渠間棄水耳，而習(xí)俗不已。于戲！天育萬物皆有至妙，人之所工，但獵淺易。所庇者屋屋精極，所著者衣衣精極，所飽者飲食，食與酒皆精極之。茶有九難：一曰造，二曰別，三曰器，四曰火，五曰水，六曰炙，七曰末，八曰煮，九曰飲。陰采夜焙非造也，嚼味嗅香非別也，膻鼎腥甌非器也，膏薪庖炭非火也，飛湍壅潦非水也，外熟內(nèi)生非炙也，碧粉縹塵非末也，操艱攪遽非煮也，夏興冬廢非飲也。夫珍鮮馥烈者，其碗數(shù)三；次之者，碗數(shù)五。若坐客數(shù)至，五行三碗，至七行五碗。若六人已下，不約碗數(shù)，但闕一人而已，其雋永補(bǔ)所闕人。
七之事
三皇炎帝。神農(nóng)氏。周魯周公旦。齊相晏嬰。漢仙人丹丘子。黃山君司馬文。園令相如。楊執(zhí)戟雄。吳歸命侯。韋太傅弘嗣。晉惠帝。劉司空琨。琨兄子兗州刺史演。張黃門孟陽。傅司隸咸。江洗馬充。孫參軍楚。左記室太沖。陸吳興納。納兄子會(huì)稽內(nèi)史俶。謝冠軍安石。郭弘農(nóng)璞。桓揚(yáng)州溫。杜舍人毓。武康小山寺釋法瑤。沛國(guó)夏侯愷。馀姚虞洪。北地傅巽。丹陽弘君舉。安任育。宣城秦精。敦煌單道開。剡縣陳務(wù)妻。廣陵老姥。河內(nèi)山謙之。后魏瑯琊王肅。宋新安王子鸞。鸞弟豫章王子尚。鮑昭妹令暉。八公山沙門譚濟(jì)。齊世祖武帝。梁·劉廷尉。陶先生弘景?；食煊⒐?jī)。
《神農(nóng)·食經(jīng)》：“茶茗久服，令人有力、悅志”。
周公《爾雅》：“槚，苦茶?！薄稄V雅》云：“荊巴間采葉作餅，葉老者餅成，以米膏出之，欲煮茗飲，先灸，令赤色，搗末置瓷器中，以湯澆覆之，用蔥、姜、橘子芼之，其飲醒酒，令人不眠?！?/p>
《晏子春秋》：“嬰相齊景公時(shí)，食脫粟之飯，灸三戈五卯茗萊而已?！?/p>
司馬相如《凡將篇》：“烏啄桔梗芫華，款冬貝母木蘗蔞，芩草芍藥桂漏蘆，蜚廉雚菌荈詫，白斂白芷菖蒲，芒消莞椒茱萸?！?/p>
《方言》：“蜀西南人謂茶曰葭?！?/p>
《吳志·韋曜傳》：“孫皓每饗宴坐席，無不率以七勝為限。雖不盡入口，皆澆灌取盡，曜飲酒不過二升，皓初禮異，密賜茶荈以代酒?！?/p>
《晉中興書》：“陸納為吳興太守，時(shí)衛(wèi)將軍謝安常欲詣納，納兄子俶怪納，無所備，不敢問之，乃私蓄十?dāng)?shù)人饌。安既至，所設(shè)唯茶果而已。俶遂陳盛饌珍羞必具，及安去，納杖俶四十，云：‘汝既不能光益叔父，柰何穢吾素業(yè)？’”
《晉書》：“桓溫為揚(yáng)州牧，性儉，每燕飲，唯下七奠，拌茶果而已。”
《搜神記》：“夏侯愷因疾死，宗人字茍奴，察見鬼神，見愷來收馬，并病其妻，著平上幘單衣入，坐生時(shí)西壁大床，就人覓茶飲。”
劉琨《與兄子南兗州刺史演書》云：“前得安州干姜一斤、桂一斤、黃芩一斤，皆所須也，吾體中潰悶，常仰真茶，汝可置之?！?/p>
傅咸《司隸教》曰：“聞南方有以困蜀嫗作茶粥賣，為簾事打破其器具。又賣餅于市，而禁茶粥以蜀姥何哉！”
《神異記》：“馀姚人虞洪入山采茗，遇一道士牽三青牛，引洪至瀑布山曰：‘予丹丘子也。聞子善具飲，常思見惠。山中有大茗可以相給，祈子他日有甌犧之余，乞相遺也?！蛄⒌祆?。后常令家人入山，獲大茗焉?！?/p>
左思《嬌女詩》：“吾家有嬌女，皎皎頗白皙。小字為紈素，口齒自清歷。有姊字惠芳，眉目粲如畫。馳騖翔園林，果下皆生摘。貪華風(fēng)雨中，倏忽數(shù)百適。心為茶荈劇，吹噓對(duì)鼎钅歷?！?/p>
張孟陽《登成都樓詩》云：“借問楊子舍，想見長(zhǎng)卿廬。程卓累千金，驕侈擬五侯。門有連騎客，翠帶腰吳鉤。鼎食隨時(shí)進(jìn)，百和妙且殊。披林采秋橘，臨江釣春魚。黑子過龍醢，果饌逾蟹蝑。芳茶冠六情，溢味播九區(qū)。人生茍安樂，茲土聊可娛?！?/p>
《傳巽七誨》：“蒲桃、宛柰、齊柿、燕栗、峘陽黃梨、巫山朱橘、南中茶子、西極石蜜?！?/p>
弘君舉食檄：寒溫既畢，應(yīng)下霜華之茗，三爵而終，應(yīng)下諸蔗、木瓜、元李、楊梅、五味橄欖、懸豹、葵羹各一杯。孫楚歌：‘茱萸出芳樹顛，鯉魚出洛水泉，白鹽出河?xùn)|，美豉出魯淵。姜桂茶荈出巴蜀，椒橘、木蘭出高山，蓼蘇出溝渠，精稗出中田?！?/p>
華佗《食論》：“苦茶久食益意思?！?/p>
壺居士《食忌》：“苦茶久食羽化。與韭同食，令人體重?！惫薄稜栄抛ⅰ吩疲骸皹湫∷茥d子，冬生葉，可煮羹飲，今呼早取為茶，晚取為茗，或一曰荈，蜀人名之苦茶。”
《世說》：“任瞻字育長(zhǎng)，少時(shí)有令名。自過江失志，既下飲，問人云：‘此為茶為茗？’覺人有怪色，乃自分明云：‘向問飲為熱為冷？’”
《續(xù)搜神記·晉武帝》：“宣城人秦精，常入武昌山采茗，遇一毛人長(zhǎng)丈余，引精至山下，示以叢茗而去。俄而復(fù)還，乃探懷中橘以遺精，精怖，負(fù)茗而歸。”
晉四王起事，惠帝蒙塵，還洛陽，黃門以瓦盂盛茶上至尊。
《異苑》：“剡縣陳務(wù)妻少，與二子寡居，好飲茶茗。以宅中有古冢，每飲，輒先祀之。二子患之曰：‘古冢何知？徒以勞。’意欲掘去之，母苦禁而止。其夜夢(mèng)一人云：吾止此冢三百余年，卿二子恒欲見毀，賴相保護(hù)，又享吾佳茗，雖潛壤朽骨，豈忘翳桑之報(bào)。及曉，于庭中獲錢十萬，似久埋者，但貫新耳。母告，二子慚之，從是禱饋愈甚。”
《廣陵耆老傳》：“晉元帝時(shí)有老姥，每旦獨(dú)提一器茗，往市鬻之，市人競(jìng)買，自旦至夕，其器不減，所得錢散路傍孤貧乞人。人或異之，州法曹縶之獄中，至夜，老姥執(zhí)所鬻茗器，從獄牖中飛出?！?/p>
《藝術(shù)傳》：“敦煌人單道開不畏寒暑，常服小石子。所服藥有松桂蜜之氣，所余茶蘇而已?！贬尩涝撜f《續(xù)名僧傳》：“宋釋法瑤姓楊氏，河?xùn)|人，永嘉中過江遇沈臺(tái)真，請(qǐng)真君武康小山寺，年垂懸車，飯所飲茶，永明中敕吳興禮致上京，年七十九?！?/p>
《宋江氏家傳》：“江統(tǒng)字應(yīng)遷，愍懷太子洗馬，常上疏諫云：‘今西園賣酰面藍(lán)子菜茶之屬，虧敗國(guó)體?！?/p>
《宋錄》：“新安王子鸞、豫章王子尚，詣曇濟(jì)道人于八公山，道人設(shè)茶茗，子尚味之曰：此甘露也，何言茶茗?！?/p>
王微《雜詩》：“寂寂掩高閣，寥寥空廣廈。待君竟不歸，收領(lǐng)今就槚。
鮑昭妹令暉著《香茗賦》。
南齊世祖武皇帝遺詔：“我靈座上，慎勿以牲為祭，但設(shè)餅果、茶飲、干飯、酒脯而已?！?/p>
梁劉孝綽、謝晉安王餉米等，啟傳詔：李孟孫宣教旨，垂賜米、酒、瓜、筍、菹、脯、酢、茗八種，氣苾新城，味芳云松。江潭抽節(jié)，邁昌荇之珍；疆場(chǎng)擢翹，越葺精之美。羞非純束野麏，裛似雪之驢；鲊異陶瓶河鯉，操如瓊之粲。茗同食粲酢，顏望楫免，千里宿舂，省三月種聚。小人懷惠，大懿難忘。陶弘景《雜錄》：“苦茶輕換膏，昔丹丘子青山君服之?！?/p>
《后魏錄》：“瑯琊王肅仕南朝，好茗飲莼羹。及還北地，又好羊肉酪漿，人或問之：茗何如酪？肅曰：茗不堪與酪為奴。”
《桐君錄》：“西陽武昌廬江昔陵好茗，皆東人作清茗。茗有餑，飲之宜人。凡可飲之物，皆多取其葉，天門冬、拔揳取根，皆益人。又巴東別有真茗茶，煎飲令人不眠。俗中多煮檀葉，并大皂李作茶，并冷。又南方有瓜蘆木，亦似茗，至苦澀，取為屑茶，飲亦可通夜不眠。煮鹽人但資此飲，而交廣最重，客來先設(shè)，乃加以香芼輩?！独ぴ洝罚骸俺街蒌悠挚h西北三百五十里無射山，云蠻俗當(dāng)吉慶之時(shí)，親族集會(huì)，歌舞于山上，山多茶樹?！?/p>
《括地圖》：“臨遂縣東一百四十里有茶溪?！?/p>
山謙之《吳興記》：“烏程縣西二十里有溫山，出御荈。《夷陵圖經(jīng)》：“黃牛、荊門、女觀望州等山，茶茗出焉?！?/p>
《永嘉圖經(jīng)》：“永嘉縣東三百里有白茶山?！?/p>
《淮陰圖經(jīng)》：“山陽縣南二十里有茶坡?！?/p>
《茶陵圖經(jīng)》云：“茶陵者，所謂陵谷，生茶茗焉?！薄侗静荨つ静俊罚骸败?，苦茶，味甘苦，微寒，無毒，主瘺瘡，利小便，去痰渴熱，令人少睡。秋采之苦，主下氣消食。注云：春采之?！?/p>
《本草·菜部》：“苦茶，一名荼，一名選，一名游冬。生益州川谷山陵道傍，凌冬不死。三月三日采干。注云：疑此即是今茶，一名荼，令人不眠。本草注?！卑础对姟吩啤罢l謂荼苦”，又云“堇荼如飴”，皆苦菜也。陶謂之苦茶，木類，非菜流。茗，春采謂之苦?茶。
《枕中方》：“療積年瘺，苦茶、蜈蚣并灸，令香熟，等分搗篩，煮甘草湯洗，以末傅之。”
《孺子方》：“療小兒無故驚蹶，以蔥須煮服之?！?/p>
八之出
山南以峽州上，襄州、荊州次，衡州下，金州、梁州又下。
淮南以光州上，義陽郡、舒州次，壽州下，蘄州、黃州又下。
浙西以湖州上，常州次，宣州、杭州、睦州、歙州下，潤(rùn)州、蘇州又下。
劍南以彭州上，綿州、蜀州次，邛州次，雅州、瀘州下，眉州、漢州又下。
浙東以越州上，明州、婺州次，臺(tái)州下。
黔中生恩州、播州、費(fèi)州、夷州，江南生鄂州、袁州、吉州，嶺南生福州、建州、韶州、象州。其恩、播、費(fèi)、夷、鄂、袁、吉、福、建、泉、韶、象十一州未詳。往往得之，其味極佳。
九之略
其造具，若方春禁火之時(shí)，于野寺山園叢手而掇，乃蒸，乃舂，乃以火干之，則又棨、樸、焙、貫、相、穿、育等七事皆廢。其煮器，若松間石上可坐，則具列，廢用槁薪鼎櫪之屬，則風(fēng)爐、灰承、炭撾、火筴、交床等廢；若瞰泉臨澗，則水方、滌方、漉水囊廢。若五人已下，茶可末而精者，則羅廢；若援藟躋嵒，引絙入洞，于山口灸而末之，或紙包合貯，則碾、拂末等廢；既瓢碗、筴、札、熟盂、醝簋悉以一筥盛之，則都籃廢。但城邑之中，王公之門，二十四器闕一則茶廢矣！
十之圖
以絹素或四幅或六幅，分布寫之，陳諸座隅，則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略，目擊而存，于是《茶經(jīng)》之始終備焉。
圍爐，本是流行于閩、臺(tái)、潮汕一帶的歲時(shí)習(xí)俗。除夕守歲，親友團(tuán)聚，圍著爐火，吃飯喝酒，其樂融融。而這些地方又最盛行工夫茶。除了爐上架鍋烹食，亦可置壺煮茶，把杯閑話。
文人雅士而言亦將圍爐視作一大賞心樂事。圍爐，既可煮酒論英雄，亦可烹茗談詩書?！昂箍蛠聿璁?dāng)酒，竹爐湯沸火初紅?！敝駹t汩汩，茶煙裊裊，是有朋遠(yuǎn)來的喜悅，是徹夜長(zhǎng)談的歡愉。
圍爐，是相聚;煮茶，是交心。爐暖茶香里，是中國(guó)人傳統(tǒng)生活的浪漫與優(yōu)雅。
元·錢選《盧仝煎茶圖》(局部)
茶，自從被當(dāng)作飲品時(shí)起，煮飲這一飲茶方式，在中國(guó)人的生活中，相當(dāng)普遍。
晉代左思《嬌女詩》云：“止為茶荈據(jù)，吹噓對(duì)鼎钅歷 ?！蹦菚r(shí)的茶，是以何種方式加工，歷史并沒有給出詳細(xì)的答案。
但，可以肯定的是，煮茶是茶與水的最初相遇。
“然季疵(陸羽的字)以前稱茗飲者，必以烹之，與夫瀹蔬而啜者無異也。”(唐·皮日休《茶中雜詠》序)在中唐以前，茶湯就跟菜湯差不多。
鮮茶葉或干茶葉，烹煮成湯后，加鹽飲用，這是“清爽型”。喜歡口味重一點(diǎn)的，就加入姜、桂、椒、橘皮、薄荷等佐料，與茶同煮，此法烹飪的煮湯基本一致。直到今天，藏、蒙、回、維等少數(shù)民族仍保留煮茶(通常緊壓茶)這一古老習(xí)俗，并加入奶、酥油等同煮。
煮茶，一直延續(xù)至唐代。中唐時(shí)，陸羽著述的《茶經(jīng)》問世，首次將飲茶從單純滿足生理需求上升到藝術(shù)的高度。
在這部皇皇巨著中，陸羽專辟了《五之煮》一章來談如何煮茶。除煮法外，茶、器、水、火、飲也都有講究。
唐代，茶區(qū)不斷擴(kuò)大，制茶技術(shù)日益完備，名茶涌現(xiàn)。茶葉形態(tài)，有粗、散、末、餅茶四類，以餅茶為主。煮茶前，餅茶要先炙(烤)，經(jīng)碾(磨)、羅(篩出茶末)后，再煮。
煮茶飲茶的器具，有24件(含配件28件)之多。煮茶主要用風(fēng)爐、鍑，特別是風(fēng)爐，融入了茶圣的匠心設(shè)計(jì)：
風(fēng)爐以銅鐵鑄之，如古鼎形，厚三分，緣闊九分，令六分虛中，致其杇墁。凡三足，古文書二十一字，一足云：“坎上巽下離于中”;一足云：“體均五行去百疾”，一足云：“圣唐滅胡明年鑄”。其三足之間，設(shè)三窗。底一窗以為通飚漏燼之所。上并古文書六字，一窗之上書“伊公”二字，一窗之上書“羹陸”二字，一窗之上書“氏茶”二字。所謂“伊公羹，陸氏茶”也。置墆土臬于其內(nèi)，設(shè)三格：其一格有翟焉，翟者，火禽也，畫一卦曰離;其一格有彪焉，彪者，風(fēng)獸也，畫一卦曰巽;其一格有魚焉，魚者，水蟲也，畫一卦曰坎。巽主風(fēng)，離主火，坎主水。風(fēng)能興火，火能熟水，故備其三卦焉。其飾以連葩、垂蔓、曲水、方文之類。其爐，或鍛鐵為之，或運(yùn)泥為之。其灰承，作三足鐵柈臺(tái)之。
——《茶經(jīng)·四之器》
在茶圣眼中，茶湯之美，不只是色、形、味，煮的過程，也蘊(yùn)藏美。比如，論煮茶的火候：“其沸，如魚目，微有聲，為一沸;緣邊如涌泉連珠，為二沸;騰波鼓浪，為三沸。已上水老不可食也?！?/p>
這便是陸羽的茶美學(xué)“煮”義。后世的主流飲茶方式雖在不斷嬗變，但煮茶卻從未淡出過文人的生活。
常常，他們“獨(dú)試新爐自煮茶”，在萬籟俱寂中，藉由一爐茶，獲得內(nèi)心的寧靜與恬然。
“茶雨已翻煎處腳，松風(fēng)忽作瀉時(shí)聲?？菽c未易禁三碗，坐聽荒城長(zhǎng)短更?！?宋·蘇軾《汲江煎茶》)雖流放海南，面對(duì)窮山惡水，蘇軾依然是清風(fēng)朗月，在靜謐的月夜里，煎茶自飲，這是何等地曠達(dá)與超然!
元·趙元《陸羽烹茶圖》
元代的楊維楨，自號(hào)鐵笛道人、鐵心道人、梅花道人等。也是在一個(gè)清朗的月夜，梅影爬上紙窗。他汲白蓮泉，燃槁湘竹，煮凌霄芽。待茶時(shí)，他竟睡著了，還做了個(gè)遨游仙境的奇夢(mèng)，迷離惝恍。夢(mèng)雖奇幻，卻是心游物外的淡然與超脫。
明人羅稟“山堂夜坐，汲泉煮茗。至水火相戰(zhàn)，如聽松濤。傾瀉入杯，云光滟瀲”(《茶解》)，自有一番幽趣，“難與俗人言矣”!
晚清王永彬一邊圍爐，一邊思考，寫了一部“微博體”的為人處世奇書《圍爐夜話》。他說：“歲晚務(wù)閑，家人聚處，相與燒煨山芋，心有所得，輒述諸口，命兒輩繕寫存之，題曰圍爐夜話。”
陸羽的“煮茶美學(xué)”，還東傳朝鮮半島、日本列島，衍化出韓國(guó)茶禮、日本茶道等綺麗的異域文化風(fēng)景。
來源： 茶道CN
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摘要：唐宋時(shí)期禪寺中既有茶禮，也有湯禮，合起來稱作“茶湯禮”。宋代之前，無論社會(huì)上還是宗門內(nèi)，普遍使用煎茶法。宋代則流行點(diǎn)茶法。唐代百丈懷海禪師首制“百丈清規(guī)”，將當(dāng)時(shí)社會(huì)上流行的煎茶法納入禪門禮儀。到了宋代，又與點(diǎn)茶法相結(jié)合，出現(xiàn)了“煎點(diǎn)”二字。煎點(diǎn)，不僅是唐代煎茶法和宋代點(diǎn)茶法的合稱，也指禪寺中煎湯和點(diǎn)茶的具體禮儀。是宋代“客至點(diǎn)茶，欲去煎湯”待客俗禮的宗門化，也是宋代茶湯煎點(diǎn)禮儀形成的社會(huì)基礎(chǔ)。宋代不僅文人雅士熱中煎茶、點(diǎn)茶，甚至連帝王貴胄也參與其中，這乃是宋代茶文化興盛的一個(gè)主要原因。另外，禪門諸多《清規(guī)》中提到的“茶葯”，即禪門常說的藥石，其實(shí)是晚食的隱語，俗稱點(diǎn)心。此外，茶榜和茶狀，以及茶鼓、茶板、茶盞、茶橐子、茶筅、湯瓶等，在禪門茶禮中都有專門的意義，本文也擬作簡(jiǎn)略探討，以期對(duì)唐宋以來禪寺茶湯煎點(diǎn)禮儀和具體過程作一番概略梳理。
關(guān)鍵詞：煎點(diǎn) 茶湯 茶榜 茶狀 茶葯 湯瓶
概 說
宋代宗賾禪師輯編的《禪苑清規(guī)》，是對(duì)唐代百丈懷海制定《古清規(guī)》以來的第一次整理輯編，不但保留了《古清規(guī)》的相關(guān)內(nèi)容，也將宋代叢林禪寺制定的“叢林清規(guī)”“禪林日用”等收集進(jìn)來，可以看作是宋代禪寺的“清規(guī)總編”，對(duì)于我們研究宋代禪寺茶湯煎點(diǎn)禮儀以及煎點(diǎn)用具，有著十分重要的參考意義。正如宗賾禪師在序文里說的：“是以僉謀開士，遍摭諸方。凡有補(bǔ)于見聞，悉備陳于綱目?！彼远U門清規(guī)中記載的茶湯煎點(diǎn)之事，以《禪苑清規(guī)》最爲(wèi)詳備。本文即以《禪苑清規(guī)》為主要參考資料，擬從七個(gè)方面，對(duì)唐宋以來禪寺茶湯煎點(diǎn)禮儀以及煎點(diǎn)用具，予以探討。
一、煎點(diǎn)的意義
煎茶法形成于唐代初期，唐人封演《封氏聞見記》“飲茶”條記載：“南人好飲之，北人初不多飲。開元中，泰山靈巖寺有降魔師，大興禪教。學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲，從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗?！碧┥浇的Р囟U師首次將煎茶法引入禪門，幫助禪僧修習(xí)。此后百丈懷海禪師首制禪寺清規(guī)，將當(dāng)時(shí)社會(huì)上流行的煎茶法納入禪門禮儀，稱為禪寺煎茶禮儀，后人尊之為“百丈清規(guī)”或“古清規(guī)”。到了中唐時(shí)期，茶風(fēng)禪風(fēng)并行，形成了“寺必有茶，僧必飲茶”的禪茶風(fēng)尚。趙州從諗禪師住持觀音禪院時(shí)，以一句“吃茶去”法語接引四方學(xué)僧，從此茶禪之風(fēng)彌布叢林，這對(duì)唐末禪寺清規(guī)中茶湯禮儀的形成，具有一定的影響作用。
《封氏聞見記》里又說：“楚人陸鴻漸為《茶論》，說茶之功效，并煎茶、炙茶之法，造茶具二十四事，以都統(tǒng)籠貯之。遠(yuǎn)近傾慕，好事者家藏一副?！标懹稹恫杞?jīng)》出現(xiàn)在百丈禪師制定禪寺清規(guī)之后，是當(dāng)時(shí)世俗社會(huì)飲茶方法的歸納總結(jié)，至于禪門茶禮，仍存于古清規(guī)之中。
唐代煎茶法到了宋代，又與點(diǎn)茶法相結(jié)合，于是出現(xiàn)了“煎點(diǎn)”二字，分別指唐代煎茶法和宋代點(diǎn)茶法。宋代禪寺通行點(diǎn)茶法，但爲(wèi)了表示對(duì)古清規(guī)的尊重，特意將唐代煎茶禮儀名稱保留下來，合稱呼煎點(diǎn)，用以警示后人。日僧無著道忠禪師《小叢林清規(guī)》“煎點(diǎn)通辯”條說：“就座吃茶亦名煎點(diǎn)。此方必管辨精厚，似與古規(guī)僧堂等所行稍異?！焙笫乐饾u成為一種正式用語，瀹茶稱作點(diǎn)茶，燒水稱作煎湯，煎湯點(diǎn)茶，合稱“煎點(diǎn)”。
《禪苑清規(guī)》中記載說：“堂中所用柴、炭、米、面、油、鹽、醬菜、茶湯、藥餌、姜棗、烏梅、什物、家事”，除了柴米油鹽酒醋，還有茶湯、藥餌，已經(jīng)將茶湯并列為日常用事了。又說：“內(nèi)侍者收掌堂頭衣缽，支收文歷并方丈內(nèi)公用物色。主管茶湯、紙筆、冬夏衣物?！薄邦A(yù)先點(diǎn)檢門狀關(guān)牒書信，恐有差誤，及備茶湯人事之物。”茶湯不但是禪寺主持的重要用品，要內(nèi)侍者專人掌管，而且也作為接待政府官員以及諸方大德的必備物用，不能有些許懈怠。足見宗門對(duì)待茶湯的重視程度了。
唐代百丈懷海禪師首制禪寺清規(guī)，后人尊之為“百丈清規(guī)”或“古清規(guī)”，將當(dāng)時(shí)社會(huì)上流行的煎茶法納入禪門禮儀，成為最初的禪寺煎茶禮儀。到了宋代，又與點(diǎn)茶法相結(jié)合，于是出現(xiàn)了“煎點(diǎn)”二字，分別指唐代煎茶法和宋代點(diǎn)茶法。宋代禪寺通行點(diǎn)茶法，但爲(wèi)了表示對(duì)古清規(guī)的尊重，特意將唐代煎茶禮儀名稱保留下來，合稱煎點(diǎn)，用以警示后人。日僧無著道忠禪師《小叢林清規(guī)》“煎點(diǎn)通辯”條說：“就座吃茶亦名煎點(diǎn)。此方必管辨精厚，似與古規(guī)僧堂等所行稍異?！焙笫乐饾u成為一種正式用語，瀹茶稱作點(diǎn)茶，燒水稱作煎湯，煎湯點(diǎn)茶，合稱“煎點(diǎn)”。所以，煎點(diǎn)不僅是唐代煎茶法和宋代點(diǎn)茶法的合稱，也指禪寺中煎湯和點(diǎn)茶的具體禮儀過程。
二、煎點(diǎn)的方式
《禪苑清規(guī)》(以下簡(jiǎn)稱《清規(guī)》，后同)“赴茶湯”條開篇即說：“院門特為茶湯，禮數(shù)殷重，受請(qǐng)之人不宜慢易?！奔妩c(diǎn)作爲(wèi)一種茶湯禮儀，在禪門日常應(yīng)用有著十分重要的意義?？贾肚逡?guī)》，正式煎點(diǎn)都要先出茶榜或茶狀，然后擊茶鼓或敲茶板，然后鳴鈡，僧眾依次進(jìn)入煎點(diǎn)場(chǎng)所，按“茶湯圖”以及“照牌”所示坐定。開始行茶，澆湯，如此二遍，然后請(qǐng)吃茶葯。然后又行茶，澆湯，茶罷，收拾湯瓶、茶盞、茶橐，大眾禮謝煎點(diǎn)特為人，一次完整的茶湯禮儀到此宣告結(jié)束。下面完整引用一段《清規(guī)》中的文字，以資說明。
僧堂內(nèi)煎點(diǎn)
堂內(nèi)煎點(diǎn)之法，堂頭庫司用榜，首座用狀。令行者以箱復(fù)托之，侍者或監(jiān)院或首座呈特為人。禮請(qǐng)訖，貼僧堂門頰。監(jiān)院或首座于方丈禮請(qǐng)住持人，長(zhǎng)版后眾僧集定。入堂燒香，大展三拜，巡堂請(qǐng)眾。齋后，堂前鐘鳴就坐訖。行法事人先于前門南頰朝圣僧叉手側(cè)立，徐問訊。離本位于圣僧前當(dāng)面問訊罷，次到爐前問訊。開香合，左手上香罷，略退身問訊訖。次至后門特為處問訊，面南轉(zhuǎn)身，卻到圣僧前當(dāng)面問訊。面北轉(zhuǎn)身問訊住持人，以次巡堂至后門北頰版頭，曲身問訊。至南頰版頭亦曲身問訊。如堂外，依上下間問訊。卻入堂內(nèi)，圣僧前問訊。退身依舊位問訊，叉手而立。茶遍，澆湯，卻來近前當(dāng)面問訊。乃請(qǐng)先吃茶也。湯瓶出，次巡堂勸茶，如第一翻，問訊巡堂，俱不燒香而已。吃茶罷，特為人收盞。大眾落盞，在床叉手而坐。依前燒香，問訊特為人罷，卻來圣僧前大展三拜，巡堂一匝，依位而立。行藥罷，近前當(dāng)面問訊，仍請(qǐng)吃藥也。次乃行茶澆湯，又問訊，請(qǐng)先吃茶。如煎湯瓶出，依前問訊巡堂，再勸茶。茶罷，依位立。如侍者行法事，茶罷先問訊，一時(shí)收盞橐出。特為人先起于住持人前一展云，此者特蒙和尚煎點(diǎn)，下情無任感激之至。又一展敘寒暄云，伏惟和尚尊體起居萬福，乃觸禮三拜，送住持人出堂外。侍者于圣僧前上下間問訊訖，打下堂鐘。如庫司或首座煎點(diǎn)茶湯了，先收住持人盞。眾知事或首座于住持人前一展云，此日粗茶(或云此日粗湯)伏蒙和尚慈悲降重，下情不任感激之至。又一展敘寒暄云，伏惟和尚尊體起居萬福，乃觸禮三拜。第三拜時(shí)住持人更不答拜，但問訊大眾以表珍重之禮。作禮竟，送住持人出堂。行法事人再入堂內(nèi)圣僧前上下間問訊，收盞罷再問訊，打鐘出堂外。首座亦出堂外，與眾知事觸禮三拜。如首座特為書記，書記亦先出堂外，與首座觸禮三拜而散。
(圖注：南宋《五百羅漢圖》局部 現(xiàn)藏日本大德寺)
(圖注：日本建仁寺四頭茶禮點(diǎn)茶器具)
堂頭結(jié)夏茶榜
堂頭和尚今晨齋退就云堂煎點(diǎn)，特為首座大眾聊表結(jié)制之儀，兼請(qǐng)諸知事光伴。今月日。侍者某人敬白。
堂頭解夏茶榜
首尾同前。但改云“聊表解制之儀”。
庫司結(jié)夏茶榜
庫司今晨齋退就云堂點(diǎn)茶。特為首座大眾聊表結(jié)制之儀。伏望眾慈同垂光降。今月日。庫司比丘某甲敬白。
庫司解夏茶榜
首尾同前。但改云“聊表解制之儀”。
首座結(jié)夏狀
首座比丘某右某。啟取今晨齋后就云堂點(diǎn)茶。特為書記大眾聊表結(jié)制之儀。仍請(qǐng)諸知事。伏望眾慈同垂光降。謹(jǐn)狀。月日。首座比丘某狀。封皮云。狀請(qǐng)書記大眾。首座比丘某甲謹(jǐn)封。
首座解夏狀
首尾同前。但改云“聊表解制之儀”。
如堂頭特為新舊知事首座及知事首座點(diǎn)茶。榜狀如請(qǐng)知事頭首。篇中已明。
這段文字很長(zhǎng)，也很繁瑣，明確記載了宋代禪寺結(jié)夏、解夏時(shí)煎點(diǎn)禮儀盛況，以及茶榜、茶狀的書寫格式等，需要仔細(xì)研讀。下面擬從四個(gè)方面予以分析。
三、茶禮與湯禮
禪門禪寺中既有茶禮，也有湯禮，合起來稱作“茶湯禮”。由于湯禮和茶禮相似，《清規(guī)》中遇到湯禮處就省略了。檢點(diǎn)《清規(guī)》文字，茶禮一般在上午或下午進(jìn)行，湯禮則在晚間放參后進(jìn)行。仍然引用《清規(guī)》文字說明：
堂頭煎點(diǎn)
侍者夜參或粥前稟覆堂頭，來日或齋后合為某人特為煎點(diǎn)，齋前提舉行者，準(zhǔn)備湯瓶(換水燒湯)、盞橐茶盤(打洗光潔)、香花坐位、茶藥照牌煞茶。諸事已辦，仔細(xì)請(qǐng)客。于所請(qǐng)客躬身問訊云，堂頭齋后特為某人點(diǎn)茶，聞鼓聲請(qǐng)赴，問訊而退。禮須矜莊，不得與人戲笑(或特為煎湯，亦于隔夜或齋前稟覆，齋后提舉行者準(zhǔn)備盞橐煎點(diǎn)，并同前式。請(qǐng)辭云，今晚放參后，堂頭特為某人煎湯)。
括號(hào)內(nèi)文字即是禪寺日常湯禮，因爲(wèi)較茶禮簡(jiǎn)約，所以往往附在茶禮之后。或者加以文字說明，如：“此日粗茶，或云此日粗湯”“此日點(diǎn)茶，或云煎湯”“此日點(diǎn)茶，或云此日煎湯”。也可以認(rèn)為，到了南宋以后，所謂煎點(diǎn)茶湯，乃是點(diǎn)茶煎湯的簡(jiǎn)稱。除了稱謂不同外，茶禮和湯禮還有時(shí)間上的區(qū)別。日本無著道忠《小叢林清規(guī)》里記載：“凡供茶湯，自午后到夜半，先獻(xiàn)茶，次供湯。自子后到午時(shí)，先獻(xiàn)湯，后供茶?！贝蟾乓驙?wèi)飲茶容易使人不寐的緣故吧，所以晚間以湯禮爲(wèi)主。另外一種湯禮則比較隨意，往往在吃茶后吃湯：“維那答一拜云：管待蕭疏，且希以道為念，不吃湯。”這是新到掛搭僧到云水堂維那處參禮，吃茶罷，并不吃湯，因爲(wèi)禪門里有“迎客吃茶，送客吃湯”的不成文規(guī)定，新到只吃茶不吃湯，表示允許掛搭的意思。
宋代道楷《祇園正儀》則說得更明了：“新到相見茶湯而已，更不煎點(diǎn)。唯置一茶堂，自去取用。務(wù)要省緣，專一辨道。”這里的茶湯就是普通的茶湯，一般用大壺煎煮，用來招待大眾，簡(jiǎn)便易行。但有些湯禮非茶禮所可取代，必須鄭重其事舉行，一如茶禮：
解夏
七月十四日晚念誦煎湯。來日升堂，人事巡寮煎點(diǎn)并同結(jié)夏之儀，唯榜狀詞語不同而已。(下略)
冬年人事
節(jié)前一日，堂頭有免人事，預(yù)貼僧堂前。至晚堂內(nèi)庫司點(diǎn)湯，冬榜云：聊表至節(jié)陳賀之儀。年榜云：聊表改歲陳賀之儀。首尾同前。(下略)
解夏和歲末，通常要舉行湯禮，榜、狀禮儀同茶禮。只是湯禮多在晚間進(jìn)行。禪門認(rèn)為茶有三德：坐禪時(shí)使人不寐，滿腹時(shí)幫助消化，茶為不發(fā)之物，使人心性平和。雖說“學(xué)禪務(wù)于不寐”(《《封氏聞見記》》)，但飲茶后精神過于興奮畢竟對(duì)身心無益，即使素來以沉靜著稱的禪僧們大概也心存忌憚，所以晚間就不吃茶只吃湯了。
禪門里的湯到底是什麼?劉淑芬在《唐、宋寺院中的茶與湯藥》一文中有專門論述，筆者這里稍作解析和探討。
考之宋元以來清規(guī)，提到的湯大約有三種：熱湯、煎湯和湯藥。熱湯即燒開的沸水，也簡(jiǎn)稱湯，在茶禮中是用來點(diǎn)茶的，盛在湯瓶中點(diǎn)茶，稱作澆湯?！肚逡?guī)》“僧堂內(nèi)煎點(diǎn)”條：“茶遍澆湯，卻來近前，當(dāng)面問訊，乃請(qǐng)先吃茶也?！薄胺ň旒叭胧业茏犹貫樘妙^煎點(diǎn)”條：“行茶遍，約澆湯三五碗?！边@里的熱湯就是燒開的沸水。
湯藥除了僧人生病時(shí)飲用外，也用來依季節(jié)服用，以起到預(yù)防時(shí)疫的效用。清代儀潤(rùn)《百丈清規(guī)證義記》“湯藥”條載：“外則典座，內(nèi)則湯藥。應(yīng)時(shí)供奉住持湯點(diǎn)，左右應(yīng)接，佐助衣缽，撫恤行者。此執(zhí)須豐儉得宜，尤嚴(yán)戒背眾飲食?！痹偃缑鞔M(fèi)隱通容《叢林兩序須知》記載：“朝夕供奉方丈湯藥，制揀方料，簡(jiǎn)慎品味。其中根性優(yōu)劣，補(bǔ)瀉不同，或湯或丸，火候緩急，因時(shí)調(diào)服，一一須知謹(jǐn)察?！笨梢姕幨窃谠缤矸玫?，用料講究，和合得宜，是適宜四時(shí)長(zhǎng)飲的補(bǔ)瀉之藥。
禪門湯禮中所說的湯通常是指煎湯，用一種或數(shù)種藥物香料煎煮，用來解渴益生的飲料，類似于后世的甘草湯、薄荷湯、紫蘇湯、蓮子湯、薯蕷(山藥)湯、橘皮湯等。宋代商業(yè)興盛，市井繁榮，出現(xiàn)了許多從事“點(diǎn)茶炷香”的專門行業(yè)，官府也設(shè)有“四司六局”，以備官員筵席之需。所謂“奇茶異湯”，處處有之，可見宋代生活之完備和繁華了。
南宋吳自牧《夢(mèng)梁錄》“十二月”條載：“更以蒼術(shù)、小棗、辟瘟丹相遺。如宮觀羽流，以交年疏仙術(shù)湯等送檀施家。醫(yī)師亦饋屠蘇袋，以五色線結(jié)成四金魚同心結(jié)子，或百事吉結(jié)子，并以諸品湯劑，送與主顧第宅，受之懸于額上，以辟邪氣。”這些湯藥是用來辟除邪氣的。又如“天曉諸人出市”條載：“又有浴堂門賣面湯者，有浮鋪早賣湯藥二陳湯，及調(diào)氣降氣并丸劑安養(yǎng)元?dú)庹摺！边@里的“二陳湯”即煎湯，用半夏、橘紅、茯苓、炙甘草四味草藥組成，用生姜、烏梅入煎，有清熱化痰、消導(dǎo)行氣之功效。
又據(jù)北宋朱彧《萍洲可談》卷一記載：“今世俗客至則啜茶，去則啜湯。湯取藥材甘香者屑之，或溫或涼，未有不用甘草者。此俗遍天下?！蹦纤涡於取赌洗凹o(jì)談》也說：“客至則設(shè)茶，欲去則設(shè)湯，不知起于何時(shí)?然上至官府，下至閭里，莫之或廢?！边@兩則資料里除了說明煎湯用藥物香料外，還說明“客至點(diǎn)茶，欲去煎湯”這樣的待客禮儀在宋代社會(huì)上很流行，上至侯門府衙，下至市井巷陌，旁及宮觀寺廟，都很盛行和重視。這應(yīng)該是宗門茶湯煎點(diǎn)禮儀形成的社會(huì)基礎(chǔ)。
禪寺煎湯不可能象俗世間那樣名目繁多，最多的可能是鹽豉湯、生姜湯、甘草湯等，可根據(jù)四時(shí)變化煎煮不同材料，以甘甜可口、消食暖胃、消解茶性爲(wèi)主。所謂“先茶后湯”，是有一定道理的。有時(shí)茶湯果子藥食并列，如《律苑事規(guī)》記載：“方丈請(qǐng)和尚今晚湯果”，“請(qǐng)?zhí)貫闇?、藥石，至晚湯果，兩班光伴。”《敕修清?guī)》“達(dá)磨忌”條云：“念誦畢，或請(qǐng)就坐藥石?！庇帧案嫦恪痹疲骸爱?dāng)晚，方丈請(qǐng)參頭、維那、侍者藥石。”又“游方參請(qǐng)”條云：“當(dāng)晚特為湯，乃至湯罷，起就爐前謝湯，須兩展三禮，抽衣就坐藥石?！笨梢姕Y中的湯不可能是湯藥，而是煎湯。湯藥和果子、藥石一般不能同時(shí)服食，而煎湯則可。
另外，宋代禪寺通行點(diǎn)茶禮法，這也是兩宋茶法在宗門的一種體現(xiàn)。宋代不僅文人雅士熱中煎茶、點(diǎn)茶，甚至連帝王貴胄也參與其中，樂此而不疲，這是宋代茶文化興盛的一個(gè)主要因素。如蘇軾《汲江煎茶》詩：“活水還需活火烹，自臨釣石取深清。大瓢貯月歸春甕，小杓分江入夜瓶。茶雨已翻煎處腳，松風(fēng)忽作瀉時(shí)聲?？菽c未易禁三碗，坐聽荒城長(zhǎng)短更?！泵枥L了宋人煎茶的清況。陸游《臨安春雨初霽》詩：“世味年來薄似紗，誰令騎馬客京華?小樓一夜聽春雨，深巷明朝賣杏花。矮紙斜行閑作草，晴窗細(xì)乳戲分茶。素衣莫起風(fēng)塵嘆，猶及清明可到家?！标憚?wù)觀詩中所說的分茶，其實(shí)就是點(diǎn)茶，屬于點(diǎn)茶的一種游戲，起源于唐末五代時(shí)期，宋時(shí)民間頗為流行。宋徽宗曾親自點(diǎn)茶，以賞賜近臣：“上命近侍取茶具，親手注湯擊沸。少頃，白乳浮盞，而如疏星淡月。顧群臣曰：‘此自布茶’。飲畢，皆頓首謝?！?《延福宮曲宴記》(宋)李邦彥撰 )
宋代點(diǎn)茶法是將團(tuán)茶或散茶，經(jīng)過破碎、碾羅后成為精細(xì)末茶，然后投到茶盞中，用湯瓶注入沸水，并用茶筅攪拌以出沫餑。宋代點(diǎn)茶首重建盞，以紺黑有鷓鴣斑或兔毫紋為上品，這樣更能襯托出沫餑潔白如雪的色澤。趙佶《大觀茶論》中說：“盞色貴青黑，玉毫條達(dá)者為上，取其燠發(fā)茶采色也?！薄敖Y(jié)浚靄，結(jié)凝雪。茶色盡矣……乳霧洶涌，溢盞而起……《桐君錄》曰：‘茗有餑，飲之宜人，雖多不為過也?！泵枥L得很精致形象，可看作是對(duì)宋代點(diǎn)茶法所成茶湯的具體呈現(xiàn)。
宋代民間點(diǎn)茶、飲茶、斗茶、分茶風(fēng)氣頗興，我們從傳世的北宋人劉宋年的《攆茶圖》、《茗園賭市圖》(臺(tái)北故宮博物院藏)、宋徽宗趙佶的《文會(huì)圖》(臺(tái)北故宮博物院藏)以及據(jù)說出自元代趙孟頫之手的《斗茶圖》等畫幅中都可以看到，這也是宋代茶事興盛的具體寫照。
此外，吳自牧《夢(mèng)梁錄》有許多文字資料也可佐證：
夜 市
日市亦買賣。又有夜市物件，中瓦前車子賣香茶異湯。
諸色雜貨
又有早間賣煎二陳湯，飯了提瓶點(diǎn)茶，飯前有賣馓子、小蒸糕。
茶 肆
巷陌街坊，自有提茶瓶沿門點(diǎn)茶，或朔望日，如遇吉兇二事，點(diǎn)送鄰里茶水，倩其往來傳語。又有一等街司衙兵百司人，以茶水點(diǎn)送門面鋪席，乞覓錢物，謂之“齪茶”。僧道頭陀欲行題注，先以茶水沿門點(diǎn)送，以為進(jìn)身之階。
從以上簡(jiǎn)單資料可以看出，點(diǎn)茶、煎湯、食用茶點(diǎn)，是宋代社會(huì)生活中的一個(gè)普遍現(xiàn)象，宗門只是將之禮儀化并寫入清規(guī)，融入到禪僧的日常修行生活中，從而形成了禪門獨(dú)特的“茶禮”和“湯禮”，可以看作是宋代茶風(fēng)在禪門的具體反映。
至于具體的煎點(diǎn)方式，無著道忠《小叢林清規(guī)》中則有具體描寫：
住持焚香薰獻(xiàn)，次遞茶器，左手接托。次進(jìn)茶筅，右手接之。并摸盞唇令注湯，以筅攪了。還筅侍香，雙手薰獻(xiàn)了。(“佛涅槃忌”)
供頭候眾吃果了進(jìn)茶(每器盛末荼，和尚與果一時(shí)供。故今只進(jìn)余眾耳)，次進(jìn)湯瓶。捧茶托，右手摸碗唇承湯，茶筅攪調(diào)了。(“展缽式”)
這段文字可以看作是對(duì)《清規(guī)》中“點(diǎn)茶”、“行茶”、“澆湯”儀規(guī)的細(xì)化和補(bǔ)充，對(duì)我們了解宋代禪寺茶湯具體操作方法有著重要的參考意義。
四、茶榜與茶狀
前面引文中曾提到的茶榜和茶狀，在禪門茶禮中有專門的意義。關(guān)于榜和狀的字義以及用處，宣方《宋元佛寺茶榜考論》、王大偉《宋元禪宗清規(guī)研究》都有專章論述，此不贅述。筆者重點(diǎn)解析茶榜和茶狀在茶湯煎點(diǎn)禮儀中的具體應(yīng)用。
前引“僧堂內(nèi)煎點(diǎn)”條說：“堂內(nèi)煎點(diǎn)之法，堂頭庫司用榜，首座用狀?！痹诙U寺職能中，住持以下，首座最受尊重?！笆鬃殻韮x眾僧?！?同前)元代《幻住庵清規(guī)》里說：“首座之稱，居一眾之首也。在叢林與長(zhǎng)老平分風(fēng)月，在庵中與庵主同展化儀。事在精勤，行存潔白，情忘憎愛，念絕是非。十方之儀范所鐘，一眾之道業(yè)所系?！痹诎僬蓱押６U師制定禪寺清規(guī)之前，首座也稱上座或第一座。如《五燈會(huì)元》載有溈山靈佑禪師一則著名公案：
時(shí)華林覺為第一座……丈曰：“若能對(duì)眾下得一語出格，當(dāng)與住持?！奔粗竷羝繂栐唬骸安坏脝咀鲀羝浚陠咀魃趺?”林曰：“不可喚作木也。”丈乃問師(靈佑禪師)，師踢倒凈瓶便出去。丈笑曰：“第一座輸卻山子也?！?/p>
華林覺當(dāng)時(shí)為首座，卻因應(yīng)答不對(duì)機(jī)，從而失去主持大溈山的機(jī)會(huì)，輸給了時(shí)任典座之職的靈佑禪師。六祖《壇經(jīng)》中記載：“神秀上座現(xiàn)為教授師，必是他得?！睆纳献?、第一座，到后來的首座稱謂，可見禪寺清規(guī)從唐及宋的發(fā)展流變過程。
禪寺茶禮因爲(wèi)“禮數(shù)殷重”，茶榜、茶狀的文字都有一定格式和具體規(guī)定。這在南宋《叢林校定清規(guī)總要》里也有詳細(xì)說明：“四節(jié)茶湯榜狀式，方丈庫司，用榜七行;首座，用狀九行?！?/p>
因爲(wèi)茶湯禮儀特為人以及場(chǎng)所的不同，茶榜、茶狀張貼的地方也不同。或貼堂外上間或下間(請(qǐng)知事)、或貼僧堂南頰(請(qǐng)頭首)、或貼僧堂門頰(僧堂內(nèi)煎點(diǎn))(以上俱引自《禪苑清規(guī)》);或貼僧堂前下間(《禪林備用清規(guī)》)，或貼僧堂前(《律苑事規(guī)》)不僅如此，張貼的位置也有規(guī)定：堂頭榜在上間。若知事首座在下間。(《禪苑清規(guī)》“僧堂內(nèi)煎點(diǎn)”條)
舉行重要茶湯禮儀，茶榜、茶狀要先呈主持或首座看過，然后張貼：“堂內(nèi)煎點(diǎn)之法，堂頭庫司用榜，首座用狀。令行者以箱復(fù)托之，侍者或監(jiān)院或首座呈特為人，禮請(qǐng)訖，貼僧堂門頰?！?《禪苑清規(guī)》)“齋前具箱復(fù)托茶榜呈首座。”(同上)
茶榜直接張貼即可，而茶狀則要用封皮或者稱作可漏、可漏子封裝起來，呈給需要禮請(qǐng)的僧眾，然后才張貼。如《叢林校定清規(guī)總要》記載：
眾寮解結(jié)特為湯狀式
守寮比丘某。右某啟：取今晚就寮煎湯一中。特為闔寮尊眾。聊表(結(jié)制解制)之儀。伏望眾慈，同垂光降。謹(jǐn)狀。某年某月日。守寮比丘 某狀?？陕籂钫?qǐng)闔寮尊眾，守寮比丘 某 謹(jǐn)封。
晚間僧寮煎湯用狀，以示隆重。也籍以聯(lián)系同寮僧眾感情，表示對(duì)結(jié)制解制儀式的一種尊重。
(圖注：叢林校定清規(guī)總要附圖)
五、茶藥與藥石
《清規(guī)》中提到的葯、或茶葯，就是禪門常說的藥石。藥石的稱謂由來已久。《列子·楊朱》：“及其病也，無藥石之儲(chǔ)。”《玄應(yīng)經(jīng)音義》云：“攻病曰藥石?！彼运幨畛跏怯脕碇委熒眢w疾病的?！饵S檗清規(guī)》里說：“藥石，晚食也。比丘過午不食，故晚食名藥石，為療餓渴病也?！笨梢?，藥石是宗門晚間飲食的一種稱謂，正如稱“甜酒”為“般若湯”一樣，是一種宗門隱語。
藥石除了是晚食的隱語外，在茶湯禮儀中也指一種類似點(diǎn)心的茶點(diǎn)，或者是簡(jiǎn)單的果脯、蜜煎、蜜果、松子、熏豆之類，但不可能是藥丸。宋人周密《武林舊事》“酒樓 ”條載：“有以法制青皮、杏仁、半夏、縮砂、豆蔻、小蠟茶、香藥、韻姜、砌香、橄欖、薄苛。”這些下酒的小食也可用來做茶點(diǎn)。吳自牧《夢(mèng)梁錄》“分茶酒店 ”條記載的果子更多，簡(jiǎn)要羅列一些：
四時(shí)果子：圓柑、乳柑、福柑、麝香甘蔗、沈香藕、金銀水蜜桃、新胡桃、新銀杏、洞庭橘、蜜橘、橄欖、紅柿、方頂柿、青梅、枇杷、金杏。
干果子：如錦荔、京棗、香蓮、松子、人面子、蜜姜豉、瑪瑙餳、麝香豆沙團(tuán)子?？芍^琳瑯滿目了。
至于“臘藥”和“暑藥”，《夢(mèng)梁錄》和《武林舊事》中都有提及：
“臘日賜宰執(zhí)、親王、三衙從官、內(nèi)侍省官并外閫、前宰執(zhí)等臘藥，系和劑局造進(jìn)及御藥院特旨制造銀合，各一百兩以至五十兩、三十兩各有差。伏日賜暑藥亦同?！?《武林舊事》)
“醫(yī)家亦多合藥劑，侑以虎頭丹、八神、屠蘇，貯以絳囊，饋遺大家，謂之“臘藥”?！?同上)
可以看出，這些“臘藥”和“暑藥”，很可能是用來外用或者放置在室內(nèi)的，一是端午節(jié)佩帶辟邪，一是暑天涂抹解熱。
禪寺茶湯禮儀中之所以將藥食茶點(diǎn)稱作“藥”或“茶藥”，是因?yàn)榉鸾逃羞^午不食和不非時(shí)食的戒律規(guī)定和飲食傳統(tǒng)，飲茶時(shí)吃點(diǎn)心或者果脯、熏豆之類，也屬于違戒，為戒律所不允許;但如果是用來治療身體疾病的，則不算破戒?！肚逡?guī)》中也說：“小食、藥石，與果子、米飲、豆湯、菜汁之類，如非齋粥二時(shí)，并是非時(shí)之食也?！边@些藥石果子如果在非兩餐齋飯時(shí)食用，就是非時(shí)食，是破戒;但如果在茶湯禮儀中食用，因爲(wèi)是“茶葯”，就不算破戒。這也是禪門特別的“開緣”之例。
現(xiàn)在日本茶道仍然稱飲茶前的飲食為“懷石料理”，就來自于禪宗。傳說禪僧們冬天打坐時(shí)，實(shí)在難以忍受寒冷和飢餓，于是將燒熱的石頭揣在懷里，不但身上不冷了，肚子也不“咕咕”叫了，懷石的典故由此而來。
六、茶湯禮儀中的用具
據(jù)筆者粗略統(tǒng)計(jì)，《清規(guī)》中涉及茶湯禮儀的用具約有以下數(shù)種，簡(jiǎn)單介紹如下：
1) 斗笠
斗笠是云水僧必不可少的行具之一，上下斗笠時(shí)，可以用來盛裝茶葉筒?！肚逡?guī)》“裝包”條：“笠子內(nèi)安圣像、經(jīng)文、茶器之類?！薄跋热羝坎柰舱眍^安笠內(nèi)?！?/p>
2) 湯瓶
用來盛裝熱湯點(diǎn)茶的用具，唐代稱作提子，宋代稱作湯瓶，簡(jiǎn)稱瓶，用來點(diǎn)茶，也稱澆湯。《清規(guī)》：“齋前，提舉行者準(zhǔn)備湯瓶，換水燒湯。”
3) 茶盤
用來盛放盞橐的盤子?！肚逡?guī)》：“盞橐茶盤，打洗光潔?！?/p>
4) 茶盞、橐
茶盞也稱盞或碗，用來行茶(也稱下茶)澆湯的飲茶工具，橐即茶托，也稱橐子，用來盛放茶盞?！肚逡?guī)》：“行茶遍，約澆湯三、五碗?！薄皽砍?，或?yàn)楸編煄熚碳妩c(diǎn)，即侍者澆湯，親自下茶，以表專敬也?！?/p>
5) 茶筅
茶筅一詞，《清規(guī)》尚沒有發(fā)現(xiàn)。《夢(mèng)梁錄》中有“掃帚、竹帚、筅帚”的記載。日僧無著道忠纂《禪林象器箋》及《小叢林清規(guī)》，其中對(duì)茶筅有詳細(xì)解說：“《字匯》云：‘筅，同箲。筅，蘇典切，音鮮。筅帚，飯具。’”“《文公家禮》云：茶筅之制不見于書傳，惟元謝宗可有詠茶筅詩，味其所謂‘此君一節(jié)瑩無瑕，夜聽松風(fēng)漱玉華，萬縷引風(fēng)歸蟹眼，半瓶飛雪起龍牙’之句，則其形狀亦可仿佛見矣。或謂茶筅即蔡氏《茶錄》所謂茶匙，非是。”“陸羽《茶經(jīng)》有茶具十六事，其中有歸潔注云：‘竹筅帚也?！?以上具引自《禪林象器箋》)
6) 茶湯圖
茶湯圖是禪寺茶湯禮儀的一種圖示方式，簡(jiǎn)潔明了，以便大眾熟悉并遵守?！抖U苑清規(guī)》中尚沒有附圖，南宋《叢林校定清規(guī)總要 》中所載十一副圖中，有八幅是茶湯禮儀圖(見附圖)，可見宋代宗門對(duì)于茶湯禮儀的重視程度了?！抖U林備用清規(guī)》中的“眾寮結(jié)夏”條則有詳細(xì)記載：
夏中具行茶湯瓶盞圖。兄弟有結(jié)緣者。隨意書名。結(jié)眾人緣也。堂司出圖帳后。粥罷。眾人和南。時(shí)出圖于穿堂。(諸圖牌。諸方具有常式)。
陸羽《茶經(jīng)》“十之圖”說道：“以絹素或四幅、或六幅分布寫之，陳諸座隅，則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略，目擊而存，于是《茶經(jīng)》之始終備焉?！北容^禪寺茶湯圖，僅僅取陸羽“茶圖”之名目而已，實(shí)際內(nèi)容則要莊嚴(yán)和豐富得多，目的是爲(wèi)為了方便僧眾明了茶湯禮儀立，其中的意義較之陸羽《茶經(jīng)》，深且遠(yuǎn)矣。
(圖注：密庵咸杰禪師法語。 示璋禪人， 茶掛。 現(xiàn)藏日本京都大德寺龍光院)
(圖注：雪菴溥光書《敕賜大重陽萬壽宮》碑，碑立陜西戶縣祖庵鎮(zhèn)終南山萬壽宮)
七、茶鼓、茶板、照牌
茶鼓也寫作茶皷，設(shè)在法堂西北角，召集僧眾舉行茶湯禮儀時(shí)用。宋·林逋 《西湖春日》詩：“春煙寺院敲茶皷，夕照樓臺(tái)卓酒旗。”《叢林校定清規(guī)總要》：“說法則有法鼓，會(huì)茶則有茶鼓?！比丈疅o著道忠《禪林象器箋·法鼓》條：“法堂設(shè)二鼓，其東北角者為法鼓，西北角者為茶鼓?！薄肚逡?guī)》“堂頭煎點(diǎn)”條則有詳細(xì)說明：
齋罷，侍者先上方丈，照管香爐次位。如湯瓶里盞橐辦，行者齊布茶訖……報(bào)覆住持人，然后打茶鼓(若茶未辨而先打鼓，則眾人久坐生惱。若庫司打鼓，諸寮打版，并詳此意，不宜太早)。眾客集，侍者揖入(方可煞鼓)。
至于茶鼓的擊打，也有一定規(guī)則?！秴擦中６ㄇ逡?guī)總要》中說：“法鼓，茶鼓，侍者主之。如上堂法鼓，長(zhǎng)擊三通。小參，長(zhǎng)擊一通。入室三下，普說告香，各五下。如特為尊宿，特為大眾，特為新舊執(zhí)事，擊茶鼓一通。退座三下?！薄皫焯们肮?，庫司主之。報(bào)齋三下，堂中煎點(diǎn)茶湯，集眾退座，每日齋粥，下堂和南，并擊之。大普請(qǐng)，長(zhǎng)擊一通?！薄肚逡?guī)》中記載同此。
另外也有板，稱作打板或鳴板，作用同于茶鼓。有時(shí)鼓板并列。如《清規(guī)》“僧堂內(nèi)煎點(diǎn)”條：“長(zhǎng)版后眾僧集定?！薄案安铚睏l：“聞鼓版聲及時(shí)先到，明記坐位照牌。免致倉遑錯(cuò)亂?！闭张剖怯脕肀砻髯淮涡虻模惨孪葌浜?，以免臨時(shí)錯(cuò)亂。
總之，禪寺中的茶湯禮儀有一套嚴(yán)密的程序，從擊鼓鳴板召集僧眾，到依照照牌入坐，可謂“等級(jí)森嚴(yán)”，不能有半點(diǎn)差池。
八、結(jié)束語
以上筆者從七個(gè)方面，對(duì)唐宋來以來禪寺中的茶湯禮儀及做法作了粗略分析。可以看到，禪寺吃茶不僅僅是爲(wèi)了解渴，更多的是一種對(duì)禪門儀式的注重。從吃茶時(shí)出茶榜、茶狀，到敲擊茶鼓、茶板，以及燒香、行茶、澆湯、勸吃茶、行茶葯、謝茶等過程來看，禪門對(duì)待茶湯禮儀是十分注重的。正如《禪林備用清規(guī)》中所說：“禪苑清規(guī)，始自百丈制禮作樂，防人之失。禮以立中道，樂以導(dǎo)性情。香燭茶湯，爲(wèi)之禮;鈡魚鼓板，爲(wèi)之樂?！睂⒉铚Y儀提升到儒家“禮樂”的高度，可謂推崇備至。宋代禪門有“煎點(diǎn)茶湯，叢林盛禮”的說法，《叢林校訂清規(guī)縂要》中也說：“自古茶禮最重，有謝茶不謝食之說?！?/p>
限于篇幅和體裁，筆者在探討唐宋茶湯禮儀時(shí)并沒有將燒香內(nèi)容納入，主要是考慮到這是一個(gè)專項(xiàng)題目，有待以后專題討論。宋代有俗諺曰：“燒香點(diǎn)茶，掛花插花。四般閑事，不宜累家?！碧扑我詠?，燒香已成爲(wèi)一種專門的技藝和職業(yè)，有諸多香鋪、行香人、印香人、香婆子等。印香也稱篆香，最早從寺院中興起，不僅用來供佛，也用來計(jì)時(shí)，稱作“無聲漏”。禪寺中無論茶禮還是湯禮，以及入室參請(qǐng)等，都要先燒香或告香，香爐、香瓶、香盒、香丸、香支是必備的，燃香、拈香、炷香等都有相應(yīng)規(guī)約，并有“告香圖”供僧眾研習(xí)，可見宗門對(duì)于燒香禮儀的重視了。
另外，在探討唐宋禪寺茶湯禮儀時(shí)筆者結(jié)合唐宋以來煎茶、點(diǎn)茶之法予以說明和佐證，這樣就避免了過去一些研究者因爲(wèi)不熟悉茶法而對(duì)禪寺茶禮的一些誤解。然而去圣時(shí)遙，古風(fēng)不存，《清規(guī)》中許多茶湯用語在我們今人眼里已然變得陌生，加之現(xiàn)存禪寺中已經(jīng)徹底沒有了這些古代茶湯禮儀，所謂“禮失而求諸野”似乎也不可能，凡此種種，都對(duì)研究宋代《清規(guī)》茶湯禮儀帶來一定的困惑。正如清人儀潤(rùn)所感嘆的：“又規(guī)條中，古有而今無者，如點(diǎn)茶拋香之類。古無而今有者，如祖忌增百丈等?！?《百丈清規(guī)證義記》)孔子曾告戒弟子：“不學(xué)詩，無以言”“不學(xué)禮，無以立?！比寮易罱K詩教和禮儀。如今詩教凋零，禮儀盡失，言而無信，立則偃蹇，徒余嘆息。至于本文所論，難免粗疏甚或舛誤之處，還望識(shí)者有以教我爲(wèi)盼也。
【摘自2017年《吃茶去》雜志(總第67期);作者：馬守仁(陜西西安)，系茶禪文化研究學(xué)者，著有《無風(fēng)荷動(dòng)》《嶺上多白云》等】
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