本文來源：茶周刊，作者：張光茫
林清玄是臺灣人。有人說，他的作品意境“最清明”，聲音“最玄妙”。讀他的文字，我仿佛捧著一杯清茶，時時散發(fā)出一種淡淡的暗香，看完之后會有澄凈與善良的感覺。近讀其書《平常茶非常道》，與他一起進(jìn)入那富有禪意的世界，以他的散文凈化自己的心靈，讓內(nèi)心充滿寧靜與關(guān)愛。
《平常茶非常道》這本書，是一本禪茶文化的散文集。全書共分四輯，“茶能生善”“人間奇香”“飲茶洗心”和“入清涼地”。在書中，林清玄暢談如何品評各地的好茶、昂貴的茶、便宜的茶以及自制的各種茶飲；如何與有緣的人喝茶，與知味的人對飲。談到該書的寫作緣起，林清玄說：“喝茶是很平常的事，大部分人每天都在做，可是關(guān)于茶道的問題常常被忽略。我寫這本書就是想說，雖然喝茶平常，里面卻有深意。”
多年喝茶，林清玄慢慢從茶道中悟出了生活之道。在他看來，每天的生活其實就像一杯茶，大部分人的茶葉和茶具都很相近，然而善泡者泡出來的茶更有清香的滋味，善飲者飲到更細(xì)膩的消息；人生需要準(zhǔn)備的，不是昂貴的茶，而是喝茶的心情。這正如他在《大茶壺與小茶壺》中所寫：“一個能在泡茶時專心的人，工作也會專心。因此，泡茶給人喝是一種很好的供養(yǎng)，并不是卑微的事。擺在我們眼前的小茶壺，可以為三五知己而傾注，如果我們能盡心地去愛朋友、體貼朋友，泡起人生的這把大茶壺就容易得多了?！贝丝蹋逖诺奈淖?，淺顯的表達(dá)，古典的意境，佛禪的睿智，這是林清玄散文帶來最直觀的印象。
林清玄是個懂生活情趣的人，在他的文字中，從不直白傲慢地告訴你該這樣，不能那樣。他往往講述一段小小的故事，可能感人，也可能很平常，但是字字珠璣，其中蘊涵著大勇大智。比如他在《龍井問茶》中說：“茶，是為了友誼而存在世間的；最好的茶，則是為了知味的人存在世間；我們到處找茶品茶，不也是渴望著與知味的人對飲嗎？”此時，他從身邊人人都能感受的事例，談人生的至善至美，充滿禪境的喜悅，吸引人們進(jìn)入一種質(zhì)樸尋常、又自主尊嚴(yán)的精神境界。
林清玄注意用生活中的一人一物、一草一木來闡述自己的觀點，感悟獨特，見解深刻。比如他在《萬古云霄一羽毛》中寫道；“陸羽留下的《茶經(jīng)》堪稱完整，但他的生平卻所知不多，從這些吉光片羽，我們已經(jīng)能粗構(gòu)出一個不凡的人格典型。陸羽原是從人生的最底層出發(fā)的人(棄嬰，不知名姓)，卻能對人間的權(quán)位富貴不屑一顧，一生瀟灑不群，果然正如他名字的寓意：飄流在陸地上的一根羽毛。這根羽毛，飄過一千多年的時間，依然影響著我們；這根羽毛，飄過千萬里的空間，在異國成神成仙，影響了世界的飲茶文化?！彼茴Ｖ?，卻不故作高深；他也豁達(dá)，從不矯揉造作；他很淡雅，無一般文人的酸腐。所以，讀他的文章是一種享受，是一種身心的放松。
對于喝茶與喝酒之辯，林清玄有自己的看法。在《茶歌與酒詩》中，他提出茶與酒的情意與境界顯然不同，我國傳統(tǒng)詩歌里面酒與茶的地位懸殊，全唐詩幾乎是酒氣沖天，茶則很少受到歌頌。原因可能有二：一是酒本來就是催情劑，在情緒激化的時候，詩人當(dāng)然會即席寫下詩篇；茶者反之，茶是清涼帖，在心平氣和下，好像更適于無言。二是酒被認(rèn)為是瓊漿玉液，是獨立于生活之外的；茶則是生活中的尋常小事，又有什么好寫呢？所以，作者說：“喝茶的時候你的細(xì)胞越來越小，喝酒的時候你的細(xì)胞越來越大。所以，喝茶的人都是彬彬有禮，喝酒的人多狂放不羈?！庇纱?，林清玄悟出：一定要有朋友來跟你分享好茶跟好酒，它的意義才會成立。
讀罷全書，感覺林清玄的文字體現(xiàn)了一種慢生活的生活方式。這種生活，常常會被曲解為不積極的、消極的生活。其實，慢生活重要的不是時間的進(jìn)程，而是做這件事情時，人的內(nèi)心是否從容。所謂從容，就是有定力、有定見、有對人生的長久規(guī)劃。他的文字讓我慶幸自己并沒有失去純真和激情，并沒有為走了曲折的人生之路而悔恨，相反，我擁有了積極的人生態(tài)度，不怯懦，不逃避，勇敢面對眼前正在發(fā)生的一切。或許，這就是本書給我們帶來的真正魅力和價值所在吧。
林清玄是臺灣人。有人說，他的作品意境“最清明”，聲音“最玄妙”。讀他的文字，我仿佛捧著一杯清茶，時時散發(fā)出一種淡淡的暗香，看完之后會有澄凈與善良的感覺。近讀其書《平常茶非常道》，與他一起進(jìn)入那富有禪意的世界，以他的散文凈化自己的心靈，讓內(nèi)心充滿寧靜與關(guān)愛。
《平常茶非常道》這本書，是一本禪茶文化的散文集。全書共分四輯，“茶能生善”“人間奇香”“飲茶洗心”和“入清涼地”。在書中，林清玄暢談如何品評各地的好茶、昂貴的茶、便宜的茶以及自制的各種茶飲；如何與有緣的人喝茶，與知味的人對飲。談到該書的寫作緣起，林清玄說：“喝茶是很平常的事，大部分人每天都在做，可是關(guān)于茶道的問題常常被忽略。我寫這本書就是想說，雖然喝茶平常，里面卻有深意?！?br>
多年喝茶，林清玄慢慢從茶道中悟出了生活之道。在他看來，每天的生活其實就像一杯茶，大部分人的茶葉和茶具都很相近，然而善泡者泡出來的茶更有清香的滋味，善飲者飲到更細(xì)膩的消息；人生需要準(zhǔn)備的，不是昂貴的茶，而是喝茶的心情。這正如他在《大茶壺與小茶壺》中所寫：“一個能在泡茶時專心的人，工作也會專心。因此，泡茶給人喝是一種很好的供養(yǎng)，并不是卑微的事。擺在我們眼前的小茶壺，可以為三五知己而傾注，如果我們能盡心地去愛朋友、體貼朋友，泡起人生的這把大茶壺就容易得多了。”此刻，清雅的文字，淺顯的表達(dá)，古典的意境，佛禪的睿智，這是林清玄散文帶來最直觀的印象。
林清玄是個懂生活情趣的人，在他的文字中，從不直白傲慢地告訴你該這樣，不能那樣。他往往講述一段小小的故事，可能感人，也可能很平常，但是字字珠璣，其中蘊涵著大勇大智。比如他在《龍井問茶》中說：“茶，是為了友誼而存在世間的；最好的茶，則是為了知味的人存在世間；我們到處找茶品茶，不也是渴望著與知味的人對飲嗎？”此時，他從身邊人人都能感受的事例，談人生的至善至美，充滿禪境的喜悅，吸引人們進(jìn)入一種質(zhì)樸尋常、又自主尊嚴(yán)的精神境界。
林清玄注意用生活中的一人一物、一草一木來闡述自己的觀點，感悟獨特，見解深刻。比如他在《萬古云霄一羽毛》中寫道；“陸羽留下的《茶經(jīng)》堪稱完整，但他的生平卻所知不多，從這些吉光片羽，我們已經(jīng)能粗構(gòu)出一個不凡的人格典型。陸羽原是從人生的最底層出發(fā)的人(棄嬰，不知名姓)，卻能對人間的權(quán)位富貴不屑一顧，一生瀟灑不群，果然正如他名字的寓意：飄流在陸地上的一根羽毛。這根羽毛，飄過一千多年的時間，依然影響著我們；這根羽毛，飄過千萬里的空間，在異國成神成仙，影響了世界的飲茶文化?！彼茴Ｖ?，卻不故作高深；他也豁達(dá)，從不矯揉造作；他很淡雅，無一般文人的酸腐。所以，讀他的文章是一種享受，是一種身心的放松。
對于喝茶與喝酒之辯，林清玄有自己的看法。在《茶歌與酒詩》中，他提出茶與酒的情意與境界顯然不同，我國傳統(tǒng)詩歌里面酒與茶的地位懸殊，全唐詩幾乎是酒氣沖天，茶則很少受到歌頌。原因可能有二：一是酒本來就是催情劑，在情緒激化的時候，詩人當(dāng)然會即席寫下詩篇；茶者反之，茶是清涼帖，在心平氣和下，好像更適于無言。二是酒被認(rèn)為是瓊漿玉液，是獨立于生活之外的；茶則是生活中的尋常小事，又有什么好寫呢？所以，作者說：“喝茶的時候你的細(xì)胞越來越小，喝酒的時候你的細(xì)胞越來越大。所以，喝茶的人都是彬彬有禮，喝酒的人多狂放不羈?！庇纱?，林清玄悟出：一定要有朋友來跟你分享好茶跟好酒，它的意義才會成立。
讀罷全書，感覺林清玄的文字體現(xiàn)了一種慢生活的生活方式。這種生活，常常會被曲解為不積極的、消極的生活。其實，慢生活重要的不是時間的進(jìn)程，而是做這件事情時，人的內(nèi)心是否從容。所謂從容，就是有定力、有定見、有對人生的長久規(guī)劃。他的文字讓我慶幸自己并沒有失去純真和激情，并沒有為走了曲折的人生之路而悔恨，相反，我擁有了積極的人生態(tài)度，不怯懦，不逃避，勇敢面對眼前正在發(fā)生的一切?；蛟S，這就是本書給我們帶來的真正魅力和價值所在吧。?
在泰山山脈，歷史久遠(yuǎn)的茶道禮儀可追溯至盛唐。而位于泰山西北麓的靈巖寺則堪稱是中國北方“茶道祖庭”，中國北方茶文化發(fā)源地。
“焚香且上五花殿，煮茗更臨雙鶴泉”。靈巖寺內(nèi)的一塊明朝碑刻，記錄了當(dāng)年僧侶們的修行生活。焚香禮佛，取泉烹茶，皆為日常必修。禪宗講求“禪茶一味”，禪是心的體悟，茶是物的靈芽，一味神韻相通。在靈巖寺，禪與茶的故事可以找到更久遠(yuǎn)的淵源。
《茶經(jīng)》作者唐代陸羽的一整套關(guān)于茶學(xué)、茶道、茶藝的思想，是我國最早的關(guān)于茶和茶文化的系統(tǒng)論述。但其實，早在陸羽數(shù)十年前，在泰山靈巖山就有一位在中國茶學(xué)史上影響深遠(yuǎn)的茶學(xué)大師——降魔藏禪師。
開元（713—741）年間，靈巖寺寺主降魔藏禪師讓侍者從野生茶樹上摘下鮮葉煮成羹湯，加上米粉、油膏，讓眾僧飲用。此茶味雖苦，卻能清心明目提神。深夜修禪，不再有人犯困，也不再有人喊餓，于是就有了“禪茶一味”之說。之后，這一習(xí)俗在寺內(nèi)寺外轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗。對此，中唐時期學(xué)者封演所著《封氏聞見記》做了較為詳盡的記錄。《封氏聞見記》是一本薄薄的書冊，但里面有兩條關(guān)于泰山的重要資料，其中一條就是：茶，發(fā)祥于泰山靈巖寺。
禪茶緣起始于僧家
（宋五百羅漢圖局部）
古往今來茶與禪常有密不可分的緣。唐宋時期禪茶，尤以東岳靈巖為濫觴。僧侶飲茶史至晚可追溯到東晉?！稌x書·藝術(shù)傳》記載，單道開在后趙的都城鄴城昭德寺坐禪修行，不畏寒暑，晝夜不眠，“叫鎮(zhèn)守藥數(shù)丸，大如梧子，藥有松蜜姜桂伏苓之氣，時復(fù)飲茶蘇一、二升而已”。茶在寺院普及是在唐代與宋代，并影響及于社會。唐代用餅茶（即茶餅），故須煮飲。如煮飯然。叢林謂過午之后飲食，謂為小藥，故茶又謂為茶湯，如藥湯然。
唐封演《封氏見聞記·卷六》載：“開元中，泰山靈巖寺有降魔師，大興禪教，學(xué)禪，務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶，人自懷挾，到處煮飲，從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗”。
降魔藏禪師為神秀大師的弟子，神秀師對其受記曰：“汝與少皞之墟有緣”，少皞之墟是指泰山一帶。降魔藏師尋入泰山靈巖寺，大興禪宗，授僧眾煎茶、飲茶之道，后被百丈懷海禪師寫入《百丈清規(guī)》。
降魔藏大師為什么提倡僧人飲茶呢？因為茶有三德，坐禪時通夜不眠；滿腹時幫助消化；可抑制雜欲。此三德最適合坐禪。
靈巖寺內(nèi)有碑刻：
身在凈土上方界，閑觀野鳥鳴幽谷；
頓覺超俗話新茶，再整衣冠拜佛牙。
記錄了唐宋飲茶文化。
唐時禪茶之風(fēng)盛行
（本煥長老血抄《普賢行愿品》）
唐百丈禪師《百丈清規(guī)》“赴茶”之條，方丈四節(jié)將為首座大眾茶，庫司四節(jié)將為大眾首座大眾茶；旦望巡堂茶、方丈點行堂“茶”等條文中明文規(guī)定叢林茶禪及其作法次第，其“請新住持”文中記有“鳴僧堂鐘集眾門眾，三門下釘掛帳設(shè)，向里設(shè)位，講茶湯禮。請兩序勤舊光伴，……揖坐燒香，揖香歸位，相伴吃茶?！敝v經(jīng)說法擺法鼓，集眾飲茶敲茶鼓。茶會成為仏事活動內(nèi)容。
百丈禪師有三訣：“吃茶、珍重、歇”，使人體悟茶之清純與禪之靜寂圓融一體，故有茶禪一味之說，茶不僅為助修之資、養(yǎng)生之術(shù)，而且成為悟禪之機(jī)、顯道表法之具。
法門寺地宮供奉物中，有唐代系列茶具一套，系唐僖宗自用以供佛和大阿阇黎者（僖宗乳名“小五”，茶具墨書有“五”字略號），是最珍貴的皇室茶具，也是世界上現(xiàn)存唯一最古老的茶具。
大唐歷代皇帝賞賜高僧大德多用茶供。如金剛智忌辰，舉行千僧供，玄宗上賜茶一百一十串（唐代系餅茶，故可用線貫串），以供齋用。大興善寺文殊閣上梁，代宗敕賜千僧飯，賞上梁赤錢二百貫，蒸餅二千顆，胡餅二千枚，茶二百串。惠果大師于貞元六年（790年）入宮，于長生殿為國持念七十余日，歸時，每人賜絹三十匹，茶二十串。貞元十四年，惠果入內(nèi)道場，賜絹一匹，茶十串。惠果常以所賜之茶換購丹青原料畫曼荼羅，可見唐代皇室即以供養(yǎng)茶賜茶為供仏施僧的高級禮遇。
宋時禪茶僧家茶事
（南宋·周季常林庭珪《五百羅漢圖》）
宋代禪僧飲茶已十分普遍。靈巖寺煎茶之風(fēng)，斗茶之風(fēng)，飯后禪茶之風(fēng)盛行。道原《景德傳燈錄》中可以側(cè)面窺見當(dāng)時的景象。其中有“問如何是和尚家風(fēng)，師曰：‘飯后三碗茶’”之句。
一些禪僧到了不可一日無茶的地步。正是由于飲茶的普遍性，形成了禪門獨具特色的茶文化。如每日在佛前、祖前前供奉茶湯，稱作“莫茶”，接受戒年限先后飲茶，稱為“戒臘茶”，住持請所有僧眾飲茶，稱為“普茶”；化緣所得，稱為“化茶”；平時坐禪分幾個階段，每個階段焚香一支，香后監(jiān)直都要“打茶”，“行茶四、五匝”。
借茶演法和尚家風(fēng)
（元錢選蕭翼賺蘭亭圖卷）
寺院中以煮茶、烹茶聞名者代不乏人。唐代詩僧皎然即善烹茶，他與茶圣陸羽為至交，并留下許多有名的茶詩；五代十國吳僧文了善烹茶，游歷荊南，被譽(yù)為“湯神”；宋代南屏謙師妙于茶事，白云“得之于心，應(yīng)之于手，非可以亨傳學(xué)到者”。同時代的還有僧人福全，擅長“茶百戲”，名聞一時。即以陸羽而言，不僅出身于寺院，且一生行蹤幾乎未脫離寺院。此外宋代一些寺院還舉辦“斗茶”活動。
《景德傳燈錄》三十卷中言及茶者，總計有約一百三十處，僧徒傳承之間以茶傳法的事例，有六七十條。其中最早出現(xiàn)者，是馬祖道一以茶試泐潭惟建：
（泐潭惟建）一日在馬祖法堂后坐禪。祖見乃吹師耳兩吹，師起定，見是和尚，卻復(fù)入定。祖歸方丈，令侍有持一碗茶與師，師不顧便自歸堂。
開元中，馬祖道一尚在衡岳跟從南岳懷讓修習(xí)禪定，于大歷中（766-779）才在開元精舍駐錫傳法，時間上晚于封演所記的開元中。
馬祖以茶傳法，卻為禪茶的濫觴，此后歷代禪師多有以茶傳法以助人禪悟者。在當(dāng)時，馬祖以茶傳法似乎已然成為其標(biāo)志，時有丹霞和尚還未入道，逢行腳僧相與吃茶，行腳僧提起茶碗，表示應(yīng)向馬祖學(xué)法，彼時茶已成為馬祖?zhèn)鞯赖哪撤N代名?！蹲嫣眉肪硭摹暗は肌庇浽唬?
丹霞和尚??少親儒墨，業(yè)洞九經(jīng)。初與龐居士同侶入京求選，因在漢南道寄宿次，忽夜夢日光滿室。有鑒者云：“此是解空之祥也?！?
又逢行腳僧，與吃茶次，僧云：“秀才去何處？”對曰：“求選官去。”僧云：“可借許功夫，何不選佛去？”秀才曰：“佛當(dāng)何處選？”其僧提起茶碗曰：“會摩？”秀才曰：“未測高旨。”僧曰：“若然者，江西馬祖今現(xiàn)住世說法，悟道者不可勝記，彼是真選佛之處?！倍怂薷屠?，遂返秦游而造大寂。
禪宗宗旨，如達(dá)摩大師《悟心論》中所言：“直指人心，見性成佛，教外別傳，不立文字?！笔遣辉O(shè)文字，直傳佛祖的心印，故稱教外別傳。對禪宗祖師達(dá)摩西來意旨的追問：
襄州歷村和尚，煎茶次，僧問：“如何是祖師西來意？”師舉茶匙子，僧曰：“莫只這便當(dāng)否？”師擲向火中。
歷村和尚是臨濟(jì)義玄（約787-866）的弟子，其舉茶匙子以行為作答傳法的舉動，是馬祖以來分燈禪所喜用的傳法手段，而他將茶匙扔向火中的手法，則要比棒喝交加的臨濟(jì)門風(fēng)柔和了許多。飲茶能夠徹悟，飲茶可以長生?？梢哉f寺院之中整天都離不了茶，茶是僧眾的生活必需品，所以稱為“和尚家風(fēng)”。
（南宋《禪苑清規(guī)》茶事記載）
總之，以靈巖寺禪茶為代表的唐宋禪茶之風(fēng)，不僅僅是一種茶葉的文脈傳承，更蘊含著唐宋時期中華文明的恢宏氣象。這樣看似簡單的一碗茶湯，所承載的不僅是久違的氤氳茶香，更是中華文明儒雅精粹之心香。
（文章轉(zhuǎn)載自：山東大靈巖寺 供稿｜王浩達(dá)）
來源：齊魯壹點，信息貴在分享，如涉及版權(quán)問題請聯(lián)系刪除
