2017年3月28日，“首屆蒙頂山國(guó)際禪茶大會(huì)尋根峰會(huì)”在雅安市名山區(qū)茶馬古城舉行。《吃茶去》雜志總編舒曼應(yīng)邀作《“佛茶”與“禪茶”關(guān)系之芻議》學(xué)術(shù)報(bào)告。報(bào)告大致內(nèi)容如下——
佛家對(duì)中國(guó)茶文化的發(fā)展有著舉足輕重的作用，因而佛教茶文化是中國(guó)茶文化最為珍貴、最為精彩、最為出色的篇章。佛教在西漢時(shí)期傳入中國(guó)，“因緣具足”地與茶結(jié)緣成就出“佛茶文化”這一概念。再至中晚唐時(shí)期又得到中國(guó)佛教——禪宗的青睞和推動(dòng)，形成了獨(dú)具特色的“禪茶文化”(禪宗茶文化)這一概念，其要義不出禪門“吃茶去”，標(biāo)志著佛教“禪宗茶道”的正式形成。
追朔佛教茶文化近二千年的輝煌歷史，“佛茶文化”卻在禪宗那里得到了進(jìn)一步發(fā)展并發(fā)揚(yáng)光大，并形成了自身的思想體系。所以說(shuō)，禪茶文化是佛茶文化的標(biāo)志，對(duì)于佛教界飲茶之風(fēng)的鼎盛起到了直接的推動(dòng)作用，由于禪宗茶文化影響所致，對(duì)于全國(guó)飲茶之風(fēng)的鼎盛也起著直接的推動(dòng)作用。
關(guān)于“佛茶”，亦即佛教茶之事，舒曼認(rèn)為：最早的文字記載見于唐代房玄齡等人著《晉書·藝術(shù)列傳》卷九十五中所寫發(fā)生在晉代后趙都城鄴城昭德寺，僧人單道開以茶禪修之先例。除了敦煌人單道開而外，陸羽《茶經(jīng)》還補(bǔ)充了武康小山寺釋法瑤和八公山沙門曇濟(jì)。也就是說(shuō)，晉代僧人單道開的“以茶禪定”，南朝宋代釋法瑤的“飯所飲荼”和沙門曇濟(jì)“設(shè)茶待客”，開啟了中國(guó)佛茶史上嶄新篇章。關(guān)于這三位佛教人物的茶之事，舒曼曾在《陸羽“茶經(jīng)”中的三位佛教人物茶事考》一文中作了較為詳細(xì)的剖析(見《陸羽“茶經(jīng)”與湖州——紀(jì)念陸羽誕辰1280周年論文集》.中國(guó)文史出版社.2013年11月第1版第25-35頁(yè))。
佛教傳入中國(guó)至隋唐時(shí)期，由于社會(huì)環(huán)境變化、南北學(xué)風(fēng)的融合，佛教各種的宗派乃漸漸形成。據(jù)資料載中國(guó)佛教宗派有八宗、九宗、十宗、十一宗、十三宗、十五宗之說(shuō)。后來(lái)佛教各宗轉(zhuǎn)承之下變?yōu)槭?，再把列屬小乘佛教去除，因而在中土佛教大乘宗派中，最為有影響的?shí)屬佛教八大宗派：唯識(shí)(法相)宗、律宗、天臺(tái)宗、禪宗、三論宗、華嚴(yán)宗、凈土宗、密宗。
佛教各宗派的建立，標(biāo)志著佛教在中國(guó)的發(fā)展進(jìn)入了鼎盛階段。佛教八大宗派雖然都是在中國(guó)形成的，但每一個(gè)宗派都有其完備的體系和經(jīng)典理論架構(gòu)，也就是各宗大義[見(吳信如.佛教各宗大義.中國(guó)藏學(xué)出版社.2004年8月]。
因?yàn)椴杩梢院腿魏问挛锝Y(jié)合，也可以和任何佛教宗派結(jié)合。正因如此，茶與儒家文化結(jié)合，可形成“儒茶一味”，茶與道家文化結(jié)合，可以形成“道茶一味”，茶與佛家結(jié)合，可以形成“佛茶一味”，以至于茶與琴道、花道、香道、棋道、曲道乃至?xí)?、?shī)詞等均可成為“一味”。而且，茶與佛教各宗結(jié)合均可以有各自的與茶相關(guān)的理論架構(gòu)。
舒曼從三個(gè)方面例舉佛教凈土宗、密宗、天臺(tái)宗與茶的淵源。
如，茶與佛教凈土宗結(jié)合，可稱“凈茶一味”或“凈茶文化”。凈土宗推崇《阿彌陀經(jīng)》中“微、妙、香、潔”四德，此乃西方極樂(lè)世界蓮花的四大特色，以此作為凈茶文化“四大精神”?！拔ⅰ笔侨胛⑿奶?“妙”既妙不可言，是一種內(nèi)心功德之顯發(fā);“香”是內(nèi)在之香，也是心性的顯發(fā);“潔”是高潔，是一種超越。
凈土宗講自性、清靜和光明。清靜為無(wú)量壽，是謂“微妙”，自性和光明為無(wú)量光，是謂“香潔”，具有超越性。凈宗茶文化是通過(guò)茶這一媒介，也就是借助于茶，使茶性變性出一種“緣”。如此，凈宗茶文化是用凈土八功德水：“澄凈、清冷、甘美、安和、輕軟、潤(rùn)澤、除饑渴、長(zhǎng)養(yǎng)善根”，沖泡出“微、妙、香、潔”四大精神。通過(guò)這杯凈宗茶，使無(wú)數(shù)眾生走向性感的凈化，走向阿彌陀佛的凈土生活理念。[見(舒曼.“東林梵音起，匡廬禪茶香”一文.《河北茶文化》.2007年12月第6期)]
又如，茶與佛教密宗結(jié)合，可稱“密茶一味”。密宗分為唐密、東密、臺(tái)密或藏密。密教修法可說(shuō)是供養(yǎng)法，而茶成為最佳供品之一，一開始就與密教修供又結(jié)下了不解之緣。大唐時(shí)期，但凡皇帝賞賜高僧基本上多用茶供。如傳播密教的佛門人物金剛智的忌辰時(shí)，往往會(huì)舉行千僧供的法會(huì)，唐玄宗就會(huì)賜茶以供齋用。把茶作為供品則是從唐代開始，而且就是唐密所創(chuàng)。供養(yǎng)分：外、內(nèi)、密、密密四層。另外，《行歷抄》是日本臺(tái)密圓珍大師的游唐日記，其中亦記錄他初到長(zhǎng)安會(huì)見唐密祖師惠果和尚之法孫，與法全一起吃茶以及圓珍在青龍寺吃茶的情景。這也證實(shí)密宗高僧與茶的關(guān)系。
還有中國(guó)早期密法——藥師法與茶的關(guān)系。藥師法是以性空為性、以藥物為體來(lái)認(rèn)識(shí)人生而了生脫死的立地起修的大法，其本質(zhì)就是修藥師定。如法門寺地宮發(fā)現(xiàn)皇室茶具以及八重寶函中有藥師曼荼羅，說(shuō)明地宮也已用茶供養(yǎng)藥師。中國(guó)佛教文化研究所原所長(zhǎng)吳立民說(shuō)：“用藥師法茶供、茶施、茶會(huì)，則是秘密禪茶供之善巧方便之運(yùn)用。因?yàn)椴瓒U一味，禪密一體。茶作供品，作空性觀，既易悟緣起性空之理，更顯實(shí)相不空之法。密教用茶作供，可表如來(lái)口、如來(lái)味、如來(lái)意，這是修密供茶的茶道，也可說(shuō)是修秘密禪的‘密禪’茶道”。
再如，茶與佛教天臺(tái)宗結(jié)合，可稱“臺(tái)茶一味”。唐時(shí)，日本天臺(tái)宗祖?zhèn)鹘檀髱熥畛螐奶炫_(tái)山帶茶種回日本栽種;宋熙寧五年(1072年)，日僧成尋來(lái)到國(guó)清寺參拜天臺(tái)宗祖庭，感恩國(guó)清寺法乳深恩。
日本成尋禪師在《參天臺(tái)五臺(tái)山記》中提到了佛門茶事。此后，日本友人專門在國(guó)清寺七佛塔旁種植“御奉茶紀(jì)念”茶園，以示紀(jì)念。而在國(guó)清寺文物室內(nèi)仍保留有最澄入唐渡碟文書和最澄入唐圖兩幅珍貴文物。
如今天臺(tái)山方廣寺月真法師從天臺(tái)宗法華教義出發(fā)，進(jìn)一步闡釋法與茶圓融不二的內(nèi)在關(guān)系，把品茶與天臺(tái)宗的“一念三千、三諦圓融”和“圓頓止觀”論緊密相連。他在《供祖茶會(huì)法語(yǔ)》中寫道：
“采靈芽于華頂峰頭，汲凈水于石梁瀑下，依馬明龍樹(馬明：妙法蓮華經(jīng)馬明菩薩品第三十;龍樹：印度佛教人物，著有《中論》)制造之方，按慧思慧文(慧思、慧文為天臺(tái)思想先驅(qū)人物)烹煎之旨;焙之以法華三昧火，碾之以實(shí)相解脫輪;煮之以大悲方便鍋，盛之以般若清凈碗。碧毫落處，空湛澈;茶云起時(shí)，國(guó)土飄香。凝神湯色，空觀、色觀、中道觀，三觀圓于一念;定心服味，業(yè)障、報(bào)障、煩惱障，諸障消于無(wú)形。法界即茶，茶即法界，一色一香無(wú)非中道?！盵見(舒曼.茶風(fēng)舊識(shí)國(guó)清寺.吃茶去.2012年第6期第26頁(yè))]
關(guān)于“禪茶”，亦即佛教禪宗茶之事，舒曼認(rèn)為：在印度佛教發(fā)展的各個(gè)階段里都存有禪的思想，禪甚至存在佛教以外的一些宗教中，各自對(duì)禪有著不同的理解。自從佛教的禪思想傳入華夏后，起初并未形成一個(gè)獨(dú)立的佛教宗派。但自禪宗形成后，中國(guó)的禪思想則主要表現(xiàn)在“內(nèi)見自性不動(dòng)，名為禪”。(《六祖壇經(jīng)》)由于禪宗把禪思想與“心性”、“見性”、“佛性”等問(wèn)題緊密相合，加之六祖慧能倡導(dǎo)自性本足，明心見性，頓悟成佛的觀念，確立以無(wú)相為本，無(wú)性為體，無(wú)念為宗的中國(guó)禪宗思想
。而今我們所講的“禪茶文化”、“禪茶一味”抑或所謂的“禪茶”，是專指或特指佛教禪宗與茶的關(guān)系，而非茶與其他佛教各宗的關(guān)系。也就是說(shuō)，禪茶文化抑或禪茶，既非從唯識(shí)宗的玄奘法師、律宗的道宣律師、天臺(tái)宗的慧文大師說(shuō)起，也非從三論宗的鳩摩羅什尊者、華嚴(yán)宗的杜順和尚說(shuō)起，更非從凈土宗的慧遠(yuǎn)法師、密宗的不空上師說(shuō)起，而是從北魏禪宗菩提達(dá)摩祖師來(lái)中國(guó)傳法說(shuō)起。所以說(shuō)，“‘禪’，指中國(guó)獨(dú)創(chuàng)的禪宗?！凇钢逼醴鹦模耘c依靠佛陀經(jīng)教入門傳授的‘教’相區(qū)別”。(王雷泉：禪的智慧與人生境界)
禪茶之“禪”，對(duì)今天的人理解起來(lái)有些費(fèi)解，因?yàn)椤岸U”很抽象，禪宗認(rèn)為“禪”無(wú)處不在，行住坐臥皆可禪，但禪不可言傳，只可意會(huì)，要靠自己來(lái)體悟或感悟來(lái)理解，如人喝茶，冷暖自知。
舒曼認(rèn)為，佛教從印度傳入，就與中國(guó)本土文化發(fā)生了撞擊、沖突，隨著各宗的創(chuàng)立，佛教與中國(guó)本土文化轉(zhuǎn)為相互滲透、融合。那么，如何能在佛教的教義、教規(guī)和禮儀中更好地滲透儒、道學(xué)說(shuō)，這就成為佛教在中國(guó)發(fā)展的一個(gè)最為重要的課題。于是，禪宗在這樣一個(gè)課題中捷足先登，接受和融入了中國(guó)儒、道文化。唐代時(shí)開創(chuàng)了儒、釋、道“三教并立”局面?！耙粋€(gè)宗派流行時(shí)間的長(zhǎng)短是與它們中國(guó)化的程度成正比的?！?季羨林語(yǔ))禪宗的入佛門檻較低，只要在眼前改變一下對(duì)現(xiàn)實(shí)的看法。這是因?yàn)榉鸱ū揪驮谑篱g，從來(lái)也沒(méi)有離開過(guò)我們。
要了解禪茶文化理念，需要先了解禪宗禪法的傳承與發(fā)展，均從菩提達(dá)摩“二入四行”基本要點(diǎn)開始，到二祖慧可“斷臂求法”而直顯達(dá)摩正傳的心法，及至三祖僧璨的《信心銘》、四祖道信的《入道安心要方便法門》和五祖弘忍《修心要論》達(dá)至“守本真心”的“東山法門”，對(duì)后世禪宗的發(fā)展，產(chǎn)生了極為深遠(yuǎn)的影響。更重要的是六祖慧能順應(yīng)時(shí)代潮流，大膽地對(duì)傳統(tǒng)佛教的宗教儀式、佛性理論、修行方式等進(jìn)行了一系列徹底的改革，其內(nèi)容涉及提出“自心歸依自性，是皈依真佛”(自性即佛)、開啟頓悟法門、倡導(dǎo)立地成佛等等，從而使禪宗最終成為最具中國(guó)特色的佛教宗派，綿延至今而不絕，以至于成為中國(guó)式佛教和中國(guó)傳統(tǒng)文化中的一大杰作。
禪宗認(rèn)為，所有的修行，都是從心而來(lái)。一個(gè)是神秀禪師的“時(shí)時(shí)勤拂拭”，種凈心之因;一個(gè)是慧能禪師的“本來(lái)無(wú)一物”，得凈心之果?；勰艽髱熀蜕裥銍?guó)師，開創(chuàng)了“南能北秀”的時(shí)代，形成禪宗南北二宗，而后，禪宗法不傳衣，一花開出五葉——即“五家七宗”：湖南溈山的溈仰宗、河北正定的臨濟(jì)宗、江西洞山的曹洞宗、廣東云門山的云門宗、江西撫州青蓮山的法眼宗，后來(lái)河北的臨濟(jì)宗又分別在江西南昌和高安分出黃龍派和楊岐派，禪門枝葉茂盛，燈燈相傳。這“五家七宗”，為中國(guó)禪宗史增添了濃墨重彩的歷史篇章。
舒曼認(rèn)為，我們所說(shuō)的禪茶文化或所謂“禪茶”，就是茶與“五家七宗”所發(fā)生和形成的因緣關(guān)系。所以，當(dāng)我們追根禪茶文化精神之源，實(shí)則旨?xì)w在中國(guó)式佛教——禪宗思想。
在禪宗茶文化史上，舒曼列舉了具有劃時(shí)代意義的有四件大事件：
一是封演《封氏聞見記》卷六“飲茶篇”(《雅雨堂叢書》本1958年中華書局版)記錄唐代“開元中，泰山靈巖寺有降魔(降魔藏)師大興禪教，學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲。從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗?！苯的Р囟U師這樣的決定，即反映了僧人飲茶的需求，也說(shuō)明了坐禪和飲茶同屬于僧人的禪修的內(nèi)容。至此以后，僧人飲茶真正成了“和尚家事”。
二是中晚唐的高僧百丈懷海禪師制定《百丈清規(guī)》，將飲茶列入佛門清規(guī)。百丈懷海禪師實(shí)行僧人農(nóng)禪制度，提出“一日不作，一日不食”口號(hào)?！栋僬汕逡?guī)》對(duì)于禪茶文化的貢獻(xiàn)是將僧人植茶、制茶納入農(nóng)禪內(nèi)容，將僧人飲茶納入寺院茶禮，使僧人飲茶之禮成為了佛門常態(tài)化和制度化，較降魔藏大師又進(jìn)了一步。正因懷海這一貢獻(xiàn)，不僅明確肯定僧人茶事的制度化，還使茶事活動(dòng)真正從制度上成為與禪宗教義相關(guān)的行為。
僧人飲茶成為制度并被納入法律強(qiáng)制施行是在元代。元代皇帝命令和尚們重新編刊《百丈清規(guī)》，遍行天下叢林。明洪武十五年(1382)太祖皇帝“圣旨榜例”，“諸山僧人不入清規(guī)者，以法繩之”?！栋僬汕逡?guī)》對(duì)于剛剛出現(xiàn)的佛門茶禮的發(fā)展和鞏固起到?jīng)Q定性作用。
三是禪茶文化史上甚至是中國(guó)茶文化史上的一次大的飛躍發(fā)端于唐朝從諗禪師，人稱他為“趙州古佛”。他常與四方來(lái)學(xué)者道以一聲“吃茶去”，因而形成禪門“新到吃茶，曾到吃茶。若問(wèn)吃茶，還去吃茶”一樁有趣公案，成為中國(guó)禪茶史上著名茶文化典故。
從諗禪師的“吃茶去!”被世人看成是“趙州禪關(guān)”，由于禪宗提倡“明心見性，直指人心”的頓悟觀，講究生活體驗(yàn)與參禪密不可分，所以“吃茶去”公案的誕生，震動(dòng)了整個(gè)南北禪林，故對(duì)中國(guó)禪宗茶道的形成產(chǎn)生了重大的影響?！啊w州禪茶’提升了佛教茶文化乃至中華茶文化的文化內(nèi)涵，趙州禪茶的出現(xiàn)是‘禪茶一味’肇始的標(biāo)志，是禪茶文化形成的標(biāo)志，同時(shí)也標(biāo)志著佛教‘禪宗茶道’的正式形成，也為中國(guó)茶道的形成奠定了基礎(chǔ)，”因而“吃茶去”作為禪的“悟道”方式，構(gòu)成了“茶禪一味”的至高智慧境界。從而“‘吃茶去’凸顯了禪的本質(zhì)和核心，揭示了禪的修行特色和精神”。
四是中國(guó)禪茶文化“四大精神”和“四大功能”的誕生。中國(guó)禪茶文化作為一個(gè)特別話題在近十多年來(lái)被茶、佛界人士廣泛談?wù)?，也是被世人廣泛炒作的話題。2005年10月，當(dāng)代高僧凈慧大德以儒釋道三教核心思想提出了“正、清、和、雅”四大精神和“感恩、包容、分享、結(jié)緣”四大功能，創(chuàng)造出中國(guó)禪茶文化全新的理念和文化內(nèi)涵，把禪茶文化推進(jìn)為一個(gè)價(jià)值核心，一個(gè)新的教養(yǎng)水準(zhǔn)，來(lái)規(guī)范我們周圍的世界，通過(guò)這種文化現(xiàn)象改變自己，改變周圍。其目的誠(chéng)如凈慧大德所言：“將信仰落實(shí)于生活;將修行落實(shí)于當(dāng)下;將佛法融化于世間;將個(gè)人融化于大眾?！?/p>
禪茶文化，從表面上看就是禪和茶共同點(diǎn)的結(jié)合，所以才有“茶味禪味，味味一味”之說(shuō)，與“儒茶一味”、“道茶一味”、“書茶一味”抑或茶和別的事物結(jié)合沒(méi)有什么區(qū)別，但深想一層，只有當(dāng)茶和禪宗文化結(jié)合時(shí)才能有“儒家主正氣，道家主清氣，佛家主和氣”三教合一的思想精華體現(xiàn)，再加上一個(gè)“茶家主雅氣”才能真實(shí)地反映中華文化的核心思想，才能使茶泡出更賦哲理性的滋味來(lái)。
禪茶文化的精神——正清和雅;禪茶文化的功能——感恩、包容、分享、結(jié)緣。誠(chéng)如凈慧長(zhǎng)老有言：“將正氣溶入感恩中，將清氣溶入包容中，將和氣溶入分享中，將雅氣溶入結(jié)緣中;在弘揚(yáng)禪茶文化的精神和落實(shí)禪茶文化，發(fā)揮禪茶文化凝聚人心、化解矛盾、優(yōu)化自身素質(zhì)、和諧自他關(guān)系的潛移默化的作用，這是弘揚(yáng)禪茶文化的根本社會(huì)價(jià)值所在?！?/p>
舒曼在闡述“佛茶”與“禪茶”之后總結(jié)道——
“佛茶文化”是指茶文化與佛教文化以及佛教各宗派文化緣合的產(chǎn)物，是僧人通過(guò)在植茶、采茶、制茶和飲茶實(shí)踐體認(rèn)中所創(chuàng)造的精神財(cái)富。佛茶文化是指整個(gè)佛教(包括佛教“八宗”)與茶文化發(fā)展歷程中有關(guān)物質(zhì)和精神財(cái)富的總和。
“禪茶文化”是指茶文化與禪宗文化結(jié)合的產(chǎn)物，是專指禪宗“五家七宗”僧人通過(guò)植茶、采茶、制茶和飲茶的禪修實(shí)踐中所感悟和創(chuàng)造的精神財(cái)富。“禪茶”可視作一種法門。
禪茶文化既有佛教文化的一面，也有超越佛教文化的的一面——禪茶文化是基于儒家的“中庸”思想，倚于佛家的“和合”情操，洋溢道家的“自然”理想?！暗乐v‘修真養(yǎng)性’，佛講‘明心見性’，儒講‘窮理盡性’，三家根本都是圣人之學(xué)，都是講‘復(fù)性’”。(見《槐軒概述》﹒上?？茖W(xué)技術(shù)文獻(xiàn)出版社﹒2015年2月第1版)實(shí)際上禪宗就是借品茶倡導(dǎo)“三教”之“復(fù)性”——清和凈心，借茶參禪，借茶悟禪，以平心靜氣之態(tài)領(lǐng)略茶韻禪機(jī)的真諦，從而追求精神境界提純與升華。
舒曼指出，研究禪茶文化，不是研究僧人植茶、制茶、采茶、飲茶等現(xiàn)象，也不是簡(jiǎn)單地把僧人采的茶、僧人制的茶、僧人飲的茶統(tǒng)統(tǒng)視作叫“佛茶”和“禪茶”。研究佛茶文化或者禪茶文化，是研究茶被佛門或宗門的僧人應(yīng)用過(guò)程中所產(chǎn)生的形而上的文化現(xiàn)象，也就是僧人在禪修和禮佛活動(dòng)中孕育出來(lái)的價(jià)值觀念。
所謂“禪茶”，是茶又非茶。說(shuō)它是茶，只是僧人生活的一部分，也可以視作是僧人修行的載體。說(shuō)它不是茶，只是因?yàn)槎U宗茶道早已超越了茶而成為“根植菩提種，葉抽智慧芽”的象征。
所謂禪茶，是“甌注曹溪水，薪燒鷲嶺椏”(六祖惠能在曹溪寶林寺演法而得名。曹溪被看做“禪宗祖庭”。曹溪水常用以喻指佛法。茶碗里面傾注的是曹溪的水)又有“虛空為玉盞，云水是生涯;著意嘗來(lái)淡，隨緣得處佳”的自在，而這杯禪茶的自在恰是體現(xiàn)“上供諸佛祖，平施百姓家”的平常和日用。
所謂“禪茶”，是佛的化身，禪的心語(yǔ);是菩薩心腸，禪的境界;是性的開悟，禪的靈芽。
延伸閱讀——
以“把茶問(wèn)禪蒙頂山，修心悟道天地間”為主題的“首屆蒙頂山禪茶大會(huì)尋根峰會(huì)”，于2017年3月28日上午在雅安市名山區(qū)茶馬古城茶市大廳舉行。來(lái)自海內(nèi)外的禪茶文化專家學(xué)者、高僧大德匯聚一堂，共同探討佛教禪茶文化的起源與歷史、發(fā)展和未來(lái)。會(huì)議由中國(guó)國(guó)際茶文化研究會(huì)副會(huì)長(zhǎng)、西南茶文化研究中心主任孫前主持，省民宗委副主任楊伯明、市民宗局局長(zhǎng)楊丕樵、名山區(qū)委副書記、區(qū)長(zhǎng)余力等領(lǐng)導(dǎo)參加會(huì)議。
本次峰會(huì)學(xué)術(shù)論壇特邀四川省佛教協(xié)會(huì)副會(huì)長(zhǎng)、成都大慈寺方丈大恩法師，四川省巴蜀文化學(xué)重點(diǎn)學(xué)科建設(shè)首席專家、四川省巴蜀文化研究中心學(xué)術(shù)委員會(huì)主任譚繼和，北京大學(xué)教授、日本茶道研究學(xué)者滕軍，四川省社會(huì)科學(xué)院首席研究員、川藏文化研究專家任新建，《吃茶去》雜志總編、河北省茶文化學(xué)會(huì)常務(wù)副會(huì)長(zhǎng)、禪茶文化研究學(xué)者舒曼，中國(guó)農(nóng)科院茶葉研究所研究員、茶樹資源專家虞富蓮等六位專家學(xué)者，分別就《蒙頂山禪茶文化與大慈禪茶》《禪茶一味與巴蜀文化》《茶修即禪修》《茶馬古道研究》《“佛茶”與“禪茶”關(guān)系之芻議》《巴蜀古茶樹資源的優(yōu)勢(shì)與價(jià)值》等內(nèi)容先后進(jìn)行了演講。四川省佛教協(xié)會(huì)副秘書長(zhǎng)、雅安市佛教協(xié)會(huì)會(huì)長(zhǎng)、雅安云峰寺方丈智燈大和尚代表雅安市佛教協(xié)會(huì)致結(jié)束辭。
(《吃茶去》雜志)中國(guó)民間有句俗話，叫“淺茶滿酒”，主人待客時(shí)茶要淺倒、酒要滿杯，客人飲茶要細(xì)品慢咽。這樣的平常生活場(chǎng)景中就包含了中國(guó)茶道的一個(gè)基本精神取向：在閑中返隱并取樂(lè)。中國(guó)古代文化是在本土自生式緩慢生長(zhǎng)出來(lái)的，茶文化更是在從容、閑散的生活處境中孕育出來(lái)的，所以，中國(guó)茶道在品茗論茶時(shí)延長(zhǎng)了個(gè)人獨(dú)處或者與友人相處的時(shí)間，同時(shí)也放大了狹小場(chǎng)所(茶室)的空間意義，強(qiáng)調(diào)細(xì)細(xì)品味杯中茶湯，同時(shí)把玩手中器皿、與周遭環(huán)境共處同安，在場(chǎng)者的內(nèi)心交流無(wú)需言語(yǔ)，僅僅因?yàn)楣蔡幰皇摇⒐诧嬕粔夭瓒靡酝瓿?。傳統(tǒng)中國(guó)茶道提出的四境說(shuō)對(duì)此有較好的揭示，本文將進(jìn)一步對(duì)此作出現(xiàn)代詮釋。
一、 中國(guó)文化傳統(tǒng)孕育下的中國(guó)茶道
關(guān)于中國(guó)文化傳統(tǒng)的內(nèi)容及其特征的討論，可謂汗牛充棟，學(xué)者們提出了許多富有啟發(fā)的觀點(diǎn)，這樣的討論還將繼續(xù)下去，因?yàn)橹袊?guó)文化傳統(tǒng)是流動(dòng)的、生生不息的，對(duì)中國(guó)文化傳統(tǒng)的認(rèn)識(shí)就不會(huì)停止。本文的重點(diǎn)不是闡述中國(guó)文化的歷史發(fā)展或者其中各個(gè)有機(jī)組成部分，而在于概要說(shuō)明中國(guó)文化傳統(tǒng)的總體結(jié)構(gòu)。筆者認(rèn)為，中國(guó)文化傳統(tǒng)的總體結(jié)構(gòu)是“一體兩用”，即以儒釋道一體為骨架，中醫(yī)和茶道構(gòu)成其兩翼，這兩翼是儒釋道之體的巧妙運(yùn)用和成功滲透。對(duì)傳統(tǒng)中國(guó)人來(lái)說(shuō)，中醫(yī)醫(yī)身、茶道修心，身心和合及其價(jià)值追求都體現(xiàn)在儒釋道一體的學(xué)統(tǒng)上。早在魏晉之時(shí)三教合流的傾向就已經(jīng)出現(xiàn)，隋唐產(chǎn)生了眾多三教合流的文化成果，如建筑風(fēng)格、學(xué)術(shù)教義、生活樣式等，中國(guó)茶道就是代表性的重要產(chǎn)物。
飲茶作為一種生活方式在中國(guó)何時(shí)出現(xiàn)的呢?郝懿行在《證俗文》中提到，“考茗飲之法始于漢末，而已萌芽于前漢，然其飲法未聞，或曰為餅咀食之，逮東漢末蜀吳之人始造茗飲?！边@是有關(guān)中國(guó)人將“茶事”作為生活中的一個(gè)重要事件的較早記載。此時(shí)，茶事已經(jīng)脫離初期的藥用、食用階段，進(jìn)入到飲用的階段。即便進(jìn)入到飲用階段，飲用方式也在不斷變化，隋唐時(shí)的煎茶(煮茶時(shí)要添加一些佐料，如鹽、香料等)到宋代的點(diǎn)茶(茶要烘烤并碾成粉末，倒入熱湯時(shí)還要不斷擊攪)，明代時(shí)放棄餅茶、團(tuán)茶改用散茶，出現(xiàn)了泡茶這樣的飲法，這種飲用方式能夠完好地再現(xiàn)茶的本味、茶湯的本色，大為流行并一直沿用至今。我國(guó)南方少數(shù)民族地區(qū)，如云南、四川、貴州、湖南等地還留有食用式飲茶法，宋代的抹茶和點(diǎn)茶法傳入了朝鮮和日本，成為了他們的代表性文化傳統(tǒng)，在中國(guó)大陸則因泡茶法的一統(tǒng)天下而被遺忘。
“茶”原本有多個(gè)同義字，包括荼、槚、蔎、茗、荈等，最后統(tǒng)一定為“茶”字，根本原因是“茶”的字形最接近中國(guó)文化傳統(tǒng)所設(shè)定的天地人關(guān)系的構(gòu)想?！安琛?，“其字，或從草，或從木，或草木并?！?陸羽《茶經(jīng)》)其義為“人在草木間”。蒼天之下，人為萬(wàn)物之靈長(zhǎng)，敬天盡地利以利人。茶本為自然界一介植物，被人發(fā)現(xiàn)、采用、加工，茶從萬(wàn)物中脫穎而出，成為人的寵愛;同時(shí)，人因茶而獲益、滿足，茶所集納的日月精華、水汽凝結(jié)和山岳含育均被人做出了極大開發(fā)，人成為茶的受益者。
應(yīng)當(dāng)承認(rèn)，至今仍然有學(xué)者明確反對(duì)“中國(guó)茶道”的提法，認(rèn)為中國(guó)只有茶文化(包括茶俗、茶禮、茶藝等事業(yè))、茶產(chǎn)業(yè)(包括茶葉生產(chǎn)、制作、貿(mào)易等活動(dòng))，但始終沒(méi)有發(fā)展出系統(tǒng)、嚴(yán)謹(jǐn)?shù)摹安璧馈?。不可否認(rèn)，中國(guó)歷史上并不存在完整的茶道理論，也無(wú)明確的茶道流派傳承，但這只能說(shuō)明中國(guó)茶道有其特殊性。決定是否有茶道的關(guān)鍵是有無(wú)對(duì)茶事活動(dòng)所內(nèi)含的精神性價(jià)值(與人相關(guān))和思想性價(jià)值(與知識(shí)相關(guān))做出有意識(shí)的總結(jié)或概括。有無(wú)總結(jié)是一回事，總結(jié)的深淺、廣窄是另一回事。通過(guò)飲茶獲得身心安寧、精神愉悅并對(duì)此做出思想升華，這顯然不再是生理活動(dòng)，它已經(jīng)進(jìn)入到自我實(shí)現(xiàn)的境地，肯定這一內(nèi)容就可以視為茶道，關(guān)于這方面認(rèn)識(shí)的總結(jié)就是茶道研究。將茶的生命比擬人生，將飲茶體悟引向?qū)ψ匀蝗f(wàn)象、宇宙世代的洞察，并將之理解為天道、真理的具體化，這也可以說(shuō)是中國(guó)傳統(tǒng)思想對(duì)茶的總體性把握。許多文人、僧人、思想家對(duì)此都留下了富有啟迪的獨(dú)特見解、深刻體悟，如陸羽、蘇軾、朱熹、周作人、林語(yǔ)堂等。茶道廣泛存在于文學(xué)作品、畫作之中，并對(duì)中國(guó)陶瓷工藝、美學(xué)設(shè)計(jì)等產(chǎn)生了持久的影響。筆者之所以主張中國(guó)茶道真正形成于宋代而非唐代其原因就在于唐代的飲茶活動(dòng)還有著濃厚的、與物的深切關(guān)聯(lián)，這直接干擾并降低了有關(guān)茶的超越性思考。宋代就所有不同，閑適生活方式的普及和格物致知理論的興起，為茶道的提出分別提供了現(xiàn)實(shí)的和思想的雙重鋪墊。
從字義上說(shuō)，茶道意指基于茶自身的性質(zhì)而淬煉出的精神世界。茶自身的性質(zhì)首先是它的自然屬性和對(duì)人身心的益處，在此之上關(guān)于茶所展開的情感投射和意識(shí)升華才進(jìn)入到人所創(chuàng)造出的精神世界。人類文明構(gòu)建了諸多包含信仰、文學(xué)、哲學(xué)、藝術(shù)之內(nèi)的精神世界，中國(guó)文化傳統(tǒng)所推崇的精神世界主要體現(xiàn)在樂(lè)生、天命、義理等重要命題上，茶道正是以茶為載體在品茗中以茶說(shuō)事、以茶喻理、以茶論道。從與中國(guó)傳統(tǒng)思想的關(guān)聯(lián)角度上看，中國(guó)茶道的具體內(nèi)容可以表達(dá)為如下三個(gè)方面，即閑、隱、樂(lè)。三者統(tǒng)一到人，媒介是茶?！伴e”是中國(guó)茶道的心理基礎(chǔ)，“隱”是中國(guó)茶道的社會(huì)主張，“樂(lè)”是中國(guó)茶道的價(jià)值追求，就三者的內(nèi)在關(guān)系來(lái)講，“閑”是前提條件，“隱”和“樂(lè)”是刻意營(yíng)造或試圖表達(dá)的精神狀態(tài)。
“閑”在中國(guó)文化中有多重含義，負(fù)面的是指不事稼穡、游手好閑、吃閑飯;正面的是指從容、優(yōu)裕、散淡、豁達(dá)，正面的含義中既包括品質(zhì)方面，也包括生活方式。與茶道關(guān)聯(lián)的“閑”顯然是指后者?！伴e”就是有工夫，并且肯在茶上下工夫，茶因閑得以成就，閑因茶得以充實(shí)。時(shí)間上的閑只是一個(gè)方面，重要的是心理上、精神上的閑，要點(diǎn)在于一種生活態(tài)度，即從容應(yīng)對(duì)，等閑看過(guò)苦難滄桑、視榮辱或聲譽(yù)為身外物，置之度外，心中只有茶，將我融于茶，將茶化作我。這樣的“閑”正是精神成長(zhǎng)、自我發(fā)掘和自由意志伸張所必備的思想品質(zhì)，得閑之真諦的人才會(huì)在意向內(nèi)觀照，求取獨(dú)立的個(gè)體我。
從價(jià)值論上說(shuō)，“隱”的消極含義是保全其身，明哲保身;“隱”的積極含義則是脫俗、淡泊、精儉、潔身自好，這不是被動(dòng)的退讓、逃避，而是在知其不可為或者無(wú)力改換他人/社會(huì)時(shí)、仍然頑強(qiáng)保留自身的處世原則、固守內(nèi)心的道德律，這是以一己之力抗?fàn)幏菜资澜纭⒂钩４蟊姷碾S波逐流，不做犬儒，放棄世常的名利而求取個(gè)人的精神圓滿。如范仲淹所言，“居廟堂之上則憂其君，處江湖之遠(yuǎn)則憂其身”。因此，茶道中的“隱”揭示的是茶人飲者在生活、社會(huì)中如何立身的大問(wèn)題，隱后返本，身處鬧市求心安，身處高位知進(jìn)退，隱與顯是一對(duì)相互依托的對(duì)立統(tǒng)一，隱后再顯的是本真的我，不忘初心，為人處世不忘己身?！半[”要有強(qiáng)大的內(nèi)心支持才可持久，避喧囂而處落寞，離繁華而安清貧，這非一般人可為。陸羽在《茶經(jīng)》里說(shuō)，“茶之為用，味至寒，為飲，最宜精行儉德之人?！彼皇钦f(shuō)喝茶后，人就自動(dòng)獲得了“精行儉德”，相反，那些本就“精行儉德之人”是最宜飲茶的，陸羽的意思十分明了，那就是人選擇了茶，茶的德行是人的德性之外顯，飲者之品性投射到茶這一實(shí)物上。禪茶一味也正是從這個(gè)意義上立言的，佛家弟子之所以選擇茶來(lái)解經(jīng)悟道其緣由也基于此。
“樂(lè)”是中國(guó)文化傳統(tǒng)的重要主張，甚至也可以說(shuō)是它的一大特點(diǎn)?？鬃釉?，“知者樂(lè)水，仁者樂(lè)山”，孟子提出“與民同樂(lè)”，《太平經(jīng)》云：“人最善者，莫若常欲樂(lè)生，汲汲若渴，乃后可也?！蔽鞣秸苋颂岢隽说赂Ｒ恢?，中國(guó)文化傳統(tǒng)更加傾心于“德樂(lè)合一”，如助人為樂(lè)、樂(lè)于助人、樂(lè)善好施，都是將行善、助人與快樂(lè)聯(lián)系在一起。這樣的快樂(lè)是一種因所認(rèn)同的價(jià)值得到實(shí)現(xiàn)而產(chǎn)生的內(nèi)心愉悅，是一種精神快樂(lè)，體現(xiàn)了“眾樂(lè)樂(lè)”般的精神快感?！皹?lè)”使中國(guó)茶道明顯有別于日本茶道。日本茶道生發(fā)于佛教寺院，最初由出家人闡發(fā)和傳承，以后形成的茶道流派“三千家”，也嚴(yán)格維護(hù)了師徒授受關(guān)系，具有高度的封閉性，因此屬于小眾文化或雅文化，在其精神內(nèi)涵上突出的是施茶、吃茶過(guò)程中的寂、靜、敬的成分，走向了純粹形式化的理念體悟。中國(guó)茶道之樂(lè)重申了對(duì)此世的投入和對(duì)人身處其中境遇的關(guān)切，因此，中國(guó)茶道具有更加平實(shí)的表現(xiàn)形式和更加生活化的現(xiàn)實(shí)關(guān)懷。無(wú)數(shù)的歷史事件表明，無(wú)論身處何種情境下，多數(shù)中國(guó)人都易于快速接受現(xiàn)狀，這與中國(guó)茶道乃至中國(guó)文化中的樂(lè)觀主義是分不開的。
二、 茶道四境說(shuō)的提出
馮友蘭先生認(rèn)為中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)的主題是人生哲學(xué)，中國(guó)哲學(xué)精神也脫離不開對(duì)人/人事/人情的考量。他還根據(jù)中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)的基本立場(chǎng)概括出四種人生境界，分別是：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。前兩種境界都是非哲學(xué)的，只有后兩種境界與哲學(xué)有關(guān)，并且是哲學(xué)關(guān)注的對(duì)象，馮先生還指出，只有借助哲學(xué)的反思省察，人生才能達(dá)到道德境界和天地境界。
馮友蘭先生所概括的境界說(shuō)看似是對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)思想的歸結(jié)，其實(shí)是接受了西學(xué)影響、采納西方哲學(xué)的范疇體系的嘗試，例如，馮先生所講的“自然”就不是儒家的原初含義，同樣，他明確地劃分出可以成為哲學(xué)對(duì)象和不可以成為哲學(xué)對(duì)象兩種不同的層次，這也是有別于中國(guó)傳統(tǒng)文化注重“世間道”的做法。中國(guó)茶道無(wú)法劃入馮先生的哲學(xué)對(duì)象之中，因?yàn)樗皇切味蠈W(xué)的觀念構(gòu)建，沒(méi)有正面回答知識(shí)論問(wèn)題，它只與日用生活相關(guān)，只在民間風(fēng)俗和日用生活中尋找意義，卻力圖將日常事件變?yōu)榍槿ぁ?lè)事，從而獲得恒久性。
然而，傳統(tǒng)中國(guó)茶道也講境界，很早就提出了四境說(shuō)，分別是：物境、藝境、人境、心境，并認(rèn)為四境俱美才是至上狀態(tài)。明代的書畫家徐渭(1521—1593)被世人稱為“茶癡”，他最明確提出了宜茶境界說(shuō)，認(rèn)為物境、藝境、人境、心境俱美者乃宜茶最高境界。物境指飲茶的環(huán)境，主要指不是人為建造的居室、樓宇，而是自然天成、幽靜清雅的場(chǎng)所，如竹海、梅林、泉邊、湖畔等;藝境指使用器具的造型、沖泡或飲用之法的得體、撫琴弄簫的聲樂(lè)等共同構(gòu)成的雅致脫俗的氛圍;人境則指嘉賓來(lái)客與主人的融洽關(guān)系，專心于飲茶，彼此聲氣相投、趣味相和;心境指在飲茶中忘卻世間萬(wàn)象，人與茶、茶與人合二為一，一心悟道，由此求得心胸的物我兩忘、豁然開朗。
茶道四境之間并非簡(jiǎn)單的高低替代關(guān)系，相反，四境是相互補(bǔ)充、缺一不可的連帶關(guān)系。物境和藝境提供了實(shí)體性基礎(chǔ)，人境提供了人際交往溝通的條件，心境則受到前三者的引導(dǎo)，反過(guò)來(lái)又純化、提升前三者的存在方式。宋人提出的飲茶“三點(diǎn)”——飲茶環(huán)境、水質(zhì)和茶具、品飲者的修養(yǎng)三個(gè)方面，講的是同一個(gè)道理，也可用看做是茶道四境說(shuō)的前身。
茶道四境界不是人生境界，也非道德境界，它只是對(duì)生活情趣的關(guān)注，在匆忙、庸常的日常生活中尋找情投意合的同道，在刻意營(yíng)造出的人為環(huán)境中折射當(dāng)事人的思緒和體悟，這就是生活的閑、人生的隱和現(xiàn)世的樂(lè)。明末清初文學(xué)家張岱(1597—1679)有句名言，“人無(wú)癖不可與交，以其無(wú)深情也;人無(wú)疵不可與交，以其無(wú)真氣也。”茶道四境在匱乏經(jīng)濟(jì)時(shí)代顯得有些鋪張或矯情，對(duì)俗世凡眾來(lái)說(shuō)它顯得過(guò)于高格調(diào)和雅致，通常會(huì)被不諳茶道的人視為“茶疵”、“飲癖”，然而，恰恰是這些對(duì)茶情有獨(dú)鐘、不改初衷的人成就了茶道，使茶事成為風(fēng)雅，使茶人有了品味。
中國(guó)傳統(tǒng)茶道的四境說(shuō)所講的茶道不是在用時(shí)間來(lái)衡量，相反，只在乎空間，中國(guó)人喝茶可以從早到晚，時(shí)間似乎停滯了，時(shí)間的意義消逝了，重要的是喝的什么茶、用的什么茶具、所處怎樣的環(huán)境和心境，這些都是空間要素。中國(guó)茶道弱化了時(shí)間維度，突出了空間維度，飲者或主賓飲者們共處的空間性存在的屬性得到充分闡發(fā)。中國(guó)茶分產(chǎn)地、產(chǎn)區(qū);但各地的飲茶方式也有地區(qū)差別，茶室、茶館的陳設(shè)在理念上大多刻意濾去了時(shí)間的向量。據(jù)說(shuō)真正諳茶者在頭三杯不事任何言語(yǔ)，靜靜品茶，全身心關(guān)乎茶主泡茶的一舉一動(dòng)，用心體會(huì)茶湯之味、茶器之美、茶藝之精、茶席之雅，等等。品茶過(guò)程中茶者(包括茶人、茶客、茶主)的思想溝通不是靠語(yǔ)言傳遞，而是靠共感，情感共鳴，這樣的情感分享與特定的場(chǎng)景及其要素相匹配，它是以彼此共在、身心在場(chǎng)為其表現(xiàn)形式的。西方人則非常不同，他們用時(shí)間來(lái)度量茶，喝的是晨茶、上午茶、下午茶、晚茶，茶就像鐘表一樣提示人正處于作業(yè)或行為的某個(gè)階段，所凸顯的是茶外之人的所作所為。茶只是工具性存在，茶為人所用，僅此而已。
令人遺憾的是，茶道四境雖然關(guān)涉空間，但只是十分狹小的范圍，往往只是設(shè)茶席、茶會(huì)的那塊空間，或者僅僅關(guān)聯(lián)案桌、茶幾的空間。飲茶者之外，即便在同一室內(nèi)(如茶室、茶館)仍然可能垃圾遍地。中國(guó)茶道只提供了十分有限的悟道體驗(yàn)，卻沒(méi)有成功擴(kuò)展、延伸開來(lái)，成為“新民”乃至“新生活”的源頭動(dòng)力。蔡元培在寫于1916年的《華工學(xué)校講義》中說(shuō)道：“華人素以不潔聞?dòng)谑澜纾后w不常浴，衣不時(shí)浣，咯痰于地，拭涕于袖，道路不加灑掃，廁所任其熏蒸，飲用之水，不加滲漉，傳染之病，不知隔離。小之損一身之康強(qiáng)，大之釀一方之疫癘。”推己及人、由此及彼這些中國(guó)文化傳統(tǒng)倡導(dǎo)的“類推”在茶道中未被生根、發(fā)揚(yáng)。中國(guó)茶道創(chuàng)造的潔凈世界只局限于當(dāng)事人的精神領(lǐng)域，卻可能無(wú)涉于周遭環(huán)境，更未激發(fā)出行動(dòng)的意志。中國(guó)士大夫階層的“坐而論道”、缺乏行動(dòng)力的劣根性也大抵與此相關(guān)。
中國(guó)茶道具體內(nèi)容——閑隱樂(lè)——正是通過(guò)“四境”得到充分體現(xiàn)的。茶道的物境在于野趣、雅致，在世間卻又脫俗清新，這就是閑和隱;茶道的藝境強(qiáng)調(diào)合于時(shí)令，契合儀規(guī)，烘托出寂靜、清和的空間，這就是閑和樂(lè);茶道的人境突出的是同坐茶席中人一期一會(huì)，以情相交，以茶傳情，這就是得一知己而足矣的至樂(lè);茶道的心境關(guān)注當(dāng)事人反躬自省，向內(nèi)心觀照，以茶喻人生、事業(yè)，滌除內(nèi)心的不滿、怨恨，成就自性的伸張，這就是“大隱隱于市”的真諦。可以說(shuō)，茶道四境說(shuō)從不同角度全面解讀、深化了中國(guó)茶道。
換句話說(shuō)，中國(guó)茶道雖然也強(qiáng)調(diào)由茶及道、茶中見道，但并不追求道外世界。一句話，中國(guó)茶道的本質(zhì)是道茶一體。日本茶道援佛入道，突出了“孤”、“寂”、“清”的品味;中國(guó)茶道引儒入道，強(qiáng)調(diào)的是“閑”、“隱”、“樂(lè)”。中國(guó)茶文化在唐代興起時(shí)就是雅俗共賞，宋代出現(xiàn)茶道時(shí)，也是同時(shí)存在士大夫、寺院、宮廷、世家、平民等不同的表現(xiàn)形式，而且佛門、道觀、儒家的祠堂、學(xué)堂、孔廟等都依據(jù)各自有關(guān)天、人、物的理念預(yù)設(shè)而發(fā)展出了不同的茶禮、茶藝乃至各自有別的茶道。茶文化流布廣泛，是因?yàn)槌圆枞硕冀邮芰似渲械臉?lè)趣。周作人曾在《喝茶》一文中有極好的概括，“茶道的意思，用平凡的話來(lái)說(shuō)，可以稱作‘忙里偷閑，苦中作樂(lè)’，在不完全的現(xiàn)世享樂(lè)一點(diǎn)美與和諧，在剎那間體會(huì)永久。”中國(guó)茶道具有深切的現(xiàn)實(shí)關(guān)懷，本著及物、依人、樂(lè)生的原則將茶道落腳在生活情趣上。
三、 茶道四境說(shuō)的現(xiàn)代詮釋
新中國(guó)建立后，全面開展的社會(huì)主義改造運(yùn)動(dòng)傳播了社會(huì)主義新價(jià)值觀念和生活方式，同時(shí)對(duì)中國(guó)自古以來(lái)形成的傳統(tǒng)文化的諸多具體形式都做出了徹底否定，既根除了封建制度的社會(huì)基礎(chǔ)，也對(duì)民眾一般日常生活產(chǎn)生了巨大沖擊，其間茶道研究、茶文化樣式幾乎停滯，僅僅保留了單純物質(zhì)性內(nèi)容的茶葉種植、加工、買賣，因?yàn)椴枞~是當(dāng)時(shí)為數(shù)不多的出口創(chuàng)匯產(chǎn)品。然而，飲茶、品茶的過(guò)程而產(chǎn)生的悠閑生活方式，散淡人生態(tài)度和追求精致、雅致、品味生活的志趣都被無(wú)情掃除，茶文化不再傳承，茶道研究被迫中止。
實(shí)施改革開放政策也給中國(guó)茶文化復(fù)興創(chuàng)造了條件。許多地方政府大力發(fā)展茶葉貿(mào)易，鼓勵(lì)圍繞茶葉而進(jìn)行的各類文化事業(yè)，各地紛紛成立了茶協(xié)會(huì)，茶館也雨后春筍般繁榮起來(lái)，茶事活動(dòng)頻繁，并且參考和吸收臺(tái)灣經(jīng)驗(yàn)，開發(fā)出各種茶藝表演，茶事相關(guān)的茶產(chǎn)業(yè)，如茶服、茶器、茶具、香、古樂(lè)器、國(guó)畫等都得到了蓬勃發(fā)展。最重要的是，人們對(duì)茶的態(tài)度發(fā)生了顯著變化，開始賦予茶各種積極、正面的價(jià)值。飲茶者(無(wú)論是在自家獨(dú)斟自飲還是與人同泡茶館)都不再被視為游手好閑的人，相反，經(jīng)常被看做是有品位的風(fēng)雅之士。
期間也出現(xiàn)了一些令人擔(dān)憂的現(xiàn)象，例如奢靡之風(fēng)盛行，茶的包裝過(guò)于精美，造成大量垃圾，增加了環(huán)境負(fù)擔(dān);茶具和茶器過(guò)于昂貴，離普通人的生活越來(lái)越遠(yuǎn);茶藝表演出現(xiàn)了許多不雅或庸俗內(nèi)容，沖淡了飲茶本身的樂(lè)趣。更為嚴(yán)重的是，一些茶生產(chǎn)商、經(jīng)銷商偷工減料、以次充好，使用過(guò)多的化肥和殺蟲劑，加工過(guò)程中添加了過(guò)多干擾茶性的有害物質(zhì)，這些行為導(dǎo)致許多種類茶葉品質(zhì)的退化，這種殺雞取卵、急功近利的行為完全違背了傳統(tǒng)茶人應(yīng)有的職業(yè)操守，也與茶道追求格格不入。
當(dāng)代中國(guó)茶道所處的時(shí)代場(chǎng)景已經(jīng)大大不同于古代。在匱乏經(jīng)濟(jì)時(shí)代，茶仍是稀缺品，好茶或上等茶更是珍稀品，只有殷實(shí)之家方可享受，一般平民百姓買茶只是備著待客之用，平時(shí)是消受不起的。而殷實(shí)之家大多受過(guò)良好教育，識(shí)書達(dá)理，品茶論道、鑒茶賦詩(shī)等都只是士大夫、文人之間雅致生活的追求。雖然只有占總?cè)丝跇O少數(shù)的人飲茶，但他們大多是知識(shí)的擁有者和思想的創(chuàng)造者，他們不僅維持了茶文化，也推動(dòng)了茶道的傳承和深化。然而，今日的中國(guó)人大多可以消費(fèi)得起茶葉，茶葉的供應(yīng)源源不斷，茶葉的種類層出不窮，飲茶的方式不斷翻新，茶真正成為粗茶淡飯般日常和廉價(jià)，飲茶者可能是每個(gè)人，即任何一個(gè)“涂之人”，此時(shí)，茶道何存?跨越全部階層、通用于所有人群的茶道是否還有存在的可能?
飲茶成本的降低和飲茶程序的簡(jiǎn)化，茶日益向民間普及，中國(guó)傳統(tǒng)的文人茶文化逐漸被平民茶文化取代，平民茶文化是否可以延續(xù)傳統(tǒng)中國(guó)茶道呢?筆者認(rèn)為，中國(guó)茶道所主張的閑隱樂(lè)三種精神不僅仍然具有意義，而且在今日獲得實(shí)現(xiàn)變得更加可能，主要得益于物質(zhì)手段和技術(shù)水平的提高，人們從繁重的體力勞動(dòng)解放出來(lái)，閑暇時(shí)間增加，可支配的財(cái)富也極大增加，度閑和求樂(lè)變得唾手可得。然而，發(fā)達(dá)的物質(zhì)生活和快餐化消費(fèi)也使時(shí)間碎片化，精致生活追求變得局促和難覓，普遍的煩悶和躁動(dòng)緊壓了人的精神生長(zhǎng)的空間，在豐裕時(shí)代如何安頓心靈、為我們的精神向往提供場(chǎng)所?這是今日茶人所要面對(duì)的現(xiàn)實(shí)問(wèn)題。
這就必須強(qiáng)化茶道中的四境功夫。返歸自然，按物之本性行事，順物理盡物力。茶本是自然一物，飲茶之益來(lái)自于茶性的最佳發(fā)揮，茶道的初心就是保持對(duì)茶性的尊重。茶道四境必須依此茶性自然主義原則加以展開。藝境雖是人所造環(huán)境，也應(yīng)以模仿自然、接近自然為原則，將藝境融于物境之中，飲茶者無(wú)論身處何處其心境和人境都應(yīng)返璞歸真。質(zhì)言之，雖然心境重在個(gè)人獨(dú)處的內(nèi)心觀照，人境強(qiáng)調(diào)以敬待人求得聲氣相投，但人境的出發(fā)點(diǎn)是心境，有獨(dú)立人格和自處自律的人才會(huì)與人平和相處，茶道四境其實(shí)就可以化約為二境：物境和心境。茶人的舉手投足是自身心境的外化，所使用的器具、營(yíng)造的環(huán)境皆由心性外發(fā)，洞察物之本性以盡物力，對(duì)茶事中的一切皆抱持恭敬、謙和的態(tài)度。二境皆出于一心：這就是奉茶之心，易言之，敬茶之心。
中國(guó)茶道的基本精神是主張?jiān)谒资郎钪蟹当練w真，在庸常世界中尋找優(yōu)雅品位。在此，重要的不是茶、茶具或茶室，而是茶人，或者說(shuō)是飲者在品茗中全身心投入所獲得的自悟自省。道在茶中，悟道就在品茗的過(guò)程中。物鏡、藝境、人境都不需刻意選擇，隨遇而安，因?yàn)橄笥尚纳?，心境才是根本。在?dāng)代，拜市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)和技術(shù)革新之所賜，茶相關(guān)的器具極大豐富、陳設(shè)越加奢華，茶室隨處可見，茶葉唾手可得，然而，這些都是可有可無(wú)的，外殼，真正有意義的是飲茶者求放心，將心安置于事關(guān)大問(wèn)題的事物上，用宏大敘事去除生活中的繁雜，用普遍價(jià)值提升人生的關(guān)切，飲茶讓人安靜下來(lái)，生起敬意，卸去多余的欲望和無(wú)謂的沖動(dòng)，一句話，品茶就是赴一場(chǎng)心靈之約，從這個(gè)角度上看，茶道四境可以成為今天中國(guó)人的信仰依托。
【摘自2016年第3期《吃茶去》雜志;作者：董鵬(陜西安康)】
一、茶文化的發(fā)展階段
文化是精神和物質(zhì)的總和。精神是人的思想意識(shí)、人生態(tài)度和行為作風(fēng)的外在反映。
茶文化是人賦予茶身上的精神寄托、情感以及茶的種植、培育、加工工藝的總和。
“茶”是經(jīng)過(guò)人的培育、種植、加工出來(lái)的一種“物”，本身沒(méi)有“精神”，而當(dāng)人們把追求的精神寄托中“茶”身上后，“茶”被賦予文化的內(nèi)涵，茶文化就產(chǎn)生了。
中國(guó)的茶文化是伴隨著茶的開發(fā)利用而萌芽發(fā)展起來(lái)的。中國(guó)茶文化萌芽于兩周(西周、東周：約前11世紀(jì)-前256年)，奠基于兩晉(西晉、東晉：265-420)，形成于唐(618-907)，唐以后以后至今進(jìn)入豐富發(fā)展階段。
1.茶文化萌芽于兩周(西周、東周：約前11世紀(jì)-前256年)
這點(diǎn)，我們可以從茶最早的3個(gè)用途得到印證。
食藥：早在上古時(shí)期，我國(guó)先民就認(rèn)識(shí)茶，并開始使用。成書于東漢的《神農(nóng)本草經(jīng)》是我國(guó)現(xiàn)存最早的藥物學(xué)專著，其載：“神農(nóng)嘗百草，一日遇七十二毒，得荼而解之”;成書于秦漢時(shí)期的《神農(nóng)食經(jīng)》也載：“荼茗久服，令人有力悅志”。根據(jù)這些記載，唐代陸羽在所著《茶經(jīng)》曰：“茶之為飲，發(fā)乎神農(nóng)氏?！毖椎凵褶r(nóng)氏是我國(guó)最早認(rèn)識(shí)和使用茶的人;“藥食”解毒，成為茶的第一個(gè)用途。
款客：《爾雅》是我國(guó)第一部詞典，大致成書于公元前403年至公元前221年戰(zhàn)國(guó)時(shí)期。根據(jù)《爾雅 · 釋木》“荼含香，故名蔎。荼之用，非單功于藥食，亦為款客之上需也”的解釋，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，茶開始用作招待客人，“款客”成為茶的二個(gè)用途。戰(zhàn)國(guó)時(shí)齊國(guó)博士淳于越在所著《晏子春秋》中說(shuō)：“嬰相齊景公時(shí)，食脫栗之飯，灸三戈、五卵、茗菜耳?！边@一記載證明戰(zhàn)國(guó)時(shí)代茶成為貴族款客的一種形式。
供喪事：《周禮》是一部重要的儒家經(jīng)典，作者和成書時(shí)間盡管有爭(zhēng)論，但一般認(rèn)為不會(huì)晚于戰(zhàn)國(guó)時(shí)代。根據(jù)《周禮·地宮·司徒》“掌荼，下士二人，府一人，史一人，徒二十人”的記載，西周時(shí)設(shè)有“掌荼”這一官署，職責(zé)之一是“掌以時(shí)聚荼，以供喪事”，“供喪事”成為茶的第三個(gè)用途。1987年，考古學(xué)家在信陽(yáng)固始縣發(fā)掘的戰(zhàn)國(guó)古墓中出土有茶葉，證明了《周禮》茶“供喪事”的記載。
這3個(gè)用途，除“藥食”外，“款客”和“供喪事”都具有文化的內(nèi)涵。
“誠(chéng)”(以誠(chéng)相待)“敬”(對(duì)客恭敬)“納”(接受容納)“喜”(見客而喜)是主人“款客”的基本態(tài)度;祭祀的目的主要是弭災(zāi)、求福、報(bào)謝。祭祀時(shí)的擺放供品，表示對(duì)先人的崇敬并求庇護(hù)。因此，“款客”和“供喪事”表面上是一種具體的行為，背后折射的是人的意識(shí)。
2.茶文化奠基于兩晉(西晉、東晉：265-420)
茶從人們?nèi)粘Ｉ钏枭仙骄裎幕瘜用媸加谖鲿x。
魏晉時(shí)期是中國(guó)傳統(tǒng)文化形成和發(fā)展的重要時(shí)期，也是茶作為一種精神文化象征奠基的時(shí)期。
兩晉時(shí)期，頹廢的人生觀導(dǎo)致縱欲主義橫行，新興門閥如日中天，貴族們一個(gè)個(gè)高官厚祿，無(wú)所事事，過(guò)著奢侈荒淫的生活;士族文人群體逐步減弱了社會(huì)責(zé)任感，日漸消失了昂揚(yáng)奮發(fā)的精神風(fēng)貌。我國(guó)著名歷史學(xué)家呂思勉在所著《中國(guó)通史》中寫道：“頹廢的人生觀，是這時(shí)代的一個(gè)大病?！蔽鲿x詩(shī)人張載在《登成都白菟樓》一詩(shī)中這樣寫道西漢時(shí)從中原遷徙到四川的富豪“程鄭、卓王孫(卓文君的父親)”的奢侈生活。
“程卓累千金，驕侈擬五侯。門有連騎客，翠帶腰吳鉤。鼎食隨時(shí)進(jìn)，百和妙且殊。披林采秋橘，臨江釣春魚。黑子過(guò)龍醢，果饌逾蟹蝑。人生茍安樂(lè)，茲土聊可娛?！?/p>
唐代詩(shī)人劉禹錫在《烏衣巷》一詩(shī)在寫道：“舊時(shí)王謝堂前燕，何時(shí)飛入百姓家”。(“王謝”：王導(dǎo)、謝安)
對(duì)于社會(huì)上世風(fēng)日下的頹廢人生觀和奢侈荒淫、不重名節(jié)、無(wú)所事事的現(xiàn)狀，一些有識(shí)之士痛心疾首。
西晉文學(xué)家、御史中丞傅咸(239-294)，字長(zhǎng)虞，北地泥陽(yáng)(今陜西耀縣東南人。傅玄之子，曾任太子洗馬、尚書右丞、御史中丞等職)，為官峻整，嫉惡如仇，直言敢諫，力主簡(jiǎn)樸，說(shuō)“奢侈之費(fèi)，甚于天災(zāi)”(《晉書 · 傅咸傳》)。在所著《螢火賦》曰：“不以姿質(zhì)之鄙薄兮，欲增輝乎太清”，“進(jìn)不競(jìng)于天光兮，退在晦而能明”。反映了傅咸不競(jìng)虛榮的處世態(tài)度。
西晉政治家、文學(xué)家、軍事家劉琨(271-318)，見國(guó)無(wú)寧日，心中十分苦悶，常以茶解悶消愁。
奢侈荒淫、縱欲主義與憂國(guó)憂民、精行儉德人生觀的對(duì)立，使人們渴望找到新的精神寄托物。
在這種時(shí)代背景下，汝寧太守杜育寫下中國(guó)茶文化發(fā)展歷史上的奠基之作《荈賦》。
杜育(?-311年)，字方叔，襄城郡定陵縣(今河南省葉縣)人 。西晉大臣、茶學(xué)家、曹魏平陽(yáng)鄉(xiāng)侯杜襲之孫，自幼岐嶷，號(hào)稱神童。風(fēng)姿俊美，頗有才藻，人稱"杜圣"，晉惠帝時(shí)(290-306)永興中拜汝南太守，后為國(guó)子祭酒?！岸挠选敝?。永嘉之亂(311年)，洛陽(yáng)城破，遇害身亡。
晉惠帝時(shí)(290-306)，時(shí)任汝寧太守杜育(字方叔，鄧陵人)從新息(今息縣縣城)南渡淮河，在弋陽(yáng)郡西陽(yáng)縣和義陽(yáng)國(guó)鄳縣(今羅山縣)考察漫山遍野的茶園，以及茶農(nóng)采茶、制茶的過(guò)程，并品嘗鮮茶后，寫下《荈賦》：
靈山惟岳，奇產(chǎn)所鐘。瞻彼卷阿，實(shí)曰夕陽(yáng)。厥生荈草，彌谷被崗。承豐壤之滋潤(rùn)，受甘霖之霄降。月惟初秋，農(nóng)功少休，結(jié)偶同旅，是采是求。水則岷方之注，挹彼清流。器擇陶簡(jiǎn)，出自東隅;酌之以匏，取式公劉。惟茲初成，沫成華浮，煥如積雪，曄若春敷。
賦首先描述茶樹的生長(zhǎng)環(huán)境：高聳入云的靈山，是“物華天寶”的鐘情之地;看那山麓西側(cè)的連綿起伏的山嶺，茶樹生長(zhǎng)在長(zhǎng)年云霧繚繞、日月鐘情的地方。
接著寫茶的種植環(huán)境：漫山遍野的茶樹，享受著肥沃土壤的滋潤(rùn)，晚上霧露茶樹，清新鮮嫩。初秋時(shí)節(jié)，農(nóng)事稍閑，可以邀諸友，結(jié)伴來(lái)到這樣美麗的靈山采茶制茶。
接著再寫如何烹茶用水和品茶：煮茶要取像岷江水一樣的清澈山泉，茶具要用東甌越州生產(chǎn)的精致青瓷器;分茶要效仿周文王的祖先公劉(公劉，生卒年不詳，姬姓，名劉，"公"為尊稱，是古代周部族的杰出首領(lǐng)，不窋之孫，鞠之子，生子慶節(jié)，周文王的祖先)，用匏做成的瓢來(lái)分茶湯。茶湯煮好時(shí)，粗糙的“沫”會(huì)往下沉，精細(xì)的“華”會(huì)向上浮。待茶煮好，茶湯靚麗的猶如積雪，燦爛的猶如春天的花。
汝寧太守杜育的《荈賦》，標(biāo)志人們找到了精神的寄托物——茶。
杜育的《荈賦》是我國(guó)也是全世界的第一篇有關(guān)茶的文學(xué)作品。對(duì)于《荈賦》的價(jià)值，歷史上都是從文學(xué)的角度給以肯定的。宋蘇東坡在《寄周安孺茶》詩(shī)中不無(wú)感慨地寫道：“賦詠誰(shuí)最先，厥傳惟杜育。唐人未知好，論著始于陸?！彼未娜藚鞘缭谒鳌恫栀x》中也對(duì)杜育給予高度的評(píng)價(jià)，其贊譽(yù)的句子為：“清文既傳于杜育，精思亦聞?dòng)陉懹??！蔽覈?guó)中國(guó)著名的茶道專家、博士生導(dǎo)師、研究員、教授周文棠所著《茶道》認(rèn)為:杜育是使飲茶具有風(fēng)雅文化的第一人，所撰《荈賦》標(biāo)志著中國(guó)茶道文化的萌芽。
在我看來(lái)不僅如此。中國(guó)文人自古以來(lái)喜歡借物抒情，托物言志，把感情寄托于對(duì)事物的愛憎之中，借物品的形象含蓄的抒發(fā)自己的感情。杜育雖是文人士族，“二十四友”之一，但作為一名高官，曾在劉喬攻范陽(yáng)，王虓于許昌時(shí)，與劉琨一起率兵救之(《晉書·劉琨傳》);作為茶學(xué)家，考察茶園，歌吟茶事是責(zé)任所在，應(yīng)當(dāng)不是碌碌無(wú)為之人，而是有擔(dān)當(dāng)有志向之士?！恫栀x》最后“惟茲初成，沫成華浮，煥如積雪，曄若春敷”4句，表面是寫烹茶初成時(shí)的茶湯狀態(tài)，實(shí)際上是借寫茶湯的狀態(tài)，表達(dá)自己希望西晉的政治、社會(huì)能向去除“浮華”的茶水一樣，呈現(xiàn)出“煥如積雪，曄若春敷”的“清流”景象。
浮去“奢侈之害”，呈現(xiàn)“清流景象”就是杜育寄托在茶身上的精神追求。正所謂：“方叔品茗作《荈賦》，煥雪曄敷寄于荼”。
茶樸實(shí)、典雅、既勃發(fā)又不張揚(yáng);煮茶時(shí)，茶湯渾濁，沉淀后茶色清亮，可謂“渾濁下有清流”;飲茶時(shí)，雖感苦澀，但茶香沁肺，甘甜潤(rùn)喉的特征，既能反映當(dāng)下社會(huì)現(xiàn)實(shí)，也是人生的寫照。這時(shí)，飲茶不再是僅僅只是滿足生理和養(yǎng)生的需要，而是上升到滿足人們精神的需要，被賦予文化的內(nèi)涵。從此，茶成為有志之士寄托精神追求、表達(dá)志向的象征。杜育的《荈賦》，是中國(guó)茶文化形成發(fā)展中的“第一塊”基石，“以茶明志”為茶文化的發(fā)展形成奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。
到了東晉，為扭轉(zhuǎn)社會(huì)驕奢淫逸的不良風(fēng)氣，引導(dǎo)社會(huì)向積極進(jìn)取的方向前進(jìn)，吳興太守陸納(字祖言，吳郡吳縣(今蘇州)人，東晉政治家)，力主儉樸，提倡以茶倡廉抗奢。陸納認(rèn)為，以茶果待客即高潔，又樸素，是最好的禮節(jié)，同時(shí)又能顯示自己不迎合驕奢習(xí)氣的生活方式，展現(xiàn)清廉之風(fēng)。
“陸納杖侄”的故事
據(jù)《晉中興書》記載：(陸納為吳興太守時(shí)，衛(wèi)將軍謝安常欲詣納。納兄子俶怪納無(wú)所備，不敢問(wèn)之，乃私蓄十?dāng)?shù)人饌。安既至，所設(shè)唯茶果而已。俶遂陳盛饌，珍饈必具。及安去，納杖俶四十，云:"汝既不能光益叔父，奈何穢吾素業(yè)?)一次，東晉顯貴和文人領(lǐng)袖衛(wèi)將軍謝安(320-385，字安石。陳郡陽(yáng)夏人，東晉政治家、名士)來(lái)拜訪，陸納清茶一碗，輔以鮮果招待。陸納的侄子陸俶見狀，及時(shí)將暗中準(zhǔn)備的端上救場(chǎng)。謝安走后，陸納怒氣沖沖地拿來(lái)棍子，連打侄子40杖，邊打邊呵斥：“你既不愿向我一樣過(guò)儉樸的生活，為什么還要以奢侈的宴席玷污我追求的高潔生活方式?！?/p>
“桓溫自嘲”的故事
東晉政治家、軍事家桓溫(312-373，字元子，譙國(guó)龍亢縣人)，身居要職，《晉書·桓溫傳》曰：“桓溫為揚(yáng)州牧，性儉，每燕宴惟下七尊柈茶果而已?；蚺P對(duì)親僚曰：“為爾寂寂，將為文景所笑。” 眾莫敢對(duì)。既而撫枕起曰：“既不能流芳后世，不足復(fù)遺臭萬(wàn)載邪!”桓溫生性儉樸，每次同僚一起聚會(huì)吃酒飯時(shí)，只吃七枚干茶果而已。一次他躺著對(duì)親信說(shuō)：“這樣寂寞無(wú)為，將被文帝司馬昭、景帝司馬師所笑?！北娙硕疾桓覍?duì)答。一會(huì)兒又撫著枕頭坐起來(lái)說(shuō)：“既然不能流芳后世，難道就不能遺臭萬(wàn)年嗎?”
這兩個(gè)小故事充分體現(xiàn)出東晉時(shí)的一些有識(shí)之士淡薄儉樸生活態(tài)度和獨(dú)善其身、不沉溺世俗的精神追求。
3.茶文化形成于唐
“安史之亂”對(duì)唐代的統(tǒng)治者和士族人文的信心造成巨大沖擊，唐代文化進(jìn)入自適性調(diào)整。
自漢武帝“罷黜百家、獨(dú)尊儒術(shù)”后，中華文化以儒家思想為主體。唐代前期思想繼承魏晉南北朝的儒學(xué)，唐代中期的主流意識(shí)形態(tài)卻是崇尚道教與佛教;又因?yàn)樘瞥且粋€(gè)極為開放的時(shí)代，特別是胡風(fēng)盛行，外來(lái)文化在很大程度上沖擊著漢文化的根基。唐玄宗末年至代宗初年(755-763)的“安史之亂”，成為唐由盛而衰的轉(zhuǎn)折點(diǎn)，是唐代缺少約束羈絆的必然結(jié)果，是“禮”制缺失帶來(lái)的巨大災(zāi)難，對(duì)唐代人對(duì)唐代重現(xiàn)實(shí)世界、不僵守古制、極具開放性文化的信心造成嚴(yán)重沖擊。
回歸儒家思想、建立正常的社會(huì)秩序成為必然的選擇。
經(jīng)歷“安史之亂”的陸羽(約733-約804)，痛定思痛后，對(duì)陸納、桓溫雖官居將相，富甲一方，但以儉德自居、自我約束的行為極為推崇。在《茶經(jīng)·一之源》中，陸羽寫道：“為飲，最宜精行儉德之人?！?/p>
所謂“精行儉德”之人，是指那些追求“至道”的賢德之士。
“精”，指專一;“行”指行事?！熬小敝缸鋈艘獓?yán)格按照社會(huì)道德規(guī)范“行事”。
“儉”有節(jié)約、約束之意?！墩f(shuō)文解字》釋“儉，約也”。段玉裁注云：“約者，纏束也。儉者不敢放侈之意?！标懹鹪凇恫杞?jīng)·五之煮》中寫道：“茶性儉”，是說(shuō)茶具有內(nèi)斂淡泊的特征。在陸羽看來(lái)，“節(jié)約的儉”與“約束的儉”是表里關(guān)系，是茶的“德”的兩個(gè)方面。陸羽《茶經(jīng)》所說(shuō)的“儉德”主要指做人要自律，恪守傳統(tǒng)道德。
“精行”“儉德”都是儒家所提倡的。陸羽在《茶經(jīng)》中沒(méi)有直截了當(dāng)說(shuō)出回歸儒家思想，而是通過(guò)說(shuō)茶最適合什么樣的人表明回歸儒家思想的立場(chǎng)。同時(shí)，不論是杜育在《荈賦》中極力推崇“酌之以匏，取式公劉”;陸羽在《茶經(jīng)》中極力提倡“煮茶”的品飲方式，就是希望人們通過(guò)參與從煮茶到品茶全過(guò)程，感悟茶內(nèi)斂淡泊的特性，獲得對(duì)自律的道德自覺(jué)，使飲茶者成為“精行儉德之人”。
陸羽的《茶經(jīng)》及提出的“精行儉德”理念，成為中國(guó)傳統(tǒng)茶文化的“第二塊基石”。從此“精行儉德”成為茶文化的精髓要義，中國(guó)古代茶文化得以確立。
自杜育“以茶明志”和陸羽提出“精行儉德”之后，中國(guó)傳統(tǒng)茶文化得到豐富和發(fā)展。
二、中國(guó)傳統(tǒng)茶文化“以茶明志”“精行儉德”精髓要義的啟示
當(dāng)今，我們正處于百年未有之大變局，中國(guó)社會(huì)正處于一個(gè)大變革的時(shí)期?；仡櫠庞龑⒉枳鳛榫褡非蟮募耐?，“以茶明志”;陸羽提出“為飲，最宜精行儉德之人”，以及二人對(duì)飲茶過(guò)程的推崇，給我們什么的啟示。
1.當(dāng)今，我們處在實(shí)現(xiàn)民族偉大復(fù)興的關(guān)鍵時(shí)期，一些人在享受幸福的時(shí)候，殆倦了奮斗，“躺平”成為人生追求。杜育將茶作為精神追求的寄托和陸羽“為飲，最宜精行儉德之人”都是在世俗幽昏的時(shí)代背景下提出的。這告訴我們，在世俗面前，人要有精神上追求，積極向上。
2.當(dāng)今社會(huì)機(jī)遇與挑戰(zhàn)并存，新矛盾新問(wèn)題層出不窮，天地人道和諧共處的問(wèn)題已成為擺在人類面前亟待解決的重大課題。繼承和弘揚(yáng)中國(guó)傳統(tǒng)茶文化“明志”“自律”的精髓要義，對(duì)促進(jìn)人與人、人與社會(huì)、人與自然的和諧具有重大意義。
3.古人之所以選擇茶作為精神的寄托，看重的是茶樸實(shí)和典雅、勃發(fā)和內(nèi)斂的高貴品質(zhì);之所以有繁縟的茶道，就是將品茶作為修身養(yǎng)性的途徑，使人在飲茶的過(guò)程中領(lǐng)悟茶道“和、靜、清、儉”精神。品茶的過(guò)程，就是品悟人生、修身養(yǎng)性、凈化心靈的過(guò)程。
來(lái)源：信陽(yáng)市茶文化協(xié)會(huì)
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