皇帝用的茶具

明朝萬歷年間，

一代紫砂大師時(shí)大彬開啟

宜興紫砂壺藝之先河，

將工藝裝飾運(yùn)用于紫砂壺，

使紫砂壺

在實(shí)用的同時(shí)蘊(yùn)含豐富的文化內(nèi)涵，

繼而進(jìn)入宮廷得到皇家青睞。

清代各朝皇帝均對紫砂喜愛有加，

并使之成為珍貴的御前用品。

▲清乾隆 御制紫砂描金山水詩文圓壺 

故宮現(xiàn)藏有四百多件紫砂藏品，

皆是皇家御用紫砂器，

件件華美精巧，端莊大氣！

“宮廷紫砂”這個(gè)名詞，最先由北京故宮博物院的專家、學(xué)者提出，特指皇帝御用的高檔而又精美的紫砂器。其來源有兩種渠道，一是由宮廷造辦處出樣在宜興定制；二是由宜興地方官員向?qū)m廷進(jìn)獻(xiàn)。

 △ 故宮藏太湖石鈕三叉提梁

  △ 故宮藏太湖石鈕三叉提梁 段泥款

皇家御用之紫砂器選料嚴(yán)格，工藝精湛，在造型與裝飾上更是體現(xiàn)了皇家審美情趣，雍容尊崇，極富氣象。宜興紫砂茶具經(jīng)歷了明代被宮廷認(rèn)可到清代專門為宮廷燒制的歷史過程。宜興窯作為江蘇地方窯受到皇室的重視，曾一度無比輝煌，享有與御用官窯同等的待遇，為宮廷藝術(shù)的發(fā)展作出了巨大的貢獻(xiàn)。

【明代宮廷紫砂】

根據(jù)現(xiàn)有的清宮舊藏實(shí)物推斷，紫砂進(jìn)入宮廷的時(shí)間最遲不晚于明萬歷年間。但當(dāng)時(shí)進(jìn)入宮廷的紫砂都經(jīng)過了“包裝”處理。

明  時(shí)大彬款紫砂漆包壺

一種是以紫砂為胎，外飾雕漆；另一種是以紫砂為胎，里外掛釉，明中葉宜興更盛行生產(chǎn)此種產(chǎn)品。其釉色乳濁而富于變幻，與宋代河南鈞窯窯變釉有某些相似之處，明人稱之為“宜均”。高檔次的宜均制品能夠達(dá)到宮廷御用的標(biāo)準(zhǔn)，皇家便將宜均用作文房陳設(shè)瓷。

明  吳經(jīng)提梁壺  南京市中華門外大定坊馬家山吳經(jīng)墓出土

明  故宮博物院藏 宜興窯紫砂雕漆提梁壺

【清代康雍乾時(shí)期宮廷紫砂】

清代宜興紫砂受到皇家的重視，清初的紫砂精品較明代有了質(zhì)的飛躍，泥質(zhì)細(xì)膩，色澤溫潤，完全脫離了粗糙的土砂氣。

清代康雍乾時(shí)期，國力昌盛，宜興紫砂的發(fā)展更是進(jìn)入一個(gè)空前的繁榮時(shí)期。其中帝王的偏好，對于宜興紫砂發(fā)展起到了尤為突出的影響。宜興紫砂進(jìn)貢內(nèi)廷，備受帝王和宮廷人員的青睞，一時(shí)間成為風(fēng)靡宮廷的藝術(shù)品。不僅如此，宜興紫砂器獨(dú)特的造型藝術(shù)，也在影響著帝王的審美情趣。于是乎，許多紫砂器物的造型甚至成了官窯瓷器的祖本。

康熙喜歡的紫砂壺：紫砂胎上畫琺瑯

▲康熙 紫砂胎琺瑯五彩花卉茶壺 

真正的宮廷紫砂是以康熙時(shí)宮中創(chuàng)燒成功的“康熙御制”款紫砂胎琺瑯彩為開端，其代表了康熙朝紫砂制作的最高水平，色彩艷麗，制作精良。

康熙初年，西洋傳教士帶來“畫琺瑯及琺瑯物品”，引起皇帝的極大興趣。康熙命造辦處仿歐洲花紋作琺瑯裝飾，試于金、銀、玻璃、錫及紫砂胎上畫琺瑯。宜興胎琺瑯彩的制作過程是：由宮中造辦處出樣圖，派專人送到宜興燒好素胎后呈進(jìn)宮廷，造辦處琺瑯作再根據(jù)御用畫家的畫稿畫琺瑯彩，然后用小爐窯烘烤而成。

▲康熙 紫砂胎琺瑯彩萬壽長春海棠式茶壺

此種紫砂壺的燒制，將琺瑯融入了紫砂制壺工藝，大大增強(qiáng)了紫砂壺的藝術(shù)性，令其擁有了和瓷器一樣色彩魅力，色澤單一的紫砂壺從此也能開出美艷的花朵。在閑情品茗的同時(shí)，亦能欣賞到壺的精美雅致?，m瑯紫砂壺不是單純地停留在仿古上，更多的體現(xiàn)出一種創(chuàng)新精神。

清康熙 宜興胎畫琺瑯?biāo)募净ɑ芊綁?/span>

清康熙 紫泥彩繪花鳥圖笠帽大壺

雍正喜歡的紫砂壺：本色泥繪最古雅

雍正皇帝的藝術(shù)品位極高且喜好茗飲，他特別欣賞宜興紫砂壺造型的美妙和其泥質(zhì)的天然肌理之美，崇尚紫砂固有的古雅質(zhì)感且講究材料的配制。這一時(shí)期的宮中紫砂器即使有花紋也是本色泥繪，畫面隱約凸起，有如絹畫般柔滑爽利。

柿蒂起花扁壺 清雍正

故宮藏品中有許多紫砂壺、茶葉罐、水盂等器物，既不像康熙朝紫砂器那樣厚重端莊，又有別于乾隆朝紫砂器的繁縟富麗，體現(xiàn)了雍正朝器物優(yōu)美靈秀的時(shí)代風(fēng)尚。這些器物上雖然沒有雍正朝的官窯款識，但為雍正朝的作品是不爭的事實(shí)。此外，雍正時(shí)期宜興已經(jīng)開始專門向造辦處硯作提供素坯硯，經(jīng)造辦處描金彩繪加工后作為皇帝本人使用的朱批御用硯。

宜興紫砂菊瓣茶壺 清雍正

雍正對紫砂的理解應(yīng)該說是十分超前的，重視的是紫砂泥料的材質(zhì)美，而不是追求過分的裝飾美。所以雍正朝的紫砂壺作品多數(shù)不入妍媚，紫砂的泥色之美得以完美地展現(xiàn)，表現(xiàn)出難得的文雅脫俗的風(fēng)格。

雍正 霽紅釉瓷胎菊瓣茶壺

 紫砂扁圓壺 雍正

雍正端把壺

清雍正 宜興窯紫砂圓壺

清雍正 五彩堆泥繪禮佛壺

乾隆喜歡的紫砂器：裝飾手法最豐富

在所有的宮廷紫砂器中，乾隆紫砂器是最濃墨重彩的一筆。它們不僅形式多樣，裝飾手法也豐富多彩。這一時(shí)期在紫砂器上已能熟練地運(yùn)用堆繪、描金、上漆、彩畫、刻、剔等工藝，集詩、書、畫、印為一體，色彩艷麗，制作精良，達(dá)到了歷史的最高水平。

清乾隆 貼花蓮塘紋御制詩文壺

乾隆帝的嗜茶習(xí)慣更增添了他對紫砂器的喜好，零星的進(jìn)呈已滿足不了實(shí)際的需要，因此宮廷開始向宜興定燒茶具，同時(shí)燒制文房用具、花盆、魚缸等。

清乾隆 紫泥金彩山水詩文壺

這些宮中使用的宜興茶具都是成套或成對地?zé)?，?dāng)中一些是先在宜興燒內(nèi)胎，然后進(jìn)呈宮廷由造辦處進(jìn)行再加工，如上漆、描金、彩畫、書款等。

▲乾隆 黑漆描金菊花圖紫砂胎茶壺

其中，紫砂胎黑漆描金壺尤為突出，造辦處漆作在技術(shù)上已經(jīng)完全解決了彩漆與砂胎的粘和問題，漆皮與胎體結(jié)合緊密，融為一體，經(jīng)數(shù)百年光陰依舊金碧輝煌。

▲乾隆 黑漆描金吉慶有余圖紫砂胎茶壺 

此外，紫砂胎粉彩描金器物，如紫砂綠地描金瓜棱壺則呈現(xiàn)出比官窯粉彩瓷器更加強(qiáng)烈的裝飾效果，存放于養(yǎng)心殿內(nèi)，是乾隆皇帝最喜愛的御用品之一。

▲紫砂綠地描金瓜棱壺  清乾隆

【清中后期宮廷紫砂】

清乾隆以后，國力日衰，宜興窯宮廷紫砂的制作大不如前，簡單實(shí)用替代了精美典雅的風(fēng)格，但仍然保持著不同于民間紫砂的特殊地位。

清嘉慶 飛鴻延年壺

嘉慶、道光、咸豐時(shí)，壺形偏小，以扁圓、提梁、圓形刻花者居多，此時(shí)名家款壺較多地進(jìn)入宮廷，以彌補(bǔ)皇家使用的不足。道光、咸豐年帶有“行有恒堂”款的紫砂茗壺都是由朝廷統(tǒng)一設(shè)計(jì)，統(tǒng)一出樣，派人到宜興專門定制的。

清道光 紫砂楊彭年款描金山水詩句壺

同治、光緒時(shí)期帶款的器物較多地帶有“客齋”款，喜作各種秀巧的形制，變換各種不同的泥色。“客齋”是金石家吳大澂的號，他與當(dāng)時(shí)的制壺名手俞國良、黃玉麟合作，選出精品進(jìn)呈宮廷。

清光緒 黃玉麟觚棱壺

光緒朝年款的器物未見，但宣統(tǒng)年款的茗壺不少，這是酷愛紫砂藝術(shù)的端方于宣統(tǒng)年出任大臣之時(shí)親自指導(dǎo)設(shè)計(jì)的，底款均為單長方框內(nèi)豎排篆書款“宣統(tǒng)元年正月元日”，蓋內(nèi)均鈐兩方橢圓形篆書印章，氣孔左邊為“匋齋”，氣孔右邊為“寶華庵制”。“匋齋”是端方的字，“寶華庵”是他的堂號。

清宣統(tǒng) 紫砂犁形壺

這批小型茶壺質(zhì)光色美，光素?zé)o紋，突出砂質(zhì)泥色的天然肌理，此為清末制作的最后一批帶有帝王年號款的紫砂茗壺。

把壺友利益當(dāng)作第一要?jiǎng)?wù)

把壺友滿意當(dāng)作第一追求

堅(jiān)持“以壺友為中心”為核心理念，

真正了解壺友需求，

提升壺友滿意度，

通過傾聽壺友反饋

重視壺友體驗(yàn)才能更有效地改進(jìn)。

唯有壺友滿意，

方能卓越成就。

明 時(shí)大彬 雕漆四方執(zhí)壺

　　明朝萬歷年間，一代紫砂大師時(shí)大彬開宜興紫砂壺藝之先河，將工藝裝飾運(yùn)用于紫砂壺，使紫砂壺在實(shí)用的同時(shí)蘊(yùn)含豐富的文化內(nèi)涵，繼而進(jìn)入宮廷得到皇家青睞。故宮現(xiàn)藏有四百多件紫砂藏品，皆是皇家御用紫砂器，件件華美精巧，端莊大氣！

　　“宮廷紫砂”這個(gè)名詞，

　　最先由北京故宮博物院的專家、學(xué)者提出，特指皇帝御用的高檔而又精美的紫砂器。其來源有兩種渠道，一是由宮廷造辦處出樣在宜興定制；二是由宜興地方官員向?qū)m廷進(jìn)獻(xiàn)?；始矣弥仙捌鬟x料嚴(yán)格，工藝精湛，在造型與裝飾上更是體現(xiàn)了皇家審美情趣，雍容尊崇，極富氣象。

　　明代宮廷紫砂

　　根據(jù)現(xiàn)有的清宮舊藏實(shí)物推斷，紫砂進(jìn)入宮廷的時(shí)間最遲不晚于明萬歷年間，但當(dāng)時(shí)進(jìn)入宮廷的紫砂都經(jīng)過了“包裝”處理。

　　一種是以紫砂為胎，外飾雕漆；另一種是以紫砂為胎，里外掛釉，明中葉宜興更盛行生產(chǎn)此種產(chǎn)品。其釉色乳濁而富于變幻，與宋代河南鈞窯窯變釉有某些相似之處，明人稱之為“宜鈞”。

　　高檔次的宜鈞制品能夠達(dá)到宮廷御用的標(biāo)準(zhǔn)，皇家便將宜均用作文房陳設(shè)瓷。

　　明 吳經(jīng)提梁壺 南京市中華門外大定坊馬家山吳經(jīng)墓出土

　　清代康雍乾時(shí)期宮廷紫砂

　　清代宜興紫砂受到皇家的重視，清初的紫砂精品較明代有了質(zhì)的飛躍，泥質(zhì)細(xì)膩，色澤溫潤，完全脫離了粗糙的土砂氣。

　　宜興紫砂進(jìn)貢內(nèi)廷，備受帝王和宮廷人員的青睞，一時(shí)間成為風(fēng)靡宮廷的藝術(shù)品。不僅如此，宜興紫砂器獨(dú)特的造型藝術(shù)，也在影響著帝王的審美情趣。于是乎，許多紫砂器物的造型甚至成了官窯瓷器的祖本。

　　· 康熙喜歡的紫砂壺：紫砂胎上畫琺瑯

清康熙 紫砂胎琺瑯五彩花卉茶壺

　　康熙初年，西洋傳教士帶來“畫琺瑯及琺瑯物品”，引起皇帝的極大興趣?？滴趺燹k處仿歐洲花紋作琺瑯裝飾，試于金、銀、玻璃、錫及紫砂胎上畫琺瑯。

　　宜興胎琺瑯彩的制作過程是：由宮中造辦處出樣圖，派專人送到宜興燒好素胎后呈進(jìn)宮廷，造辦處琺瑯作再根據(jù)御用畫家的畫稿畫琺瑯彩，然后用小爐窯烘烤而成。

　　此種紫砂壺的燒制，將琺瑯融入了紫砂制壺工藝，大大增強(qiáng)了紫砂壺的藝術(shù)性，令其擁有了和瓷器一樣色彩魅力，色澤單一的紫砂壺從此也能開出美艷的花朵。

　　故以真正的宮廷紫砂是以康熙時(shí)宮中創(chuàng)燒成功的“康熙御制”款紫砂胎琺瑯彩為開端，其代表了康熙朝紫砂制作的最高水平，色彩艷麗，制作精良。

　　· 雍正喜歡的紫砂壺：本色泥繪最古雅

　　雍正皇帝的藝術(shù)品位極高且喜好茗飲，他特別欣賞宜興紫砂壺造型的美妙和其泥質(zhì)的天然肌理之美，崇尚紫砂固有的古雅質(zhì)感且講究材料的配制。

　　這一時(shí)期的宮中紫砂器即使有花紋也是本色泥繪，畫面隱約凸起，有如絹畫般柔滑爽利。

　　故宮藏品中有許多紫砂壺、茶葉罐、水盂等器物，既不像康熙朝紫砂器那樣厚重端莊，又有別于乾隆朝紫砂器的繁縟富麗，體現(xiàn)了雍正朝器物優(yōu)美靈秀的時(shí)代風(fēng)尚。

　　· 乾隆喜歡的紫砂器：裝飾手法最豐富

　　在所有的宮廷紫砂器中，乾隆紫砂器是最濃墨重彩的一筆。它們不僅形式多樣，裝飾手法也豐富多彩。這一時(shí)期在紫砂器上已能熟練地運(yùn)用堆繪、描金、上漆、彩畫、刻、剔等工藝，集詩、書、畫、印為一體，色彩艷麗，制作精良，達(dá)到了歷史的最高水平。

　　乾隆帝的嗜茶習(xí)慣更增添了他對紫砂器的喜好，零星的進(jìn)呈已滿足不了實(shí)際的需要，因此宮廷開始向宜興定燒茶具，同時(shí)燒制文房用具、花盆、魚缸等。

　　這些宮中使用的宜興茶具都是成套或成對地?zé)?，?dāng)中一些是先在宜興燒內(nèi)胎，然后進(jìn)呈宮廷由造辦處進(jìn)行再加工，如上漆、描金、彩畫、書款等。

　　此外，紫砂胎粉彩描金器物，如紫砂綠地描金瓜棱壺則呈現(xiàn)出比官窯粉彩瓷器更加強(qiáng)烈的裝飾效果，存放于養(yǎng)心殿內(nèi)，是乾隆皇帝最喜愛的御用品之一。

　　清中后期的宮廷紫砂

　　清乾隆以后，國力日衰，宜興窯宮廷紫砂的制作大不如前，簡單實(shí)用替代了精美典雅的風(fēng)格，但仍然保持著不同于民間紫砂的特殊地位。

　　· 嘉慶、咸豐時(shí)期：扁圓、提梁者居多

　　壺形偏小，以扁圓、提梁、圓形刻花者居多，此時(shí)名家款壺較多地進(jìn)入宮廷，以彌補(bǔ)皇家使用的不足。

　　道光、咸豐年帶有“行有恒堂”款的紫砂茗壺都是由朝廷統(tǒng)一設(shè)計(jì)，統(tǒng)一出樣，派人到宜興專門定制的。

　　· 同治、光緒時(shí)期：喜愛秀巧形式

　　同治、光緒時(shí)期帶款的器物較多地帶有“客齋”款，喜作各種秀巧的形制，變換各種不同的泥色。

　　“客齋”是金石家吳大澂的號，他與當(dāng)時(shí)的制壺名手俞國良、黃玉麟合作，選出精品進(jìn)呈宮廷。清光緒 黃玉麟觚棱壺

　　· 宣統(tǒng)：最后帶有帝王年號款的紫砂壺

　　宣統(tǒng)年款的茗壺不少，這是酷愛紫砂藝術(shù)的端方于宣統(tǒng)年出任大臣之時(shí)親自指導(dǎo)設(shè)計(jì)的，底款均為單長方框內(nèi)豎排篆書款“宣統(tǒng)元年正月元日”，蓋內(nèi)均鈐兩方橢圓形篆書印章，氣孔左邊為“匋齋”，氣孔右邊為“寶華庵制”。

清宣統(tǒng) 紫砂犁形壺

　　這批小型茶壺質(zhì)光色美，光素?zé)o紋，突出砂質(zhì)泥色的天然肌理，此為清末制作的最后一批帶有帝王年號款的紫砂茗壺。

　　皇家御用紫砂和民間壺有很大不同，民間壺一般小巧精致，而皇帝御用紫砂壺器型更大氣而端莊，是權(quán)力、正氣與霸氣的體現(xiàn)，可謂不同反響！而且件件不惜工本，蓋世超群，就砂質(zhì)的精煉和工藝手法以及技巧裝飾上看，都是頂級之作，絕非一般“文人壺”、“民間壺”所能比。

　　隨著人們生活水平的提高，茶道慢慢在我國復(fù)興，我們在挑選茶壺的時(shí)候，一般都首選紫砂壺，紫砂良好的透氣性加之綜合的泡茶表現(xiàn)使得它成為茶器之王?？戳诉@些皇上的愛壺，是否打開了您對于紫砂壺的新審美視覺呢？相信新一年打點(diǎn)的茶桌好物上，又有新靈感了吧！

　　來源： 茶道傳媒

 唐代茶政和宮廷茶俗

 的形成與發(fā)展

唐代前期，茶業(yè)還沒有多大發(fā)展，茶利也不顯著，所以官府對茶也沒有課稅和形成什么固定的政策。中唐以后，隨茶葉生產(chǎn)和貿(mào)易的空前發(fā)展，不但在茶葉文化和飲茶習(xí)俗上有不少發(fā)展，且在原來所沒有的茶政、茶法上，也獲得了一系列的建設(shè)和發(fā)展。

 

首先從茶的賦稅制度來說。在唐·大歷（766-779）以前，我國茶葉還只有土貢而沒有賦稅。據(jù)《新唐書·地理志》記載，唐朝貢茶的州郡，主要有懷州河內(nèi)郡（治位今河南濟(jì)源），峽州夷陵郡（今湖北宜昌），歸州巴東郡（今湖北秭歸）、夔州云安郡（今四川奉節(jié)）、金州漢陰郡（今陜西漢陰）、興元府漢中郡（今陜西南鄭）、壽州壽春郡（今安徽壽縣），廬州廬江郡（今安徽合肥）、蘄州蘄春郡、常州晉陵郡、湖州吳興郡、睦州新安郡、福州長樂郡、饒州鄱陽郡、溪州靈溪郡（今湖南龍山）、雅州廬山郡（今四川雅安）等地。

 

 

這里都是用的州名，但實(shí)際往往是該州某一二個(gè)縣產(chǎn)茶，州治所在地和其他多數(shù)縣并不產(chǎn)茶。如常州晉陵郡，其茶實(shí)際就主要出在宜興。另外，這些地區(qū)的貢茶，多數(shù)始于大歷以前，但可能也有一些是貞元稅茶以后入貢的。如《通典》載，安康郡貢茶一斤，夷陵郡貢茶二百五十斤，靈溪郡貢茶芽二百斤；其所說安康、夷陵和靈溪的貢茶，就當(dāng)是天寶以前的事情。

 

 

這種貢茶，有的雖有定額，但似乎在唐代前期，還未形成一種定制。據(jù)研究，關(guān)于貢茶的一些制度和規(guī)定，是隨貢焙建立以后才逐漸嚴(yán)格和完善起來的。開元以后，在北方飲茶的社會(huì)風(fēng)氣影響下，我國宮廷用茶的數(shù)量，也日增一日，已非一般地方貢獻(xiàn)所能滿足，有必要設(shè)立一個(gè)專門生產(chǎn)皇室用茶的場所，這樣，就出現(xiàn)了我國歷史上最早的一個(gè)專門貢焙-——常州義興和湖州長興間的顧渚貢焙。

 

 

關(guān)于顧渚貢焙的緣起，《唐義興縣重修茶舍記》有這樣一段記載：

 

“義興貢茶非舊也，前此故御史大夫?qū)嵉涫前?，山僧有獻(xiàn)佳茗者，會(huì)客嘗之。野人陸羽以為芳香甘辣，冠于他境，可薦于上。棲筠從之，始進(jìn)萬兩，此其濫觴也。厥后因之，徵獻(xiàn)漸廣，遂為任土之質(zhì)。”

 

茶舍是顧渚貢焙之前宜興采辦貢茶之處。長興“顧渚與宜興接，唐代宗以其（宜興）歲造數(shù)多，遂命長興均貢。自大歷五年始分山析造，歲有定額，鬻有禁令；諸鄉(xiāng)茶芽，置焙于顧渚，以刺史主之，觀察使總之”。

 

 

這就是說，顧渚貢焙，是大歷五年長興縣與當(dāng)時(shí)義興均貢才專門設(shè)立的。義興貢茶，最初只進(jìn)“萬兩”，后來愈貢愈多，以至如有的史籍所載，“顧渚貢焙，歲造一萬八千四百八斤”。貢額一多，所付勞役也多，所以《元和郡縣志》中又載：

 

“貞元已后，每歲以進(jìn)奉顧山紫筍茶，役工三萬人，累月方畢。”

 

 

顧渚貢茶，是加在長興和宜興先民身上的一項(xiàng)沉重負(fù)擔(dān)。曾任浙西觀察使和湖州刺史的袁高，在親自督造貢茶的過程中，體察到貢茶的艱辛，一次在起貢時(shí)，袁高專作《茶山詩》一首，力陳貢茶的痛苦和弊端，用以諫君。其詩中有“動(dòng)生千金費(fèi)，日使萬姓貧”；“一夫旦當(dāng)役，盡室皆同臻”；“悲嗟遍空山，草木為不春”；“造納無晝夜，搗聲昏繼晨”等悲憤凄涼之句。

 

 

關(guān)于揭露貢茶嚴(yán)酷的詩作，還有如李郢的《茶山貢焙歌》等，其詩句“陵煙觸露不停采，官家赤印連貼催”；“驛騎鞭聲砉流電，半夜驅(qū)夫誰復(fù)見？十日王程路四千，到時(shí)須及清明宴”等句，這些從另一個(gè)角度，訴說貢茶限時(shí)限刻，必須在清明前三天貢到京城的艱難。唐代茶葉，有“蒙頂?shù)谝?，顧渚第?rdquo;之說，那么，貢焙為什么不設(shè)在蒙頂而設(shè)在顧渚呢？蜀道難行，這可能主要是為清明前要趕送到京城的關(guān)系。

 

 

貢茶，實(shí)質(zhì)上也是一種賦稅。如上面《新唐書》記及的貢茶，就是一種實(shí)物稅；而顧渚貢茶，則是帶有一種勞役性質(zhì)的賦稅。但是，真正課收茶稅，還是德宗李適統(tǒng)治期間的事情。

 

建中三年（782），為籌措常平倉本錢，趙贊上言“收貯斛斗匹段絲麻，候貴則下賈出賣，賤則加估收糴，權(quán)輕重以利民。從之”。于是趙贊“乃於諸道津要置吏稅商貨，每貫稅二十文；竹、木、茶、漆，皆十一稅一，以充常平之本”。

 

 

這也是我國文獻(xiàn)中最早的稅茶記載。課征茶漆十一稅的第三年，朱亂，德宗逃到奉天（今陜西乾縣），為減輕百姓負(fù)擔(dān)，詔罷商貨稅。但不久，如《文獻(xiàn)通考》所說，貞元九年正月，鹽鐵使張滂以水災(zāi)兩稅不登，請“于出茶州縣及茶山外商人要路，委所由定三等，時(shí)估每十稅一”；由此重又恢復(fù)茶稅，并自此把稅茶作為一種定制。

 

 

貞元時(shí)茶稅歲入不超過四十萬貫，還不算太重。但是至穆宗長慶元年（821），因“兩鎮(zhèn)用兵，帑藏空虛”，又加“禁中起百尺樓，費(fèi)不可勝計(jì)”，于是鹽鐵使王播請大增茶稅，“率百錢增五十”，使每年的茶稅一下增加到六十萬貫以上。文宗時(shí)，王涯為相，為盡取茶利，他進(jìn)一步提出了官營官賣的榷茶制度，自兼榷茶使，于大和九年頒令榷茶。強(qiáng)徙民間茶樹于官場，并焚其積舊；商人只能購買官場的茶葉，而且大增茶稅，一時(shí)搞得天怒人怨。不久，王涯被誅，榷茶也隨之中輟。

 

 

武宗會(huì)員元年（841），崔珙任鹽鐵使，“又增江淮茶稅。是時(shí)，茶商所過州縣有重稅，或掠奪舟車，露積雨中；諸道置邸以收稅，謂之‘地錢’”。當(dāng)時(shí)茶葉貿(mào)易由于中央榨取，地方搜括，結(jié)果，只會(huì)使“私販益起”。大中初年，斐休任鹽鐵使，針對當(dāng)時(shí)茶稅混亂的情況，立茶法十二條，嚴(yán)禁私自販運(yùn)和銷售茶葉。如規(guī)定“私鬻三犯皆三百斤乃論死；長引群旅茶雖少，皆死；雇載三犯至五百斤，居舍儈保四犯至千斤者皆死。園戶私鬻百斤以上杖背，三犯加重徭；伐園失業(yè)者，刺史縣令以縱私鹽論”。

 

 

對于這樣一個(gè)苛法，頒行后不但減少了私茶，官府增加了稅收，百姓也仍然“以為便”。所以至此，唐代茶葉的稅法，才相對穩(wěn)定一些。茶葉從不稅到稅，除反映其時(shí)茶葉生產(chǎn)、貿(mào)易的發(fā)展以外，它雖然是強(qiáng)加于園戶、茶商和廣大消費(fèi)者的一種沉重負(fù)擔(dān)，但另一方面，同時(shí)也說明這時(shí)的茶業(yè)，也已成為國家賦稅所賴的一種重要的社會(huì)生產(chǎn)事業(yè)了。

 

 

由于唐代廣征各地名茶，貢焙的貢額也不斷增多，宮廷中的用茶和茶貨積存也愈來愈多，于是茶在朝中如《苕溪漁隱叢話》所載，顧渚紫筍“每歲以清明日貢到，先薦宗廟，然后分賜近臣”；開始又出現(xiàn)了皇帝以茶賞賜勛戚重臣，以示恩信的一種習(xí)慣和制度。如“咸通九年（868），同昌公主出降，宅于廣化里，上每賜御饌湯物。……其茶則緣華紫英之號。”

 

唐朝以茶分賜臣僚的例子很多。這里可以劉禹錫代人書寫的二張謝賜茶表為例。其一是代武中丞所書：

 

“中使竇國宴奉宣圣旨，賜臣新茶一斤。……恭承慶賜，跪啟緘封。伏以方隅入貢，株擷至珍，自遠(yuǎn)貢來，以新為貴，……既茶凡口，倍切丹心，無任。”

 

另一張寫稱：

 

“中使某乙至，奉宣圣旨，賜臣新茶一斤，猥沐深恩。……伏以貢自外方，珍珠眾品，……實(shí)慚于虛受，無任。”

 

 

這種由皇帝遣官宦專賜，臣下得茶后上表申謝的頒賜茶葉之風(fēng)，在唐代后期至宋代的一個(gè)很長時(shí)期里，幾乎流為上層社會(huì)的一種隆重禮遇。十分明顯，一旦茶葉成為社會(huì)的一種重要文化，帝王將相自然也就會(huì)用之作為維護(hù)和鞏固其統(tǒng)治的一策了。唐代頒賜茶葉的主要對象是近臣，但高僧名儒、戍邊將士和其他各色人等，也都可因各種原因而獲得頒賜。如韓翃《為田神玉謝茶表》載：

 

“臣某言，中使至，伏奉手詔，兼賜臣一千五百串，令臣分給將士以下。圣慈曲被，戴荷無階。”

 

 

皇室對臣下，表現(xiàn)為賜茶，反映在社會(huì)一般群眾之中，則為相互饋贈(zèng)；兩者比較而言，民間相互饋贈(zèng)茶葉的風(fēng)氣，比賜茶出現(xiàn)的時(shí)間更早。如大詩人李白，就留有一首《答族侄僧中孚贈(zèng)玉泉仙人掌茶詩》；表明社會(huì)上在李白之前，特別在士人中間，贈(zèng)茶酬詩和以詩謝寄的風(fēng)氣，就相當(dāng)普遍了。

 

 

及至唐代中期和后期，如白居易《蕭員外寄新蜀茶》、《謝李六郎寄新蜀茶》，柳宗元《巽上人以竹簡自采新茶見贈(zèng)》等寄答茶的詩作，在《全唐詩》中，更是隨處可見。近見一種說法，唐代的茶道和一些茶俗，是先起之于宮廷，然后由宮廷再傳及民間的。由唐宋皇室賜茶這點(diǎn)來看，適恰是本末倒置了，實(shí)質(zhì)上宮廷的茶文化，一般都先起于民間，是民間茶葉文化的一種宮廷化。

 

 

不過，也應(yīng)附帶指出，社會(huì)茶葉文化一旦宮廷化，它至少在物質(zhì)和禮儀等等方面，即上升為當(dāng)時(shí)最高規(guī)格的一種文化。這一點(diǎn)，可以從1987年4月3日陜西扶風(fēng)法門寺唐代地宮出土的宮廷茶具得到說明。這套茶具，是晚唐僖宗李儇供奉法門寺佛骨舍利作法器用的，據(jù)地宮《物賬碑》記載，有“茶槽子碾子、茶羅子、匙子一副七事共八十兩”。由茶碾、茶羅子等器物的鏨文看，這套茶具不少是咸通九至十二年期間制造的；并且在鎏金飛鴻銀則和長柄勺等器物上，還有用硬物刻劃的“五哥”二字。“五哥”是僖宗幼時(shí)的稱呼，說明僖宗自己用過或很喜歡這套茶具。

 

 

就出土實(shí)物來說，《物賬碑》所言“七事”，大致是指“茶碾子、茶鍋軸、羅身、抽斗、茶羅子蓋、銀則、長柄勺”這樣七件東西。當(dāng)然，除此地宮同時(shí)還出土了一些如瓷器、琉璃等飲茶用具。對這套茶具，學(xué)者們稱其是”迄今為止世界上發(fā)現(xiàn)的時(shí)代最早、最完整、最精美華貴的系列茶具”。

 

 

但是，不論是金銀制的“七事”茶具，還是“七事”之外地宮中出土的其他宮中飲茶用具，其名物全部沒有超出陸羽《茶經(jīng)·七之器》中所列的茶器內(nèi)容。這就有力證明，民間百姓用的茶具形制，不是從宮廷中流傳出來的；適恰相反，宮廷茶具，倒是大都源于民間尋常用具。因?yàn)殛懹稹恫杞?jīng)·七之器》中所列的27件茶器和飲茶用物，都是根據(jù)民間用具所總結(jié)和設(shè)計(jì)出來的。

 

(館長/ 世界茶文化圖書館 )