《御史臺(tái)記》：唐制，御史有三院：一曰臺(tái)院，其僚為侍御史；二曰殿院，其僚為殿中侍御史；三曰察院，其僚為監(jiān)察御史。察院廳居南，會(huì)昌初，監(jiān)察御史鄭路所葺。禮察廳，謂之松廳，以其南有古松也。刑察廳謂之魘廳，以寢于此者多夢魘也。兵察廳主掌院中茶，其茶必市蜀之佳者，貯于陶器，以防暑濕。御史輒躬親緘啟，故謂之茶瓶廳。
《資暇集》：茶托子，始建中蜀相崔寧之女，以茶杯無襯，病其熨指，取子承之。既啜而杯傾。乃以蠟環(huán)子之央，其杯遂定，即命工匠以漆代蠟環(huán)，進(jìn)于蜀相。蜀相奇之，為制名而話于賓親，人人為便，用于當(dāng)代。是后，傳者更環(huán)其底，愈新其制，以至百狀焉。
貞元初，青鄆油繒為荷葉形，以襯茶碗，別為一家之。今人多云托子始此，非也。蜀相即今升平崔家，訊則知矣。
《大觀茶論》：茶器：羅碾。碾以銀為上，熟鐵次之。槽欲深而峻，輪欲銳而薄。羅欲細(xì)而面緊，碾必力而速。惟再羅，則入湯輕泛，粥面光凝，盡茶之色。
盞須度茶之多少，用盞之大小。盞高茶少，則掩蔽茶色；茶多盞小，則受湯不盡。惟盞熱，則茶立發(fā)耐久。
筅以筋竹老者為之，身欲厚重，筅欲疏勁，本欲壯而末必眇，當(dāng)如劍脊之狀。蓋身厚重，則操之有力而易于運(yùn)用。筅疏勁如劍脊，則擊拂雖過，而浮沫不生。
瓶宜金銀，大小之制惟所裁給。注湯利害，獨(dú)瓶之口嘴而已。嘴之口差大而宛直，則注湯力緊而不散。嘴之末欲圓小而峻削，則用湯有節(jié)而不滴瀝。蓋湯力緊則發(fā)速有節(jié)，不滴瀝則茶面不破。
勺之大小，當(dāng)以可受一盞茶為量。有馀不足，傾勺煩數(shù)，茶必冰矣。
蔡襄《茶錄·茶器》：茶焙，編竹為之，裹以箬葉。蓋其上以收火也，隔其中以有容也。納火其下，去茶尺許，常溫溫然，所以養(yǎng)茶色香味也。
茶籠，茶不入焙者，宜密封裹，以箬籠盛之，置高處，切勿近濕氣。
砧椎，蓋以碎茶。砧，以木為之，椎則或金或鐵，取于便用。
茶鈐，屈金鐵為之，用以炙茶。
茶碾，以銀或鐵為之。黃金性柔，銅及石皆能生，不入用。
茶羅，以絕細(xì)為佳。羅底用蜀東川鵝溪絹之密者，投湯中揉洗以罩之。
茶盞，茶色白，宜黑盞。建安所造者紺黑，紋如兔毫，其坯微厚，之久熱難冷，最為要用。出他處者，或薄或色紫，不及也。其青白盞，斗試不宜用。
茶匙要重，擊拂有力。黃金為上，人間以銀鐵為之。竹者太輕，建茶不取。
茶瓶要小者，易于候湯，且點(diǎn)茶注湯有準(zhǔn)。黃金為上，若人間以銀鐵或瓷石為之。若瓶大啜存，停久味過，則不佳矣。
孫穆《雞林類事》：高麗方言，茶匙曰茶戍?！肚宀s志》：長沙匠者，造茶器極精致，工直之厚，等所用白金之?dāng)?shù)。士大夫家多有之，置幾案間，但知以侈靡相夸，初不常用也。
凡茶宜錫，竊意以錫為合，適用而不侈。貼以紙，則茶易損。
張蕓叟云：呂申公家有茶羅子，一金飾，一棕欄。方接客，索銀羅子，?？鸵?；金羅子，禁近也；棕欄，則公輔必矣。家人常挨排于屏間以候之。
《黃庭堅(jiān)集·同公擇詠茶碾》詩：要及新香碾一杯，不應(yīng)傳寶到云來。碎身粉骨方馀味，莫厭聲喧萬壑雷。
陶谷《清異錄》：富貴湯，當(dāng)以銀銚煮之，佳甚。銅銚煮水，錫壺注茶，次之。
《蘇東坡集·揚(yáng)州石塔試茶》詩：坐客皆可人，鼎器手自潔。
《秦少游集·茶臼》詩：幽人耽茗飲，刳木事?lián)v撞。巧制合臼形，雅音伴控。
《文與可集·謝許判官惠茶器圖》詩：成圖畫茶器，滿幅寫茶詩。會(huì)說工全妙，深諳句特奇。
謝宗可《詠物詩·茶筅》：此君一節(jié)瑩無瑕，夜聽松聲漱玉華。萬里引風(fēng)歸蟹眼，半瓶飛雪起龍芽。香凝翠發(fā)云生腳，濕滿蒼髯浪卷花。到手纖毫皆盡力，多因不負(fù)玉川家。
《乾淳歲時(shí)記》：禁中大慶會(huì)，用大鍍金。以五色果簇龍鳳，謂之繡茶。
《演繁露》：《東坡后集二·從駕景靈宮》詩云：“病貪賜茗浮銅葉?！卑唇裼百n茶皆不用建盞，用大湯，色正白，但其制樣似銅葉湯耳。銅葉，色黃褐色也。
周密《癸辛雜志》：宋時(shí)，長沙茶具精妙甲天下。每副用白金三百星或五百星，凡茶之具悉備。外則以大纓銀合貯之。趙南仲丞相帥潭，以黃金千兩為之，以進(jìn)尚方。穆陵大喜，蓋內(nèi)院之工所不能為也。
楊基《眉庵集·詠木茶爐》詩：紺綠仙人煉玉膚，花神為曝紫霞腴。九天清淚沾明月，一點(diǎn)芳心托鷓鴣。肌骨已為香魄死，夢魂猶在露團(tuán)枯。孀娥莫怨花零落，分付馀醺與酪奴。
張?jiān)础恫桎洝罚翰桡?，金乃水母，銀備剛?cè)幔恫幌虧?，作銚最良。制必穿心，令火氣易透?/p>
茶甌，以白瓷為上，藍(lán)者次之。
聞龍《茶箋》：茶，山林隱逸，水銚用銀尚不易得，何況乎？若用之恒，歸于鐵也。
羅廩《茶解》：茶爐，或瓦或竹皆可，而大小須與湯銚稱。凡貯茶之器，始終貯茶，不得移為他用。
李如一《水南翰記》：韻書無字，今人呼盛茶酒器曰。
《檀幾叢書》：品茶用甌，白瓷為良，所謂“素瓷傳靜夜，芳?xì)鉂M閑軒”也。制宜口邃腸，色浮浮而香不散。
《茶說》：器具精潔，茶愈為之生色。今時(shí)姑蘇之錫注，時(shí)大彬之沙壺，汴梁之錫銚，湘妃竹之茶灶，宣、成窯之茶盞，高人詞客，賢士大夫，莫不為之珍重。即唐宋以來，茶具之精，未必有如斯之雅致。
《聞雁齋筆談》：茶既就筐，其性必發(fā)于日，而遇知己于水。然非煮之茶灶、茶爐，則亦不佳。故曰飲茶，富貴之事也。
《雪庵清史》：泉冽性駛，非扃以金銀器，味必破器而走矣。有饋中泠泉于歐陽文忠者，公訝曰：“君故貧士，何為致此奇貺？”徐視饋器，乃曰：“水味盡矣。”噫！如公言，飲茶乃富貴事耶。嘗考宋之大小龍團(tuán)，始于丁謂，成于蔡襄。公聞而嘆曰：“君漠士人也，何至作此事！”東坡詩曰：“武夷溪邊粟粒芽，前丁后蔡相籠加。吾君所乏豈此物，致養(yǎng)口體何陋耶?！贝藙t二公又為茶敗壞多矣。故余于茶瓶而有感。
茶鼎，丹山碧水之鄉(xiāng)，月澗云龕之品，滌煩消渴，功誠不在芝術(shù)下。然不有似泛乳花、浮云腳，則草堂暮云陰，松窗殘雪明，何以勺之野語清。噫！鼎之有功于茶大矣哉！故日休有“立作菌蠢勢，煎為潺聲”，禹錫有“驟雨松風(fēng)入鼎來，白云滿碗花徘徊”，居仁有“浮花原屬三昧手，竹齋自試魚眼湯”，仲淹有“鼎磨云外首山銅，瓶攜江上中泠水”，景綸有“待得聲聞俱寂后，一甌春雪勝醍醐”。噫！鼎之有功于茶大矣哉！雖然，吾猶有取盧仝“柴門反關(guān)無俗客，紗帽籠頭自煎吃”，楊萬里“老夫平生愛煮茗，十年燒穿折腳鼎”。如二君者，差可不負(fù)此鼎耳。
馮時(shí)可《茶錄》：芘莉，一名，茶籠也。犧，木勺也，瓢也。
《宜興志》：茗壺，陶穴環(huán)于蜀山，原名獨(dú)山，東坡居陽羨時(shí)，以其似蜀中風(fēng)景，改名蜀山。今山椒建東坡祠以祀之，陶煙飛染，祠宇盡黑。
冒巢民云：茶壺以小為貴，每一客一壺，任獨(dú)斟飲，方得茶趣。何也？壺小則香不渙散，味不耽遲。況茶中香味，不先不后，恰有一時(shí)。太早或未足，稍緩或已過，個(gè)中之妙，清心自飲，化而裁之，存乎其人。
周高起《陽羨茗壺系》：茶至明代，不復(fù)碾屑、和香藥、制團(tuán)餅，已遠(yuǎn)過古人。近百年中，壺黜銀錫及閩豫瓷，而尚宜興陶，此又遠(yuǎn)過前人處也。陶曷取諸？取其制，以本山土砂，能發(fā)真茶之色香味，不但杜工部云“傾金注玉驚人眼”，高流務(wù)以免俗也。至名手所作，一壺重不數(shù)兩，價(jià)每一二十金，能使土與黃金爭價(jià)。世日趨華，抑足感矣。考其創(chuàng)始，自金沙寺僧，久而逸其名。又提學(xué)頤山吳公讀書金沙寺中，有青衣供春者，仿老僧法為之。栗色暗暗，敦龐周正，指螺紋隱隱可按，允稱第一，世作龔春，誤也。
萬歷間，有四大家：董翰、趙梁、玄錫、時(shí)朋。朋即大彬父也。大彬號(hào)少山，不務(wù)妍媚，而樸雅堅(jiān)栗，妙不可思，遂于陶人擅空群之目矣。
此外，則有李茂林、李仲芳、徐友泉；又大彬徒歐正春、邵文金、邵文銀、蔣伯四人；陳用卿、陳信卿、閔魯生、陳光甫；又婺源人陳仲美，重鎪疊刻，細(xì)極鬼工；沈君用、邵蓋、周后溪、邵二孫、陳俊卿、周季山、陳和之、陳挺生、承云從、沈君盛、陳辰輩，各有所長。徐友泉所自制之泥色，有海棠紅、朱砂紫、定窯白、冷金黃、淡墨、沉香、水碧、榴皮、葵黃、閃色、梨皮等名。大彬鐫款，用竹刀畫之，書法閑雅。
茶洗，式如扁壺，中加一盎，鬲而細(xì)竅其底，便于過水漉沙。茶藏，以閉洗過之茶者。陳仲美、沈君用各有奇制。水杓、湯銚，亦有制之盡美者，要以椰瓢、錫缶為用之恒。
名壺宜小不宜大，宜淺不宜深。壺蓋宜盎不宜砥。湯力茗香，俾得團(tuán)結(jié)氤氳，方為佳也。
壺若有宿雜氣，須滿貯沸湯滌之，乘熱傾去，即沒于冷水中，亦急出水瀉之，元?dú)鈴?fù)矣。
許次紓《茶疏》：茶盒，以貯日用零茶，用錫為之，從大壇中分出，若用盡時(shí)再取。
茶壺，往時(shí)尚龔春，近日時(shí)大彬所制，極為人所重。蓋是粗砂制成，正取砂無土氣耳。
仙云：茶甌者，予嘗以瓦為之，不用磁。以筍殼為蓋，以槲葉攢覆于上，如箬笠狀，以蔽其塵。用竹架盛之，極清無比。茶匙，以竹編成，細(xì)如笊籬，樣與塵世所用者大不凡矣，乃林下出塵之物也。煎茶用銅瓶，不免湯，用砂銚，亦嫌土氣，惟純錫為五金之母，制銚能益水德。
謝肇《五雜俎》：宋初閩茶，北苑為最。當(dāng)時(shí)上供者，非兩府禁近不得賜，而人家亦珍重愛惜。如王東城有茶囊，惟楊大年至，則取以具茶，他客莫敢望也。
《支廷訓(xùn)集》有《湯蘊(yùn)之傳》，乃茶壺也。
文震亨《長物志》：壺以砂者為上，既不奪香，又無熟湯氣。錫壺有趙良璧者亦佳。吳中歸錫，嘉禾黃錫，價(jià)皆最高。
《遵生八箋》：茶銚、茶瓶，瓷砂為上，銅錫次之。瓷壺注茶，砂銚煮水為上。茶盞，惟宣窯壇為最，質(zhì)厚白瑩，樣式古雅，有等宣窯印花白甌，式樣得中，而瑩然如玉。次則嘉窯，心內(nèi)有茶字小盞為美。欲試茶色黃白，豈容青花亂之。注酒亦然，惟純白色器皿為最上乘，馀品皆不取。
試茶以滌器為第一要。茶瓶、茶盞、茶匙生，致?lián)p茶味，必須先時(shí)洗潔則美。
曹昭《格古要論》：古人吃茶湯用，取其易于不留滯。
陳繼儒《試茶》詩，有“竹爐幽討”、“松火怒飛”之句。[竹茶爐，出惠山者最佳。]《淵鑒類函·茗碗》：韓詩“茗碗纖纖捧”。
徐葆光《中山傳信錄》：琉球茶甌，色黃，描青綠花草，云出土噶喇。其質(zhì)少粗無花，但作水紋者，出大島。甌上造一小木蓋，朱黑漆之，下作空心托子，制作頗工。亦有茶托、茶帚。其茶具、火爐與中國小異。
葛萬里《清異論錄》：時(shí)大彬茶壺，有名釣雪，似帶笠而釣者。然無牽合意。
《隨見錄》：洋銅茶銚，來自海外。紅銅蕩錫，薄而輕，精而雅，烹茶最宜。
【譯文】
唐代韓琬（字茂貞，鄧州南陽人）《御史臺(tái)記》記載：唐朝制度，御史有三院：第一個(gè)叫做臺(tái)院，其官員叫做侍御史；第二個(gè)叫做殿院，其官員叫做殿中侍御史；第三個(gè)叫做察院，其官員叫做監(jiān)察御史。察院的辦公場所察院廳居南，唐武宗會(huì)昌（841-846）初年監(jiān)察御史鄭路所修葺。其中的禮察廳，稱作松廳，因?yàn)槠淠嫌幸豢霉潘?；刑察廳，稱作魘廳，因?yàn)樵谶@里就寢的人多夢魘；兵察廳，主管察院的茶飲。其茶葉一定要購買蜀茶中的佳品，貯存在陶器中，以防備暑天發(fā)潮變質(zhì)。御史往往親自封存或者開啟，所以兵察廳又稱為茶瓶廳。
唐代李匡《資暇集》記載：茶托子，創(chuàng)始于唐德宗建中（780-783）年間蜀相崔寧之女，因?yàn)椴璞瓫]有襯墊，害怕燙手，于是就取碟子托起來。品飲之后，杯子又傾倒了，于是就用蠟環(huán)繞在碟子中央，茶杯就固定下來，隨即派工匠用漆代替蠟環(huán)，進(jìn)奉給蜀相。蜀相很驚奇，就為之命名并告訴親朋好友，人們都認(rèn)為很方便，當(dāng)時(shí)就流行開來。此后，傳承者再環(huán)其底部，更新其規(guī)制，從而使茶托子發(fā)展到上百種形狀。
唐德宗貞元（785-805）初年，青州鄆城用繒布加油漆制成荷葉形狀，用來襯墊茶碗，形成另外一種碟子。今人大多說茶托子就是起源于此，其實(shí)不然。蜀相即如今的升平崔家，一問便知究竟。
宋徽宗《大觀茶論》中談?wù)摬杵髡f：羅碾，茶碾以銀質(zhì)的為最好，熟鐵制成者次之。槽要做得又深又陡，輪要做得又銳又薄。羅網(wǎng)要細(xì)密，羅面要拉緊，碾茶時(shí)一定要用力，并且速度要快。（羅茶時(shí)則要?jiǎng)幼鬏p緩，羅面掌握水平，不怕反復(fù)多次，這樣茶的細(xì)末幾乎不會(huì)有什么損耗。）只有經(jīng)過兩次過羅的茶末，入水之后會(huì)輕輕漂起，在茶湯的表面有光澤凝聚，從而充分顯現(xiàn)出好茶所應(yīng)有的色澤。
茶盞，必須度量茶葉的多少，從而決定所用茶盞的大小。如果茶盞高而茶葉較少，就會(huì)遮蓋住茶的色澤；如果茶葉較多而茶盞較小，就會(huì)使水量不足以充分溶解茶末，盡顯茶之真味。茶盞只有在加熱的情況下，才會(huì)使茶葉充分發(fā)揮其色香味，而且持續(xù)時(shí)間較長。
茶筅，是擊拂專用的工具，以竹節(jié)細(xì)密的老竹加工而成。筅身即筅把要厚重，筅頭即前端的竹帚則要稀疏有力，根部要粗壯而末梢要纖細(xì)，應(yīng)當(dāng)像劍脊般的形狀。這是因?yàn)轶谏砗裰?，就能在操作時(shí)有力，便于運(yùn)用；筅頭稀疏有力，根粗末細(xì)如劍脊的形狀，就會(huì)使得在擊拂時(shí)即便用力過猛也不會(huì)產(chǎn)生浮沫。
茶瓶，適合用金銀，其大小規(guī)格，只有按照具體需要來決定。注湯（即將煎好的水注入茶盞）這個(gè)環(huán)節(jié)的關(guān)鍵，只是取決于茶瓶口嘴的大小和形狀罷了。茶瓶的口，要稍微大一些，而且曲度要小一些，這樣注湯時(shí)力量就比較集中，水流不會(huì)分散；茶瓶嘴的末端，要圓小而且尖削，那么在注湯時(shí)就會(huì)有所節(jié)制，水流不會(huì)形成滴瀝。這是因?yàn)樽珪r(shí)力量集中，那么茶葉的色香味就能迅速發(fā)揮出來；注湯時(shí)有所節(jié)制而不形成滴瀝，那么茶盞表層的粥面就不會(huì)被破壞。
茶勺，是添續(xù)茶水的工具，其規(guī)格大小，應(yīng)當(dāng)以可以盛下一盞茶水為適量標(biāo)準(zhǔn)。如果盛水超過一盞，就要把多馀的水倒回去；如果不足一盞，又要再舀一次加以補(bǔ)充。這樣傾倒數(shù)次，就會(huì)使盞中的茶水涼了。
北宋蔡襄《茶錄》下篇論茶器：茶焙，用竹篾編制而成，外面包裹箬葉。上面蓋起來，以便收攏火氣；中間隔成兩層，以便擴(kuò)大容量。把茶餅放在上層，下層放置炭火，與茶餅保持一尺左右距離，使其中保持溫暖的狀態(tài)，就是為了保養(yǎng)茶的色香味。
茶籠，沒有放入茶焙烘烤的茶餅，應(yīng)當(dāng)用箬葉緊密封裹，放在茶籠中盛起來，置于高處，切不要接近潮濕之氣。
砧椎，砧和椎是用來捶碎茶餅的工具。砧板以木頭做成，椎以金或者鐵制成，取其方便實(shí)用。
茶鈐，用金或鐵屈曲而制成，用來夾住茶餅進(jìn)行烘焙。
茶碾，用銀或鐵制成。黃金本性柔軟，而銅和黃銅都容易生銹，不能選用。
茶羅，以羅網(wǎng)極細(xì)的為最好。羅底要用四川東川鵝溪絹中特別細(xì)密的，放到開水中揉洗干凈后罩在羅圈之上。
茶盞，茶色淺白，適宜黑色的茶盞。建安所制造的茶盞黑里透紅，紋理猶如兔毫，其坯稍厚，經(jīng)過烘烤后久熱難冷，最適宜飲茶之用。其他地方出產(chǎn)的茶盞，有的坯太薄，有的顏色發(fā)紫，都比不上建盞。那些青白色的茶盞，斗茶品茗的行家自然不會(huì)使用。茶匙，茶匙要有一定重量，這樣用來擊拂才會(huì)有力。以黃金制作的茶匙為最好，民間多用銀、鐵制成。用竹子制成的茶匙太輕，建茶一般不用。
茶瓶，用于燒水的湯瓶要小一點(diǎn)，以便于觀察開水變化的情形，而且點(diǎn)茶注水的時(shí)候能夠把握好分寸。湯瓶以黃金制作的為最好，民間多用銀、鐵或者瓷制作。如果茶瓶過大，品飲時(shí)有所剩余，停久茶味過熟，就不好了。
宋代孫穆《雞林類事》記載：高麗方言，茶匙叫做茶戍。
宋代周輝《清波雜志》記載：長沙的工匠，制造茶具極其精致，其工價(jià)之高幾乎與所使用的白銀的價(jià)格相等，士大夫之家多有收藏，放置到幾案之間，只知道相互夸耀珍貴奢侈，并不經(jīng)常使用。一般說來茶葉適宜錫器，我認(rèn)為錫器比較合適，而且實(shí)用而不奢侈。如果器具上貼上紙，則容易損壞茶的味道。
張舜民（字蕓叟）說：呂公著（字晦叔，封申國公，世稱呂申公）家有茶羅子，一個(gè)以黃金裝飾，一個(gè)以棕毛為欄。正接待賓客的時(shí)候，招呼要銀羅子，就是接待平常的客人；索要金羅子，就是接待皇帝身邊的人；索要棕欄羅子，就一定是公輔大臣。家人經(jīng)常要排著隊(duì)在屏風(fēng)間等候召喚。
《黃庭堅(jiān)集》中有《同公擇詠茶碾》詩寫道：要及新香碾一杯，不應(yīng)傳寶到云來。碎身粉骨方馀味，莫厭聲喧萬壑雷。
北宋陶谷《清異錄》中說：富貴湯，應(yīng)當(dāng)用白銀制作的茶銚煎煮，非常好。用銅制的茶銚煮水，用錫制的茶壺注茶，次之。
《蘇東坡集》中有《揚(yáng)州石塔試茶》詩寫道：坐客皆可人，鼎器手自潔。
《秦少游集》中有《茶臼》詩寫道：幽人耽茗飲，刳木事?lián)v撞。巧制合臼形，雅音伴祝。
《文與可集》中有《謝許判官惠茶器圖》詩寫道：成圖畫茶器，滿幅寫茶詩。會(huì)說工全妙，深諳句特奇。
元代謝宗可《詠物詩》中有《茶筅》詩寫道：此君一節(jié)瑩無瑕，夜聽松聲漱玉華。萬里引風(fēng)歸蟹眼，半瓶飛雪起龍芽。香凝翠發(fā)云生腳，濕滿蒼髯浪卷花。到手纖毫皆盡力，多因不負(fù)玉川家。
南宋周密《乾淳歲時(shí)記》記載：宮中大的慶典活動(dòng)，用鍍金的大（陶制的扁形口大而撇的器皿）擺設(shè)五色水果，中間放龍鳳團(tuán)茶，稱作繡茶。
南宋程大昌《演繁露》中說：《東坡后集二》中有《從駕景靈宮》詩寫道：病貪賜茗浮銅葉。按今天御前賜茶都不用建盞，而用大湯，色澤正白，只是其制作的形制類似薄銅片所做的銅葉湯罷了。這種稱為銅葉的茶盞呈黃褐色。
南宋周密《癸辛雜志》記載：宋代，長沙茶具制造精妙，甲于天下。每副茶具用白銀三百星或五百星（金銀一錢為一星），凡是有關(guān)茶的器具都應(yīng)有盡有。外面用一個(gè)飾有穗帶的銀盒子盛起來貯存。趙葵（字南仲）丞相做潭州（治今長沙）知府的時(shí)候，用黃金千兩制造茶具，進(jìn)貢給朝廷。理宗皇帝（葬穆陵）大喜，因?yàn)檫@是宮中的工匠所不能制作的。
元末楊基《眉庵集》中有《詠木茶爐》詩寫道：紺綠仙人煉玉膚，花神為曝紫霞腴。九天清淚沾明月，一點(diǎn)芳心托鵬鴣。肌骨已為香魄死，夢魂猶在露團(tuán)枯。孀娥莫怨花零落，分付馀醺與酪奴。
明代張?jiān)础恫桎洝分姓f：茶銚，金是水之母，銀則剛?cè)峒鎮(zhèn)?，味道不咸不澀，是用來做茶銚的最好材料。茶銚的中間一定要穿透，以便能透過火氣。（以上不見于張?jiān)础恫桎洝罚谠S次紓《茶疏》）茶甌，以白瓷為最好，藍(lán)白色的次之。
明代聞龍《茶箋》中說：茶，山林隱逸之人，所用茶銚以白銀制成也不可能，何況用黃金制作茶呢？如果就使用長久而言，還是用鐵制作的為好。
明代羅廩《茶解》中說：茶爐，用陶器或者竹子制成，其大小要與茶壺的大小相稱。凡是貯藏茶葉的器具，一定要始終貯藏茶葉，不能改作他用。
明代李如一（名鶚，以字行，又字貫之，江陰人）《水南翰記》中說：韻書沒有字，今人稱盛茶、酒的器具叫做。
《檀幾叢書》中說：品茶所用的茶甌，以白瓷為佳，所謂“素瓷傳靜夜，芳?xì)鉂M閑軒”。其形制適宜小口而中間部分較深，這樣能使茶色漂浮而香味不散。
明代黃龍德《茶說》中說：飲茶器具精致潔凈，茶就會(huì)因此而增添光彩。至于當(dāng)今蘇州的錫壺、宜興出產(chǎn)的時(shí)大彬紫砂壺、開封出產(chǎn)的錫銚、湘妃竹所制成的茶灶以及宣德窯、成化窯所出產(chǎn)的茶盞，無論高人隱士、詩人詞客，還是賢明的士大夫，沒有不倍加珍重和寶愛的。就是說自唐宋以來茶具的精致，也未必有當(dāng)今如此雅致的。
明代張大復(fù)《聞雁齋筆談》中說：茶葉采摘之后，其自然之性一定要借陽光散發(fā)開來，并且遇到作為知己的水。但是，不經(jīng)過茶灶、茶爐烹煮，也達(dá)不到最佳效果。所以說，飲茶是一種富貴之事。
明代樂純《雪庵清史》中說：甘測的泉水容易變形，如果不是用金銀器盛起來，那么其味道必定沖破茶具的局限而散發(fā)出來。宋代有人贈(zèng)送中泠泉給歐陽修的，歐陽修驚訝地說道：“先生您本來是貧寒的士人，為什么還要奉送如此厚重的禮物呢？”然后徐徐觀察所饋贈(zèng)的茶具，于是說道：“水味窮盡啦！”唉！誠如歐陽修先生所說，飲茶乃是富貴的事情。曾經(jīng)考察宋朝的大小龍團(tuán)茶，創(chuàng)始于丁謂，成于蔡襄。歐陽修聽說后感慨道：“君謨作為一個(gè)士人，怎么能夠做這樣的事情？”蘇東坡有詩寫道：“武夷溪邊粟粒芽，前丁后蔡相籠加。吾君所乏豈此物，致養(yǎng)口體何陋耶?！庇纱丝梢姡?、蔡二人對于茶的聲譽(yù)又?jǐn)暮芏喟?！因此，我面對茶瓶而有所感觸。
茶鼎，是煉丹和煮水的地方，那些在明月之澗和白云之龕所出產(chǎn)的茶品，經(jīng)過茶鼎的烹煎，可以滌煩消渴，其功用確實(shí)不在靈芝、白術(shù)等養(yǎng)生妙品之下。然而，如果沒有泛乳花（烹茶時(shí)茶盞上所泛的浮沫）、浮云腳（盞面所浮的蒸汽），那么草堂暮云陰，松窗殘雪明，用什么伴隨野語清言？啊！鼎對于茶事的功用太大了！因此，唐代皮日休有“立作菌蠢勢，煎為潺聲”的詩句，劉禹錫有“驟雨松風(fēng)入鼎來，白云滿碗花徘徊”的詩句，宋代呂居仁有“浮花原屬三昧手，竹齋自試魚眼湯”的詩句，范仲淹有“鼎磨云外首山銅，瓶攜江上中泠水”的詩句，羅大經(jīng)（字景綸）有“待得聲聞俱寂后，一甌春雪勝醍醐”的詩句。??！鼎對于茶事的功用是太大了！即使如此，我還是嘆賞盧仝的“柴門反關(guān)無俗客，紗帽籠頭自煎吃”，楊萬里的“老夫平生愛煮茗，十年燒穿折腳鼎”，像這兩位先生，差不多可以無負(fù)此鼎了。
明代馮時(shí)可《茶錄》記載：芘莉，也叫做，就是茶籠。犧，就是木勺，也就是茶瓢。
《宜興志》記載茗壺說：陶窯分布于蜀山的周圍。蜀山又叫做獨(dú)山，蘇東坡居住陽羨的時(shí)候，認(rèn)為這里很像蜀中的風(fēng)景，改名叫做蜀山。如今山頂還建有東坡祠進(jìn)行祭祀，因?yàn)橹铺盏臒熿F飄來熏染，東坡祠的建筑盡呈黑色。
冒襄（字巢民）《茶匯鈔》中說：茶壺，以小巧為最佳，每一個(gè)客人一個(gè)茶壺，任其獨(dú)自斟茶品飲，這樣才能得到茶中真味。為什么呢？茶壺小巧就不會(huì)使香氣消散，味道也不會(huì)改變。況且茶中的香味，不早不晚，恰在一時(shí)之間，太早或者未足，稍緩或者已過，其中的奧妙，清心悅神，品飲自知，通曉其中的變化而采取適當(dāng)?shù)拇胧耆谟谄淙说淖晕殷w味。
明代周高起《陽羨茗壺系》中說：飲茶風(fēng)尚發(fā)展到明代，不再碾成細(xì)末、加入香藥、制成團(tuán)餅，這也是遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過古人的地方。近百年以來，茶壺淘汰了銀壺、錫壺以及福建、河南的瓷壺，而崇尚宜興紫砂陶壺，這又是近人遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過前人的地方。宜興陶壺的可取之處何在？就在于它用當(dāng)?shù)厣街械暮疤胀?，能夠充分發(fā)揮天然真茶的色香味，如杜甫《少年行》詩中所吟詠的“傾金注玉驚人眼”，其形制高流也是著意于免俗。至于名家所制作的茶壺，一個(gè)茶壺的重量不過數(shù)兩，其價(jià)格往往高達(dá)一二十兩銀子，從而能使泥土與黃金爭價(jià)。世風(fēng)日趨浮華，也足以令人感慨了?？疾煲伺d陶壺的創(chuàng)始，可以追溯到金沙寺的和尚，因?yàn)槟甏眠h(yuǎn)已經(jīng)不知道他的名字了。另一種說法，是提學(xué)副使吳仕（字克學(xué)，又字頤山，宜興人）曾在金沙寺中讀書，其青衣小童名叫供春，他模仿老和尚的方法制作陶壺。如今傳世的供春壺，色澤如栗子黯然沉著，堅(jiān)實(shí)剛硬，猶如古代的金銀鐵器；敦厚篤實(shí)，形制周正，壺上手指的螺紋隱隱泛起，清晰可辨，可以稱得上天下第一了。世人稱它為龔春，是不對的。
萬歷（1573-1620）年間，有四大制壺名家：董翰（號(hào)后溪）、趙梁（一作趙良）、玄錫、時(shí)朋。時(shí)朋即時(shí)大彬的父親。時(shí)大彬號(hào)少山，他在藝術(shù)風(fēng)格上不追求艷麗嫵媚，而以古樸、雅致、堅(jiān)實(shí)、栗色作為特征，工藝奇妙，巧奪天工。于是就在陶藝領(lǐng)域標(biāo)舉大雅遺風(fēng)，獨(dú)擅空群之名目。（韓愈《送溫處士赴河陽軍序》：“伯樂一過冀北之野，而馬群遂空?！保┐送猓€有李茂林（名養(yǎng)心）、李仲芳（茂林子）、徐友泉（名士衡）；又有時(shí)大彬的徒弟歐正春、邵文金、邵文銀、蔣伯（名時(shí)英）四人；陳用卿（俗名陳三呆子）、陳信卿、閔魯生（名賢）、陳光甫；還有婺源人陳仲美，所制文玩器具反復(fù)鏤刻，重疊雕飾，極其細(xì)膩，堪稱鬼斧神工；沈君用（名士良）、邵蓋、周后溪、邵二孫、陳俊卿、周季山、陳和之、陳挺生、承云從、沈君盛、陳辰（字共之）等，也都各有所長。徐友泉所自制的茶壺，泥色有海棠紅、朱砂紫、定窯白、冷金黃、淡墨、沉香、水碧、榴皮、葵黃、閃色、梨皮等名目。在茶壺上鐫刻題款也是從時(shí)大彬開始的，運(yùn)用竹刀刻畫，書法嫻雅。
茶洗，又叫做漉塵，式樣像扁壺，中間加有一個(gè)弧形的鬲，底部有細(xì)孔，以便于沖洗掉茶葉中的沙塵。茶藏，是用來留住洗過的茶葉的工具。這兩種茶具，陳仲美、沈君用都有非常奇異的制作工藝。至于水勺、湯銚之類的茶具，世間也有制作得盡善盡美的，但日常還是以椰殼、葫蘆器、錫器最為實(shí)用和常見。
茶壺的制作，宜小不宜大，宜淺不宜深；壺蓋適宜弧形拱起而不適宜平面，這樣可以使得湯力集中，香氣氤氳，才稱得上達(dá)到了最佳效果。
茶壺如果出現(xiàn)有陳雜氣味，就要先用沸水倒?jié)M洗滌，并且乘熱倒掉，隨即浸入冷水之中，也要馬上拿出來將水倒掉，這樣其元?dú)饩涂梢曰謴?fù)了。
明代許次紓《茶疏》中說：茶盒，用來貯藏日常所用的零星茶葉，以錫制成，其作用是從大壇中分取茶葉，一盒用完之后再從大壇中取用。（此則不見于《茶疏》，而與張?jiān)础恫桎洝し植韬小仿运疲┎鑹兀鶗r(shí)崇尚龔（供）春所制的紫砂壺，近日則是時(shí)大彬所制的茶壺，非常受人珍重和寶愛。因?yàn)樽仙皦囟际怯么稚盁贫桑侨∑渖安缓翚獾膬?yōu)點(diǎn)。
仙說：茶甌，我曾經(jīng)以陶制成，而不用瓷。用筍殼作為蓋子，再用槲葉覆蓋在上面，如同箬葉斗笠的形狀，以此來遮蔽塵埃。然后以竹架盛起來，無比清幽。茶匙，用竹篾編成，細(xì)如笊籬一樣，形狀與塵世所使用的大不相同，乃是山林隱逸生活中的物件。煎茶使用銅制的茶瓶，不免會(huì)有銅銹之味，用砂陶所制的茶銚也嫌有土腥氣，只有純錫乃是五金之母，制成茶銚能夠增益茶水的質(zhì)量。
明代謝肇《五雜俎》記載：宋初福建所出產(chǎn)的茶葉，以北苑為最好。當(dāng)時(shí)上貢給朝廷的茶葉，如果不是中書省和樞密院以及皇帝身邊的人都得不到賞賜，而民間也都極其珍重愛惜。例如王東城有一個(gè)茶囊，只有楊大年來，才會(huì)取出來烹茶待客，其他客人沒有敢于奢望的。
明代支廷訓(xùn)《支廷訓(xùn)集》中有一篇《湯蘊(yùn)之傳》，也就是給茶壺所做的傳記。
明代文震亨《長物志》中說：茶壺以砂陶所做的為最好，既不會(huì)侵奪茶的香味，而且也沒有熟湯氣。錫壺有趙良壁所制的也很好。吳中的歸錫、嘉禾的黃錫，價(jià)格都是最高的。
明代高濂《遵生八箋》中說：茶銚和茶瓶，以瓷器、陶器為最好，銅器、錫器次之。以瓷壺注茶、砂銚煮水這樣的配置為最好。茶盞，只有宣德窯所出的壇盞為最好，質(zhì)地厚重，色白瑩潤，樣式古雅。有一種宣德窯的印花白色茶甌，式樣得中，瑩然如玉。其次是嘉靖官窯，以茶盞底部中心有茶字的小盞為美。要烹試茶葉，以色澤黃白為好，怎么能容忍青花瓷器變亂其色澤？注酒也是一樣，只有純白色的器皿最為上乘，其馀的品種都不足取。
烹試茶葉，以洗滌器具作為第一要?jiǎng)?wù)。茶瓶、茶盞、茶匙等茶具一旦出現(xiàn)鐵銹味，就會(huì)損壞茶的色香味，所以必須預(yù)先清洗潔凈才好。
明代曹昭（字明仲，松江人）《格古要論》中說：古人飲茶用，取其容易喝干而不會(huì)留滯的優(yōu)點(diǎn)。
明代陳繼儒《試茶》中有“竹爐幽討”、“松火怒飛”的詩句。[原注：竹茶爐以出產(chǎn)于無錫惠山的為佳。]清代《淵鑒類函·茗碗》記載：韓愈詩中有“茗碗纖纖捧”的句子。
清代徐葆光（字亮直，長洲人）《中山傳信錄》記載：琉球群島的茶甌，表面呈黃色，上面描畫著青綠花草，據(jù)說出產(chǎn)于土噶喇。其質(zhì)地略顯粗糙而沒有花紋，但有作水紋的，出產(chǎn)于大島。茶甌之上造有一個(gè)小木蓋，用朱黑色漆好，下面有一個(gè)空心托子，制作頗為精致；另外，還有茶托、茶帚等。只有茶具、火爐與我國大陸稍微有些差異。
清代葛萬里《清異論錄》中說：時(shí)大彬所制的茶壺，有一種名叫釣雪，形狀好像一個(gè)人帶著斗笠在垂釣，但是形制意態(tài)自然，沒有一點(diǎn)牽強(qiáng)之意。
清代屈擢升《隨見錄》記載：洋銅茶銚，來自海外。紅銅表面燙上錫，器形很薄，重量很輕，精致而且高雅，用來烹茶最為合適。
文/網(wǎng)絡(luò)綜合
(本文節(jié)選自周重林《茶之基本：陸羽茶經(jīng)啟示錄》，原標(biāo)題：茶人的修養(yǎng)—— 來自陸羽《茶經(jīng)》的啟示)
陶淵明不懂音律，但他覺得琴雅，家中有一張無弦琴，每次喝完酒，便在無弦琴上來回拔，樂琴書以消憂。對來訪的客人，不論是誰，只要有酒，他一定擺酒待客。他如果先喝醉了，就告訴客人說：“我醉了，要去睡個(gè)覺，你可以走了。”
自孔夫子倡導(dǎo)琴有助于樂教以來，后世許多不彈琴的士大夫家里，也會(huì)擺放琴以體現(xiàn)自己對教養(yǎng)的重視。
蘇東坡不解棋，卻喜歡聽落子聲。在古松流水間，聽棋敲盤， 自怡自得。呂行甫不會(huì)書寫，但喜歡藏墨。東坡說，蔡襄老病不能飲茶，但經(jīng)常烹茶玩玩。
日本漢學(xué)家青木正兒觀看明末清初王鐸的書法，胸中會(huì)涌起一股和諧愉悅之情。明人作畫，多為稻粱謀，祝枝山、唐伯虎、徐文長都把書畫換作了酒錢，這可悲么?
也許并非如此。王鐸說用自己賣字換的錢，買了米養(yǎng)家，所購之墨卻很糟糕，加上寫字的時(shí)候，孩子在一邊玩耍，大哭大鬧，就有些煩，但書寫還是要繼續(xù)下去，是不是?
我們總是以為，琴棋書畫沾不上半點(diǎn)煙火氣息，但王鐸的現(xiàn)實(shí)卻是大部分人的現(xiàn)實(shí)。并非在深山、在松濤云影中揮灑出來的才是藝術(shù)。想想，現(xiàn)在中年的寫作者，哪一個(gè)不是在王鐸的狀態(tài)下創(chuàng)作呢?
現(xiàn)實(shí)中，還有更過分的： “你所做的事情到底有什么用?” “又不能當(dāng)飯吃!”
遠(yuǎn)在一千多年前，《歷代名畫記》的作者張彥遠(yuǎn)(815—907) 就面對過這樣的處境，家人抱怨他為了收藏書畫，弄得破衣粗食,做這些無益的事，到底圖個(gè)啥?
張彥遠(yuǎn)回答說 :“若復(fù)不為無益之事，則能悅有涯之生?” 當(dāng)代美術(shù)史家范景中評(píng)價(jià)張彥遠(yuǎn)的這十六個(gè)字，并揣摩出非常重要的發(fā)現(xiàn)：“似乎是整個(gè)文明史上第一次對藝術(shù)表達(dá)了一種超物質(zhì)目的的觀念，暗示出一種倫理的哲學(xué)：藝術(shù)是一切人類成就的典范，因此可以修正道德價(jià)值的尺度;簡言之，藝術(shù)由于可以凈化身心，因此能夠成為對抗野蠻、對抗低俗的解毒劑?！?/p>
張彥遠(yuǎn)從愛好到癡癖，“每清晨閑景，竹窗松軒，以千乘為輕，以一瓢為倦，身外之累，且無長物，唯書與畫猶未忘情”。
讀書人，正是在俗事纏身之中，才把琴棋書畫發(fā)展成從器而道的精神史。琴棋書畫既是物質(zhì)的，又是精神的，更是脫俗的。
青木正兒在考證中國“琴棋書畫”起源的時(shí)候說：“粗略回顧一下這一自成體系的熟語的變遷，四者都作為文雅藝術(shù)，被約定俗 成地暗指為知識(shí)階層的精神史。最早被開始熟用的是‘琴書’一詞， ‘書’所指的‘書籍’大約是其原義。讀書累了則鼓琴解悶，這一生活常態(tài)大概是產(chǎn)生這一熟語的原因。讀書本是知識(shí)分子的主要特 長，作為第二特長，學(xué)琴就成了最受重視的風(fēng)習(xí)。這從‘琴書’并稱自可窺見。后來，‘琴書’的‘書’意謂書藝，反映了書法成為 緊繼琴藝后與知識(shí)分子密不可分的生活內(nèi)容而廣受重視。于是同氣 相求，琴藝邀請了棋藝，棋藝招徠了畫藝，至此琴棋書畫并稱，一 起代表著知識(shí)分子的雅游?！?/p>
在唐代，比張彥遠(yuǎn)早一些年出生的陸羽(733—約 804)，同樣在為知識(shí)分子的癡癖做努力。然而茶與畫相比有著很大的不同，陸羽所面對的困難是，茶在當(dāng)時(shí)還只是某種提神的小眾飲品，因?yàn)樯说耐茝V才流行起來。封演在《封氏聞見記》里說，開元年間，泰山靈巖寺有位稱降魔師的和尚大力提倡禪宗，和尚們坐禪時(shí)不能打瞌睡，不吃晚飯，但可以喝茶。和尚們各自攜帶著茶，到什么地方都煮茶喝。從此，人們互相仿效，喝茶就成了風(fēng)俗。從鄒、齊、滄、棣等州，直到京城，城鎮(zhèn)里大都開設(shè)店鋪煮茶賣，不管是僧道，還是世俗之人，都付錢取茶喝。茶葉從江淮一帶運(yùn)來，運(yùn)茶的車船接連不斷，存放處的茶葉堆積得像小山，品種數(shù)量很多。
在陸羽所處的時(shí)代，詩人對茶的書寫遠(yuǎn)遠(yuǎn)不及畫的萬分之一。陸羽如果要把泡茶、品茶升格為高雅的藝術(shù)，至少要做到以下兩點(diǎn)：
一、茶作為一種來源很正統(tǒng)的飲品，能被雅文化的主要群體普遍接受。
二、賦予茶教化的意義，能夠讓人“附庸風(fēng)雅”。
陸羽首先做的事情是為“茶”正名，從“葭”“槚”“茗”“荼”“荈”這樣的稱謂中尋找“茶”的家族淵源，使世人相信茶有其歷史，而不是訓(xùn)詁學(xué)家設(shè)下的思維陷阱。緊接著，陸羽追憶了在品茶鏈上的人，遠(yuǎn)追神農(nóng)、伊尹，近溯杜育、王肅，飲茶史也就徐徐展開。
槚，《爾雅》解釋說是“苦荼”，郭璞在為《爾雅》中的“槚”作注時(shí)，加了一句：“早取為茶，晚取為茗，或一曰荈，蜀人名之苦荼?！毙∽忠恍校尣璧纳矸菀驎r(shí)令而明確起來，“茗”是荼的芽，而“荈”是荼的老葉。陸羽對這些字做了詳細(xì)的區(qū)別，“其味甘，槚也;不甘而苦，荈也;啜苦咽甘，茶也”。
歷代都有人根據(jù)只言片語來尋找茶曾經(jīng)留給生活的痕跡，但都遠(yuǎn)遠(yuǎn)不及杜育《荈賦》所帶來的這種格局，不如其令人滿心喜悅。
靈山惟岳，奇產(chǎn)所鐘。瞻彼卷阿，實(shí)曰夕陽。厥生荈草， 彌谷被崗。
承豐壤之滋潤，受甘霖之霄降。
月惟初秋，農(nóng)功少休，結(jié)偶同旅，是采是求。
水則岷方之注，揖彼清流;器擇陶揀，出自東甌;酌之以匏，
取式公劉。
惟茲初成，沫沈華浮，煥如積雪，燁若春敷。
若乃淳染真辰，色清霜，□□□□，白黃若虛。調(diào)神和內(nèi)，倦解慷除。(□為佚文，選自沈冬梅《茶經(jīng)校注》)
《荈賦》完整的敘述，奠定了陸羽茶學(xué)的基礎(chǔ)，《荈賦》記載了茶的生長環(huán)境、種植的地理?xiàng)l件、采摘時(shí)令、泡茶的人群、茶具、茶湯的顏色以及品茶的感受，最后以茶的功效結(jié)尾。
晚摘為荈，吃的是葉子，而不是茶芽，這是時(shí)令?！肚F賦》為飲茶做了許多開創(chuàng)性的工作：強(qiáng)調(diào)天然地理環(huán)境的重要(靈山、卷阿、豐壤、甘霖)、泡茶工具的選擇(陶簡、公劉匏)，細(xì)致描寫了茶湯的特點(diǎn)(華浮、積雪、春敷、清霜)，擇水(岷方之注、清流)，功用(調(diào)神和內(nèi))。
唐之前的飲茶史，陸羽耗費(fèi)了很多時(shí)間去考證，但那些只言片語只能縫補(bǔ)出一個(gè)小章節(jié)。杜育是開拓者，而陸羽是集大成者?！恫杞?jīng)》甫一面市，就獲得了極大的關(guān)注。陸羽還在世的時(shí)候，就被尊為“茶神”，被賣茶人供奉，與他的偶像、廚神伊尹一道調(diào)劑著華夏飲食的神經(jīng)。
陸羽對茶的第二大改造在于工具。因?yàn)樗囆g(shù)依賴于工具，工具又會(huì)在不同的人手中發(fā)揮出截然不同的效果，這些工具就是后世總結(jié)的“陸氏二十四器”，也是陸羽真正的創(chuàng)造。
茶之法皆在二十四器中，這是封演在唐代的認(rèn)知，也是我們今天的認(rèn)知。這些器具來自廚房、酒桌、祭臺(tái)、書房，但經(jīng)過陸羽的改造后，都只有一個(gè)名字：茶器。這太容易理解了，書畫需要筆墨紙硯，對弈需要棋子與棋盤，彈琴需要琴與琴臺(tái)。傳聞琴亦是神農(nóng)所作，長三尺六寸，象征三百六十日;上圓下方，法天地?！栋谆⑼ā氛f：“琴以禁制淫邪，正人心也?！标懹鹨?guī)制茶的器具，以飲茶來倡導(dǎo)君子之風(fēng)，“精行儉德”，“目擊而道存”。
二十四器的規(guī)模就足以令普通家庭望而生畏，注定了這只能是大戶人家的配備。這些全新的茶器，因茶而生，是為把茶從世俗的吃法中解放出來。具體說來，《茶經(jīng)》里記錄的各種飲茶法，都可以簡單歸納為兩種：混飲與清飲?；祜嫞褪前巡枧c其他吃的混在一起煮，是謂“茗粥”，吃茶是為了補(bǔ)充熱量。清飲就是只飲茶，茶是唯一的主角，飲茶為了提神。
在飲茶之前，陸羽會(huì)把繪有茶源、茶具、制法、茶器、泡法、茶事與產(chǎn)地的掛畫準(zhǔn)備好，讓來的人知曉茶的來源、茶器的用途， 引導(dǎo)大家去欣賞茶餅，教大家體會(huì)茶味層次。聽起來很耳熟，對嗎?這個(gè)場景就像今天的人去參加的某場茶會(huì)，陳列展架、產(chǎn)品以及產(chǎn)品手冊都會(huì)告訴你茶產(chǎn)自何處，主持人會(huì)引導(dǎo)觀眾充分感受茶滋味……這些方式方法，其實(shí)都是陸羽的遺產(chǎn)。如今產(chǎn)茶地多了很多，制茶法變了很多，但核心的儀式從未發(fā)生過變化，這當(dāng)然是陸羽了不起的地方，他貢獻(xiàn)了一整套認(rèn)知茶的方法論。
《茶經(jīng)》是什么?就是茶的秩序。陸羽說某地的茶好，我們便說某茶地的茶好。陸羽說喝茶最好三四人一桌，我們便三四人一桌。
他說要先賞茶，于是我們賞茶。他說要賞器，于是我們賞器。他說要鑒水，于是我們鑒水。他說茶有回甘才好，于是回甘成為我們品茶的重要感受。
陸羽生在一個(gè)酒氣沖天的唐代，他的同道并不多。與他唱和最多的皎然，是個(gè)和尚。和尚愛茶，最根本的動(dòng)因是寺院禁酒，茶這種比中藥藥飲更有癮頭及品飲價(jià)值的植物才被空前放大，喝茶可以使人坐禪的時(shí)候不打瞌睡。
皎然宣稱：“俗人多泛酒，誰解助茶香。”俗人飲酒，雅士喝茶，這是新名士論。鄭板橋有一副對聯(lián)說 :“從來名士能評(píng)水，自古高僧愛斗茶。”這都是對陸羽茶道藝術(shù)的有力回應(yīng)。封演在《封氏聞見記》里說，士大夫階層飲茶之風(fēng)，始于陸羽?！俺岁戻櫇u為《茶論》，說茶之功效并煎茶炙茶之法，造茶具二十四事以都統(tǒng)籠貯之。遠(yuǎn)近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之。于是茶道大行，王公朝士無不飲者?！?/p>
陸羽之后的“茶”，確實(shí)變成了一門藝術(shù)，成為與“琴棋書畫”相匹配的雅文化。揚(yáng)之水在《“琴棋書畫”圖演變小史》里說，“琴棋書畫”四事合成經(jīng)歷了數(shù)百年的時(shí)間，風(fēng)氣肇始于宋代宮廷。王明清在《揮塵錄》中提到，皇宮會(huì)寧殿有八閣東西對列，每閣各具名稱，分別是琴、棋、書、畫、茶、丹、經(jīng)、香，宋高宗以雅文化怡情養(yǎng)性，并在宮廷教授相關(guān)技術(shù)，宮女的基本修養(yǎng)全在“八術(shù)”，正所謂“伊朱弦之雅器，含太古之遺美”。
“喝茶便雅”是宋人常見的觀點(diǎn)，宋徽宗號(hào)召有錢人多喝點(diǎn)茶，脫脫俗氣，“天下之士，勵(lì)志清白，競為閑暇修索之玩，莫不碎玉鏘金，啜英咀華，較筐篋之精，爭鑒裁之別”。為此，他專門寫了一本喝茶指南《大觀茶論》。
明皇子朱權(quán)，為了喝茶，專門發(fā)明了煮茶灶臺(tái)，同樣寫了一本茶書，在南昌大興茶道。明代江南的士大夫，則在美輪美奐的私家園林里，專門修建了精舍品茶。如今去逛蘇州園林，昔年泡茶的場景猶在。清代的茶館發(fā)展成遛鳥看戲的游樂場，曹雪芹不得不安排妙玉現(xiàn)身，教一教賈寶玉這樣的世家公子，怎么喝才不糟蹋茶。但品味又怎么能短時(shí)間內(nèi)培養(yǎng)得起來?
晚清時(shí)候，“打茶圍”已經(jīng)成為找妓女的代名詞，民國年間胡適不得不在“打茶圍”后，做出特別解釋。去茶室喝茶不再是雅事， 周作人只好把自己喝苦茶的家命名為“苦雨庵”。流浪在湖南的聞一多，寫信抱怨說連日都在喝白開水，沒有茶的日子難熬。到了臺(tái)北的梁實(shí)秋，再也喝不到自己心愛的龍井茶，他搖頭離開茶店。在北京的時(shí)候，梁實(shí)秋與聞一多到冰心家做客，發(fā)現(xiàn)連茶煙都沒有， 于是出門買。梁實(shí)秋意味深長地告訴冰心，一個(gè)讀書人的家里，不能沒有煙酒茶。這聽起來，有點(diǎn)陶淵明在家置琴的意思。
在唐代，陸羽的茶藝還是前衛(wèi)藝術(shù)，但在現(xiàn)在，品茶藝術(shù)已經(jīng)深入人心，重提陸羽，是重拾斷了很久的茶雅傳統(tǒng)。因?yàn)?，眼下的茶室?guī)缀醵甲兂闪寺閷^的代名詞。數(shù)年前，父母聽說我開了茶室后，居然一夜都沒有睡好，非得來昆明親眼看到?jīng)]有麻將桌才安心。
日本美學(xué)大家岡倉天心在《茶之書》(1906)里批評(píng)說，近代中國茶不過是一個(gè)很美味的飲品而已，與人生理念毫無關(guān)系。中國人長久以來苦難深重，已經(jīng)被剝奪了對生命探尋的意義，他們變得暮氣沉沉，注重實(shí)際，不再擁有崇高的境界，失去青春與活力的想象，失去了唐代的浪漫色彩，宋代的禮儀也沒有了，庸俗不堪。
日本禪學(xué)家鈴木大拙遭遇的質(zhì)疑，與一千年前張彥遠(yuǎn)遇到的并沒有什么不同。
“喝茶不過是小事一樁，與靈性境界有什么關(guān)系?”
“喝茶與令人討厭的玄學(xué)思辨有何聯(lián)系?”
“茶就是茶，還能是什么?”
“把茶變成某種奇怪的藝術(shù)有什么意義呢?”(《禪與日本文化》)
鈴木大拙反問說，我們都知道有生必有死，那么何必那么隆重地搞葬禮、搞婚慶?
為什么要小題大做?我們視為莊重之事，為之舉行隆重儀式， 是因?yàn)槲覀兿脒@樣做。那一個(gè)個(gè)場景，有些讓人激動(dòng)，有些讓人沮喪。
“當(dāng)我坐在茶室喝茶的時(shí)候，我是把整個(gè)宇宙喝到肚子里，我舉起杯子之刻即是超越時(shí)空的永恒。誰說不是呢?茶道所要告訴我們的，遠(yuǎn)比保持萬物的平衡，使它們遠(yuǎn)離污染，或者單純地陷入寧靜深思的狀態(tài)要多得多。”
然而，從生命內(nèi)在意義來說，一秒鐘和一千年都一樣重要。
陸羽說，天育萬物，皆有至妙，人能做的，非常少。到了他那個(gè)時(shí)代，已經(jīng)有人蓋了最好的房子，縫了最好的衣服，釀了最好的酒。他還能做什么呢?
茶是上天留給陸羽的，他自然就要做到最好。
他一口氣說了九個(gè)“非”，茶有九難，茶不在這一邊，在另一邊。
另一邊就是工夫，就是修養(yǎng)。
來源：茶業(yè)復(fù)興
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飲茶或稱品茶，在中國人的社會(huì)生活中一直占有重要地位。其實(shí)我們與茶結(jié)緣的歷史也在很久很久以前就開始了。現(xiàn)浙江省肅山市的湘湖上有一個(gè)遺址博物館，名叫“過湖橋博物館”，這個(gè)博物館所展示的遺址是一座位于湘湖底部的、距今八千年前的人類生活與居住的部落遺存。在這里，考古工作者發(fā)現(xiàn)了一些茶籽遺存，雖然這些茶籽可能只是采來食用的，但它的出現(xiàn)至少說明：茶樹在此時(shí)便已被人類認(rèn)知并受到關(guān)注。
成書于戰(zhàn)國的辭典《爾雅·釋木》中有“槚，苦荼”之說，荼即是茶，這應(yīng)是豈今關(guān)于茶的最早文獻(xiàn)記載。
近年來，在西漢景帝陽陵從葬坑的考古發(fā)掘中，出土了一些植物葉片，經(jīng)專家鑒定確認(rèn)為茶葉，這是我們今天見到的、世界上最早的茶葉原形。這個(gè)重要發(fā)現(xiàn)已被列入世界吉尼斯大全。所以真正有據(jù)可查的、用茶飲茶的準(zhǔn)確年代當(dāng)在西漢早期。
茶葉
烹茶藍(lán)田呂氏所有墓葬中都有隨葬的茶具出土，這說明飲茶在北宋人的日常生活中占有相當(dāng)重要的地位。這些茶具有瓷器、有石器、有陶器、有鐵器、有銅器、還有當(dāng)年曾晶光閃閃的錫器，真讓人目不暇接。在我們現(xiàn)代人的生活中，飲茶也非常普及，而且受到許多人的鐘愛，但方法一般都簡便易行，器具也很簡單，只要一個(gè)茶杯、一包茶葉就夠了。所以當(dāng)我們面對這些琳瑯滿目的北宋茶具時(shí)，既驚訝興奮，又覺得茫然。最終，通過對資料的查找和研究，才明白原來這些茶具中還包含著大學(xué)問。
帶蓋鐵茶鼎
比如說，呂大臨墓中出土的三高足鐵鼎，它有三條細(xì)高的腿，說明三腿之間可以架柴點(diǎn)火，因此這是一件用以加溫?zé)蟮娜萜?。還有一件用青灰色、質(zhì)地較軟的驪山石制成的圜底銚，口沿上帶有兩個(gè)對稱的扳手和一支粗短的流。銚本身是吊在火堆上煮東西的飲食具，因?yàn)猷鞯滓部捎脕砑茉跔t上燒煮。此外，呂錫山的兩位夫人墓中還出土一件驪山石釜，這件器物斂口、鼓腹、圜底，口上帶蓋，肩部對生兩個(gè)方折立耳，通體有明顯的磨損使用痕跡。釜也是古人用來烹煮的主要器具。這些用來烹煮的器具在飲茶中扮演了什么角色呢？難道宋代人的茶是煮著喝的嗎？
素面帶流圜底驪山石銚
確實(shí)如此，在宋人的飲茶方式中，有一種傳統(tǒng)的方法一直被保存下來，這種方法就是將茶葉采摘后經(jīng)蒸青制成可以存放的茶團(tuán)式茶餅，煮茶時(shí)投入釜中，加水的同時(shí)再放入蔥、姜、茱萸、大棗、桔皮、薄荷等佐料一同烹煮，最后再加入適量食鹽。煮出的茶實(shí)際象一鍋菜湯。因含藥物成份，既可發(fā)散去寒，也能解暑降溫，更具有防病和保健功能。飲茶的人可根據(jù)需要選擇添加的附料，如果受了風(fēng)寒，茶中可煮進(jìn)去一些蔥、姜、朱臾；如果受了暑熱則添加一些薄荷；消化不良也可以加入大棗、桔皮，但食鹽做為調(diào)味品是必放的。這種飲茶方法自西漢開始直至六朝，頗為盛行。據(jù)說，現(xiàn)代的廣東各家人仍傳承了這種古老的煮茶法。因茶煮的象菜湯一樣，所以我們稱這種飲茶方式為－粥茶法，又叫茗粥。然而對這種菜湯式的飲茶方法，唐人陸羽在所著《茶經(jīng)》中表示出很大的不滿，認(rèn)為這樣煮出的茶如同棄之溝渠中污水一般。由此可見，當(dāng)年的粥茶滋味肯定和現(xiàn)在的茶味大有不同。
驪山石茶釜
雖然粥茶的口味可能讓現(xiàn)代人難以接受，但它獨(dú)有的保健性能和治療小災(zāi)小病的功效，使這種飲茶方式在那些偏僻的、醫(yī)療條件不好的鄉(xiāng)村山野里流傳下來。
隨著時(shí)間的推移，兩漢流行的粥茶，到兩晉時(shí)有了改良，一種相對粥茶更為精致的飲茶方法逐漸產(chǎn)生并在上流社會(huì)開始興起，這種方法是將茶餅或茶團(tuán)碾成末煮沸飲用。當(dāng)時(shí)許多名人皆有與茶相關(guān)的奇聞逸事流傳下來，如：西晉惠帝時(shí)的著名愛國將領(lǐng)劉琨。劉琨是今河北一帶人氏，乃西漢中山靖王劉勝之后。年輕時(shí)相貌英俊，而且胸懷大志，決心報(bào)效祖國。為了達(dá)到這個(gè)目標(biāo)，他對自己要求很嚴(yán)格，習(xí)文練武都超勤奮，常與好友一起聽到夜半的第一聲雞叫就起來練劍，人們?yōu)榱税?jiǎng)他們的勤勉刻苦，便有了“聞雞起舞”這個(gè)成語。后來，劉琨不但成為一個(gè)愛國志士，還是個(gè)詩人和音樂家，同時(shí)也是個(gè)品茶高手。在西晉將要滅亡之際，劉琨臨危受命，當(dāng)上了并州刺史。并州在今山西一帶，這里經(jīng)常遭到匈奴侵?jǐn)_，劉琨上任后對外抵御匈奴，對內(nèi)安撫百姓，孤軍堅(jiān)守并州近十年。后終因勢單力薄而被迫放棄并州。作為志士，眼見西晉滅亡，天下大亂，自己又無力回天，心中的郁悶是可想而知的，為了緩解這滿腔愁悵，劉琨常寫信給遠(yuǎn)在南兗州做官的侄兒，要他寄好茶以解憂愁。其中一封信中寫道“前得安州干姜一斤、桂一斤、黃芩一斤，皆所須也，吾體中潰悶，常仰真茶，汝可置之?！币馑际钦f：最近我得到一些飲茶必需的上好配料干姜、桂皮、黃芩等，就盼望著得到好茶以緩解我胸中的煩悶，所以你要趕緊給我寄過來。南兗州在今江蘇一帶，當(dāng)時(shí)不但產(chǎn)茶，而且盛產(chǎn)好茶。與眾不同的是，別人以酒解憂，唯劉琨卻以好茶解除憂悶。因此留下這千里求茶一段故事。
茶做為一種大眾飲品而被廣泛傳播和飲用應(yīng)在中晚唐時(shí)期。時(shí)有“茶為食物，無異米鹽”之說?？梢姴璧娘嬘靡哑占爸翆こ０傩罩?，成為生活中必不可少的飲品，享有與吃飯同樣重要的地位。這個(gè)時(shí)期的飲茶法正是從粗放向精致的過鍍階段，有兩個(gè)明顯特點(diǎn)：1、將茶餅?zāi)肽コ杉?xì)米狀碎顆粒后再沸煮。2、對水溫有了較明確的要求。這時(shí)烹茶的全過程是：先碾好茶末，再用風(fēng)爐將茶釜中水煮開，水從微沸至大沸可分三個(gè)階段，一沸如魚目、二沸如連珠、三沸如鼓浪，只有二沸之水最適于烹茶，所以當(dāng)水燒至二沸便可量出茶末投入釜心，隨即用竹篾攪動(dòng)，并加入食鹽調(diào)味，待沸煮到泡沫漲滿整個(gè)釜面，茶就煮好了，即可舀入碗內(nèi)飲用。此烹茶法雖較前述粥茶法已講究了許多，不再加入其它佐料，但仍要加鹽調(diào)味，而且茶末經(jīng)沸煮必定爛熟，茶的自然香氣和韻味已基本喪失，所以盛行于中晚唐的烹茶法仍不能徹底擺脫傳統(tǒng)飲茶方式的影響。
我們前面看到的那些隨葬于呂氏墓中的茶鼎、茶銚、茶釜都是用來烹煮末茶的器具。由此說明，北宋中晚期傳統(tǒng)烹茶法仍然存在并受到部分人的青睞。雖然烹茶是老傳統(tǒng)，但呂氏一族所用器具卻格外講究，因嫌鐵釜有腥氣，而更喜歡用毫無異味的潔凈石器具烹煮茶湯，可見其貴族生活的細(xì)致入微。
點(diǎn)茶除了那些烹茶用的器具外，還有一些更為精巧雅致的茶具，它們也是為了飲用烹茶而產(chǎn)生的器具嗎？
不，這些茶具是專為一種唐代晚期興起的、鼎盛于宋元兩代的、與前述烹茶法完全不同的一種嶄新的飲茶方式——點(diǎn)茶法而制做的。這些茶具分別是：茶撐、茶碾、蓋碗、桶形小盒、渣斗與平底缽、銅則、托盞、茶著和湯瓶。
從眾多精美的茶具上，我們就能體會(huì)到，這種新的飲茶方式一定非常細(xì)致而富有情趣，它的制做又是怎樣一個(gè)復(fù)雜而極為講究的過程呢？
青釉刻花牡丹紋蓋碗
點(diǎn)茶法首先要求有極好的原料來源。北宋時(shí)期最好的茶產(chǎn)自福建建安的鳳凰山一帶，又名北苑茶，是朝廷的貢茶。宋太宗時(shí)，以北苑茶制成了著名的龍鳳團(tuán)。宋仁宗時(shí)，正值北宋盛世，有一位身居高位的能臣干吏，名叫蔡襄，是福建仙游人。他也被譽(yù)為北宋首席茶藝大家。蔡襄既是福建人、又常年在福建做官，自然對茶的研究有著得天獨(dú)厚的優(yōu)勢。關(guān)于蔡襄對茶品的鑒賞，還有一段真實(shí)的故事。北宋中期，在福建的建安能仁寺山石縫中天然生長著一株茶樹，寺僧們偶然發(fā)現(xiàn)了這棵珍貴的茶樹，并將采摘下來的茶葉造得八塊茶餅，號(hào)稱“石巖白”。寺院將四餅饋贈(zèng)給福州知州蔡襄，另外四餅送給京城朝官王禹玉。一年后，蔡襄應(yīng)召還京為官，閑暇時(shí)到王禹玉家串門，王見蔡襄到來，便命仆人選用最好的茶來招待。蔡襄捧著仆人沖好的茶，還未品嘗就說：“這茶像極了能仁寺的‘石巖白，公從何得之？”王禹玉一時(shí)也說不出茶葉的品牌，忙叫仆人拿來茶笥上的標(biāo)簽一看，果然是“石巖白”。自此，他對蔡襄鑒賞茶葉的本領(lǐng)佩服得五體投地。
三足盤式鐵器
蔡襄不僅長于鑒賞茶葉，還精通制茶工藝。經(jīng)他改造后的北苑茶小龍團(tuán)每斤價(jià)值黃金二兩，即便如此，因產(chǎn)量極少，只能供仁宗皇帝一人飲用，就是王公大臣也是連小龍團(tuán)的影子都見不著，因此他們紛紛抱怨說“黃金易得而小龍團(tuán)不可得也”。當(dāng)然，宋仁宗也不舍得獨(dú)享，每年祭天之前，都會(huì)賜給中書省和樞密院各一塊小龍團(tuán)茶餅。兩個(gè)機(jī)構(gòu)再把兩塊茶餅平均分配給八位宰相級(jí)的重臣。而這些得到一小塊茶餅的人誰也舍不得喝，爭相把它收藏起來。就這樣，二十多年后，擔(dān)任樞密院副使、參知政事，官居副宰相一職的歐陽修終于分得了一小塊茶餅，這是人臣的極高禮遇，歐陽修恭敬地將皇帝的御賜供奉在家中。宋仁宗駕崩后，他每次捧茶欣賞都會(huì)百感交集、痛哭流涕。
石茶碾
到了北宋晚期徽宗時(shí)，又出現(xiàn)了以“銀絲水芽”制成的“龍團(tuán)勝雪”，每餅值四萬錢，大概相當(dāng)于現(xiàn)在人民幣一萬元左右。這種高擋茶餅對原料要求極高，只從采摘的茶葉中取其芽尖，蒸過之后反復(fù)壓榨一晝夜，將茶的汁、色全部擠出?，F(xiàn)代人認(rèn)為茶汁去盡而茶之精髓已失，但宋人并不這樣想。榨盡茶汁茶色后再放入盆中研磨到細(xì)勻滑膩的糊狀，同時(shí)加入少許龍腦等香料和一定量淀粉制成餅或團(tuán)狀，烘干后存放。經(jīng)這樣一番折騰后，制岀的茶餅就變的潔白而滑膩。達(dá)到了這一標(biāo)準(zhǔn)，才有資格成為這種新的飲茶法－點(diǎn)茶的原料。呂氏墓內(nèi)隨葬的青釉、白釉瓷蓋碗應(yīng)是貯存茶餅的容器，以呂倩容墓內(nèi)的青釉刻花蓋碗最為精美而具代表性。
青釉圓盒
黑衣筒形盒
現(xiàn)日本茶道中的茶末罐
下一步的工作就是把原料——茶餅?zāi)氤赡?。?dāng)然，碾茶的要求也很高，好茶末細(xì)如粉塵，這與唐代茶末的細(xì)米狀區(qū)別很大。整個(gè)碾茶的程序是：先將茶餅錘碎炙干，炙干茶餅的器具類似現(xiàn)在的餅撐，只是形體很小。炙干后的茶再放入茶碾中反復(fù)碾壓，直到成為粉狀。因茶餅很金貴，茶碾以形體小而精巧者為上品。呂大臨墓出土的青石茶碾，雖然破碎，經(jīng)修復(fù)仍可見其原形。碾磨后的茶粉再用茶羅過濾一下并被斂入罐、盒一類容器內(nèi)待用，這類器具出土絞多，以瓷質(zhì)與加碳陶質(zhì)為主，做工端莊別致。
備茶完畢，茶事即可開始，這種新的飲茶方式最大特點(diǎn)就是完全擺脫了傳統(tǒng)的煮茶法而改為沖茶法。為不影響沖入盞中的水溫，必須先將茶盞預(yù)熱。宋人是怎樣預(yù)熱茶盞的呢？現(xiàn)有文獻(xiàn)并無詳細(xì)記載，從出土器物分析，烹茶時(shí)用來盛斂殘?jiān)脑吩谶@種新方法中不但存在而且斗口往往扣置一個(gè)大口平底缽，而且外表也制做的十分華麗。瓷渣斗和配套瓷缽?fù)w會(huì)施有花紋，有的口沿上還包著金銀釦邊；銅渣斗與銅缽則外表鎏金，顯得輝煌富貴。但縱觀這種新方法整個(gè)沖茶過程，因原料已細(xì)到粉塵狀態(tài)，并沒有任何殘?jiān)蓙G棄。所以我認(rèn)為，此時(shí)的平底缽應(yīng)該是用來盛放茶盞以澆沸水預(yù)熱的器具，而配套渣斗則用來存放茶盞預(yù)茶后留下的殘熱水、其作用相當(dāng)于今日茶道中的茶海。待茶事結(jié)束，缽就扣在渣斗口沿上成套存放。例如出土的青釉刻花缽與渣斗就是相配的一套。
青釉刻花八曲葵瓣缽
青釉刻花渣斗
茶盞預(yù)熱好后，用茶則自茶末盒內(nèi)舀出茶末，一則定量為一錢七分，將茶末放入盞中，而此時(shí)的茶盞也非前朝茶碗，它的模樣很象飲酒用的臺(tái)盞，由盞和盞托組合而成，盞下加托后侍茶，一不燙手、二顯得講究、三也潔凈衛(wèi)生。
銅茶匙
呂氏家族墓中出土托盞數(shù)量不少，以瓷為主，兼有錫、石質(zhì)地。其中的黑白釉配撘瓷托盞屬于一位二十五歲便過早離世的年青人，該托盞典雅脫俗，因與主人情趣相投而長伴他于地下。另一件黑釉鷓鴣斑盞，表面極其華麗，盞下原配漆托，因久存地下，現(xiàn)漆托已不存。
黑、白釉配搭托盞
黑釉鷓鴣斑紋茶盞
茶入盞后先加入一點(diǎn)點(diǎn)水稱為潤膏，然后用茶瓶中沸水沖之。煮水所用茶瓶分銅、鐵兩種材質(zhì)，瓶勿須太大，形體細(xì)高，特別是流的曲度與流嘴的削面非常講究，即要出水通順，又不能水流過急過大，只有流口斜削角度適當(dāng)，倒出的水才能掌控隨意、收發(fā)自如。要達(dá)到這些要求，就存在著相當(dāng)?shù)募夹g(shù)含量。所以當(dāng)時(shí)的茶瓶制做也有名家作坊，例如呂大圭墓隨葬的鐵茶瓶，執(zhí)手下端鏨刻小楷一行3字為：“戴十玉”。這就是制器工匠的名款，敢用真名為款，既表現(xiàn)了商家對自己產(chǎn)品的自信和擔(dān)當(dāng)，也在同類產(chǎn)品中賺得了知名度。
帶蓋鐵茶瓶
用茶瓶將水煮開沖茶時(shí)須以箸或匙不停擊佛，令其生出豐滿的泡沫，擊拂的動(dòng)做好象打雞蛋一般。箸指一種圓形竹刷，是擊佛中最好用的工具，呂氏墓葬中也有出土，只是前部竹篾已朽，僅留下后端的圓形銅把柄而已，如今這件茶具只能在日本茶道中看見。在擊佛過程中，對沖下的水溫要求嚴(yán)格，水涼則茶末浮在表面，水熱則茶末沉于盞底：同時(shí)，擊佛技巧手法也很重要，所以一盞香茶若要沖好，必須茶末極細(xì)、調(diào)膏極勻、水溫不高不低、水與茶末比例匹配、茶盞預(yù)熱好、沖時(shí)水流緊湊、擊佛時(shí)攪的極透，這樣盞中茶才能呈懸浮膠體狀態(tài)。此時(shí)茶面上銀光流曵、沫餑翻湧，一盞茶才算沖成。
鎏金茶刷器柄
因茶餅中含有淀粉和香料，點(diǎn)出的茶不但芳香而且顯示出膠著的乳狀，與此前烹茶的湯狀差別明顯。
從原料制做到備茶、沖茶、成茶一系列工序完畢，沖出的茶也就成為一件精心制做的藝術(shù)品。而這種創(chuàng)造藝術(shù)品的工藝，就是中國飲茶史上一個(gè)耀眼的亮點(diǎn)、飲用末茶茶藝的顛峰、盛行于北宋的－點(diǎn)茶法。由于點(diǎn)茶法更能充分發(fā)揮末茶的特點(diǎn)，所以成為宋元時(shí)期飲茶方式的主流。
現(xiàn)日本茶道中的著
在飲茶過程中為添情趣，又有斗茶一說。
什么是斗茶呢？故名思意，斗茶就是大家比賽誰點(diǎn)出的茶一口喝干而在盞壁上不留水痕，如果盞內(nèi)壁干干凈凈沒有水痕，就是贏家，表明點(diǎn)出的茶與水融為一體，有較強(qiáng)的內(nèi)聚力，反之則告失敗。這種玩法本身也是對茶品、茶技的檢驗(yàn)方法之一。因要檢查水痕，那么白色的茶沫在黑盞上留下的水痕最為明顯，因此北宋時(shí)期福建龍窯生產(chǎn)的黑釉盞最為有名而且價(jià)格很貴，即便是貴族也因買的起一套建盞而頗感自豪。呂氏墓葬中出土的建盞有金兔毫和銀兔毫兩種，金毫較易保存，如今看來仍是金絲閃爍華美異常。
黑釉金兔毫紋盞
散茶點(diǎn)茶在宋元盛極一時(shí)后，很快衰落消失，現(xiàn)在我們只能從日本的茶道里尋到它的蹤影。從明代到今天，整整歷經(jīng)了將近700年，在這個(gè)歷史時(shí)期內(nèi)，我們的飲茶方式又是什么呢？
兩個(gè)字：散茶！根據(jù)文獻(xiàn)記載，明代初年便不再提倡點(diǎn)茶而改飲簡便宜行的散茶。所以許多人認(rèn)為中國人飲用散茶是從明代開始的。實(shí)際情況真是這樣嗎？
青白釉瓜棱腹帶蓋茶壺
考古發(fā)現(xiàn)證明，北宋晚期正當(dāng)點(diǎn)茶極盛時(shí)，一種新的飲茶方式又在上流社會(huì)中悄然興起，這就是與現(xiàn)代飲茶方式相同的散茶法。呂氏家族墓中出土了體矮、肚大、流短而粗的茶壺，一看其尊容便熟悉無比，和現(xiàn)代茶壺長象一樣。喝散茶的瓷杯也很不陌生，現(xiàn)在仍可找到它的影子。最確鑿和有力的證據(jù)是出土中的銅渣斗及配套的銅缽，在銅缽內(nèi)壁上赫然附著著一片茶葉，大約有40枚葉芽之多，從個(gè)體、形狀看，應(yīng)是上等好茶葉的嫩芽。墓主人呂大圭曾做過管理茶、酒稅收的官吏，雖然這官的品秩不高，但俗話說：近水樓臺(tái)先得月，由于職位之便，他對自己所飲用的茶葉品相還是很挑剔的。
青白釉托杯合影
在散茶法中，渣斗的作用依然等同于茶海，而配套的平底缽可能仍用來預(yù)熱茶杯。但與點(diǎn)茶不同的是，澆熱茶杯的水很可能是第一道洗茶的熱水，這種做法與現(xiàn)代茶道基本相同。所以缽內(nèi)壁上才有可能留下沒有沏開的茶葉，也只有這樣才能合理解釋為什么渣斗內(nèi)底留下的是乏茶葉，而缽內(nèi)壁卻留下了沒有泡開的茶芽。
銅渣斗
銅缽內(nèi)茶葉
鑒于這些真實(shí)存在的考古發(fā)掘證據(jù)，所以我們說：飲用散茶至少在北宋已開始，北宋晚期于貴族中已成相當(dāng)氣候。由于點(diǎn)茶太過風(fēng)雅，而且耗資巨大、費(fèi)時(shí)費(fèi)工，又極其繁瑣。明代時(shí)官府便提倡推廣飲用散茶，結(jié)果使飲用散茶成為全民普及的飲茶方式。散茶的最大特點(diǎn)是保留了茶葉的原形、自然香味和色澤，換句話就是：喝散茶才能真正品味到茶的自然屬性和精髄。
末茶
從此，中國人喝末茶的歷史畫上了句號(hào)。
所以說，散茶的飲用啟始于宋，興起于明，盛行于清代及其以后。
總之，通過對藍(lán)田北宋呂氏家族墓葬、器物和人物的講述，讓我們看到了位居北宋關(guān)中士族之首的呂氏家族精致而并不耆華的日常生活。那些出土文物，讓我們脫離了冰冷的文獻(xiàn)記載，直接用雙手去觸摸和感知到帶有時(shí)代溫度的、鮮活的歷史人物與他們的故事。
