張大復（1554～1630），名彝宣，字元長，又字心其，號寒山子，又號病居士；明朝蘇州昆山(今屬江蘇)興賢里片玉坊人。張大復是明代著名戲曲作家、聲律家；從小聰慧過人，詩文名重鄉(xiāng)里并在34歲時考中秀才，然遺憾的是終與科舉無緣。史載張大復“年十七，赴鄉(xiāng)試，不售，至中年則棄之，以諸生設管授課，后多以病止。”他初患青光眼，卻憑微弱的視力堅持寫作、教書；然原本殷實的家底，只因請江湖游醫(yī)、鐵鞋道人醫(yī)治眼疾，花費甚多；最后只得典賣祖?zhèn)髯之?、良田，可眼疾卻是越來越重，至40歲時竟然失明。在這期間，他一度還患有偏頭痛、傷寒、肺炎等疾?。浑m然是貧病相交加之身材矮小，所以他自稱“病居士”。但是，他也并非是別人想象中的那么愁緒滿腔，怨天尤人；他常常閑坐在家鄉(xiāng)小西門的城墻上，或是搖頭晃腦哼著昆曲；或是與各界朋友聊天長談，他用耳朵去“觀察”，用心去感知紛繁的大千世界……張大復除了短時間在朋友的衙署里擔任幕僚外，主要是以口述的方式讓人記下自己設館、作幕、出游的見聞，包括著名人物言行、家鄉(xiāng)風土人情以及昆曲的興起與發(fā)展等；他之所以活得比常人還豁達、瀟灑，是因為他的一生有茶水與昆曲的滋潤……
“茶癡”著書
張大復博學多識，為人曠達，興趣獨特；他潛心古文，猶重東坡文章且獲其風骨；他廣交士林，與歸有光，王世貞，陳繼儒等當時名儒相與交接，結社論文；他還“廣搜虞，昆山先賢事跡”編纂成書。生平著述有《張氏先世紀略》、《昆山人物傳》、《昆山名宦傳》、《噓云軒文字》、《聞雁齋筆談》以及《志遺》、《靈薈》等等；尤以《梅花草堂筆記》著稱于世，亦以《梅花草堂筆談》聞名于世。
張大復《梅花草堂筆談》以隨筆形式寫日常見聞與生活瑣事，文筆清雅簡潔，靈動且有韻致；正如其友陳繼儒在《梅花草堂筆談》序中所說：“元長貧不能享客而好客，不能買書而好讀書，老不能詢世而好經(jīng)世，蓋古者狷狹之流，讀其書可以知其人矣；”與張大復交往較多的湯顯祖，在一封信札中也說：“讀張元長先世事略，天下有真文章矣。”
張大復《梅花草堂筆談》一書共八百五十三則，上自帝王卿相，下至士庶僧侶，樹木花草，飛禽走獸，塵世夢境，春夏秋冬，皆在筆談之內，從中可以領略到時代人物的風貌和社會習俗，清新人們的耳目，由于其間記有錢谷、屯田、漕河、海運的經(jīng)世之事，故亦足備考史之資。尤其是書中的論茶、論水、論松蘿情節(jié)，更是讓人領略了一位明代“茶癡”的癡情，也讓人領略了一位資深茶人于茶的專注與專業(yè)……
“茶癡”論茶
張大復的《梅花草堂筆談》多言及明代茶事，而且文字很有特點，值得品讀；只是由于未能夠得到普及，故世人多有不知，茶人少有人知而已……張大復《筆談》中的一些篇章，雖然記錄的是日常生活，卻是極富有生活情趣，如“料理息庵，方有頭緒，便擁爐靜坐其中，不覺午睡昏昏也。偶聞兒子聲書，心樂之，而爐間翏翏如松風響，則茶且熟矣。三月不雨，井水若甘露，竟扃其門而以缸器相遺，何來惠泉?乃厭張生饞口，汛之家人輩云:舊藏得惠水二器，寶云泉一器，丞取二味，品之由令兒子快讀李禿翁《焚書》，惟其極醒極健者，回憶壬寅五月中，著屐燒燈品泉于吳城王弘之第，自謂壬寅第一夜，今日豈能此耶!”
《品泉》則是在文字的開篇幾句，就描繪出一副其樂融融的家庭生活畫面：在沸茶的咕咕聲中，父親昏然欲睡，忽然聽見兒子朗朗的讀書聲，不由“心樂之”；接下來作者卻筆鋒一轉，回憶起和友人在吳城“燒燈品泉”的“壬寅第一夜”……想來，與古代高人雅士賞花飲酒、煮茗品泉，談詩論畫，是張大復和許多名士一樣，不僅是有所向往，而且是有所傾心……張大復在《筆談》中的《言志》篇中，則清楚地表達了這種愿望：“凈煮雨水潑虎丘，廟后之佳者連綴數(shù)缸……坐重樓上望西山，爽氣窗外，玉蘭樹初舒嫩綠，照月通明，時浮黃暈，燒筍午食，拋卷暫臥，便與王摩詰、蘇子瞻對面縱談，流鶯破夢，野香亂飛，有無不定，杖策散步，清月印水，隴麥翻浪，手指如水，不妨敞裘著羅衫外，敬問天公肯與方便否?！边@恐怕是中國歷代知識分子人生畫面的最高理想，但究竟能否真正實現(xiàn)?！又有幾人能夠實現(xiàn)呢?！那真是只能“敬問天公肯與方便否”了！張大復以為，飲茶如鑒賞金石彝鼎、欣賞書法名畫一樣，是一門獨特的審美藝術，絕不能由他人代勞；只能是由自己親自操作，自己用心去體驗、品味其中的濃情妙趣；而這與蘇軾的“從來佳茗似佳人”之句有著異曲同工之妙?？傊?，古人在品茶之時，撫摸著或精美或樸素的茶具，凝視著澄碧青翠的茶湯，鼻嗅著如蘭似梅的茶香，品味著茶湯甘芳鮮爽的滋味；這樣，便可自然而然地進入一個高雅美妙的茶道藝術境界，讓人在不知不覺之中使精神得到陶冶，思想得到升華。
張大復還在《梅花草堂筆談?茶說》中，于茶的個性給予了獨到的見解；他認為“天下之性，未有淫于茶者也；雖然，未有貞于茶者也。水泉之味，華香之質，酒瓿、米櫝、油盎、醯罍、醬罌之屬，茶入輒肖其物。而滑賈奸之馬腹，破其革而取之，行萬余里，以售之山棲卉服之窮酋，而去其膻熏臊結、止膈煩心之宿疾，如振黃葉。蓋天下之大淫而大貞出焉。世人品茶而不味其性，愛山水而不會其情，讀書而不得其意，學佛而不破其宗，好色而不飲其韻。甚矣，夫世人之不善淫也！顧邃之怪茶味之不全，為作《茶說》，就月而書之。是夕船過魯橋，月色水容，風情野態(tài)，茶煙樹影，笛韻歌魂種種，逼人死矣。以貞與淫比喻茶性，初看似乎新奇怪誕，但閱后深思，又覺不無道理，不失為奇思妙想。淫者，亂也。茶性極易吸氣，遇梅則香，逢鮑則腥。如封藏不嚴，百味皆雜，難守其本真之味。從這一角度來看，天下沒有一物如此輕佻。貞者，正也。”
茶不僅解葷腥，能祛除煙酒之毒，更被譽為“百病之藥”；明代李時珍等歷代醫(yī)家對茶都有較高的評價。尤其是茶于頭昏腦漲，精疲神倦，百節(jié)不舒，飲之皆消；令人神清氣爽，身心舒泰等等……。所以，“茶癡”張大復認為飲茶“去其膻熏臊結、止膈煩心之宿疾，如振黃葉”，效果猶如秋風掃落葉那樣明顯。由此可見，大淫只是茶的表面現(xiàn)象，大貞才是它的內在本質。茶既是如此大淫大貞之物，品茶行家就應該明其淫而就其貞，不僅能品味其色、香、味、形，更要看重它的非凡功效和神韻。這篇新奇優(yōu)美的《茶說》，是張大復在一個美好迷人的月夜寫就的；“是夕船過魯橋，月色如水，風情野態(tài)，茶煙樹影，笛韻歌魂種種，逼人死矣?！毕雭恚瑥埓髲湍茉诤诎蹬c貧病中，瀟灑地活到77歲，其中的秘密是：茶水與昆曲不無大功矣！
“茶癡”論水
對于煎茶的用水，在古代則是被重視到無以復加的神圣程度，各界人物紛紛出來做茶事表演；以彰顯煎茶用水的重要或意義。水為茶之母，中國茶人歷來講究泡茶用水。陸羽《茶經(jīng)》、張又新《煎茶水記》、歐陽修《大明水記》、蔡襄《茶錄》、宋徽宗《大觀茶論》等，都對茶與水的關系作有精辟的論述。
明代人田藝衡的《煮泉小品》是一部茶之水的專著，它分為十個部分：從“源泉”、“異泉”一直說到“江水”、“井水”等，不少議論怪異到出人意表的程度。而“茶癡”張大復則是來得更猛，他甚至有點“喧賓奪主”地將水提高到勝于茶的地步。他在《梅花草堂筆談》中說，“茶性必發(fā)于水，八分之茶，遇十分之水，茶亦十分矣；八分之水，試以十分之茶，茶只八分耳。貧人不易致茶，尤難得水?！边@是“茶癡”張大復泡茶試水時的體會與感悟。他的意思是，泡茶的重要性在于水。茶發(fā)于水，水乃茶之母。所以，好茶還需好水沏……張大復《梅花草堂筆談?試茶》文中關于水的經(jīng)典論述是說得最透徹的；看來好作驚人之語的文人習氣，用在茶事酒風上更容易得到人們的諒解和認可……因為水不僅承載了茶之色、香、味，而且實現(xiàn)茶的養(yǎng)分和藥理功能，所謂“精茗蘊香，借水而發(fā)”就是這個道理。與他同時代的茶人許次紓，也曾在《茶疏》一文中寫到：“精茗蘊香，借水而發(fā)，無水不可與論茶也。”然而，張大復的高論比許次紓等所有名人行家更加淋漓盡致；在張大復看來，品茶同時也是品水，好水不僅可以掩飾茶之不足，更可以使茶錦上添花；而水品不足，不僅是茶性難顯，還會減低茶的品質……能透徹、經(jīng)典地評說茶水關系的張大復，可謂是識得茶之真滋味。
“茶癡”論松蘿
張大復《梅花草堂筆記》的30多篇記述茶、水的文章，除了有《試茶》、《茶說》外，還有《天臺云霧茶》、《天池茶》、《紫筍茶》等篇記；說各地特色茶的有《茶菊》、《乞梅茶帖》，不失為高士飲茶圖的有《此坐》、《煎茶》，述說各地名茶和品飲心得有《飲松蘿茶》等……然令人遺憾的是，張大復的《飲松蘿茶》一文未見原著；只知道他在《聞雁齋筆談》中說：“松蘿茶有性而韻……初潑時，嗅之勃勃有香氣耳……”張大復品飲并贊美松蘿茶，是因為松蘿茶的名氣還是因為松蘿茶的品質，抑或是與松蘿茶的緣分，不得而知；然他對于松蘿茶的那份傾心和熱愛，卻是躍然紙上；“飲松蘿茶，松蘿茶有性而韻，正不堪與天池作奴，況介山之良者哉。但初潑時，嗅之勃勃有香氣耳。然茶之佳處，故不在香。故曰虎丘做豆氣，天池作花氣，介山似金石氣，又似無氣?！倍凇睹坊ú萏霉P談》（卷十三?茶條）中，張大復更是情深意長的評論松蘿茶；他說：“松蘿之香馥馥，廟后之味閑閑，顧渚撲人，鼻孔齒頰都異，久而不忘。然其妙在造。”想來，張大復的“然其妙在造”幾個字，卻是一語道破了明代松蘿茶的制作技藝……
中國的制茶技術，由唐宋時期占主導性的“蒸青”制茶法，至明代已為“炒青”制茶法取代，并逐漸成為占主導性的制茶技術且一直延續(xù)至今。這個創(chuàng)新的制茶技術，就是以松蘿茶為代表的炒青技法，因為炒青技法的獨特和領先……所以，松蘿茶獲得了“炒青始祖”之譽。作為明代茶苑的一枝奇葩，松蘿茶的崛起和盛行，體現(xiàn)了制茶工藝的精湛與茗飲文化的內涵豐富。同時，伴隨著松蘿茶技法向湖南、福建、浙江、江西等茶區(qū)的傳播,各大茶區(qū)實現(xiàn)了中國茶業(yè)史上由蒸青向炒青轉變的技術革命；“松蘿”之名亦傳遍天下并成為清末以前徽州茶的通稱。而在技術革新作為發(fā)軔契機的同時,引領消費時尚的文人雅士也起到了推波助瀾的重要作用。想來，張大復不僅是一位雅士中，亦是一位喜茶愛茶并懂茶的資深茶人；稱其“茶癡”亦是理所當然……晚明時期，色、香、味俱佳的松蘿茶大行其道后，文士們對品飲之境又有了新的突破，尤其是講究“至精至美”之境；在那些文人墨客看來，品飲松蘿茶至精至美的極至最后之境，就是“道”，亦是松蘿茶之“道”。
明人張源首先在自己的著作《茶錄》一書中，提出了自己的“茶道”之說：他說以松蘿茶為代表的明代炒青制茶技術是“造時精，藏時燥，泡時潔。精、燥、潔茶道盡矣。”張源認為茶中有“內蘊之神”即“元神"，發(fā)抒于外者叫做“元體"，兩者互依互存，互為表里，不可分割”。所以，張源的觀點很明確：元神是茶的精氣，元體是精粹外現(xiàn)的色、香、味。只要在事茶的過程中，做到淳樸自然，質樸求真，玄微適度，中正沖和，便能求得茶之真諦。因此，張源的茶道是追求茶湯之美、茶味之真，力求進入目視茶色、口嘗茶味、鼻聞茶香、耳聽茶濤、手摩茶器的完美之境。而有著“炒青始祖”之譽的松蘿茶，因其茶的色、香、味及其豐富的文化內涵，則是真正體現(xiàn)了茶之“道”。然張大復則是在這樣的認知基礎上更進一層，他說：“世人品茶而不味其性，愛山水而不會其情，讀書而不得其意，學佛而不破其宗?！睆埓髲拖敫嬖V人們的是，品茶不必斤斤于其水其味之表象，而要求得其真諦，即通過飲茶達到一種精神上的愉快，達到一種清心悅神、超凡脫俗的心境；也以此達到超然物外、情致高潔的化境，更是達到一種天、地人心融通一體的境界。茶癡張大復對于飲茶之“道”的認識，可以說是明代時期的茶人對中國茶道精神的發(fā)展與超越。
張大復的一生，都在執(zhí)著地追求一種富有生活情趣及理想的生活方式；這一點在他的小品文《泗上戲書》里，有著絕妙的描述：“一卷書，一塵尾，一壺茶，一盆果，一重裘，一單綺，一奚奴，一駿馬，一溪云，一潭水，一庭花，一林雪，一曲房，一竹榻，一枕夢，一愛妾，一片石，一輪月，逍遙三十年，然后一芒鞋，一斗笠，一竹杖，一破衲，到處名山，隨緣福地，也不枉了眼耳鼻舌身意隨我一場也……”真的是不枉了“茶癡”的美稱?。?/p>
【摘自2018年第4期《吃茶去》雜志；作者：鄭毅（安徽黃山），作者系茶文化學者、徽茶文化研究中心主任】
西湖龍井年年喝，今年直接上龍井。
龍井坐落于杭州秀山峻嶺間，高大的牌坊后一條街路斜拉而下，幾百農(nóng)家參差排列，有茂林修竹，石階花欄。
不出所料，龍井無家不炒茶，戶戶門前擺茶鍋，充溢整條街的自然是龍井茶特有的炒豆茶香;鼻息間，誰能無動于衷?
下坡右拐，路盡頭名聞天下御茶園，園內除十八棵御茶樹，還駐留了杭州太守東坡居士與龍井茶鼻祖辯才法師的至交茶友故事。時空轉換，天地悠悠，茶客我信步拾級上山，山上滿屏翠海。茶樹挺立，行行列列，若閱兵儀式，層層疊疊，綠浪涌動。瞬間，令我動容，魂魄頓收。
稍息，舉起相機，快門聲里，獅峰山舒展開嫩綠的身姿。茶樹逶迤，自遠山而來，順山脈，跨山谷，跌山澗，構成獅峰的肌理，龍井的圖案。
稍息，鏡頭中迎來見頭不見尾、川流不息的采茶女，戴草帽，背茶簍，也無聲喧也無顧盼，從條條山徑走下來。哦，已是午飯時分。
我跟隨她們中的一撥到了西街一家茶莊。一張方桌已擺上幾大碗菜和一盆熱湯。洗手，上桌，吃飯，仍無聲響仍無話語，唯有鳥鳴啾啾屋檐下。采茶女大都四五十歲，偶有幾位二十來歲的。但見她們指骨粗壯，指尖皴裂，嵌進茶汁的指甲發(fā)黑，有的纏了膠布。因為清晨出工，踏茅草，踩露水，個個穿毛衣，套圍兜，與正午燠熱的陽光很不搭調，也與茶簍里的鮮葉形成反差。
此刻，東家忙著把鮮葉攤放在一只只竹匾上，均均勻勻。他告訴我，這叫“攤青”，待鮮葉水分揮發(fā)再“炒青”。我俯身嗅嗅，清香撲鼻，捻起一枚茶芽，“雨前二春茶”鮮嫩帶露。
采茶女放下碗筷又出門上山。好奇的我與東家開始一問一答。采茶女工一天能采多少鮮葉?十天前一人只能采一斤多，這兩天可采四五斤。有定額嗎?沒有，若有定額，品質就不能保證。她們是本地人嗎?哪有本地人哦，都是從浙江衢州和江西來的。一天多少工錢?還不知道。我奇怪：事先不商定工錢，那收入咋算?不難的，待茶季結束，村里會統(tǒng)一協(xié)調工價的。想想也是，三四百家茶農(nóng)，三四千名采茶女，在“早一天是寶，晚一天是草”的爭分奪秒當口，一旦延誤，豈不亂套?除了工錢，三頓飯和住宿東家全包。還好我家三層樓，十個人打地鋪可以擠擠。你家?guī)桩€茶園?十六畝，是聯(lián)產(chǎn)承包時，村里按農(nóng)業(yè)人口分配茶園，遠近高低的茶山互相搭配，封在紙條里，開社員大會抓的鬮。那時窮，農(nóng)民不吃香。我家農(nóng)業(yè)人口多，所以茶園多了點?，F(xiàn)在輪到茶農(nóng)吃香，你們日子好過了。東家笑笑：好是好了，不過還好。話說得拗口，意思我懂的。東家換了話題：老師，你說茶葉好不好，主要看什么?他看我戴副眼鏡，便稱我“老師”。當然是滋味。滋味主要靠什么?兩個“主要”一擺，東家說道說道的興致上來了：跟你說，我們茶葉值錢就值在“獅峰”上。獅峰山這面坡全是石英風化砂土，你去山上走走，決不會腳跟沾爛泥。他取來一塊石英石，沉甸甸，顆粒閃亮。山那邊粘土多，下雨溜屁股。你看胡公廟前那乾隆皇帝封的御茶樹，也在山這一面。他說話手不停。我們村北有山嶺阻擋寒流，南邊暖流凝聚云霧。不僅土壤微量元素高，而且只收一季春茶，也是“計劃生育”。他對迸出來的比喻小有得意。這些日子是一年最忙的?可不,我老爸82歲，炒了一輩子茶，光炒制手法就有十種，才做得扁平光滑、挺秀尖削、香郁回甘的好“龍井”。說起龍井茶，東家話特溜：這兩天鮮葉多，攤青后要一批批過“青鍋”，既收干水分，又除青草氣，接著手工炒;明前茶芽嫩，“輝鍋”兩遍，明后茶，要過三遍。昨夜，老爸炒到下半夜兩點，現(xiàn)在瞇一歇，等會兒又要忙了。
不敢多打擾，匆匆吃碗面，繼續(xù)上山拍攝。“老師，喝杯茶再走。這是自家喝的，雖茶形不講究，但你聞聞茶香，品品茶味，獅峰龍井就是頭挑的!”捧杯，凝視茶芽上上下下、沉沉浮浮，剛吟詠的辯才法師詩句又上心頭：軒眉獅子峰，洗眼蒼龍湫。路穿亂石腳，亭蔽重岡頭。湖山一日盡，萬象掌中浮。煮茗款道論，奠爵致龍優(yōu)。
龍井問茶，共東家“煮茗款道論”，不亦樂乎?
【摘自2019年5月3日《新民晚報》“夜光杯”欄目第14版;作者：潘修范】
《御史臺記》：唐制，御史有三院：一曰臺院，其僚為侍御史；二曰殿院，其僚為殿中侍御史；三曰察院，其僚為監(jiān)察御史。察院廳居南，會昌初，監(jiān)察御史鄭路所葺。禮察廳，謂之松廳，以其南有古松也。刑察廳謂之魘廳，以寢于此者多夢魘也。兵察廳主掌院中茶，其茶必市蜀之佳者，貯于陶器，以防暑濕。御史輒躬親緘啟，故謂之茶瓶廳。
《資暇集》：茶托子，始建中蜀相崔寧之女，以茶杯無襯，病其熨指，取子承之。既啜而杯傾。乃以蠟環(huán)子之央，其杯遂定，即命工匠以漆代蠟環(huán)，進于蜀相。蜀相奇之，為制名而話于賓親，人人為便，用于當代。是后，傳者更環(huán)其底，愈新其制，以至百狀焉。
貞元初，青鄆油繒為荷葉形，以襯茶碗，別為一家之。今人多云托子始此，非也。蜀相即今升平崔家，訊則知矣。
《大觀茶論》：茶器：羅碾。碾以銀為上，熟鐵次之。槽欲深而峻，輪欲銳而薄。羅欲細而面緊，碾必力而速。惟再羅，則入湯輕泛，粥面光凝，盡茶之色。
盞須度茶之多少，用盞之大小。盞高茶少，則掩蔽茶色；茶多盞小，則受湯不盡。惟盞熱，則茶立發(fā)耐久。
筅以筋竹老者為之，身欲厚重，筅欲疏勁，本欲壯而末必眇，當如劍脊之狀。蓋身厚重，則操之有力而易于運用。筅疏勁如劍脊，則擊拂雖過，而浮沫不生。
瓶宜金銀，大小之制惟所裁給。注湯利害，獨瓶之口嘴而已。嘴之口差大而宛直，則注湯力緊而不散。嘴之末欲圓小而峻削，則用湯有節(jié)而不滴瀝。蓋湯力緊則發(fā)速有節(jié)，不滴瀝則茶面不破。
勺之大小，當以可受一盞茶為量。有馀不足，傾勺煩數(shù)，茶必冰矣。
蔡襄《茶錄·茶器》：茶焙，編竹為之，裹以箬葉。蓋其上以收火也，隔其中以有容也。納火其下，去茶尺許，常溫溫然，所以養(yǎng)茶色香味也。
茶籠，茶不入焙者，宜密封裹，以箬籠盛之，置高處，切勿近濕氣。
砧椎，蓋以碎茶。砧，以木為之，椎則或金或鐵，取于便用。
茶鈐，屈金鐵為之，用以炙茶。
茶碾，以銀或鐵為之。黃金性柔，銅及石皆能生，不入用。
茶羅，以絕細為佳。羅底用蜀東川鵝溪絹之密者，投湯中揉洗以罩之。
茶盞，茶色白，宜黑盞。建安所造者紺黑，紋如兔毫，其坯微厚，之久熱難冷，最為要用。出他處者，或薄或色紫，不及也。其青白盞，斗試不宜用。
茶匙要重，擊拂有力。黃金為上，人間以銀鐵為之。竹者太輕，建茶不取。
茶瓶要小者，易于候湯，且點茶注湯有準。黃金為上，若人間以銀鐵或瓷石為之。若瓶大啜存，停久味過，則不佳矣。
孫穆《雞林類事》：高麗方言，茶匙曰茶戍?！肚宀s志》：長沙匠者，造茶器極精致，工直之厚，等所用白金之數(shù)。士大夫家多有之，置幾案間，但知以侈靡相夸，初不常用也。
凡茶宜錫，竊意以錫為合，適用而不侈。貼以紙，則茶易損。
張蕓叟云：呂申公家有茶羅子，一金飾，一棕欄。方接客，索銀羅子，?？鸵?；金羅子，禁近也；棕欄，則公輔必矣。家人常挨排于屏間以候之。
《黃庭堅集·同公擇詠茶碾》詩：要及新香碾一杯，不應傳寶到云來。碎身粉骨方馀味，莫厭聲喧萬壑雷。
陶谷《清異錄》：富貴湯，當以銀銚煮之，佳甚。銅銚煮水，錫壺注茶，次之。
《蘇東坡集·揚州石塔試茶》詩：坐客皆可人，鼎器手自潔。
《秦少游集·茶臼》詩：幽人耽茗飲，刳木事?lián)v撞。巧制合臼形，雅音伴控。
《文與可集·謝許判官惠茶器圖》詩：成圖畫茶器，滿幅寫茶詩。會說工全妙，深諳句特奇。
謝宗可《詠物詩·茶筅》：此君一節(jié)瑩無瑕，夜聽松聲漱玉華。萬里引風歸蟹眼，半瓶飛雪起龍芽。香凝翠發(fā)云生腳，濕滿蒼髯浪卷花。到手纖毫皆盡力，多因不負玉川家。
《乾淳歲時記》：禁中大慶會，用大鍍金。以五色果簇龍鳳，謂之繡茶。
《演繁露》：《東坡后集二·從駕景靈宮》詩云：“病貪賜茗浮銅葉。”按今御前賜茶皆不用建盞，用大湯，色正白，但其制樣似銅葉湯耳。銅葉，色黃褐色也。
周密《癸辛雜志》：宋時，長沙茶具精妙甲天下。每副用白金三百星或五百星，凡茶之具悉備。外則以大纓銀合貯之。趙南仲丞相帥潭，以黃金千兩為之，以進尚方。穆陵大喜，蓋內院之工所不能為也。
楊基《眉庵集·詠木茶爐》詩：紺綠仙人煉玉膚，花神為曝紫霞腴。九天清淚沾明月，一點芳心托鷓鴣。肌骨已為香魄死，夢魂猶在露團枯。孀娥莫怨花零落，分付馀醺與酪奴。
張源《茶錄》：茶銚，金乃水母，銀備剛柔，味不咸澀，作銚最良。制必穿心，令火氣易透。
茶甌，以白瓷為上，藍者次之。
聞龍《茶箋》：茶，山林隱逸，水銚用銀尚不易得，何況乎？若用之恒，歸于鐵也。
羅廩《茶解》：茶爐，或瓦或竹皆可，而大小須與湯銚稱。凡貯茶之器，始終貯茶，不得移為他用。
李如一《水南翰記》：韻書無字，今人呼盛茶酒器曰。
《檀幾叢書》：品茶用甌，白瓷為良，所謂“素瓷傳靜夜，芳氣滿閑軒”也。制宜口邃腸，色浮浮而香不散。
《茶說》：器具精潔，茶愈為之生色。今時姑蘇之錫注，時大彬之沙壺，汴梁之錫銚，湘妃竹之茶灶，宣、成窯之茶盞，高人詞客，賢士大夫，莫不為之珍重。即唐宋以來，茶具之精，未必有如斯之雅致。
《聞雁齋筆談》：茶既就筐，其性必發(fā)于日，而遇知己于水。然非煮之茶灶、茶爐，則亦不佳。故曰飲茶，富貴之事也。
《雪庵清史》：泉冽性駛，非扃以金銀器，味必破器而走矣。有饋中泠泉于歐陽文忠者，公訝曰：“君故貧士，何為致此奇貺？”徐視饋器，乃曰：“水味盡矣?！编妫∪绻?，飲茶乃富貴事耶。嘗考宋之大小龍團，始于丁謂，成于蔡襄。公聞而嘆曰：“君漠士人也，何至作此事！”東坡詩曰：“武夷溪邊粟粒芽，前丁后蔡相籠加。吾君所乏豈此物，致養(yǎng)口體何陋耶。”此則二公又為茶敗壞多矣。故余于茶瓶而有感。
茶鼎，丹山碧水之鄉(xiāng)，月澗云龕之品，滌煩消渴，功誠不在芝術下。然不有似泛乳花、浮云腳，則草堂暮云陰，松窗殘雪明，何以勺之野語清。噫！鼎之有功于茶大矣哉！故日休有“立作菌蠢勢，煎為潺聲”，禹錫有“驟雨松風入鼎來，白云滿碗花徘徊”，居仁有“浮花原屬三昧手，竹齋自試魚眼湯”，仲淹有“鼎磨云外首山銅，瓶攜江上中泠水”，景綸有“待得聲聞俱寂后，一甌春雪勝醍醐”。噫！鼎之有功于茶大矣哉！雖然，吾猶有取盧仝“柴門反關無俗客，紗帽籠頭自煎吃”，楊萬里“老夫平生愛煮茗，十年燒穿折腳鼎”。如二君者，差可不負此鼎耳。
馮時可《茶錄》：芘莉，一名，茶籠也。犧，木勺也，瓢也。
《宜興志》：茗壺，陶穴環(huán)于蜀山，原名獨山，東坡居陽羨時，以其似蜀中風景，改名蜀山。今山椒建東坡祠以祀之，陶煙飛染，祠宇盡黑。
冒巢民云：茶壺以小為貴，每一客一壺，任獨斟飲，方得茶趣。何也？壺小則香不渙散，味不耽遲。況茶中香味，不先不后，恰有一時。太早或未足，稍緩或已過，個中之妙，清心自飲，化而裁之，存乎其人。
周高起《陽羨茗壺系》：茶至明代，不復碾屑、和香藥、制團餅，已遠過古人。近百年中，壺黜銀錫及閩豫瓷，而尚宜興陶，此又遠過前人處也。陶曷取諸？取其制，以本山土砂，能發(fā)真茶之色香味，不但杜工部云“傾金注玉驚人眼”，高流務以免俗也。至名手所作，一壺重不數(shù)兩，價每一二十金，能使土與黃金爭價。世日趨華，抑足感矣。考其創(chuàng)始，自金沙寺僧，久而逸其名。又提學頤山吳公讀書金沙寺中，有青衣供春者，仿老僧法為之。栗色暗暗，敦龐周正，指螺紋隱隱可按，允稱第一，世作龔春，誤也。
萬歷間，有四大家：董翰、趙梁、玄錫、時朋。朋即大彬父也。大彬號少山，不務妍媚，而樸雅堅栗，妙不可思，遂于陶人擅空群之目矣。
此外，則有李茂林、李仲芳、徐友泉；又大彬徒歐正春、邵文金、邵文銀、蔣伯四人；陳用卿、陳信卿、閔魯生、陳光甫；又婺源人陳仲美，重鎪疊刻，細極鬼工；沈君用、邵蓋、周后溪、邵二孫、陳俊卿、周季山、陳和之、陳挺生、承云從、沈君盛、陳辰輩，各有所長。徐友泉所自制之泥色，有海棠紅、朱砂紫、定窯白、冷金黃、淡墨、沉香、水碧、榴皮、葵黃、閃色、梨皮等名。大彬鐫款，用竹刀畫之，書法閑雅。
茶洗，式如扁壺，中加一盎，鬲而細竅其底，便于過水漉沙。茶藏，以閉洗過之茶者。陳仲美、沈君用各有奇制。水杓、湯銚，亦有制之盡美者，要以椰瓢、錫缶為用之恒。
名壺宜小不宜大，宜淺不宜深。壺蓋宜盎不宜砥。湯力茗香，俾得團結氤氳，方為佳也。
壺若有宿雜氣，須滿貯沸湯滌之，乘熱傾去，即沒于冷水中，亦急出水瀉之，元氣復矣。
許次紓《茶疏》：茶盒，以貯日用零茶，用錫為之，從大壇中分出，若用盡時再取。
茶壺，往時尚龔春，近日時大彬所制，極為人所重。蓋是粗砂制成，正取砂無土氣耳。
仙云：茶甌者，予嘗以瓦為之，不用磁。以筍殼為蓋，以槲葉攢覆于上，如箬笠狀，以蔽其塵。用竹架盛之，極清無比。茶匙，以竹編成，細如笊籬，樣與塵世所用者大不凡矣，乃林下出塵之物也。煎茶用銅瓶，不免湯，用砂銚，亦嫌土氣，惟純錫為五金之母，制銚能益水德。
謝肇《五雜俎》：宋初閩茶，北苑為最。當時上供者，非兩府禁近不得賜，而人家亦珍重愛惜。如王東城有茶囊，惟楊大年至，則取以具茶，他客莫敢望也。
《支廷訓集》有《湯蘊之傳》，乃茶壺也。
文震亨《長物志》：壺以砂者為上，既不奪香，又無熟湯氣。錫壺有趙良璧者亦佳。吳中歸錫，嘉禾黃錫，價皆最高。
《遵生八箋》：茶銚、茶瓶，瓷砂為上，銅錫次之。瓷壺注茶，砂銚煮水為上。茶盞，惟宣窯壇為最，質厚白瑩，樣式古雅，有等宣窯印花白甌，式樣得中，而瑩然如玉。次則嘉窯，心內有茶字小盞為美。欲試茶色黃白，豈容青花亂之。注酒亦然，惟純白色器皿為最上乘，馀品皆不取。
試茶以滌器為第一要。茶瓶、茶盞、茶匙生，致?lián)p茶味，必須先時洗潔則美。
曹昭《格古要論》：古人吃茶湯用，取其易于不留滯。
陳繼儒《試茶》詩，有“竹爐幽討”、“松火怒飛”之句。[竹茶爐，出惠山者最佳。]《淵鑒類函·茗碗》：韓詩“茗碗纖纖捧”。
徐葆光《中山傳信錄》：琉球茶甌，色黃，描青綠花草，云出土噶喇。其質少粗無花，但作水紋者，出大島。甌上造一小木蓋，朱黑漆之，下作空心托子，制作頗工。亦有茶托、茶帚。其茶具、火爐與中國小異。
葛萬里《清異論錄》：時大彬茶壺，有名釣雪，似帶笠而釣者。然無牽合意。
《隨見錄》：洋銅茶銚，來自海外。紅銅蕩錫，薄而輕，精而雅，烹茶最宜。
【譯文】
唐代韓琬（字茂貞，鄧州南陽人）《御史臺記》記載：唐朝制度，御史有三院：第一個叫做臺院，其官員叫做侍御史；第二個叫做殿院，其官員叫做殿中侍御史；第三個叫做察院，其官員叫做監(jiān)察御史。察院的辦公場所察院廳居南，唐武宗會昌（841-846）初年監(jiān)察御史鄭路所修葺。其中的禮察廳，稱作松廳，因為其南有一棵古松；刑察廳，稱作魘廳，因為在這里就寢的人多夢魘；兵察廳，主管察院的茶飲。其茶葉一定要購買蜀茶中的佳品，貯存在陶器中，以防備暑天發(fā)潮變質。御史往往親自封存或者開啟，所以兵察廳又稱為茶瓶廳。
唐代李匡《資暇集》記載：茶托子，創(chuàng)始于唐德宗建中（780-783）年間蜀相崔寧之女，因為茶杯沒有襯墊，害怕燙手，于是就取碟子托起來。品飲之后，杯子又傾倒了，于是就用蠟環(huán)繞在碟子中央，茶杯就固定下來，隨即派工匠用漆代替蠟環(huán)，進奉給蜀相。蜀相很驚奇，就為之命名并告訴親朋好友，人們都認為很方便，當時就流行開來。此后，傳承者再環(huán)其底部，更新其規(guī)制，從而使茶托子發(fā)展到上百種形狀。
唐德宗貞元（785-805）初年，青州鄆城用繒布加油漆制成荷葉形狀，用來襯墊茶碗，形成另外一種碟子。今人大多說茶托子就是起源于此，其實不然。蜀相即如今的升平崔家，一問便知究竟。
宋徽宗《大觀茶論》中談論茶器說：羅碾，茶碾以銀質的為最好，熟鐵制成者次之。槽要做得又深又陡，輪要做得又銳又薄。羅網(wǎng)要細密，羅面要拉緊，碾茶時一定要用力，并且速度要快。（羅茶時則要動作輕緩，羅面掌握水平，不怕反復多次，這樣茶的細末幾乎不會有什么損耗。）只有經(jīng)過兩次過羅的茶末，入水之后會輕輕漂起，在茶湯的表面有光澤凝聚，從而充分顯現(xiàn)出好茶所應有的色澤。
茶盞，必須度量茶葉的多少，從而決定所用茶盞的大小。如果茶盞高而茶葉較少，就會遮蓋住茶的色澤；如果茶葉較多而茶盞較小，就會使水量不足以充分溶解茶末，盡顯茶之真味。茶盞只有在加熱的情況下，才會使茶葉充分發(fā)揮其色香味，而且持續(xù)時間較長。
茶筅，是擊拂專用的工具，以竹節(jié)細密的老竹加工而成。筅身即筅把要厚重，筅頭即前端的竹帚則要稀疏有力，根部要粗壯而末梢要纖細，應當像劍脊般的形狀。這是因為筅身厚重，就能在操作時有力，便于運用；筅頭稀疏有力，根粗末細如劍脊的形狀，就會使得在擊拂時即便用力過猛也不會產(chǎn)生浮沫。
茶瓶，適合用金銀，其大小規(guī)格，只有按照具體需要來決定。注湯（即將煎好的水注入茶盞）這個環(huán)節(jié)的關鍵，只是取決于茶瓶口嘴的大小和形狀罷了。茶瓶的口，要稍微大一些，而且曲度要小一些，這樣注湯時力量就比較集中，水流不會分散；茶瓶嘴的末端，要圓小而且尖削，那么在注湯時就會有所節(jié)制，水流不會形成滴瀝。這是因為注湯時力量集中，那么茶葉的色香味就能迅速發(fā)揮出來；注湯時有所節(jié)制而不形成滴瀝，那么茶盞表層的粥面就不會被破壞。
茶勺，是添續(xù)茶水的工具，其規(guī)格大小，應當以可以盛下一盞茶水為適量標準。如果盛水超過一盞，就要把多馀的水倒回去；如果不足一盞，又要再舀一次加以補充。這樣傾倒數(shù)次，就會使盞中的茶水涼了。
北宋蔡襄《茶錄》下篇論茶器：茶焙，用竹篾編制而成，外面包裹箬葉。上面蓋起來，以便收攏火氣；中間隔成兩層，以便擴大容量。把茶餅放在上層，下層放置炭火，與茶餅保持一尺左右距離，使其中保持溫暖的狀態(tài)，就是為了保養(yǎng)茶的色香味。
茶籠，沒有放入茶焙烘烤的茶餅，應當用箬葉緊密封裹，放在茶籠中盛起來，置于高處，切不要接近潮濕之氣。
砧椎，砧和椎是用來捶碎茶餅的工具。砧板以木頭做成，椎以金或者鐵制成，取其方便實用。
茶鈐，用金或鐵屈曲而制成，用來夾住茶餅進行烘焙。
茶碾，用銀或鐵制成。黃金本性柔軟，而銅和黃銅都容易生銹，不能選用。
茶羅，以羅網(wǎng)極細的為最好。羅底要用四川東川鵝溪絹中特別細密的，放到開水中揉洗干凈后罩在羅圈之上。
茶盞，茶色淺白，適宜黑色的茶盞。建安所制造的茶盞黑里透紅，紋理猶如兔毫，其坯稍厚，經(jīng)過烘烤后久熱難冷，最適宜飲茶之用。其他地方出產(chǎn)的茶盞，有的坯太薄，有的顏色發(fā)紫，都比不上建盞。那些青白色的茶盞，斗茶品茗的行家自然不會使用。茶匙，茶匙要有一定重量，這樣用來擊拂才會有力。以黃金制作的茶匙為最好，民間多用銀、鐵制成。用竹子制成的茶匙太輕，建茶一般不用。
茶瓶，用于燒水的湯瓶要小一點，以便于觀察開水變化的情形，而且點茶注水的時候能夠把握好分寸。湯瓶以黃金制作的為最好，民間多用銀、鐵或者瓷制作。如果茶瓶過大，品飲時有所剩余，停久茶味過熟，就不好了。
宋代孫穆《雞林類事》記載：高麗方言，茶匙叫做茶戍。
宋代周輝《清波雜志》記載：長沙的工匠，制造茶具極其精致，其工價之高幾乎與所使用的白銀的價格相等，士大夫之家多有收藏，放置到幾案之間，只知道相互夸耀珍貴奢侈，并不經(jīng)常使用。一般說來茶葉適宜錫器，我認為錫器比較合適，而且實用而不奢侈。如果器具上貼上紙，則容易損壞茶的味道。
張舜民（字蕓叟）說：呂公著（字晦叔，封申國公，世稱呂申公）家有茶羅子，一個以黃金裝飾，一個以棕毛為欄。正接待賓客的時候，招呼要銀羅子，就是接待平常的客人；索要金羅子，就是接待皇帝身邊的人；索要棕欄羅子，就一定是公輔大臣。家人經(jīng)常要排著隊在屏風間等候召喚。
《黃庭堅集》中有《同公擇詠茶碾》詩寫道：要及新香碾一杯，不應傳寶到云來。碎身粉骨方馀味，莫厭聲喧萬壑雷。
北宋陶谷《清異錄》中說：富貴湯，應當用白銀制作的茶銚煎煮，非常好。用銅制的茶銚煮水，用錫制的茶壺注茶，次之。
《蘇東坡集》中有《揚州石塔試茶》詩寫道：坐客皆可人，鼎器手自潔。
《秦少游集》中有《茶臼》詩寫道：幽人耽茗飲，刳木事?lián)v撞。巧制合臼形，雅音伴祝。
《文與可集》中有《謝許判官惠茶器圖》詩寫道：成圖畫茶器，滿幅寫茶詩。會說工全妙，深諳句特奇。
元代謝宗可《詠物詩》中有《茶筅》詩寫道：此君一節(jié)瑩無瑕，夜聽松聲漱玉華。萬里引風歸蟹眼，半瓶飛雪起龍芽。香凝翠發(fā)云生腳，濕滿蒼髯浪卷花。到手纖毫皆盡力，多因不負玉川家。
南宋周密《乾淳歲時記》記載：宮中大的慶典活動，用鍍金的大（陶制的扁形口大而撇的器皿）擺設五色水果，中間放龍鳳團茶，稱作繡茶。
南宋程大昌《演繁露》中說：《東坡后集二》中有《從駕景靈宮》詩寫道：病貪賜茗浮銅葉。按今天御前賜茶都不用建盞，而用大湯，色澤正白，只是其制作的形制類似薄銅片所做的銅葉湯罷了。這種稱為銅葉的茶盞呈黃褐色。
南宋周密《癸辛雜志》記載：宋代，長沙茶具制造精妙，甲于天下。每副茶具用白銀三百星或五百星（金銀一錢為一星），凡是有關茶的器具都應有盡有。外面用一個飾有穗帶的銀盒子盛起來貯存。趙葵（字南仲）丞相做潭州（治今長沙）知府的時候，用黃金千兩制造茶具，進貢給朝廷。理宗皇帝（葬穆陵）大喜，因為這是宮中的工匠所不能制作的。
元末楊基《眉庵集》中有《詠木茶爐》詩寫道：紺綠仙人煉玉膚，花神為曝紫霞腴。九天清淚沾明月，一點芳心托鵬鴣。肌骨已為香魄死，夢魂猶在露團枯。孀娥莫怨花零落，分付馀醺與酪奴。
明代張源《茶錄》中說：茶銚，金是水之母，銀則剛柔兼?zhèn)?，味道不咸不澀，是用來做茶銚的最好材料。茶銚的中間一定要穿透，以便能透過火氣。（以上不見于張源《茶錄》，而近于許次紓《茶疏》）茶甌，以白瓷為最好，藍白色的次之。
明代聞龍《茶箋》中說：茶，山林隱逸之人，所用茶銚以白銀制成也不可能，何況用黃金制作茶呢？如果就使用長久而言，還是用鐵制作的為好。
明代羅廩《茶解》中說：茶爐，用陶器或者竹子制成，其大小要與茶壺的大小相稱。凡是貯藏茶葉的器具，一定要始終貯藏茶葉，不能改作他用。
明代李如一（名鶚，以字行，又字貫之，江陰人）《水南翰記》中說：韻書沒有字，今人稱盛茶、酒的器具叫做。
《檀幾叢書》中說：品茶所用的茶甌，以白瓷為佳，所謂“素瓷傳靜夜，芳氣滿閑軒”。其形制適宜小口而中間部分較深，這樣能使茶色漂浮而香味不散。
明代黃龍德《茶說》中說：飲茶器具精致潔凈，茶就會因此而增添光彩。至于當今蘇州的錫壺、宜興出產(chǎn)的時大彬紫砂壺、開封出產(chǎn)的錫銚、湘妃竹所制成的茶灶以及宣德窯、成化窯所出產(chǎn)的茶盞，無論高人隱士、詩人詞客，還是賢明的士大夫，沒有不倍加珍重和寶愛的。就是說自唐宋以來茶具的精致，也未必有當今如此雅致的。
明代張大復《聞雁齋筆談》中說：茶葉采摘之后，其自然之性一定要借陽光散發(fā)開來，并且遇到作為知己的水。但是，不經(jīng)過茶灶、茶爐烹煮，也達不到最佳效果。所以說，飲茶是一種富貴之事。
明代樂純《雪庵清史》中說：甘測的泉水容易變形，如果不是用金銀器盛起來，那么其味道必定沖破茶具的局限而散發(fā)出來。宋代有人贈送中泠泉給歐陽修的，歐陽修驚訝地說道：“先生您本來是貧寒的士人，為什么還要奉送如此厚重的禮物呢？”然后徐徐觀察所饋贈的茶具，于是說道：“水味窮盡啦！”唉！誠如歐陽修先生所說，飲茶乃是富貴的事情。曾經(jīng)考察宋朝的大小龍團茶，創(chuàng)始于丁謂，成于蔡襄。歐陽修聽說后感慨道：“君謨作為一個士人，怎么能夠做這樣的事情？”蘇東坡有詩寫道：“武夷溪邊粟粒芽，前丁后蔡相籠加。吾君所乏豈此物，致養(yǎng)口體何陋耶?！庇纱丝梢姡?、蔡二人對于茶的聲譽又敗壞很多啊！因此，我面對茶瓶而有所感觸。
茶鼎，是煉丹和煮水的地方，那些在明月之澗和白云之龕所出產(chǎn)的茶品，經(jīng)過茶鼎的烹煎，可以滌煩消渴，其功用確實不在靈芝、白術等養(yǎng)生妙品之下。然而，如果沒有泛乳花（烹茶時茶盞上所泛的浮沫）、浮云腳（盞面所浮的蒸汽），那么草堂暮云陰，松窗殘雪明，用什么伴隨野語清言？??！鼎對于茶事的功用太大了！因此，唐代皮日休有“立作菌蠢勢，煎為潺聲”的詩句，劉禹錫有“驟雨松風入鼎來，白云滿碗花徘徊”的詩句，宋代呂居仁有“浮花原屬三昧手，竹齋自試魚眼湯”的詩句，范仲淹有“鼎磨云外首山銅，瓶攜江上中泠水”的詩句，羅大經(jīng)（字景綸）有“待得聲聞俱寂后，一甌春雪勝醍醐”的詩句。?。《τ诓枋碌墓τ檬翘罅?！即使如此，我還是嘆賞盧仝的“柴門反關無俗客，紗帽籠頭自煎吃”，楊萬里的“老夫平生愛煮茗，十年燒穿折腳鼎”，像這兩位先生，差不多可以無負此鼎了。
明代馮時可《茶錄》記載：芘莉，也叫做，就是茶籠。犧，就是木勺，也就是茶瓢。
《宜興志》記載茗壺說：陶窯分布于蜀山的周圍。蜀山又叫做獨山，蘇東坡居住陽羨的時候，認為這里很像蜀中的風景，改名叫做蜀山。如今山頂還建有東坡祠進行祭祀，因為制陶的煙霧飄來熏染，東坡祠的建筑盡呈黑色。
冒襄（字巢民）《茶匯鈔》中說：茶壺，以小巧為最佳，每一個客人一個茶壺，任其獨自斟茶品飲，這樣才能得到茶中真味。為什么呢？茶壺小巧就不會使香氣消散，味道也不會改變。況且茶中的香味，不早不晚，恰在一時之間，太早或者未足，稍緩或者已過，其中的奧妙，清心悅神，品飲自知，通曉其中的變化而采取適當?shù)拇胧耆谟谄淙说淖晕殷w味。
明代周高起《陽羨茗壺系》中說：飲茶風尚發(fā)展到明代，不再碾成細末、加入香藥、制成團餅，這也是遠遠超過古人的地方。近百年以來，茶壺淘汰了銀壺、錫壺以及福建、河南的瓷壺，而崇尚宜興紫砂陶壺，這又是近人遠遠超過前人的地方。宜興陶壺的可取之處何在？就在于它用當?shù)厣街械暮疤胀?，能夠充分發(fā)揮天然真茶的色香味，如杜甫《少年行》詩中所吟詠的“傾金注玉驚人眼”，其形制高流也是著意于免俗。至于名家所制作的茶壺，一個茶壺的重量不過數(shù)兩，其價格往往高達一二十兩銀子，從而能使泥土與黃金爭價。世風日趨浮華，也足以令人感慨了?？疾煲伺d陶壺的創(chuàng)始，可以追溯到金沙寺的和尚，因為年代久遠已經(jīng)不知道他的名字了。另一種說法，是提學副使吳仕（字克學，又字頤山，宜興人）曾在金沙寺中讀書，其青衣小童名叫供春，他模仿老和尚的方法制作陶壺。如今傳世的供春壺，色澤如栗子黯然沉著，堅實剛硬，猶如古代的金銀鐵器；敦厚篤實，形制周正，壺上手指的螺紋隱隱泛起，清晰可辨，可以稱得上天下第一了。世人稱它為龔春，是不對的。
萬歷（1573-1620）年間，有四大制壺名家：董翰（號后溪）、趙梁（一作趙良）、玄錫、時朋。時朋即時大彬的父親。時大彬號少山，他在藝術風格上不追求艷麗嫵媚，而以古樸、雅致、堅實、栗色作為特征，工藝奇妙，巧奪天工。于是就在陶藝領域標舉大雅遺風，獨擅空群之名目。（韓愈《送溫處士赴河陽軍序》：“伯樂一過冀北之野，而馬群遂空?！保┐送?，還有李茂林（名養(yǎng)心）、李仲芳（茂林子）、徐友泉（名士衡）；又有時大彬的徒弟歐正春、邵文金、邵文銀、蔣伯（名時英）四人；陳用卿（俗名陳三呆子）、陳信卿、閔魯生（名賢）、陳光甫；還有婺源人陳仲美，所制文玩器具反復鏤刻，重疊雕飾，極其細膩，堪稱鬼斧神工；沈君用（名士良）、邵蓋、周后溪、邵二孫、陳俊卿、周季山、陳和之、陳挺生、承云從、沈君盛、陳辰（字共之）等，也都各有所長。徐友泉所自制的茶壺，泥色有海棠紅、朱砂紫、定窯白、冷金黃、淡墨、沉香、水碧、榴皮、葵黃、閃色、梨皮等名目。在茶壺上鐫刻題款也是從時大彬開始的，運用竹刀刻畫，書法嫻雅。
茶洗，又叫做漉塵，式樣像扁壺，中間加有一個弧形的鬲，底部有細孔，以便于沖洗掉茶葉中的沙塵。茶藏，是用來留住洗過的茶葉的工具。這兩種茶具，陳仲美、沈君用都有非常奇異的制作工藝。至于水勺、湯銚之類的茶具，世間也有制作得盡善盡美的，但日常還是以椰殼、葫蘆器、錫器最為實用和常見。
茶壺的制作，宜小不宜大，宜淺不宜深；壺蓋適宜弧形拱起而不適宜平面，這樣可以使得湯力集中，香氣氤氳，才稱得上達到了最佳效果。
茶壺如果出現(xiàn)有陳雜氣味，就要先用沸水倒?jié)M洗滌，并且乘熱倒掉，隨即浸入冷水之中，也要馬上拿出來將水倒掉，這樣其元氣就可以恢復了。
明代許次紓《茶疏》中說：茶盒，用來貯藏日常所用的零星茶葉，以錫制成，其作用是從大壇中分取茶葉，一盒用完之后再從大壇中取用。（此則不見于《茶疏》，而與張源《茶錄·分茶盒》略似）茶壺，往時崇尚龔（供）春所制的紫砂壺，近日則是時大彬所制的茶壺，非常受人珍重和寶愛。因為紫砂壺都是用粗砂燒制而成，正是取其砂不含土氣的優(yōu)點。
仙說：茶甌，我曾經(jīng)以陶制成，而不用瓷。用筍殼作為蓋子，再用槲葉覆蓋在上面，如同箬葉斗笠的形狀，以此來遮蔽塵埃。然后以竹架盛起來，無比清幽。茶匙，用竹篾編成，細如笊籬一樣，形狀與塵世所使用的大不相同，乃是山林隱逸生活中的物件。煎茶使用銅制的茶瓶，不免會有銅銹之味，用砂陶所制的茶銚也嫌有土腥氣，只有純錫乃是五金之母，制成茶銚能夠增益茶水的質量。
明代謝肇《五雜俎》記載：宋初福建所出產(chǎn)的茶葉，以北苑為最好。當時上貢給朝廷的茶葉，如果不是中書省和樞密院以及皇帝身邊的人都得不到賞賜，而民間也都極其珍重愛惜。例如王東城有一個茶囊，只有楊大年來，才會取出來烹茶待客，其他客人沒有敢于奢望的。
明代支廷訓《支廷訓集》中有一篇《湯蘊之傳》，也就是給茶壺所做的傳記。
明代文震亨《長物志》中說：茶壺以砂陶所做的為最好，既不會侵奪茶的香味，而且也沒有熟湯氣。錫壺有趙良壁所制的也很好。吳中的歸錫、嘉禾的黃錫，價格都是最高的。
明代高濂《遵生八箋》中說：茶銚和茶瓶，以瓷器、陶器為最好，銅器、錫器次之。以瓷壺注茶、砂銚煮水這樣的配置為最好。茶盞，只有宣德窯所出的壇盞為最好，質地厚重，色白瑩潤，樣式古雅。有一種宣德窯的印花白色茶甌，式樣得中，瑩然如玉。其次是嘉靖官窯，以茶盞底部中心有茶字的小盞為美。要烹試茶葉，以色澤黃白為好，怎么能容忍青花瓷器變亂其色澤？注酒也是一樣，只有純白色的器皿最為上乘，其馀的品種都不足取。
烹試茶葉，以洗滌器具作為第一要務。茶瓶、茶盞、茶匙等茶具一旦出現(xiàn)鐵銹味，就會損壞茶的色香味，所以必須預先清洗潔凈才好。
明代曹昭（字明仲，松江人）《格古要論》中說：古人飲茶用，取其容易喝干而不會留滯的優(yōu)點。
明代陳繼儒《試茶》中有“竹爐幽討”、“松火怒飛”的詩句。[原注：竹茶爐以出產(chǎn)于無錫惠山的為佳。]清代《淵鑒類函·茗碗》記載：韓愈詩中有“茗碗纖纖捧”的句子。
清代徐葆光（字亮直，長洲人）《中山傳信錄》記載：琉球群島的茶甌，表面呈黃色，上面描畫著青綠花草，據(jù)說出產(chǎn)于土噶喇。其質地略顯粗糙而沒有花紋，但有作水紋的，出產(chǎn)于大島。茶甌之上造有一個小木蓋，用朱黑色漆好，下面有一個空心托子，制作頗為精致；另外，還有茶托、茶帚等。只有茶具、火爐與我國大陸稍微有些差異。
清代葛萬里《清異論錄》中說：時大彬所制的茶壺，有一種名叫釣雪，形狀好像一個人帶著斗笠在垂釣，但是形制意態(tài)自然，沒有一點牽強之意。
清代屈擢升《隨見錄》記載：洋銅茶銚，來自海外。紅銅表面燙上錫，器形很薄，重量很輕，精致而且高雅，用來烹茶最為合適。
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