《御史臺(tái)記》：唐制，御史有三院：一曰臺(tái)院，其僚為侍御史；二曰殿院，其僚為殿中侍御史；三曰察院，其僚為監(jiān)察御史。察院廳居南，會(huì)昌初，監(jiān)察御史鄭路所葺。禮察廳，謂之松廳，以其南有古松也。刑察廳謂之魘廳，以寢于此者多夢(mèng)魘也。兵察廳主掌院中茶，其茶必市蜀之佳者，貯于陶器，以防暑濕。御史輒躬親緘啟，故謂之茶瓶廳。
《資暇集》：茶托子，始建中蜀相崔寧之女，以茶杯無(wú)襯，病其熨指，取子承之。既啜而杯傾。乃以蠟環(huán)子之央，其杯遂定，即命工匠以漆代蠟環(huán)，進(jìn)于蜀相。蜀相奇之，為制名而話于賓親，人人為便，用于當(dāng)代。是后，傳者更環(huán)其底，愈新其制，以至百狀焉。
貞元初，青鄆油繒為荷葉形，以襯茶碗，別為一家之。今人多云托子始此，非也。蜀相即今升平崔家，訊則知矣。
《大觀茶論》：茶器：羅碾。碾以銀為上，熟鐵次之。槽欲深而峻，輪欲銳而薄。羅欲細(xì)而面緊，碾必力而速。惟再羅，則入湯輕泛，粥面光凝，盡茶之色。
盞須度茶之多少，用盞之大小。盞高茶少，則掩蔽茶色；茶多盞小，則受湯不盡。惟盞熱，則茶立發(fā)耐久。
筅以筋竹老者為之，身欲厚重，筅欲疏勁，本欲壯而末必眇，當(dāng)如劍脊之狀。蓋身厚重，則操之有力而易于運(yùn)用。筅疏勁如劍脊，則擊拂雖過，而浮沫不生。
瓶宜金銀，大小之制惟所裁給。注湯利害，獨(dú)瓶之口嘴而已。嘴之口差大而宛直，則注湯力緊而不散。嘴之末欲圓小而峻削，則用湯有節(jié)而不滴瀝。蓋湯力緊則發(fā)速有節(jié)，不滴瀝則茶面不破。
勺之大小，當(dāng)以可受一盞茶為量。有馀不足，傾勺煩數(shù)，茶必冰矣。
蔡襄《茶錄·茶器》：茶焙，編竹為之，裹以箬葉。蓋其上以收火也，隔其中以有容也。納火其下，去茶尺許，常溫溫然，所以養(yǎng)茶色香味也。
茶籠，茶不入焙者，宜密封裹，以箬籠盛之，置高處，切勿近濕氣。
砧椎，蓋以碎茶。砧，以木為之，椎則或金或鐵，取于便用。
茶鈐，屈金鐵為之，用以炙茶。
茶碾，以銀或鐵為之。黃金性柔，銅及石皆能生，不入用。
茶羅，以絕細(xì)為佳。羅底用蜀東川鵝溪絹之密者，投湯中揉洗以罩之。
茶盞，茶色白，宜黑盞。建安所造者紺黑，紋如兔毫，其坯微厚，之久熱難冷，最為要用。出他處者，或薄或色紫，不及也。其青白盞，斗試不宜用。
茶匙要重，擊拂有力。黃金為上，人間以銀鐵為之。竹者太輕，建茶不取。
茶瓶要小者，易于候湯，且點(diǎn)茶注湯有準(zhǔn)。黃金為上，若人間以銀鐵或瓷石為之。若瓶大啜存，停久味過，則不佳矣。
孫穆《雞林類事》：高麗方言，茶匙曰茶戍?！肚宀s志》：長(zhǎng)沙匠者，造茶器極精致，工直之厚，等所用白金之?dāng)?shù)。士大夫家多有之，置幾案間，但知以侈靡相夸，初不常用也。
凡茶宜錫，竊意以錫為合，適用而不侈。貼以紙，則茶易損。
張蕓叟云：呂申公家有茶羅子，一金飾，一棕欄。方接客，索銀羅子，?？鸵?；金羅子，禁近也；棕欄，則公輔必矣。家人常挨排于屏間以候之。
《黃庭堅(jiān)集·同公擇詠茶碾》詩(shī)：要及新香碾一杯，不應(yīng)傳寶到云來(lái)。碎身粉骨方馀味，莫厭聲喧萬(wàn)壑雷。
陶谷《清異錄》：富貴湯，當(dāng)以銀銚煮之，佳甚。銅銚煮水，錫壺注茶，次之。
《蘇東坡集·揚(yáng)州石塔試茶》詩(shī)：坐客皆可人，鼎器手自潔。
《秦少游集·茶臼》詩(shī)：幽人耽茗飲，刳木事?lián)v撞。巧制合臼形，雅音伴控。
《文與可集·謝許判官惠茶器圖》詩(shī)：成圖畫茶器，滿幅寫茶詩(shī)。會(huì)說工全妙，深諳句特奇。
謝宗可《詠物詩(shī)·茶筅》：此君一節(jié)瑩無(wú)瑕，夜聽松聲漱玉華。萬(wàn)里引風(fēng)歸蟹眼，半瓶飛雪起龍芽。香凝翠發(fā)云生腳，濕滿蒼髯浪卷花。到手纖毫皆盡力，多因不負(fù)玉川家。
《乾淳歲時(shí)記》：禁中大慶會(huì)，用大鍍金。以五色果簇龍鳳，謂之繡茶。
《演繁露》：《東坡后集二·從駕景靈宮》詩(shī)云：“病貪賜茗浮銅葉?！卑唇裼百n茶皆不用建盞，用大湯，色正白，但其制樣似銅葉湯耳。銅葉，色黃褐色也。
周密《癸辛雜志》：宋時(shí)，長(zhǎng)沙茶具精妙甲天下。每副用白金三百星或五百星，凡茶之具悉備。外則以大纓銀合貯之。趙南仲丞相帥潭，以黃金千兩為之，以進(jìn)尚方。穆陵大喜，蓋內(nèi)院之工所不能為也。
楊基《眉庵集·詠木茶爐》詩(shī)：紺綠仙人煉玉膚，花神為曝紫霞腴。九天清淚沾明月，一點(diǎn)芳心托鷓鴣。肌骨已為香魄死，夢(mèng)魂猶在露團(tuán)枯。孀娥莫怨花零落，分付馀醺與酪奴。
張?jiān)础恫桎洝罚翰桡?，金乃水母，銀備剛?cè)幔恫幌虧?，作銚最良。制必穿心，令火氣易透?/p>
茶甌，以白瓷為上，藍(lán)者次之。
聞龍《茶箋》：茶，山林隱逸，水銚用銀尚不易得，何況乎？若用之恒，歸于鐵也。
羅廩《茶解》：茶爐，或瓦或竹皆可，而大小須與湯銚稱。凡貯茶之器，始終貯茶，不得移為他用。
李如一《水南翰記》：韻書無(wú)字，今人呼盛茶酒器曰。
《檀幾叢書》：品茶用甌，白瓷為良，所謂“素瓷傳靜夜，芳?xì)鉂M閑軒”也。制宜口邃腸，色浮浮而香不散。
《茶說》：器具精潔，茶愈為之生色。今時(shí)姑蘇之錫注，時(shí)大彬之沙壺，汴梁之錫銚，湘妃竹之茶灶，宣、成窯之茶盞，高人詞客，賢士大夫，莫不為之珍重。即唐宋以來(lái)，茶具之精，未必有如斯之雅致。
《聞雁齋筆談》：茶既就筐，其性必發(fā)于日，而遇知己于水。然非煮之茶灶、茶爐，則亦不佳。故曰飲茶，富貴之事也。
《雪庵清史》：泉冽性駛，非扃以金銀器，味必破器而走矣。有饋中泠泉于歐陽(yáng)文忠者，公訝曰：“君故貧士，何為致此奇貺？”徐視饋器，乃曰：“水味盡矣。”噫！如公言，飲茶乃富貴事耶。嘗考宋之大小龍團(tuán)，始于丁謂，成于蔡襄。公聞而嘆曰：“君漠士人也，何至作此事！”東坡詩(shī)曰：“武夷溪邊粟粒芽，前丁后蔡相籠加。吾君所乏豈此物，致養(yǎng)口體何陋耶?！贝藙t二公又為茶敗壞多矣。故余于茶瓶而有感。
茶鼎，丹山碧水之鄉(xiāng)，月澗云龕之品，滌煩消渴，功誠(chéng)不在芝術(shù)下。然不有似泛乳花、浮云腳，則草堂暮云陰，松窗殘雪明，何以勺之野語(yǔ)清。噫！鼎之有功于茶大矣哉！故日休有“立作菌蠢勢(shì)，煎為潺聲”，禹錫有“驟雨松風(fēng)入鼎來(lái)，白云滿碗花徘徊”，居仁有“浮花原屬三昧手，竹齋自試魚眼湯”，仲淹有“鼎磨云外首山銅，瓶攜江上中泠水”，景綸有“待得聲聞俱寂后，一甌春雪勝醍醐”。噫！鼎之有功于茶大矣哉！雖然，吾猶有取盧仝“柴門反關(guān)無(wú)俗客，紗帽籠頭自煎吃”，楊萬(wàn)里“老夫平生愛煮茗，十年燒穿折腳鼎”。如二君者，差可不負(fù)此鼎耳。
馮時(shí)可《茶錄》：芘莉，一名，茶籠也。犧，木勺也，瓢也。
《宜興志》：茗壺，陶穴環(huán)于蜀山，原名獨(dú)山，東坡居陽(yáng)羨時(shí)，以其似蜀中風(fēng)景，改名蜀山。今山椒建東坡祠以祀之，陶煙飛染，祠宇盡黑。
冒巢民云：茶壺以小為貴，每一客一壺，任獨(dú)斟飲，方得茶趣。何也？壺小則香不渙散，味不耽遲。況茶中香味，不先不后，恰有一時(shí)。太早或未足，稍緩或已過，個(gè)中之妙，清心自飲，化而裁之，存乎其人。
周高起《陽(yáng)羨茗壺系》：茶至明代，不復(fù)碾屑、和香藥、制團(tuán)餅，已遠(yuǎn)過古人。近百年中，壺黜銀錫及閩豫瓷，而尚宜興陶，此又遠(yuǎn)過前人處也。陶曷取諸？取其制，以本山土砂，能發(fā)真茶之色香味，不但杜工部云“傾金注玉驚人眼”，高流務(wù)以免俗也。至名手所作，一壺重不數(shù)兩，價(jià)每一二十金，能使土與黃金爭(zhēng)價(jià)。世日趨華，抑足感矣?？计鋭?chuàng)始，自金沙寺僧，久而逸其名。又提學(xué)頤山吳公讀書金沙寺中，有青衣供春者，仿老僧法為之。栗色暗暗，敦龐周正，指螺紋隱隱可按，允稱第一，世作龔春，誤也。
萬(wàn)歷間，有四大家：董翰、趙梁、玄錫、時(shí)朋。朋即大彬父也。大彬號(hào)少山，不務(wù)妍媚，而樸雅堅(jiān)栗，妙不可思，遂于陶人擅空群之目矣。
此外，則有李茂林、李仲芳、徐友泉；又大彬徒歐正春、邵文金、邵文銀、蔣伯四人；陳用卿、陳信卿、閔魯生、陳光甫；又婺源人陳仲美，重鎪疊刻，細(xì)極鬼工；沈君用、邵蓋、周后溪、邵二孫、陳俊卿、周季山、陳和之、陳挺生、承云從、沈君盛、陳辰輩，各有所長(zhǎng)。徐友泉所自制之泥色，有海棠紅、朱砂紫、定窯白、冷金黃、淡墨、沉香、水碧、榴皮、葵黃、閃色、梨皮等名。大彬鐫款，用竹刀畫之，書法閑雅。
茶洗，式如扁壺，中加一盎，鬲而細(xì)竅其底，便于過水漉沙。茶藏，以閉洗過之茶者。陳仲美、沈君用各有奇制。水杓、湯銚，亦有制之盡美者，要以椰瓢、錫缶為用之恒。
名壺宜小不宜大，宜淺不宜深。壺蓋宜盎不宜砥。湯力茗香，俾得團(tuán)結(jié)氤氳，方為佳也。
壺若有宿雜氣，須滿貯沸湯滌之，乘熱傾去，即沒于冷水中，亦急出水瀉之，元?dú)鈴?fù)矣。
許次紓《茶疏》：茶盒，以貯日用零茶，用錫為之，從大壇中分出，若用盡時(shí)再取。
茶壺，往時(shí)尚龔春，近日時(shí)大彬所制，極為人所重。蓋是粗砂制成，正取砂無(wú)土氣耳。
仙云：茶甌者，予嘗以瓦為之，不用磁。以筍殼為蓋，以槲葉攢覆于上，如箬笠狀，以蔽其塵。用竹架盛之，極清無(wú)比。茶匙，以竹編成，細(xì)如笊籬，樣與塵世所用者大不凡矣，乃林下出塵之物也。煎茶用銅瓶，不免湯，用砂銚，亦嫌土氣，惟純錫為五金之母，制銚能益水德。
謝肇《五雜俎》：宋初閩茶，北苑為最。當(dāng)時(shí)上供者，非兩府禁近不得賜，而人家亦珍重愛惜。如王東城有茶囊，惟楊大年至，則取以具茶，他客莫敢望也。
《支廷訓(xùn)集》有《湯蘊(yùn)之傳》，乃茶壺也。
文震亨《長(zhǎng)物志》：壺以砂者為上，既不奪香，又無(wú)熟湯氣。錫壺有趙良璧者亦佳。吳中歸錫，嘉禾黃錫，價(jià)皆最高。
《遵生八箋》：茶銚、茶瓶，瓷砂為上，銅錫次之。瓷壺注茶，砂銚煮水為上。茶盞，惟宣窯壇為最，質(zhì)厚白瑩，樣式古雅，有等宣窯印花白甌，式樣得中，而瑩然如玉。次則嘉窯，心內(nèi)有茶字小盞為美。欲試茶色黃白，豈容青花亂之。注酒亦然，惟純白色器皿為最上乘，馀品皆不取。
試茶以滌器為第一要。茶瓶、茶盞、茶匙生，致?lián)p茶味，必須先時(shí)洗潔則美。
曹昭《格古要論》：古人吃茶湯用，取其易于不留滯。
陳繼儒《試茶》詩(shī)，有“竹爐幽討”、“松火怒飛”之句。[竹茶爐，出惠山者最佳。]《淵鑒類函·茗碗》：韓詩(shī)“茗碗纖纖捧”。
徐葆光《中山傳信錄》：琉球茶甌，色黃，描青綠花草，云出土噶喇。其質(zhì)少粗無(wú)花，但作水紋者，出大島。甌上造一小木蓋，朱黑漆之，下作空心托子，制作頗工。亦有茶托、茶帚。其茶具、火爐與中國(guó)小異。
葛萬(wàn)里《清異論錄》：時(shí)大彬茶壺，有名釣雪，似帶笠而釣者。然無(wú)牽合意。
《隨見錄》：洋銅茶銚，來(lái)自海外。紅銅蕩錫，薄而輕，精而雅，烹茶最宜。
【譯文】
唐代韓琬（字茂貞，鄧州南陽(yáng)人）《御史臺(tái)記》記載：唐朝制度，御史有三院：第一個(gè)叫做臺(tái)院，其官員叫做侍御史；第二個(gè)叫做殿院，其官員叫做殿中侍御史；第三個(gè)叫做察院，其官員叫做監(jiān)察御史。察院的辦公場(chǎng)所察院廳居南，唐武宗會(huì)昌（841-846）初年監(jiān)察御史鄭路所修葺。其中的禮察廳，稱作松廳，因?yàn)槠淠嫌幸豢霉潘?；刑察廳，稱作魘廳，因?yàn)樵谶@里就寢的人多夢(mèng)魘；兵察廳，主管察院的茶飲。其茶葉一定要購(gòu)買蜀茶中的佳品，貯存在陶器中，以防備暑天發(fā)潮變質(zhì)。御史往往親自封存或者開啟，所以兵察廳又稱為茶瓶廳。
唐代李匡《資暇集》記載：茶托子，創(chuàng)始于唐德宗建中（780-783）年間蜀相崔寧之女，因?yàn)椴璞瓫]有襯墊，害怕燙手，于是就取碟子托起來(lái)。品飲之后，杯子又傾倒了，于是就用蠟環(huán)繞在碟子中央，茶杯就固定下來(lái)，隨即派工匠用漆代替蠟環(huán)，進(jìn)奉給蜀相。蜀相很驚奇，就為之命名并告訴親朋好友，人們都認(rèn)為很方便，當(dāng)時(shí)就流行開來(lái)。此后，傳承者再環(huán)其底部，更新其規(guī)制，從而使茶托子發(fā)展到上百種形狀。
唐德宗貞元（785-805）初年，青州鄆城用繒布加油漆制成荷葉形狀，用來(lái)襯墊茶碗，形成另外一種碟子。今人大多說茶托子就是起源于此，其實(shí)不然。蜀相即如今的升平崔家，一問便知究竟。
宋徽宗《大觀茶論》中談?wù)摬杵髡f：羅碾，茶碾以銀質(zhì)的為最好，熟鐵制成者次之。槽要做得又深又陡，輪要做得又銳又薄。羅網(wǎng)要細(xì)密，羅面要拉緊，碾茶時(shí)一定要用力，并且速度要快。（羅茶時(shí)則要?jiǎng)幼鬏p緩，羅面掌握水平，不怕反復(fù)多次，這樣茶的細(xì)末幾乎不會(huì)有什么損耗。）只有經(jīng)過兩次過羅的茶末，入水之后會(huì)輕輕漂起，在茶湯的表面有光澤凝聚，從而充分顯現(xiàn)出好茶所應(yīng)有的色澤。
茶盞，必須度量茶葉的多少，從而決定所用茶盞的大小。如果茶盞高而茶葉較少，就會(huì)遮蓋住茶的色澤；如果茶葉較多而茶盞較小，就會(huì)使水量不足以充分溶解茶末，盡顯茶之真味。茶盞只有在加熱的情況下，才會(huì)使茶葉充分發(fā)揮其色香味，而且持續(xù)時(shí)間較長(zhǎng)。
茶筅，是擊拂專用的工具，以竹節(jié)細(xì)密的老竹加工而成。筅身即筅把要厚重，筅頭即前端的竹帚則要稀疏有力，根部要粗壯而末梢要纖細(xì)，應(yīng)當(dāng)像劍脊般的形狀。這是因?yàn)轶谏砗裰兀湍茉诓僮鲿r(shí)有力，便于運(yùn)用；筅頭稀疏有力，根粗末細(xì)如劍脊的形狀，就會(huì)使得在擊拂時(shí)即便用力過猛也不會(huì)產(chǎn)生浮沫。
茶瓶，適合用金銀，其大小規(guī)格，只有按照具體需要來(lái)決定。注湯（即將煎好的水注入茶盞）這個(gè)環(huán)節(jié)的關(guān)鍵，只是取決于茶瓶口嘴的大小和形狀罷了。茶瓶的口，要稍微大一些，而且曲度要小一些，這樣注湯時(shí)力量就比較集中，水流不會(huì)分散；茶瓶嘴的末端，要圓小而且尖削，那么在注湯時(shí)就會(huì)有所節(jié)制，水流不會(huì)形成滴瀝。這是因?yàn)樽珪r(shí)力量集中，那么茶葉的色香味就能迅速發(fā)揮出來(lái)；注湯時(shí)有所節(jié)制而不形成滴瀝，那么茶盞表層的粥面就不會(huì)被破壞。
茶勺，是添續(xù)茶水的工具，其規(guī)格大小，應(yīng)當(dāng)以可以盛下一盞茶水為適量標(biāo)準(zhǔn)。如果盛水超過一盞，就要把多馀的水倒回去；如果不足一盞，又要再舀一次加以補(bǔ)充。這樣傾倒數(shù)次，就會(huì)使盞中的茶水涼了。
北宋蔡襄《茶錄》下篇論茶器：茶焙，用竹篾編制而成，外面包裹箬葉。上面蓋起來(lái)，以便收攏火氣；中間隔成兩層，以便擴(kuò)大容量。把茶餅放在上層，下層放置炭火，與茶餅保持一尺左右距離，使其中保持溫暖的狀態(tài)，就是為了保養(yǎng)茶的色香味。
茶籠，沒有放入茶焙烘烤的茶餅，應(yīng)當(dāng)用箬葉緊密封裹，放在茶籠中盛起來(lái)，置于高處，切不要接近潮濕之氣。
砧椎，砧和椎是用來(lái)捶碎茶餅的工具。砧板以木頭做成，椎以金或者鐵制成，取其方便實(shí)用。
茶鈐，用金或鐵屈曲而制成，用來(lái)夾住茶餅進(jìn)行烘焙。
茶碾，用銀或鐵制成。黃金本性柔軟，而銅和黃銅都容易生銹，不能選用。
茶羅，以羅網(wǎng)極細(xì)的為最好。羅底要用四川東川鵝溪絹中特別細(xì)密的，放到開水中揉洗干凈后罩在羅圈之上。
茶盞，茶色淺白，適宜黑色的茶盞。建安所制造的茶盞黑里透紅，紋理猶如兔毫，其坯稍厚，經(jīng)過烘烤后久熱難冷，最適宜飲茶之用。其他地方出產(chǎn)的茶盞，有的坯太薄，有的顏色發(fā)紫，都比不上建盞。那些青白色的茶盞，斗茶品茗的行家自然不會(huì)使用。茶匙，茶匙要有一定重量，這樣用來(lái)?yè)舴鞑艜?huì)有力。以黃金制作的茶匙為最好，民間多用銀、鐵制成。用竹子制成的茶匙太輕，建茶一般不用。
茶瓶，用于燒水的湯瓶要小一點(diǎn)，以便于觀察開水變化的情形，而且點(diǎn)茶注水的時(shí)候能夠把握好分寸。湯瓶以黃金制作的為最好，民間多用銀、鐵或者瓷制作。如果茶瓶過大，品飲時(shí)有所剩余，停久茶味過熟，就不好了。
宋代孫穆《雞林類事》記載：高麗方言，茶匙叫做茶戍。
宋代周輝《清波雜志》記載：長(zhǎng)沙的工匠，制造茶具極其精致，其工價(jià)之高幾乎與所使用的白銀的價(jià)格相等，士大夫之家多有收藏，放置到幾案之間，只知道相互夸耀珍貴奢侈，并不經(jīng)常使用。一般說來(lái)茶葉適宜錫器，我認(rèn)為錫器比較合適，而且實(shí)用而不奢侈。如果器具上貼上紙，則容易損壞茶的味道。
張舜民（字蕓叟）說：呂公著（字晦叔，封申國(guó)公，世稱呂申公）家有茶羅子，一個(gè)以黃金裝飾，一個(gè)以棕毛為欄。正接待賓客的時(shí)候，招呼要銀羅子，就是接待平常的客人；索要金羅子，就是接待皇帝身邊的人；索要棕欄羅子，就一定是公輔大臣。家人經(jīng)常要排著隊(duì)在屏風(fēng)間等候召喚。
《黃庭堅(jiān)集》中有《同公擇詠茶碾》詩(shī)寫道：要及新香碾一杯，不應(yīng)傳寶到云來(lái)。碎身粉骨方馀味，莫厭聲喧萬(wàn)壑雷。
北宋陶谷《清異錄》中說：富貴湯，應(yīng)當(dāng)用白銀制作的茶銚煎煮，非常好。用銅制的茶銚煮水，用錫制的茶壺注茶，次之。
《蘇東坡集》中有《揚(yáng)州石塔試茶》詩(shī)寫道：坐客皆可人，鼎器手自潔。
《秦少游集》中有《茶臼》詩(shī)寫道：幽人耽茗飲，刳木事?lián)v撞。巧制合臼形，雅音伴祝。
《文與可集》中有《謝許判官惠茶器圖》詩(shī)寫道：成圖畫茶器，滿幅寫茶詩(shī)。會(huì)說工全妙，深諳句特奇。
元代謝宗可《詠物詩(shī)》中有《茶筅》詩(shī)寫道：此君一節(jié)瑩無(wú)瑕，夜聽松聲漱玉華。萬(wàn)里引風(fēng)歸蟹眼，半瓶飛雪起龍芽。香凝翠發(fā)云生腳，濕滿蒼髯浪卷花。到手纖毫皆盡力，多因不負(fù)玉川家。
南宋周密《乾淳歲時(shí)記》記載：宮中大的慶典活動(dòng)，用鍍金的大（陶制的扁形口大而撇的器皿）擺設(shè)五色水果，中間放龍鳳團(tuán)茶，稱作繡茶。
南宋程大昌《演繁露》中說：《東坡后集二》中有《從駕景靈宮》詩(shī)寫道：病貪賜茗浮銅葉。按今天御前賜茶都不用建盞，而用大湯，色澤正白，只是其制作的形制類似薄銅片所做的銅葉湯罷了。這種稱為銅葉的茶盞呈黃褐色。
南宋周密《癸辛雜志》記載：宋代，長(zhǎng)沙茶具制造精妙，甲于天下。每副茶具用白銀三百星或五百星（金銀一錢為一星），凡是有關(guān)茶的器具都應(yīng)有盡有。外面用一個(gè)飾有穗帶的銀盒子盛起來(lái)貯存。趙葵（字南仲）丞相做潭州（治今長(zhǎng)沙）知府的時(shí)候，用黃金千兩制造茶具，進(jìn)貢給朝廷。理宗皇帝（葬穆陵）大喜，因?yàn)檫@是宮中的工匠所不能制作的。
元末楊基《眉庵集》中有《詠木茶爐》詩(shī)寫道：紺綠仙人煉玉膚，花神為曝紫霞腴。九天清淚沾明月，一點(diǎn)芳心托鵬鴣。肌骨已為香魄死，夢(mèng)魂猶在露團(tuán)枯。孀娥莫怨花零落，分付馀醺與酪奴。
明代張?jiān)础恫桎洝分姓f：茶銚，金是水之母，銀則剛?cè)峒鎮(zhèn)洌兜啦幌滩粷?，是用?lái)做茶銚的最好材料。茶銚的中間一定要穿透，以便能透過火氣。（以上不見于張?jiān)础恫桎洝?，而近于許次紓《茶疏》）茶甌，以白瓷為最好，藍(lán)白色的次之。
明代聞龍《茶箋》中說：茶，山林隱逸之人，所用茶銚以白銀制成也不可能，何況用黃金制作茶呢？如果就使用長(zhǎng)久而言，還是用鐵制作的為好。
明代羅廩《茶解》中說：茶爐，用陶器或者竹子制成，其大小要與茶壺的大小相稱。凡是貯藏茶葉的器具，一定要始終貯藏茶葉，不能改作他用。
明代李如一（名鶚，以字行，又字貫之，江陰人）《水南翰記》中說：韻書沒有字，今人稱盛茶、酒的器具叫做。
《檀幾叢書》中說：品茶所用的茶甌，以白瓷為佳，所謂“素瓷傳靜夜，芳?xì)鉂M閑軒”。其形制適宜小口而中間部分較深，這樣能使茶色漂浮而香味不散。
明代黃龍德《茶說》中說：飲茶器具精致潔凈，茶就會(huì)因此而增添光彩。至于當(dāng)今蘇州的錫壺、宜興出產(chǎn)的時(shí)大彬紫砂壺、開封出產(chǎn)的錫銚、湘妃竹所制成的茶灶以及宣德窯、成化窯所出產(chǎn)的茶盞，無(wú)論高人隱士、詩(shī)人詞客，還是賢明的士大夫，沒有不倍加珍重和寶愛的。就是說自唐宋以來(lái)茶具的精致，也未必有當(dāng)今如此雅致的。
明代張大復(fù)《聞雁齋筆談》中說：茶葉采摘之后，其自然之性一定要借陽(yáng)光散發(fā)開來(lái)，并且遇到作為知己的水。但是，不經(jīng)過茶灶、茶爐烹煮，也達(dá)不到最佳效果。所以說，飲茶是一種富貴之事。
明代樂純《雪庵清史》中說：甘測(cè)的泉水容易變形，如果不是用金銀器盛起來(lái)，那么其味道必定沖破茶具的局限而散發(fā)出來(lái)。宋代有人贈(zèng)送中泠泉給歐陽(yáng)修的，歐陽(yáng)修驚訝地說道：“先生您本來(lái)是貧寒的士人，為什么還要奉送如此厚重的禮物呢？”然后徐徐觀察所饋贈(zèng)的茶具，于是說道：“水味窮盡啦！”唉！誠(chéng)如歐陽(yáng)修先生所說，飲茶乃是富貴的事情。曾經(jīng)考察宋朝的大小龍團(tuán)茶，創(chuàng)始于丁謂，成于蔡襄。歐陽(yáng)修聽說后感慨道：“君謨作為一個(gè)士人，怎么能夠做這樣的事情？”蘇東坡有詩(shī)寫道：“武夷溪邊粟粒芽，前丁后蔡相籠加。吾君所乏豈此物，致養(yǎng)口體何陋耶?！庇纱丝梢?，丁、蔡二人對(duì)于茶的聲譽(yù)又?jǐn)暮芏喟。∫虼耍颐鎸?duì)茶瓶而有所感觸。
茶鼎，是煉丹和煮水的地方，那些在明月之澗和白云之龕所出產(chǎn)的茶品，經(jīng)過茶鼎的烹煎，可以滌煩消渴，其功用確實(shí)不在靈芝、白術(shù)等養(yǎng)生妙品之下。然而，如果沒有泛乳花（烹茶時(shí)茶盞上所泛的浮沫）、浮云腳（盞面所浮的蒸汽），那么草堂暮云陰，松窗殘雪明，用什么伴隨野語(yǔ)清言？??！鼎對(duì)于茶事的功用太大了！因此，唐代皮日休有“立作菌蠢勢(shì)，煎為潺聲”的詩(shī)句，劉禹錫有“驟雨松風(fēng)入鼎來(lái)，白云滿碗花徘徊”的詩(shī)句，宋代呂居仁有“浮花原屬三昧手，竹齋自試魚眼湯”的詩(shī)句，范仲淹有“鼎磨云外首山銅，瓶攜江上中泠水”的詩(shī)句，羅大經(jīng)（字景綸）有“待得聲聞俱寂后，一甌春雪勝醍醐”的詩(shī)句。??！鼎對(duì)于茶事的功用是太大了！即使如此，我還是嘆賞盧仝的“柴門反關(guān)無(wú)俗客，紗帽籠頭自煎吃”，楊萬(wàn)里的“老夫平生愛煮茗，十年燒穿折腳鼎”，像這兩位先生，差不多可以無(wú)負(fù)此鼎了。
明代馮時(shí)可《茶錄》記載：芘莉，也叫做，就是茶籠。犧，就是木勺，也就是茶瓢。
《宜興志》記載茗壺說：陶窯分布于蜀山的周圍。蜀山又叫做獨(dú)山，蘇東坡居住陽(yáng)羨的時(shí)候，認(rèn)為這里很像蜀中的風(fēng)景，改名叫做蜀山。如今山頂還建有東坡祠進(jìn)行祭祀，因?yàn)橹铺盏臒熿F飄來(lái)熏染，東坡祠的建筑盡呈黑色。
冒襄（字巢民）《茶匯鈔》中說：茶壺，以小巧為最佳，每一個(gè)客人一個(gè)茶壺，任其獨(dú)自斟茶品飲，這樣才能得到茶中真味。為什么呢？茶壺小巧就不會(huì)使香氣消散，味道也不會(huì)改變。況且茶中的香味，不早不晚，恰在一時(shí)之間，太早或者未足，稍緩或者已過，其中的奧妙，清心悅神，品飲自知，通曉其中的變化而采取適當(dāng)?shù)拇胧?，完全在于其人的自我體味。
明代周高起《陽(yáng)羨茗壺系》中說：飲茶風(fēng)尚發(fā)展到明代，不再碾成細(xì)末、加入香藥、制成團(tuán)餅，這也是遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過古人的地方。近百年以來(lái)，茶壺淘汰了銀壺、錫壺以及福建、河南的瓷壺，而崇尚宜興紫砂陶壺，這又是近人遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過前人的地方。宜興陶壺的可取之處何在？就在于它用當(dāng)?shù)厣街械暮疤胀粒軌虺浞职l(fā)揮天然真茶的色香味，如杜甫《少年行》詩(shī)中所吟詠的“傾金注玉驚人眼”，其形制高流也是著意于免俗。至于名家所制作的茶壺，一個(gè)茶壺的重量不過數(shù)兩，其價(jià)格往往高達(dá)一二十兩銀子，從而能使泥土與黃金爭(zhēng)價(jià)。世風(fēng)日趨浮華，也足以令人感慨了?？疾煲伺d陶壺的創(chuàng)始，可以追溯到金沙寺的和尚，因?yàn)槟甏眠h(yuǎn)已經(jīng)不知道他的名字了。另一種說法，是提學(xué)副使吳仕（字克學(xué)，又字頤山，宜興人）曾在金沙寺中讀書，其青衣小童名叫供春，他模仿老和尚的方法制作陶壺。如今傳世的供春壺，色澤如栗子黯然沉著，堅(jiān)實(shí)剛硬，猶如古代的金銀鐵器；敦厚篤實(shí)，形制周正，壺上手指的螺紋隱隱泛起，清晰可辨，可以稱得上天下第一了。世人稱它為龔春，是不對(duì)的。
萬(wàn)歷（1573-1620）年間，有四大制壺名家：董翰（號(hào)后溪）、趙梁（一作趙良）、玄錫、時(shí)朋。時(shí)朋即時(shí)大彬的父親。時(shí)大彬號(hào)少山，他在藝術(shù)風(fēng)格上不追求艷麗嫵媚，而以古樸、雅致、堅(jiān)實(shí)、栗色作為特征，工藝奇妙，巧奪天工。于是就在陶藝領(lǐng)域標(biāo)舉大雅遺風(fēng)，獨(dú)擅空群之名目。（韓愈《送溫處士赴河陽(yáng)軍序》：“伯樂一過冀北之野，而馬群遂空。”）此外，還有李茂林（名養(yǎng)心）、李仲芳（茂林子）、徐友泉（名士衡）；又有時(shí)大彬的徒弟歐正春、邵文金、邵文銀、蔣伯（名時(shí)英）四人；陳用卿（俗名陳三呆子）、陳信卿、閔魯生（名賢）、陳光甫；還有婺源人陳仲美，所制文玩器具反復(fù)鏤刻，重疊雕飾，極其細(xì)膩，堪稱鬼斧神工；沈君用（名士良）、邵蓋、周后溪、邵二孫、陳俊卿、周季山、陳和之、陳挺生、承云從、沈君盛、陳辰（字共之）等，也都各有所長(zhǎng)。徐友泉所自制的茶壺，泥色有海棠紅、朱砂紫、定窯白、冷金黃、淡墨、沉香、水碧、榴皮、葵黃、閃色、梨皮等名目。在茶壺上鐫刻題款也是從時(shí)大彬開始的，運(yùn)用竹刀刻畫，書法嫻雅。
茶洗，又叫做漉塵，式樣像扁壺，中間加有一個(gè)弧形的鬲，底部有細(xì)孔，以便于沖洗掉茶葉中的沙塵。茶藏，是用來(lái)留住洗過的茶葉的工具。這兩種茶具，陳仲美、沈君用都有非常奇異的制作工藝。至于水勺、湯銚之類的茶具，世間也有制作得盡善盡美的，但日常還是以椰殼、葫蘆器、錫器最為實(shí)用和常見。
茶壺的制作，宜小不宜大，宜淺不宜深；壺蓋適宜弧形拱起而不適宜平面，這樣可以使得湯力集中，香氣氤氳，才稱得上達(dá)到了最佳效果。
茶壺如果出現(xiàn)有陳雜氣味，就要先用沸水倒?jié)M洗滌，并且乘熱倒掉，隨即浸入冷水之中，也要馬上拿出來(lái)將水倒掉，這樣其元?dú)饩涂梢曰謴?fù)了。
明代許次紓《茶疏》中說：茶盒，用來(lái)貯藏日常所用的零星茶葉，以錫制成，其作用是從大壇中分取茶葉，一盒用完之后再?gòu)拇髩腥∮?。（此則不見于《茶疏》，而與張?jiān)础恫桎洝し植韬小仿运疲┎鑹?，往時(shí)崇尚龔（供）春所制的紫砂壺，近日則是時(shí)大彬所制的茶壺，非常受人珍重和寶愛。因?yàn)樽仙皦囟际怯么稚盁贫?，正是取其砂不含土氣的?yōu)點(diǎn)。
仙說：茶甌，我曾經(jīng)以陶制成，而不用瓷。用筍殼作為蓋子，再用槲葉覆蓋在上面，如同箬葉斗笠的形狀，以此來(lái)遮蔽塵埃。然后以竹架盛起來(lái)，無(wú)比清幽。茶匙，用竹篾編成，細(xì)如笊籬一樣，形狀與塵世所使用的大不相同，乃是山林隱逸生活中的物件。煎茶使用銅制的茶瓶，不免會(huì)有銅銹之味，用砂陶所制的茶銚也嫌有土腥氣，只有純錫乃是五金之母，制成茶銚能夠增益茶水的質(zhì)量。
明代謝肇《五雜俎》記載：宋初福建所出產(chǎn)的茶葉，以北苑為最好。當(dāng)時(shí)上貢給朝廷的茶葉，如果不是中書省和樞密院以及皇帝身邊的人都得不到賞賜，而民間也都極其珍重愛惜。例如王東城有一個(gè)茶囊，只有楊大年來(lái)，才會(huì)取出來(lái)烹茶待客，其他客人沒有敢于奢望的。
明代支廷訓(xùn)《支廷訓(xùn)集》中有一篇《湯蘊(yùn)之傳》，也就是給茶壺所做的傳記。
明代文震亨《長(zhǎng)物志》中說：茶壺以砂陶所做的為最好，既不會(huì)侵奪茶的香味，而且也沒有熟湯氣。錫壺有趙良壁所制的也很好。吳中的歸錫、嘉禾的黃錫，價(jià)格都是最高的。
明代高濂《遵生八箋》中說：茶銚和茶瓶，以瓷器、陶器為最好，銅器、錫器次之。以瓷壺注茶、砂銚煮水這樣的配置為最好。茶盞，只有宣德窯所出的壇盞為最好，質(zhì)地厚重，色白瑩潤(rùn)，樣式古雅。有一種宣德窯的印花白色茶甌，式樣得中，瑩然如玉。其次是嘉靖官窯，以茶盞底部中心有茶字的小盞為美。要烹試茶葉，以色澤黃白為好，怎么能容忍青花瓷器變亂其色澤？注酒也是一樣，只有純白色的器皿最為上乘，其馀的品種都不足取。
烹試茶葉，以洗滌器具作為第一要?jiǎng)?wù)。茶瓶、茶盞、茶匙等茶具一旦出現(xiàn)鐵銹味，就會(huì)損壞茶的色香味，所以必須預(yù)先清洗潔凈才好。
明代曹昭（字明仲，松江人）《格古要論》中說：古人飲茶用，取其容易喝干而不會(huì)留滯的優(yōu)點(diǎn)。
明代陳繼儒《試茶》中有“竹爐幽討”、“松火怒飛”的詩(shī)句。[原注：竹茶爐以出產(chǎn)于無(wú)錫惠山的為佳。]清代《淵鑒類函·茗碗》記載：韓愈詩(shī)中有“茗碗纖纖捧”的句子。
清代徐葆光（字亮直，長(zhǎng)洲人）《中山傳信錄》記載：琉球群島的茶甌，表面呈黃色，上面描畫著青綠花草，據(jù)說出產(chǎn)于土噶喇。其質(zhì)地略顯粗糙而沒有花紋，但有作水紋的，出產(chǎn)于大島。茶甌之上造有一個(gè)小木蓋，用朱黑色漆好，下面有一個(gè)空心托子，制作頗為精致；另外，還有茶托、茶帚等。只有茶具、火爐與我國(guó)大陸稍微有些差異。
清代葛萬(wàn)里《清異論錄》中說：時(shí)大彬所制的茶壺，有一種名叫釣雪，形狀好像一個(gè)人帶著斗笠在垂釣，但是形制意態(tài)自然，沒有一點(diǎn)牽強(qiáng)之意。
清代屈擢升《隨見錄》記載：洋銅茶銚，來(lái)自海外。紅銅表面燙上錫，器形很薄，重量很輕，精致而且高雅，用來(lái)烹茶最為合適。
文/網(wǎng)絡(luò)綜合
2021年1月，中國(guó)茶界又出版了一本新書《茶文化與茶健康》。這本書是由國(guó)家一級(jí)評(píng)茶師、浙江大學(xué)茶學(xué)學(xué)科帶頭人、浙江大學(xué)茶葉研究所所長(zhǎng)、國(guó)務(wù)院學(xué)科（園藝）評(píng)議組成員、中國(guó)科協(xié)全國(guó)首席科學(xué)傳播茶學(xué)專家、浙江省茶葉學(xué)會(huì)副理事長(zhǎng)、杭州中國(guó)茶都品牌促進(jìn)會(huì)理事長(zhǎng)王岳飛先生；浙江大學(xué)茶葉研究所博士后、高級(jí)茶藝師、高級(jí)評(píng)茶員周繼紅女士；浙江大學(xué)茶葉研究所博士、澳大利亞莫納什大學(xué)哈德森醫(yī)學(xué)研究所訪問學(xué)者徐平先生共同主編。
此書經(jīng)主編王岳飛先生授權(quán)，《北京茶世界》媒體平臺(tái)已陸續(xù)對(duì)《茶文化與茶健康》一書的內(nèi)容進(jìn)行連載。3月6日，連載《茶文化與茶健康》第一章第一節(jié)——茶之起源；3月7日，連載《茶文化與茶健康》第一章第二節(jié)和第三節(jié)——?dú)v代變遷、產(chǎn)業(yè)萌芽；今天（3月8）日連載第二章第一節(jié)——茶俗茶禮；
茶俗，是我國(guó)民間風(fēng)俗的一種，是中華民族傳統(tǒng)文化的積淀，自古以來(lái)，我國(guó)各民族中有著“以茶為媒”的風(fēng)俗習(xí)慣。
茶禮，既可指以茶待客的禮儀，也可指聘禮的一種。在傳統(tǒng)民俗的各種儀式中，如傳統(tǒng)婚禮中“奉茶”“交杯茶”等儀式，以及子女以茶受聘的聘禮，均稱為“茶禮”。
我國(guó)是一個(gè)文明古國(guó)、禮儀之邦，無(wú)論貧富，大凡家有客至，以茶待客的禮儀是必不可少的。
一、茶與茶禮
《論語(yǔ)》曰：“不學(xué)禮，無(wú)以立?！睂?duì)內(nèi)而言，表示對(duì)親朋好友、左鄰右舍之間的親和禮讓；對(duì)外而言，則表明中華民族和平、友好、親善、謙虛的傳統(tǒng)美德。
（一）待客茶禮
“以茶待客”是我國(guó)的普遍習(xí)俗，也形成了相應(yīng)的飲茶禮儀。有客來(lái)，雙手奉上一杯芳香的茶，是對(duì)客人的極大尊重。各地敬茶的方式和習(xí)慣大有不同。
1、歷史性
有文獻(xiàn)記載，兩晉、南北朝時(shí)期，江南一帶“客坐設(shè)茶”成為普遍的待客禮儀。
唐朝，劉禹錫《秋日過鴻舉法師寺院，便送歸江陵》吟“客至茶煙起，禽歸講席收”；白居易《曲生訪宿》稱“林家何所有，茶果迎來(lái)客”；李咸用《訪友人不遇》記“短僮應(yīng)捧杖，稚女學(xué)擎茶”；杜荀鶴《山居寄同志》說“垂釣石臺(tái)依竹壘，待賓茶灶就巖泥”；等等。
宋元間，民間有飲茶附以果料的習(xí)俗，有客來(lái)，要在最好的茶中加入其他食品，表示各種祝愿與敬意。
2、區(qū)域性
“敬三道茶”。“敬三道茶”在北方大戶人家較為普遍。有客來(lái)，進(jìn)入堂屋，主人出室，先盡賓主之禮，然后命仆人或子女獻(xiàn)茶。第一道茶，一般來(lái)說，只是表明禮節(jié)，并不真的非要客人喝。這是因?yàn)?，主客剛剛接觸，洽談未深，而茶本身精味未發(fā)，或略品一口，或干脆折盞。第二道茶，便要精品細(xì)嘗。這時(shí)，主客談興正濃，情誼交流，茶味正好，邊啜邊談，茶助談興，水通心曲，所以正是以茶交流感情的時(shí)刻。待到第三次將水沖下去，再斟上來(lái)，客人便可能表示告辭，主人也起身送客了。因?yàn)椋Y儀已盡，話也談得差不多了，茶味也淡了。當(dāng)然，若是密友促膝暢談，終日方休，一壺兩壺，盡情飲來(lái)，自然沒那么多講究。
“獻(xiàn)元寶茶”?！矮I(xiàn)元寶茶”流行于我國(guó)江南一帶。春節(jié)時(shí)若有客至，要獻(xiàn)元寶茶。將青果剖開，或以金橘代之，形似元寶狀，招待客人，意為祝客新春吉祥，招財(cái)進(jìn)寶。
“吃豆子茶”。“吃豆子茶”是湖南常見的待客之道。客人新至，必獻(xiàn)茶于前，茶湯中除茶葉外，還泡有炒熟的黃豆、芝麻和生姜片。喝干茶水還必須嚼食豆子、芝麻和茶葉。吃這些東西忌用筷子，多以手拍杯口，利用氣流將其吸出，別有一番風(fēng)味。
“沖爆米花茶”?！皼_爆米花茶”流行于湖北陽(yáng)新一帶。鄉(xiāng)民平素并不多飲茶，皆以白水解渴，但有客來(lái)則必須奉上一小碗現(xiàn)沖的爆米花茶，若加入麥芽糖或金果數(shù)枚，敬意尤重。
（二）家庭茶禮
飲茶，不僅是敬客，居家生活也要以茶表示香敬相愛，對(duì)長(zhǎng)輩敬茶便成為家里的重要組成部分。中國(guó)人重視學(xué)院、家族關(guān)系，主張敬老愛幼，長(zhǎng)幼有序，向長(zhǎng)輩敬茶是敬遵長(zhǎng)、明倫序的重要內(nèi)容。
1、歷史性
名人田汝成《西湖游覽志余》卷二十載：“立夏之日，人家各烹新茶，配以諸色細(xì)果，饋送親戚比鄰，謂之'七家茶'。富室競(jìng)侈，果皆雕刻，飾以金箔，而香湯名目，若茉莉、林禽、薔薇、桂蕊、丁檀、蘇杏，盛以哥、汝瓷甌，僅供一啜而已。”
古時(shí)，大戶人家的兒女清晨要向父母請(qǐng)?jiān)绨玻Ｓ虚L(zhǎng)子、長(zhǎng)女代表兒女們向父母敬一杯新沏的香茶。
2、區(qū)域性
“送七家茶”?！八推呒也琛绷餍杏谡憬贾菀粠?。每至立夏之日，家家戶戶煮新茶，配以各色細(xì)果，送親戚朋友。
“求七家茶”?！扒笃呒也琛敝饕附K一帶要用隔年炭烹茶，但茶葉卻要從左鄰右舍求取。
“敬香茶”?！熬聪悴琛痹谀戏礁毡椤Ｐ聥D過門，第三天便開始早早起床，向公公、婆婆請(qǐng)安，請(qǐng)安時(shí)也首先奉上一杯新沏的香茶。新婦敬茶有三種含義：一是表明孝敬翁姑，不失為婦之道；二是表明早睡早起，今后是一個(gè)勤儉持家的能手；三是顯示是個(gè)巧手好媳婦。
總體來(lái)說，我國(guó)家庭茶禮提倡尊老愛幼、長(zhǎng)幼有序、和敬親睦、勤儉持家，以清茶淡飯而倡導(dǎo)儉樸的治家之風(fēng)。
至于現(xiàn)代，以茶待客，以茶會(huì)友，以茶表示深情厚誼的精神，不僅深入每家每戶，而且上升到機(jī)關(guān)、團(tuán)體、乃至國(guó)家禮儀?？傊枋嵌Y敬的表示，友誼的象征，茶禮是中華民族的傳統(tǒng)美德。
二、茶與婚俗
茶禮最為廣泛應(yīng)用于民間的，莫過于婚俗。
（一）歷史性
1、唐朝時(shí)期
茶與婚俗結(jié)緣始于唐朝，至今已有1300多年。唐時(shí)，飲茶之風(fēng)甚盛，茶葉成為結(jié)婚必不可少的禮品。據(jù)史書記載，文成公主入藏時(shí)，嫁妝中便有茶葉。這是茶葉用于婚禮的最早記載。之后，茶葉便與金銀首飾一起成為女子出嫁時(shí)的必備品，并逐漸成為婚俗禮儀的一部分。
2、宋朝時(shí)期
宋朝時(shí)期，茶葉由原來(lái)女子出嫁時(shí)的嫁妝禮品演變成為男子向女子求婚的聘禮。求婚時(shí)要向女家送茶，稱作“敲門”。媒人又稱”提茶瓶人“。結(jié)婚前一日，女家要先到男家去”掛賬“”鋪房“等。宋朝著名詩(shī)人陸游《老學(xué)庵筆記》說：”男女未嫁娶時(shí)，相互踏歌，歌曰：'小娘子，葉底花，無(wú)事出來(lái)吃盞茶。'“
3、元朝時(shí)期
元朝、明朝時(shí)期，“茶禮”幾乎成為婚姻的代名詞。女子受聘稱“吃茶”。姑娘收人家茶禮便是合乎道德的婚姻。
明人許次紓《茶疏》說：“茶不移本，植必子生。古人結(jié)婚，必以茶為禮，取其不移植之意也。今人猶名其禮為下茶，亦曰吃茶?！币虿铇湟浦矂t不生，種樹必下籽，所以在古代婚俗中，茶便成為堅(jiān)貞不移和婚后多子多福的象征。
元曲《包待制智賺生金閣》載：“我大茶小禮，三媒六證，親自娶了個(gè)夫人。”
明朝湯顯祖的《牡丹亭》中亦有：“我女已亡故三年，不說到納彩下茶，便是指腹裁襟，一些沒有。”
4、清朝時(shí)期
清朝時(shí)期仍保留茶禮的觀念，另有“好女不吃兩家茶”之說。
清朝孔尚任《桃花扇?媚座》亦云：“花花彩轎門前擠，不少欠分毫茶禮。”
《紅樓夢(mèng)》中亦載，鳳姐對(duì)黛玉說：“你吃了我家的茶，為什么不給我家做媳婦？”
5、民國(guó)時(shí)期
洪深《香稻米》第一幕：“今年這個(gè)冬，要尋一個(gè)可以端茶禮、結(jié)婚姻的好日子，竟是這樣難！”
（二）區(qū)域性
“三茶禮”。江南婚俗中較為流行“三茶禮”。所謂“三茶禮”有兩種解釋：一種是從訂婚到結(jié)婚的三道禮節(jié)，即訂婚時(shí)“下茶禮”，結(jié)婚時(shí)“定茶禮”。同房時(shí)“合茶禮”。另一種解釋，即是指結(jié)婚禮儀中的三道茶儀式，即第一道白果，第二道蓮子、棗兒，第三道才真的是茶。不論哪種形式，皆取情結(jié)不移之意。
“三茶六禮”。“三茶六禮”在南方流行較為廣泛，從訂婚至結(jié)婚，常舉行下茶、納茶、問名、納吉、納征、請(qǐng)期、親迎等各種儀式。
“開門茶”?！伴_門茶”為江蘇舊時(shí)婚俗，先由媒人用泥金全紅柬送去女方年庚“八字”，男方則要送茶果金銀，其中茶葉要有數(shù)十瓶甚至上百瓶。男方對(duì)女家“下定”，又稱“傳紅”。迎親之日，新郎輿馬而來(lái)，至岳家門口卻要等待開門。待進(jìn)得門來(lái)，又要走一重門，作一個(gè)揖，直到堂屋，才得見老岳父及左右大賓，然后飲茶三次，才能到岳母房中歇息，等待新娘上轎，此謂“開門茶”。
“茶錢”?！安桢X”在湖南、江西一帶較為常見，有“喝茶定終身”之說。青年男女經(jīng)介紹如愿見面交談，由媒人約定日期，引男子到女家見面。若女方同意，便會(huì)端茶給男子喝。男子認(rèn)為可以，喝茶后即在杯中放上“茶錢“；若不中意，亦要喝茶表示禮敬，然后將杯倒置桌上。付”茶錢“，兩元、四元、百元不定，但一定要雙數(shù)。喝過茶，這婚姻便有成功的希望了。
”雞蛋茶“?！彪u蛋茶“流行于湖南濱湖、沅江等地。用”雞蛋茶“來(lái)表示對(duì)婚事的意見。無(wú)論女方去男家，還是男方去女家，都要請(qǐng)茶、吃雞蛋。女方去男家，男方如中意，拿出三個(gè)以上的蛋，若不中意則只拿兩個(gè)出來(lái)。女方看是三個(gè)以上便高高興興地吃了，說明雙方皆有誠(chéng)意。男方去女家，女方若看中了，也要請(qǐng)吃茶、吃蛋；看不上，只供清茶，不供蛋。
”鹽茶盤“。”鹽茶盤“流行于湖南邵陽(yáng)、郴州等地。舊時(shí)經(jīng)媒人說合，兩家同意后，男方向女家”下茶“，除送其他禮物外，必須有”鹽茶盤“，即用打芯染色組成”鸞鳳和鳴“”喜鵲含梅“等圖案，又以茶與鹽堆滿盤中空隙，此為”正茶“。女家接受，便表示婚姻關(guān)系確定，自此不能反悔。
”合枕茶“。湖南各地婚禮中大多有此禮?；槎Y儀式后，新娘入洞房，新婚夫婦要喝”合枕茶“，新郎捧茶至前，雙手遞上一杯清茶，請(qǐng)新娘先喝一口，自己再喝一口，便表示完成了人生大禮。
”合合茶“，鬧洞房是我國(guó)各地普遍的習(xí)俗。湖南各地鬧洞房卻是以茶做題，別開生面。至?xí)r，讓新人同坐一凳，相互將左腿置對(duì)方右腿上，新郎以左手搭新娘之肩，新娘則以右手搭新郎之肩，空下的兩只手，以拇指與食指共同合為正方形，由他人取茶杯放置其中，斟滿茶，請(qǐng)鬧洞房的人們品嘗。
”親家婆茶“?！庇H家婆茶“流行于浙江湖州一帶，與湘贛婚俗茶禮有許多相似之處，女孩子出嫁三天要回娘家，叫作”回門“。而有些地方卻是在第三天由父母去看女兒，稱為”望招”，父母要帶上半斤左右的烘豆、陳皮、芝麻和谷雨前茶，前往親家家中去沖泡。兩家親家翁、親家婆，邊飲邊談，稱為”親家婆茶“。
“茶浴開石”。生兒育女是婚姻的繼續(xù)，也離不開茶。浙江湖州地區(qū)，孩兒滿月要剃頭，需用茶湯來(lái)洗，稱為“茶浴開石”，意為長(zhǎng)命富貴，早開智慧。
總之，茶是純潔的象征，象征愛情的純貞；茶是吉祥的象征，用茶祝福新人未來(lái)生活美滿；茶是親密、友愛的象征。我國(guó)人民用茶禮表達(dá)夫妻禮敬、兒女尊長(zhǎng)、居家和睦、親家情誼、多子多福等多種美好的祝愿。
（三）民族性
邊疆少數(shù)民族中的茶則更多了些純貞、美好、活潑的內(nèi)容與精神。西南少數(shù)民族中，茶不是“媒證”，而是“媒介”。云、貴、川、湘的少數(shù)民族，把茶引入婚俗是相當(dāng)普遍的，尤其在云南，青年男女從戀愛到結(jié)婚，總是離不開茶。
1、云南大理的白族
生活在蒼山下洱海邊的白族人，婚俗中滲透的“茶精神”尤為突出。白族婚禮中，也有“鬧房”習(xí)俗，參加“鬧房”的大都是新郎的同輩或晚輩年輕人。對(duì)參加“鬧房”的人，新郎、新娘要敬三道茶。
2、云南勐海的哈尼族
勐?？h茶樹王已聞名海內(nèi)外，當(dāng)?shù)赜蟹N風(fēng)俗，新娘要爬上大茶樹采茶，爬得越高，采得越多就越吉利。據(jù)新郎介紹說，新娘采茶樹王的茶葉，是托茶樹王的福，夫婦間的感情會(huì)像茶樹王那樣長(zhǎng)久，生命像茶樹王那樣旺盛，還會(huì)保佑子孫后代像茶樹王的葉子一樣繁多。
3、瀾滄江畔的拉祜族
拉祜族的婚俗很有趣，青年男女必須先經(jīng)過探察、對(duì)歌、搶包頭、幽會(huì)、定情等一系列有趣的戀愛過程才能結(jié)婚。心心相印的青年男女私訂終身后，才告知父母。男方請(qǐng)媒人去女家求婚，媒人帶去一對(duì)蠟燭、煙、茶等物，別的禮物可以不帶，茶卻是必須帶的?；槎Y中，拜堂以后新郎、新娘還要去抬水，敬獻(xiàn)父母、媒人，有茶有水才算美好婚姻。
4、廣西西北部的毛南族
毛南族的結(jié)婚儀式中茶也占有重要地位。迎親日，男方迎親人在女家吃過午飯，正午時(shí)娘家人開始“疊被”。新娘的母親端來(lái)個(gè)大銅盆，盛滿了紅蛋、糯米、谷穗、蜜橘、瓜子、銅錢等物，但必須有茶。姑嫂、嬸娘們把被子疊成正方形，放到一個(gè)叫作“崗”的木架上，兩頭一邊放銅盆，一邊放錫茶壺。四周掛滿由新娘親手做的布鞋。毛南族盛行“兄終弟繼”“弟終兄繼”的“轉(zhuǎn)房婚”，這種換婚儀式稱為“換茶”。
5、云南的阿昌族
在阿昌族，媒人說親要帶茶、煙草、糖各兩包。婚后第三天，女家才來(lái)送嫁妝和“大飯盒”。這時(shí)，男家先敬酒一杯，說：“請(qǐng)騎大白馬！”然后再敬茶一杯，說：“請(qǐng)騎大紅馬回去！”
6、四川的羌族
阿壩地區(qū)的羌族茶禮運(yùn)用極有趣味性?！背圆琛耙S迎親隊(duì)伍一路而行。迎親日，每過一村寨先放禮炮三聲，寨中人便會(huì)出來(lái)看熱鬧，送親、迎親隊(duì)伍也要暫停。男女雙方親戚，事先都有所準(zhǔn)備，拿出用玉米、青稞、麥子、黃豆制成的糖和茶水來(lái)招待送親、迎親的人。茶飲罷、糖吃過，方能繼續(xù)前進(jìn)。村村吃一遍茶，寨寨吃一遍茶，即便走上八個(gè)、十個(gè)村莊，停隊(duì)吃茶村村不能少。沿途茶吃夠了，對(duì)新人的祝福，雙方的友情，都從一路吃茶中得到充分體現(xiàn)，新娘才能娶到家。
7、青海的撒拉族
撒拉族人訂婚時(shí)，男方要擇吉日請(qǐng)媒人向女方送”訂婚茶“。一般為耳墜一對(duì)，茯茶一封，這叫”系定“。
8、甘肅的保安族
積石山下的保安族人訂婚，是由男方的父親、叔伯或舅舅偕同媒人親送茯茶兩封、耳環(huán)一對(duì)、衣服幾件去“系定”。
9、甘肅的裕固族
裕固族人把茶看得更重。舊時(shí)一塊茯茶要用兩只羊才換得來(lái)，娶一個(gè)妻子，男方一般要送女方一馬、一牛、十幾只羊、二十塊布、兩塊茯茶。
10、西北地區(qū)的回族
回民提親，稱為“說茶”。男方父母看未來(lái)兒媳，女家也要“相女婿”，如果相中了，媒人到女家回話時(shí)，首先要帶來(lái)茯茶，女方同意便收下。正式訂婚，稱為“訂茶”“吃喜茶”。女家要把男家送來(lái)的茯茶分成小塊，送親友鄰里。
11、藏族
在藏族婚俗中，茶也是很重要的。藏族人以儀表和人品為主要標(biāo)準(zhǔn)，并不注重家境和聘禮。青年男女私訂終身，要唱定情歌，歌中也是用茶比喻愛情。
婚俗中的茶禮在我國(guó)各民族中運(yùn)用得極其普遍，從中原到邊疆，從南到北，到處都把茶放在婚俗的重要位置上，可見茶作為堅(jiān)定、純潔、吉祥象征的觀念多么深入人心。
三、茶與祭祀
以茶為祭品由來(lái)已久。
（一）歷史性
著名的湖南長(zhǎng)沙馬王堆漢墓中發(fā)現(xiàn)有一箱茶葉隨葬，這也是西漢貴族以茶為隨葬品的證明。
南朝劉敬叔《異苑》記剡縣陳務(wù)之妻，好飲茶茗。宅中有古墓，常以茗祭鬼神。
《南齊書.武帝本紀(jì)》載：“我靈上慎勿以牲為祭，唯設(shè)餅果、茶飲、干飯、酒脯而已，天下貴賤，咸同此制。”
河南白沙宋墓浮雕壁畫中，有仕女奉茶圖，還有墓主人品茶的場(chǎng)景。
河北宣化遼墓中存有壁畫，畫面上描繪了點(diǎn)茶、飲茶的生動(dòng)場(chǎng)面。
（二）地域性
許多產(chǎn)茶之地把茶作為喪俗、葬禮的重要內(nèi)容。《中華全國(guó)風(fēng)俗志》載：“人死后，須食孟婆湯以迷其心，故臨死時(shí)口銜銀錠之外，并用甘露葉做成一菱附人，手中又放茶葉一包。以為死去有此兩物，似可不食孟婆湯。并有杜撰佛經(jīng)曰：‘手中自有甘露葉，口渴還有水紅菱?！藘删溆诜胖脮r(shí)家屬喃喃念耳?！?/p>
《中華全國(guó)風(fēng)俗志》記載安徽等地的喪俗：“凡人死后，俗以為必須過孟婆亭、吃迷魂湯。故成殮時(shí)以茶葉一包，加以土灰，置之死者手中，以為死者有此物即可不吃迷魂湯矣?！?/p>
用茶祭祀亡靈、先祖，這一風(fēng)俗是中國(guó)社會(huì)的普遍習(xí)俗。
四、茶與慶典
茶秉天地之靈氣而生，每當(dāng)臘盡春來(lái)，驚雷一聲，則生機(jī)發(fā)動(dòng)。有古以來(lái)，茶以春茶為貴，以早茶為上。因此，為了催茶生長(zhǎng)，慶祝新茶的開采，祈禱茶事的順利，茶區(qū)每每于開采之前，都要按傳統(tǒng)舉行熱鬧的開茶慶典儀式。
（一）歷史性
宋朝，建州（今福建建甌）為最主要的產(chǎn)茶地，特別風(fēng)行開采時(shí)“喊山”的儀式。歐陽(yáng)修于宋嘉祐三年（1058）作《嘗新茶星呈俞》：“建安三千里，京師三月嘗新茶。人情好先務(wù)取勝，百物貴早相矜夸。年窮臘盡春欲動(dòng)，蟄雷未起驅(qū)龍蛇。夜聞?chuàng)艄臐M山谷，千人助叫聲喊呀。萬(wàn)木寒癡睡不醒，惟有此樹先萌芽。乃知此為最靈物，宜其獨(dú)得天地之英華。”反映了嘉祐年間建州建安北苑御用茶園的開茶情形。
明朝徐渤《武夷茶考》記載：“喊山者，每當(dāng)仲春驚蟄日，縣官詣茶場(chǎng)至祭畢，隸卒鳴金，擊鼓同聲喊曰：茶發(fā)芽。”
（二）區(qū)域性
自古每逢春茶開摘時(shí)節(jié)，浙江杭州西湖龍井茶產(chǎn)區(qū)的茶農(nóng)們都要舉辦各種茶慶活動(dòng)。如2006年4月1日舉行的“相約龍井——2006中國(guó)杭州西湖龍井開茶節(jié)”，就舉行了“茶鄉(xiāng)踏歌”活動(dòng)，還特地請(qǐng)來(lái)了獅子隊(duì)、少林武術(shù)隊(duì)等助興，他們與本地的采茶舞隊(duì)、茶藝表演隊(duì)一起載歌載舞，場(chǎng)面十分熱烈。
江西贛州市龍南縣的虔茶也有春茶開采祭茶慶典儀式，近些年，每年3月下旬，擇良吉日迎來(lái)虔茶開園盛典。30多名旗手揮動(dòng)著“虔茶”古茶旗，在龍獅隊(duì)的帶領(lǐng)下穿梭舞動(dòng)。主祭官帶領(lǐng)依仗隊(duì)端凈手水盆、捧茶水、抬著豬頭等祭品列隊(duì)緩緩入場(chǎng)。接著，行喊山祭祀禮，主祭官高聲喊山祭祀：一拜天，二拜地，三拜山神。茶農(nóng)們根據(jù)主祭官的口令用茶敬天、敬地、敬神，以表示對(duì)茶的敬意，感謝天地神恩。接著，宣讀祭詞，由侍女送祭詞卷軸，詞曰：“惟神，默運(yùn)化機(jī)，地鐘和氣，物產(chǎn)靈芽，先春特異，石乳流香，龍團(tuán)佳味，供于天子，萬(wàn)年無(wú)替，資爾神功，用伸常祭！”祭詞宣讀完畢后，現(xiàn)場(chǎng)人員齊聲高喊：“茶發(fā)芽嘍，茶發(fā)芽嘍！”隨后，奉上虔茶進(jìn)行茶道表演，配以古樂、古典舞、書法，還有太極、舞劍等表演，真是精彩絕倫。
來(lái)源：北京茶世界
《陸龜蒙集·和茶具十詠》
茶塢
茗地曲隈回，野行多繚繞。向陽(yáng)就中密，背澗差還少。遙盤云髻慢，亂簇香篝小。何處好幽期，滿巖春露曉。
茶人
天賦識(shí)靈草，自然鐘野姿。閑來(lái)北山下，似與東風(fēng)期。雨后探芳去，云間幽路危。唯應(yīng)報(bào)春鳥，得共斯人知。
茶筍
所孕和氣深，時(shí)抽玉笤短。輕煙漸結(jié)華，嫩蕊初成管。尋來(lái)青靄曙，欲去紅云暖。秀色自難逢，傾筐不曾滿。
茶
金刀劈翠筠，織似波紋斜。制作自野老，攜持伴山娃。昨日斗煙粒，今朝貯綠華。爭(zhēng)歌調(diào)笑曲，日暮方還家。
茶舍
旋取山上材，架為山下屋。門因水勢(shì)斜，壁任巖隈曲。朝隨鳥俱散，暮與云同宿。不憚采掇勞，只憂官未足。
茶灶[經(jīng)云灶無(wú)]
無(wú)突抱輕嵐，有煙映初旭。盈鍋玉泉沸，滿甑云芽熟。奇香襲春桂，嫩色凌秋菊。煬者若吾徒，年年看不足。
茶焙
左右搗凝膏，朝昏布煙縷。方圓隨樣拍，次第依層取。山謠縱高下，火候還文武。見說焙前人，時(shí)時(shí)炙花脯。[紫花，焙人以花為脯。]茶鼎新泉?dú)馕读迹盆F形狀丑。那堪風(fēng)雨夜，更值煙霞友。曾過赭石下，又住清溪口。[赭石、清溪，皆江南出茶處。]且共薦皋盧，何勞傾斗酒。
茶甌
昔人謝，徒為妍詞飾。[《劉孝威集》有《謝啟》。]豈如璧姿，又有煙嵐色。光參筠席上，韻雅金側(cè)。直使于闐君，從來(lái)未嘗識(shí)。
煮茶
閑來(lái)松間坐，看煮松上雪。時(shí)于浪花里，并下藍(lán)英末。傾馀精爽健，忽似氛埃滅。不合別觀書，但宜窺玉札。
《皮日休集·茶中雜詠·茶具》
茶
曉攜去，驀過山桑塢。開時(shí)送紫茗，負(fù)處沾清露。歇把傍云泉，歸將掛煙樹。滿此是生涯，黃金何足數(shù)。
茶灶
南山茶事動(dòng)，灶起巖根傍。水煮石發(fā)氣，薪燃杉脂香。青瓊蒸后凝，綠髓飲來(lái)光。如何重辛苦，一一輸膏梁。
茶焙
鑿彼碧巖下，恰應(yīng)深二尺。泥易帶云根，燒難礙石脈。初能燥金餅，漸見干瓊液。九里共杉林[皆焙名]，相望在山側(cè)。
茶鼎
龍舒有良匠，鑄此佳樣成。立作菌蠢勢(shì)，煎為潺聲。草堂暮云陰，松窗殘?jiān)旅?。此時(shí)勺復(fù)茗，野語(yǔ)知逾清。
茶甌
邢客與越人，皆能造前器。圓似月魂墮，輕如云魄起。棗花勢(shì)旋眼，沫香沾齒。松下時(shí)一看，支公亦如此。
《江西志》：余干縣冠山有陸羽茶灶。羽嘗鑿石為灶，取越溪水煎茶于此。
陶谷《清異錄》：豹革為囊，風(fēng)神呼吸之具也。煮茶啜之，可以滌滯思而起清風(fēng)。每引此義，稱之為水豹囊。
《曲洧舊聞》：范蜀公與司馬溫公同游嵩山，各攜茶以行。溫公取紙為帖，蜀公用小木合子盛之，溫公見而驚曰：“景仁乃有茶具也?！笔窆勂溲?，留合與寺僧而去。后來(lái)士大夫茶具，精麗極世間之工巧，而心猶未厭。晁以道嘗以此語(yǔ)客，客曰：“使溫公見今日之茶具，又不知云如何也。”《北苑貢茶別錄》：茶具有銀模、銀圈、竹圈、銅圈等。
梅堯臣《宛陵集·茶灶》詩(shī)：山寺碧溪頭，幽人綠巖畔。夜火竹聲干，春甌茗花亂。茲無(wú)雅趣兼，薪桂煩燃爨。又《茶磨》詩(shī)云：楚匠斫山骨，折檀為轉(zhuǎn)臍。乾坤人力內(nèi)，日月蟻行迷。又有《謝晏太祝遺雙井茶五品茶具四枚》詩(shī)。
《武夷志》：五曲朱文公書院前，溪中有茶灶。文公詩(shī)云：“仙翁遺石灶，宛在水中央。飲罷方舟去，茶煙裊細(xì)香。”《群芳譜》：黃山谷云：“相茶瓢與相筇竹同法，不欲肥而欲瘦，但須飽風(fēng)霜耳?！睒芳儭堆┾智迨贰罚宏戂拍缬谲?，嘗為茶論，并煎炙之法，造茶具二十四事，以都統(tǒng)籠貯之。時(shí)好事者家藏一副，于是若韋鴻臚、木待制、金法曹、石轉(zhuǎn)運(yùn)、胡員外、羅樞密、宗從事、漆雕秘閣、陶寶文、湯提點(diǎn)、竺副帥、司職方輩，皆入吾中矣。
許次紓《茶疏》：凡士人登山臨水，必命壺觴，若茗碗薰?fàn)t，置而不問，是徒豪舉耳。余特置游裝，精茗名香，同行異室。茶罌、銚、注、甌、洗、盆、巾諸具畢備，而附以香奩、小爐、香囊、匙、箸……未曾汲水，先備茶具，必潔，必燥。瀹時(shí)壺蓋必仰置，磁盂勿覆案上。漆氣、食氣，皆能敗茶。
朱存理《茶具圖贊序》：飲之用必先茶，而制茶必有其具。錫具姓而系名，寵以爵，加以號(hào)，季宋之彌文；然清逸高遠(yuǎn)，上通王公，下逮林野，亦雅道也。愿與十二先生周旋，嘗山泉極品以終身，此間富貴也，天豈靳乎哉？
審安老人茶具十二先生姓名：韋鴻臚[文鼎，景，四窗閑叟]，木待制[利濟(jì)，忘機(jī)，隔竹主人]，金法曹[研古，元鍇，雍之舊民；鑠古，仲鑒，和琴先生]，石轉(zhuǎn)運(yùn)[鑿齒，遄行，香屋隱君]，胡員外[惟一，宗許，貯月仙翁]，羅樞密[若藥，傳師，思隱察長(zhǎng)]，宗從事[子弗，不遺，掃云溪友]，漆雕秘閣[承之，易持，古臺(tái)老人]，陶寶文[去越，自厚，兔園上客]，湯提點(diǎn)[發(fā)新，一鳴，溫谷遺老]，竺副帥[善調(diào)，希默，雪濤公子]，司職方[成式，如素，潔齋居士]。
高濂《遵生八箋》：茶具十六事，收貯于器局內(nèi)，供役于苦節(jié)君者，故立名管之。蓋欲歸統(tǒng)于一，以其素有貞心雅操，而自能守之也。商像[古石鼎也，用以煎茶]，降紅[銅火著也，用以簇火，不用聯(lián)索為便]，遞火[銅火斗也，用以搬火]，團(tuán)風(fēng)[素竹扇也，用以發(fā)火]，分盈[挹水勺也，用以量水斤兩，即《茶經(jīng)》水則也]，執(zhí)權(quán)[準(zhǔn)茶秤也，用以衡茶，每勺水二斤，用茶一兩]，注春[磁瓦壺也，用以注茶]，啜香[磁瓦甌也，用以啜茗]，撩云[竹茶匙也，用以取果]，納敬[竹茶橐也，用以放盞]，漉塵[洗茶籃也，用以浣茶]，歸潔[竹筅帚也，用以滌壺]，受污[拭抹布也，用以潔甌]，靜沸[竹架，即《茶經(jīng)》支也]，運(yùn)鋒[果刀也，用以切果]，甘鈍[木墩也]。
王友石《譜》：竹爐并分封茶具六事：苦節(jié)君[湘付風(fēng)爐也，用以煎茶，更有行省收藏之]，建城[以箬為籠，封茶以貯度閣]，云屯[磁瓦瓶，用以勺泉以供煮水]，水曹[即磁缸瓦缶，用以貯泉，以供火鼎]，烏府[以竹為籃，用以盛炭，為煎茶之資]，器局[編竹為方箱，用以總收以上諸茶具者]，品司[編竹為圓撞提盒，用以收貯各品茶葉，以待烹品者也]。
屠赤水《茶箋》：茶具：湘筠焙[焙茶箱也]，鳴泉[煮茶磁罐]，沉垢[古茶洗]，合香[藏日支茶瓶，以貯司品]，易持[用以納茶，即漆雕秘閣]。
屠隆《考馀事》：構(gòu)一斗室，相傍書齋，內(nèi)設(shè)茶具，教一童子專主茶役，以供長(zhǎng)日清談，寒宵兀坐。此幽人首務(wù)，不可少?gòu)U者。
《灌園史》：盧廷璧嗜茶成癖，號(hào)茶庵。嘗蓄元僧詎可庭茶具十事，具衣冠拜之。
王象晉《群芳譜》：閩人以粗磁膽瓶貯茶。近鼓山支提新茗出，一時(shí)盡學(xué)新安，制為方圓錫具，遂覺神采奕奕不同。
馮可賓《茶箋·論茶具》：茶壺，以窯器為上，錫次之。茶杯，汝、官、哥、定如未可多得，則適意為佳耳李日華《紫桃軒雜綴》：昌化茶，大葉如桃枝柳梗，乃極香。余過逆旅偶得，手摩其焙甑，三日龍麝氣不斷。
仙云：古之所有茶灶，但聞其名，未嘗見其物，想必?zé)o如此清氣也。予乃陶土粉以為瓦器，不用泥土為之，大能耐火。雖猛焰不裂。徑不過尺五，高不過二尺余，上下皆鏤銘、頌、箴戒之。又置湯壺于上，其座皆空，下有陽(yáng)谷之穴，可以藏瓢甌之具，清氣倍常。
《重慶府志》：涪**石，為茶磨極佳。
《南安府志》：崇義縣出茶磨，以上猶縣石門山石為之，尤佳。蒼縝密，鐫琢堪施。
聞龍《茶箋》：茶具滌畢，覆于竹架，俟其自干為佳。其拭巾只宜拭外，切忌拭內(nèi)。蓋布雖潔，一經(jīng)人手，極易作氣。縱器不干，亦無(wú)大害。
【譯文】
《陸龜蒙集·和茶具十詠》（略）
《皮日休集·茶中雜詠·茶具》
《江西志》記載：在余干縣冠山，有陸羽茶灶。陸羽曾經(jīng)在這里鑿石為灶，取越溪（即余干市湖）水煎茶。
宋初陶谷（字秀實(shí)，州新平人）《清異錄》記載：用豹子皮做風(fēng)囊，可以作為風(fēng)神呼吸也就是鼓風(fēng)的器具。烹煮茶葉品飲，可以蕩滌艱澀不通的思慮，從而生發(fā)飄然清風(fēng)的愉悅。人們常常引申此義，稱之為水豹囊。
南宋朱弁（字少章，號(hào)觀如居士，婺源人）《曲洧舊聞》記載：北宋名臣范鎮(zhèn)（字景仁，封蜀郡公）與司馬光（字君實(shí)，卒贈(zèng)溫國(guó)公）一同游覽嵩山，各自攜帶茶葉旅行。司馬光取紙為帖包裹茶葉，范鎮(zhèn)則用小盒子盛茶，司馬光見后驚嘆道：“景仁還有茶具呢！”范鎮(zhèn)聽到他的話，把茶盒子留給寺中的和尚就離去了。后來(lái)士大夫所用的茶具精致華麗，可以說極盡世間之工巧，可是心中尚且追求豪華沒有止境。晁說之（字以道，號(hào)景遇生）曾經(jīng)對(duì)客人說過這番話，客人回答：“假使司馬光見到今天的茶具，又不知道會(huì)如何說了?！薄侗痹坟暡鑴e錄》（當(dāng)為宋代熊蕃《宣和北苑貢茶錄》）記載：茶具有銀模、銀圈、竹圈、銅圈等。
北宋梅堯臣《宛陵集》中有《茶灶》詩(shī)寫道：“山寺碧溪頭，幽人綠巖畔。夜火竹聲干，春甌茗花亂。茲無(wú)雅趣兼，薪桂煩燃爨?！庇钟小恫枘ァ吩?shī)寫道：“楚匠斫山骨，折檀為轉(zhuǎn)臍。乾坤人力內(nèi)，日月蟻行迷。”又有《謝晏太祝遺雙井茶五品茶具四枚》詩(shī)。
《武夷志》記載：武夷山五曲朱文公（朱熹，謚文）書院前，山溪中有茶灶。朱熹《茶灶》詩(shī)寫道：“仙翁遺石灶，宛在水中央。飲罷方舟去，茶煙裊細(xì)香?！蓖跸髸x《群芳譜》記載：黃庭堅(jiān)（號(hào)山谷道人）曾說過：“觀賞選擇茶瓢與觀賞選擇筇竹方法相同，不要過肥而要偏瘦，但是需要飽經(jīng)風(fēng)霜?！睒芳儭堆┾智迨贰酚涊d：陸羽沉湎于茶事，曾經(jīng)著有《茶論》，兼及煎煮、烘焙的方法，并創(chuàng)制了一套茶具，包括二十四件，以都統(tǒng)籠盛起來(lái)貯藏。當(dāng)時(shí)好事者每家收藏一副，于是像韋鴻臚、木待制、金法曹、石轉(zhuǎn)運(yùn)、胡員外、羅樞密、宗從事、漆雕秘閣、陶寶文、湯提點(diǎn)、竺副帥、司職方等以古代官爵名稱命名的茶具，都進(jìn)入了我的箱籠之中。
許次紓《茶疏》記載：大凡士大夫外出游歷，登山臨水，一定要帶上酒壺和酒杯，至于茶碗和熏爐卻棄置一旁不予理睬，這就只是在豪飲中游玩，而忘記了老朋友茶。我外出游歷時(shí)，特意置備一套行裝，準(zhǔn)備好精品茶葉、名貴香料，行旅之中隨身攜帶，住下時(shí)則要放在另外一間房中。這些行裝包括：茶瓶、茶銚、茶壺、小茶杯、茶洗、瓷盆、手巾等各種茶具，附帶著香奩、小爐、香囊、羹匙、筷子……在沒有汲取泉水之前，就要預(yù)先準(zhǔn)備好茶具。茶具一定要清潔而干燥。沖泡時(shí)壺蓋一定要仰放著，瓷盤不能直接向下扣著放置在桌案上。油漆的氣味和食物的味道，都能夠敗壞茶味。
明代朱存理《茶具圖贊序》中說：品飲的功用，以茶為首，而制茶必須具備相應(yīng)的茶具。賜予茶具姓名，并寵以爵位，加以名號(hào)，這是宋朝末年更加崇尚文采的表象；但是這種做法格調(diào)清逸，蘊(yùn)涵高遠(yuǎn)，上通王公貴族，下達(dá)山林隱逸，也是一種雅道。我希望能夠常與茶具十二先生周旋往還，品嘗山泉極品，并以此終老此生。此間的富貴，上天難道吝惜而不給予嗎？
審安老人茶具十二先生的姓、名、字、號(hào)如下：韋鴻臚[文鼎，景，四窗賢叟]，木待制[利濟(jì)，忘機(jī)，隔竹主人]，金法曹[研古，元鍇，雍之舊民；鑠古，仲鑒，和琴先生]，石轉(zhuǎn)運(yùn)[鑿齒，遄行，香屋隱君]，胡員外[惟一，宗許，貯月仙翁]，羅樞密[若藥，傳師，思隱寮長(zhǎng)]，宗從事[子弗，不遺，掃云溪友]，漆雕秘閣[承之，易持，古臺(tái)老人]，陶寶文[去越，自厚，兔園上客]，湯提點(diǎn)[發(fā)新，一鳴，溫谷遺老]，竺副帥[善調(diào)，希默，雪濤公子]，司職方[成式，如素，潔齋居士]。
明代高濂（字深甫，錢塘人）《遵生八箋》中說：茶具十六件，都收藏貯存在器局即方箱之內(nèi)，供役于苦節(jié)君即風(fēng)爐，所以將其一一命名以便于管理。這也是想將其歸于一統(tǒng)，由于茶具素有堅(jiān)貞的心志和高雅的節(jié)操，自然能夠堅(jiān)守。商像[就是古石鼎，以商彝周鼎刻紋鑄像，用來(lái)煎茶]，降紅[就是銅火箸，用來(lái)夾攏火，不用鐵鏈連在一起用時(shí)很方便]，遞火[就是銅火斗，用來(lái)搬火]，團(tuán)風(fēng)[就是素竹扇，用來(lái)發(fā)火]，分盈[就是挹水勺，用來(lái)度量水的多少，相當(dāng)于《茶經(jīng)》中的水則]，執(zhí)權(quán)[就是稱量茶的秤，用來(lái)計(jì)量茶的多少，每勺水二斤，用茶一兩]，注春[就是瓷瓦壺，用來(lái)倒茶]，啜香[就是瓷瓦甌，用來(lái)喝茶]，撩云[就是竹茶匙，用來(lái)取果]，納敬[就是竹茶橐，用來(lái)放茶盞]，漉塵[就是洗茶籃，用來(lái)洗茶]，歸潔[就是竹筅帚，用來(lái)清洗茶壺]，受污[就是擦拭的抹布，用來(lái)清潔茶甌]，靜沸[就是竹架，相當(dāng)于《茶經(jīng)》中的支]，運(yùn)鋒[就是果刀，用來(lái)切水果]，甘鈍[就是木制的墩]。
明代王紱（字孟端，號(hào)友石生、九龍山人，無(wú)錫人）《譜》（即錢椿年《茶譜》的附錄）記載竹爐并分封茶具六事：苦節(jié)君[就是湘竹做的風(fēng)爐，用來(lái)煎茶，更有行省收藏之]，建城[用竹葉做成籠子，包裹茶葉以便收藏貯存]，云屯[就是瓷瓦瓶，用來(lái)舀取泉水，以供應(yīng)煮水]，水曹[就是瓷缸瓦缶，用來(lái)貯存泉水，以供應(yīng)火鼎]，烏府[用竹子做籃，以盛木炭，作為煎茶的燃料]，器局[用竹子編成方箱，用來(lái)把上述茶具收攏起來(lái)集中貯存]，品司[用竹子編成圓形的提盒，用來(lái)收藏貯存各種茶葉，以待烹煮品飲]。
明代屠?。ㄌ?hào)赤水）《茶箋》記載的茶具有：湘筠焙[就是烘焙茶葉的箱子]，鳴泉[就是煮茶的瓷罐]，沉垢[就是古代的茶洗]，合香[就是收藏日常用的茶瓶，以貯存茶具]，易持[用來(lái)盛茶，就是漆雕秘閣]。
屠隆《考馀事》中說：構(gòu)建一個(gè)斗室，與書齋相鄰，室內(nèi)設(shè)置茶具，指導(dǎo)一個(gè)童子專門從事烹茶，以供應(yīng)終日清談，寒夜獨(dú)坐。這是幽人隱士的首要工作，不可稍有荒廢。
明代陳詩(shī)教《灌園史》記載：盧廷璧嗜茶成癖，號(hào)稱茶庵。他曾經(jīng)收藏元代和尚詎可庭茶具十件，衣冠整齊地進(jìn)行參拜。
明代王象晉《群芳譜》（一作周亮工《閩小記》）記載：福建人以粗瓷膽瓶貯存茶葉。近年來(lái)鼓山佛教寺院半巖茶下來(lái)后，一時(shí)風(fēng)氣全都學(xué)習(xí)新安（即徽州，今安徽黃山），制成方形或圓形錫茶具，就覺得神采奕奕，與眾不同。明代馮可賓《茶箋·論茶具》中說：茶壺，以瓷器為上，錫器次之。茶杯，汝窯（在今河南汝州）、官窯（在今河南開封）、哥窯（在今浙江龍泉）、定窯（在今河北曲陽(yáng)）為佳，如果不可多得，只要適意就好了。
明代李日華《紫桃軒雜綴》記載：昌化（今浙江杭州）茶大葉好像桃葉和柳梗，味道特別香。我經(jīng)過當(dāng)?shù)氐穆灭^偶然得到昌化茶，用手在制茶的焙甑上摩挲，龍涎、麝香的味道三日不絕。
仙（當(dāng)為明初寧王朱權(quán)，晚年自號(hào)仙，然以下文字不見于朱權(quán)《茶譜》）說：古代所用的茶灶，只聽說過其名聲，不曾見過其實(shí)物，想必沒有如此的清香之氣。我于是以陶土做成瓦器，不用泥土燒制，更能耐火，即使處猛烈的高溫焰火也不會(huì)燒裂。直徑不超過一尺五寸，高不過二尺多，上下都雕刻有銘、頌、箴、戒之類的文字。又把湯壺放在上面，底座都是空的，下面還有空穴，可以貯藏瓢、甌等茶具，清香之氣倍于平常。
《重慶府志》記載：涪江的青石做茶磨極好。
《南安府志》記載：崇義縣出產(chǎn)茶磨，以上猶縣石門山的石頭制成的尤其好。色呈青黑，紋理縝密，鐫刻雕琢得很好。
明代聞龍《茶箋》記載：茶具洗滌好之后，反扣過來(lái)放在竹架上面，等待其自然風(fēng)干為佳。擦拭的抹布只適宜擦拭茶具表面，切忌擦拭茶具內(nèi)部。因?yàn)椴冀黼m然清潔，然一旦經(jīng)過人手，非常容易產(chǎn)生異味。即使茶具不干燥，也沒有什么大礙。
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