△《中國(guó)美術(shù)報(bào)》第329期 美術(shù)聚焦
茶，一片樹(shù)葉的故事
9月17日，景邁山古茶林文化景觀通過(guò)聯(lián)合國(guó)教科文組織第45屆世界遺產(chǎn)大會(huì)審議被列入《世界遺產(chǎn)名錄》，實(shí)現(xiàn)了13年的申遺夙愿。這是中國(guó)第57項(xiàng)世界遺產(chǎn)，也填補(bǔ)了世界三大非酒精飲品中沒(méi)有“茶”主題世界文化遺產(chǎn)的空白。
△景邁山古茶林
今年涌現(xiàn)出了許多與“茶”相關(guān)的展覽，諸如在中國(guó)國(guó)家博物館舉辦的“中國(guó)飲食文化展”中，將茶作為傳統(tǒng)飲食文化的一部分進(jìn)行展出;還有國(guó)家典籍博物館的“茶和天下——典籍里的茶”展，側(cè)重于茶葉相關(guān)典籍著作的呈現(xiàn);故宮博物院當(dāng)前的“茶·世界”展，更是從形而下的各類茶事中，延伸出更多茶道所蘊(yùn)含的理、法、真諦，強(qiáng)調(diào)中國(guó)的茶道是一個(gè)文化的綜合體。此前，我國(guó)申報(bào)的“中國(guó)傳統(tǒng)制茶技藝及其相關(guān)習(xí)俗”，也已經(jīng)在2022年列入聯(lián)合國(guó)教科文組織人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄，成熟發(fā)達(dá)的傳統(tǒng)制茶技藝及其廣泛深入的社會(huì)實(shí)踐，體現(xiàn)著中華民族的創(chuàng)造力和文化多樣性，傳達(dá)著茶和天下、兼容并蓄的理念。
“無(wú)由持一碗，寄與愛(ài)茶人?！睆恼J(rèn)識(shí)茶開(kāi)始，逐步讓茶更多、更好、更便捷地服務(wù)于人，并追求茶與水、器的協(xié)調(diào)，追求在生活中的藝術(shù)化茶事，成為中國(guó)人以茶文化為代表的文化趣同。在中國(guó)歷代美術(shù)作品中也有不少關(guān)于“茶”的描繪，與飲茶時(shí)心境的傳遞。茶的飲用與分享更成為人們交流、溝通的重要方式，以茶待客、長(zhǎng)者為先等與茶相關(guān)的禮俗，彰顯著中國(guó)人謙、和、禮、敬的人文精神。真正是“杯里乾坤大，壺中日月長(zhǎng)”。
我國(guó)從新石器時(shí)代起，就開(kāi)始了茶樹(shù)的種植、茶葉的采摘和制作，以及開(kāi)始飲用，而且范圍極廣。茶樹(shù)從野生到人工種植，茶也從最初的藥用、食用，發(fā)展到如今全球共享的大眾飲品。在這一歷程中，茶樹(shù)的種植技術(shù)不斷提升，茶葉產(chǎn)區(qū)逐步擴(kuò)大，茶葉品種愈加豐富，茶的制備與飲用方式也在發(fā)生改變，并不斷被賦予新的文化內(nèi)涵。
2021年3月，習(xí)近平總書(shū)記在福建省武夷山茶園察看春茶長(zhǎng)勢(shì)，了解當(dāng)?shù)夭璁a(chǎn)業(yè)發(fā)展情況時(shí)強(qiáng)調(diào)，“要統(tǒng)籌做好茶文化、茶產(chǎn)業(yè)、茶科技這篇大好文章”，不僅表明了綠色是高質(zhì)量發(fā)展的底色，更傳遞出習(xí)近平總書(shū)記對(duì)茶產(chǎn)業(yè)發(fā)展和茶文化保護(hù)傳承的高度重視。
茶器，一種藝術(shù)化的生活方式
△大和六年(832)張夫人墓出土的成套茶器
中國(guó)茶器的發(fā)展，隨著茶制演進(jìn)而改變。茶制的演變，一般可分為唐、宋的片茶和明代以后的散茶。隨著茶制演變，歷代飲茶方式亦有所不同，主要有食茶、煎茶、點(diǎn)茶、煮茶、泡茶五種。它們的方法雖各不相同，但人們對(duì)茶色、形、味的追求，對(duì)茶器之美的講究卻有相通之處。
唐代是我國(guó)飲茶習(xí)俗逐漸普及，茶文化逐漸形成、確立的時(shí)期。中國(guó)的茶器發(fā)展到唐代，隨著唐代末茶煎煮方式的確立，亦逐漸成形。茶圣陸羽在《茶經(jīng)》中，制定了一套專為烹煮末茶的茶器，正式奠定了唐代茶器劃時(shí)代的歷史位置，更把飲茶一事推向藝術(shù)領(lǐng)域。唐代茶器除《茶經(jīng)》所述之外，另有陸龜蒙、皮日休各作《茶具十詠》詩(shī)。實(shí)物則有諸如西安法門(mén)寺地宮出土的一套茶器，其中有琉璃茶碗與金銀器茶托、茶碾、茶羅、茶匙、鹽臺(tái)等，它們質(zhì)地貴重、做工精巧、造型靈動(dòng)，為唐代等級(jí)最高的宮廷茶器。另外洛陽(yáng)唐代司馬氏家族墓葬中出土了三套陪葬用三彩茶器，其中有茶碾、茶瓶、側(cè)把壺、風(fēng)爐、茶釜、茶碗、茶托、茶器臺(tái)子及陸羽煮茶塑像等。
此外，唐代茶碗以瓷質(zhì)為主，且造型與前代迥異，以敞口、斜壁、淺腹的碗狀為典型。這是因?yàn)樘拼宀枋⑿校瑒偧搴玫牟铚珴L燙，茶碗敞口的造型利于茶湯散熱，方便飲茶。與此同時(shí)，唐代已經(jīng)普遍使用茶托，茶托的出現(xiàn)是為了承接茶盞，防止?fàn)C手，也是適應(yīng)這一時(shí)期煎茶風(fēng)氣而生的茶器。
△【唐】鎏金鴻雁紋銀茶槽子、鎏金團(tuán)花銀碢軸
宋代茶葉種植區(qū)域進(jìn)一步向北推進(jìn)，茶葉產(chǎn)量也不斷提高，飲茶在宋代變得更加普遍。當(dāng)時(shí)的茶葉主要分兩類：片茶和草茶。宋人的飲茶方式，煎茶與點(diǎn)茶并存，煎茶是唐人品飲的延續(xù)，點(diǎn)茶雖起于晚唐，卻是宋人的最愛(ài)，宋徽宗趙佶也是點(diǎn)茶高手，還獨(dú)創(chuàng)了“七湯點(diǎn)茶法”，并有《大觀茶論》留世。茶末入茶盞內(nèi)，先注湯調(diào)膏，后不停用茶筅擊拂，令茶湯的浮沫呈現(xiàn)乳花狀，湯花停留在盞壁內(nèi)沿的時(shí)間越長(zhǎng)，點(diǎn)茶的水平就越高，上到王公貴族，中至文人士大夫，下到平民百姓，都熱衷于點(diǎn)茶，并進(jìn)而演化為斗茶、分茶和茶百戲等一系列娛樂(lè)活動(dòng)。
斗茶不僅需要有絕佳技巧，亦講究茶色貴白，所以需要黑釉茶盞來(lái)襯托茶色，黑釉盞以福建建窯產(chǎn)的兔毫、油滴、鷓鴣紋最為有名。隨著市場(chǎng)對(duì)黑釉盞的需求量激增，江西吉州窯、四川廣元窯，以及北方的河南、河北、山西、山東等一些窯場(chǎng)也生產(chǎn)黑釉盞，定窯、磁州窯生產(chǎn)的黑釉茶器量特別大。湯瓶是點(diǎn)茶必不可少的茶器之一，其作用是燒水注湯。從出土的宋代茶器來(lái)看，南北方瓷窯都有生產(chǎn)此類瓷湯瓶，尤其是南方的越窯、龍泉窯以及景德鎮(zhèn)窯，湯瓶的數(shù)量更大。
到了南宋，茶器稍有變化。參考《茶具圖贊》最為齊全和直觀。審安老人不僅把南宋流行的點(diǎn)茶十二器具稱為“十二先生”，分別冠以官職及贊辭，還以線描的方式呈現(xiàn)出來(lái)，給后世留下很有價(jià)值的圖像資料。遼、西夏、金、元受宋代文化影響，相關(guān)的茶器延續(xù)宋代的風(fēng)格。
△分藏于靜嘉堂、藤田美術(shù)館和大德寺龍光院以及杭州出土的曜變天目盞建盞
中國(guó)從明代開(kāi)始，更自由的泡茶法取代了程式復(fù)雜的點(diǎn)茶法，中國(guó)茶道進(jìn)入了一個(gè)全新的時(shí)代，一改吃茶的傳統(tǒng)，更注重品味茶之真味。飲茶方式的轉(zhuǎn)變帶來(lái)了茶器的大變革，由于茶葉不再碾末沖點(diǎn)，前代流行的碾、磨、羅、筅、湯瓶之類的茶器皆廢棄不用，宋代崇尚的黑釉盞也退出了歷史舞臺(tái)，代之而起的是白瓷。
值得一提的是，明代有了創(chuàng)新茶器——茶洗。由于明人飲用的是散茶，散茶加工過(guò)程中難免會(huì)沾上塵垢，于是明人在泡茶之前多了一道洗茶的程序，且一直沿襲至今。文震亨《長(zhǎng)物志》還專門(mén)介紹了茶洗的具體造型及使用指南：“茶洗以砂為之，制如碗式，上下二層。上層底穿數(shù)孔，用洗茶，沙垢皆從孔中流出，最便。”明代的另一創(chuàng)新茶器為茶葉罐。明代以前流行團(tuán)餅茶，皆需碾末，由此形成的貯茶器形制為矮扁的茶盒。明代散茶占主流，對(duì)茶葉的貯藏提出了更高的要求，貯茶器具比唐宋時(shí)顯得更為重要。一般來(lái)說(shuō)，明代的散茶貯藏采用瓷瓶或砂瓶，瓶?jī)?nèi)用箬葉填充。
明代散茶的沖泡又直接推動(dòng)了紫砂茶器制作業(yè)的發(fā)展。紫砂泥料土質(zhì)細(xì)膩，含鐵量高，具有良好的透氣性和吸水性，用紫砂壺沖泡散茶，能把茶葉的真香發(fā)揮出來(lái)。文震亨《長(zhǎng)物志》提到：“茶壺以砂者為上，蓋既不奪香，又無(wú)熟湯氣。”因此，紫砂壺一直是明代及之后茶壺的主流。
至清代，民間喝茶更加普遍，茶越來(lái)越走向世俗化，全國(guó)各地茶館林立，茶葉的內(nèi)銷及外銷均達(dá)到歷史最高水平，社會(huì)對(duì)茶具的需求量也大大提高。清代飲茶方式沿襲明代，以散茶沖泡方式為主，茶器以茶壺、茶杯、茶盤(pán)為主，材質(zhì)也以瓷器和紫砂為主。清代景德鎮(zhèn)瓷窯在明代基礎(chǔ)上進(jìn)行了革新，傳統(tǒng)的青花、素三彩、釉里紅、斗彩等瓷器品種繼續(xù)燒制，并新創(chuàng)了粉彩、琺瑯彩等一系列新品種，各色蓋碗成為清代茶器的一大特色。
茶畫(huà)，圖像中綿延的茶道
△【南宋】佚名?蕭翼賺蘭亭圖?臺(tái)北“故宮博物院”藏
中國(guó)的茶道是一個(gè)文化綜合體，因此伴隨茶事的發(fā)展，茶畫(huà)也層出不窮。茶畫(huà)中歸于閻立本名下的《蕭翼賺蘭亭圖》最為知名，歷代臨摹不絕，其中不僅涉及了唐宋之際茶器、茶事的演變，更從圖像角度揭示了唐代僧人、寺院與茶文化之間的特殊關(guān)系?，F(xiàn)《蕭翼賺蘭亭圖》的主要版本有：被認(rèn)為是北宋摹本的遼博本，被認(rèn)為是南宋摹本的臺(tái)北本，相傳為元代錢(qián)選的弗里爾本和舊傳為元代趙孟頫的大都會(huì)本。四本畫(huà)面的左側(cè)描繪的都是煎茶的場(chǎng)景，有一老一小兩僮仆正專注地備茶。值得注意的是，靠近小童的腳邊放著一矮幾，就是《茶經(jīng)·四之器》中提到的“具列”，即茶床。
△諸本《蕭翼賺蘭亭圖》中的具列 遼博本
從制作材料看，遼博本的具列上有竹節(jié)，而在臺(tái)北本中幾乎看不到竹節(jié)，具列似乎由木條拼接而成，且具列上的茶碾半嵌進(jìn)具列中。在錢(qián)選本和大都會(huì)本中，我們能看到在具列的四足和邊緣都還呈現(xiàn)出竹子的樣貌，但具列的面板幾乎沒(méi)有了細(xì)節(jié)的表現(xiàn)，似乎是由整塊木板構(gòu)成。與此同時(shí)，具列旁的僮仆手中握著布巾在擦拭(臺(tái)北本中沒(méi)有)，可見(jiàn)在烹茶過(guò)程中具列之上是很容易沾淋茶水的。具列的面板用細(xì)竹或木條拼接，就是方便茶水下滲，具有很好的實(shí)用功能。如果是像錢(qián)選本、大都會(huì)本所描繪的那樣，很顯然會(huì)影響使用。由此可見(jiàn)，《蕭翼賺蘭亭圖》遼博本和臺(tái)北本更能反映具列的原貌。
△諸本《蕭翼賺蘭亭圖》中的具列 臺(tái)北本
唐代是我國(guó)起居方式從席地而坐到踞椅而坐轉(zhuǎn)變的時(shí)期，故而唐人的茶床還保留有比較矮的樣式，《蕭翼賺蘭亭圖》諸本中的茶床就是此種制式。當(dāng)然，唐代也有坐椅品茶的場(chǎng)景，現(xiàn)藏于臺(tái)北“故宮博物院”的晚唐《宮樂(lè)圖》中，就繪有仕女圍坐在桌子邊，桌上陳列蔬果、酒具、茶具，并有琵琶、琴瑟等助興，熱鬧歡暢。宋人的茶床雖然高了一些，不過(guò)我們依然可以看到一些類似于《蕭翼賺蘭亭圖》中具列上細(xì)竹或木條拼接的痕跡，故宮博物院藏宋人《春游晚歸圖》中就有侍者荷茶床而行的場(chǎng)景，茶床表面的拼接痕跡依稀可見(jiàn)。
《蕭翼賺蘭亭圖》本身記錄的是蕭翼的巧計(jì)和唐太宗對(duì)《蘭亭序》的癡迷，然而在文化書(shū)寫(xiě)的過(guò)程中，本來(lái)并不重要的茶事變成了《蕭翼賺蘭亭圖》重要的場(chǎng)景。當(dāng)老僧、茶事連在一起的時(shí)候，蕭翼的巧計(jì)、辯才的悔意都不重要了，畫(huà)面中所有的人、事、物都成為了一種超然的存在。元代高明在題詩(shī)中寫(xiě)道：“人生萬(wàn)事空浮漚，走舸復(fù)壁皆堪羞。不如煮茗臥禪榻，笑看門(mén)外長(zhǎng)江流。”《蕭翼賺蘭亭圖》是出自閻立本，還是出自李公麟之手，或許并不是問(wèn)題的關(guān)鍵。斯人已去，萬(wàn)事皆空，唯有茶香，可慰禪心。
△諸本《蕭翼賺蘭亭圖》中的具列 錢(qián)選本
人們?cè)缙诤炔钑r(shí)可能對(duì)意境沒(méi)那么多追求，宋人開(kāi)始把茶上升到生活美學(xué)層面，我們能在諸如劉松年《攆茶圖》、張激《白蓮社圖》、故宮博物院的《盧仝烹茶圖》、趙佶《文會(huì)圖》等作品中，領(lǐng)略到宋人藝術(shù)化的飲茶風(fēng)尚。明代開(kāi)始，人們一定要講茶的空間，要么是融于自然，在山間林下，要么是在自己家里營(yíng)造專門(mén)的飲茶空間，實(shí)現(xiàn)陸象山所說(shuō)的 “宇宙即吾心，吾心即宇宙”。
△諸本《蕭翼賺蘭亭圖》中的具列 大都會(huì)本
明代沈周、文徵明、唐寅、仇英、陳洪綬、尤求、丁云鵬、王問(wèn)等畫(huà)家的作品中常常出現(xiàn)煮茶、品茶的場(chǎng)景，凸顯茶在文人生活中的不可或缺。作為吳門(mén)畫(huà)派的代表人物，文徵明一生留下了許多精彩的茶畫(huà)，如《惠山茶會(huì)圖》《品茶圖》《茶具十詠圖軸》《真賞齋圖》《滸溪草堂圖》《猗蘭室圖》《東園圖卷》等。文徵明《品茶圖》描繪了畫(huà)家與友人在山中構(gòu)建的茶寮中品茗談藝的場(chǎng)景，畫(huà)作上方作者題詩(shī)一首：“碧山深處絕纖埃，面面軒窗對(duì)水開(kāi)。谷雨乍過(guò)茶事好，鼎湯初沸有朋來(lái)。”詩(shī)后有題跋，點(diǎn)明畫(huà)作的時(shí)間和緣起：“嘉靖辛卯，山中茶事方盛，陸子傳過(guò)訪，遂汲泉煮而品之，真一段佳話也?！?531年的春天，谷雨剛過(guò)，正是春茶上市的最佳季節(jié)，61歲的文徵明到自己建造的山中茶寮小坐。這天恰逢好友陸師道來(lái)訪，相約共品春茶。書(shū)齋的桌案上，一把器型碩大的紫砂壺引人注目，主客兩人面前各放著一只茶杯。而在另一側(cè)的茶寮內(nèi)，茶僮正在備茶，風(fēng)爐上置放的也是紫砂壺，而另一邊的茶桌上隱約可見(jiàn)茶葉罐和茶杯。明代很多的茶畫(huà)中，都有將紫砂壺直接置于風(fēng)爐上煎煮的畫(huà)面，究其原因，是因?yàn)槊鞔淖仙澳嗔舷鄬?duì)較粗，透氣性好，適宜直接煎煮。四周樹(shù)木蒼翠，屋前流水潺潺，遠(yuǎn)處群山起伏、云峰高聳，真是人間仙境。
△【明】文徵明?品茶圖 臺(tái)北“故宮博物院”藏
《是一是二圖》中，乾隆皇帝著漢裝，喝茶的杯子是宋代的定窯，裝茶的壺是明代青花軍持，周邊陳設(shè)的器物從早到晚有新石器時(shí)代的玉璧、商代的青銅觚、新莽時(shí)期的嘉量、明宣德時(shí)期的青花梵文“大德吉祥場(chǎng)”出戟蓋罐、受西洋家具影響的圓桌等。喝一杯茶，用宋、明時(shí)代的名瓷可以理解，但其陳設(shè)全用歷代禮祭器、佛教法物和從西洋來(lái)的文化內(nèi)容，極有可能是要表現(xiàn)乾隆皇帝代表的清朝對(duì)中華文化的法統(tǒng)性繼承、典守，清代中央對(duì)佛教的支持，對(duì)西洋文化的吸收與了解。如果我們?cè)侔亚』实劬幾搿端膸?kù)全書(shū)》、西清諸鑒和收集典藏歷代文物的文化活動(dòng)統(tǒng)一思考，就會(huì)發(fā)現(xiàn)這是清代康、雍、乾三帝百年文化、政治建樹(shù)的內(nèi)容。
△【清】是一是二圖?故宮博物院藏
它本是一片樹(shù)葉，最初與人類相遇時(shí)，它被當(dāng)作一味解毒的藥方。幾千年前，它經(jīng)由中國(guó)人的雙手，變?yōu)橐坏揽煽诘娘嬈?，并就此步入了唐朝?shī)人和宋代畫(huà)家的殿堂;成為了游牧民族的生命之飲;它還藏進(jìn)僧侶的行囊，與佛法一起東渡日本，并在那里上升為一種生活的信仰;它登上大航海時(shí)代的貨船，與瓷器、絲綢一道，滿足著歐洲人對(duì)東方古國(guó)的想象;它豐富了英國(guó)文化中最精致優(yōu)雅的禮儀，并跟隨其腳步，在世界各地生根。它走過(guò)漫長(zhǎng)的旅程，生命歷經(jīng)枯萎、重生、綻放，或許只是為了提醒匆忙行走的人們，在明知不完美的生命中，也可以感受到完美，哪怕，只有一杯茶的時(shí)間。
來(lái)源：《中國(guó)美術(shù)報(bào)》
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對(duì)于愛(ài)茶之人而言，茶喝到一定程度之后，喝茶便不單單是為了解渴，每次泡茶都將成為一種享受，一種藝術(shù)。
以往，在專業(yè)茶人的桌面之上，茶水橫流，水汽淋淋，其行云流水般的茶技惹人生羨。而如今，想要沖泡出想要的那口茶香，可以安靜、簡(jiǎn)約地進(jìn)行，因?yàn)榍逍难胖碌母膳莘ㄕ?dāng)時(shí)。
干泡
介紹干泡法，就不得不先說(shuō)一下什么是濕泡法？所謂的濕泡法，就是通常我們使用茶盤(pán)，并將茶葉廢水倒入茶盤(pán)中的一般泡法。而干泡法，顧名思義就是利用干泡臺(tái)進(jìn)行泡茶，
“干泡法”是極簡(jiǎn)主義的衍生品，泡茶一般不使用茶盤(pán)，而將廢棄茶水及茶渣直接傾倒于垃圾桶或是水洗內(nèi)。省卻了厚桌石盤(pán)，不見(jiàn)了淋漓水汽，既能保持桌面始終清爽整潔，還可以隨心更換竹席和茶巾的款式，增添了不少布置茶席的樂(lè)趣。
濕泡
—————————————————干泡
所謂干泡，就是沒(méi)有一個(gè)可以漏水的茶盤(pán)的泡茶過(guò)程。廢水和茶渣都倒在一個(gè)專門(mén)的器皿中，以保證整個(gè)茶席干凈清爽。這種器皿叫做“滓方”，日本叫做“建水”。
滓方是干泡臺(tái)不可缺少的器具
其實(shí)，在中國(guó)茶道的歷史上，無(wú)論唐的煎茶法，宋的點(diǎn)茶，明清的散茶沖泡，甚至民國(guó)，均無(wú)濕泡茶盤(pán)的出現(xiàn)。
宋代劉松年《攆茶圖》中，描述了一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)的茶會(huì)的場(chǎng)景：
宋·劉松年《攆茶圖》
這可能是歷史上最著名的一張關(guān)于“茶道”的畫(huà)了。可以看到，茶爐、茶碾、茶壺、茶盞一應(yīng)俱全。文藝的宋朝人，一邊進(jìn)行文學(xué)創(chuàng)作，一邊品茶。
明代朱元璋廢了團(tuán)茶，唐代的煎茶和宋代的點(diǎn)茶，被簡(jiǎn)潔的瀹（yue）泡法取代。瀹泡法即直接沖泡散茶的方法，與今人泡茶法相似。
在陳洪綬的《品茶圖》中，煮茶器、泡茶器、品茶器已經(jīng)明確的分開(kāi)：
明·陳洪綬《品茶圖》
明代以更加開(kāi)放自由的心態(tài)，崇尚清韻，追求意境，人們并于庭院、竹蔭、蕉石前，插花、煮水、烹茶、焚香，更加注重空間的審美與趣味。
干泡法傳承了中國(guó)傳統(tǒng)的茶道美學(xué)，增添了泡茶的自由度，一萬(wàn)個(gè)人可以有一萬(wàn)種茶席的可能性，也就有了一萬(wàn)種喝茶的趣味。
在中國(guó)工夫茶藝是幾乎唯一沒(méi)有被歷史中斷的茶藝，所以現(xiàn)在好多茶的沖泡方法和茶藝形式，最初大都來(lái)源或借鑒了工夫茶藝。潮汕工夫茶的壺承，就是干泡臺(tái)的來(lái)源。
簡(jiǎn)潔美
簡(jiǎn)潔大方，茶桌干凈利索，清新干爽。
布置素雅，方便攜帶，室內(nèi)戶外，溪畔山間，皆可成席。茶興濃時(shí)，席地而坐，隨手把茗，茶與器皆出于自然，又復(fù)歸于自然，天人合一。
干泡法的器具及其簡(jiǎn)單，最簡(jiǎn)單的只需要一塊茶巾、一張布?jí)|、一壺一杯即可。
當(dāng)然如果在室內(nèi)干泡，干泡法應(yīng)該以下最基礎(chǔ)的器具：
茶壺或蓋碗一個(gè)（紫砂壺或者蓋碗皆可）
茶巾布一塊
公道杯一個(gè)
濾網(wǎng)一個(gè)
煮水器一個(gè)
茶杯若干個(gè)
水盂一個(gè)
水方一個(gè)
以上是作為干泡法最基礎(chǔ)必備的茶器，除此之外，還可以添加如茶則、花器、茶倉(cāng)、賞茶盒、杯墊、茶撥等茶道用具。
干泡法更講究的是心境，以及個(gè)人狀態(tài)的好壞，所以所以必須要注意力集中，身心要自然舒適，如果不集中或者不自然很容易把水滴的到處都是。
下面來(lái)欣賞一下優(yōu)美的干泡蓋碗茶藝吧～
干泡茶道與儒釋道一脈相承，與插花藝術(shù)融為一體，更符合“和、寂、清、靜”的茶道美學(xué)，同時(shí)與新中式風(fēng)格齊頭并進(jìn)，成為家居中不可或缺的一部分。
從人文角度解析茶文化發(fā)展簡(jiǎn)史
茶文化植根于源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的華夏文明，是中華傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的組成部分，是我國(guó)文化寶庫(kù)中彌足珍貴的遺產(chǎn)，在歷史的長(zhǎng)河中熠熠生輝。
茶文化的內(nèi)涵十分豐富，涉及科技教育、文化藝術(shù)、醫(yī)學(xué)保健、歷史考古、經(jīng)濟(jì)貿(mào)易、餐飲旅游和新聞出版等學(xué)科與行業(yè)。其形成與發(fā)展經(jīng)歷了漢魏六朝、隋唐五代、宋元、明清、當(dāng)代5個(gè)時(shí)期。
漢魏六朝——中華茶文化的醞釀
茶以飲用傳揚(yáng)，茶文化圍繞飲茶活動(dòng)所形成的文化現(xiàn)象，兩晉南北朝是中華茶文化的醞釀時(shí)期。
兩晉南北朝，茶以其清淡、虛靜的本性和療病的功能廣受宗教徒的青睞，佛教、道教徒與茶結(jié)緣，以茶養(yǎng)生，以茶助修行。
同一時(shí)期，飲茶之風(fēng)在文人中盛行，茶文學(xué)初步興起，產(chǎn)生了《荈賦》等名篇。孫楚的《出歌》、左思的《嬌女詩(shī)》、王微的《雜詩(shī)》是早期的涉茶詩(shī)。晉宋時(shí)期的《搜神記》、《異苑》等志怪小說(shuō)集中，有關(guān)于茶的故事。西晉杜育的《荈賦》是文學(xué)史上第一篇以茶為題材的散文，才辭豐美，對(duì)后世的茶文學(xué)創(chuàng)作頗有影響。
因此漢魏六朝是茶文化的醞釀時(shí)期。
唐代——中華茶文化的第一個(gè)高峰
中國(guó)茶道的最初的表現(xiàn)形式就是形成于中唐的煎茶道，陸羽《茶經(jīng)》奠定了煎茶道的基礎(chǔ)。煎茶道形成于8世紀(jì)后期的唐代宗、德宗時(shí)期，廣泛流行于9世紀(jì)的中晚唐，并遠(yuǎn)傳朝鮮半島和日本。
大唐是文學(xué)繁榮時(shí)期，同時(shí)也是飲茶習(xí)俗普及和流行的時(shí)期，茶與文學(xué)結(jié)緣，出現(xiàn)了茶文學(xué)的興盛。唐代茶文學(xué)的成就主要在詩(shī)，其次是散文。唐代第一流的詩(shī)人都寫(xiě)有茶詩(shī)，許多則是膾炙人口。如李白、杜甫、錢(qián)起、白居易、元稹、劉禹錫、柳宗元、韋應(yīng)物、孟郊、杜牧、李商隱、溫庭筠、皮日休、陸龜蒙等，無(wú)不撰有茶詩(shī)。尤其是盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》更是千古絕唱，為古今茶詩(shī)第一，“盧仝七碗”詩(shī)成為茶文學(xué)的經(jīng)典。
茶書(shū)的撰著肇始于唐，現(xiàn)存唐代（含五代）的茶書(shū)總共有6部，完整的有陸羽《茶經(jīng)》、張又新《煎茶水記》、蘇廙《十六湯品》、毛文錫《茶譜》，部分的有斐汶《茶述》、溫庭筠《采茶錄》。
“自從陸羽生人間，人間相學(xué)事新茶?！敝刑茣r(shí)，陸羽《茶經(jīng)》的問(wèn)世，奠定了中國(guó)古典茶學(xué)的基本構(gòu)架，創(chuàng)建了一個(gè)較為完整的茶學(xué)體系，標(biāo)志著唐代茶文化的形成?！恫杞?jīng)》概括了茶的自然和人文科學(xué)雙重內(nèi)容，探討了飲茶藝術(shù)，把儒、道、佛三教融入飲茶中，首創(chuàng)中國(guó)茶道精神。它是茶葉百科全書(shū)，是茶學(xué)、茶藝、茶道的完美結(jié)合。
此外，唐代尚有茶事繪畫(huà)、書(shū)法的出現(xiàn)，茶館也在中唐產(chǎn)生，茶具獨(dú)立發(fā)展，越窯、邢窯南北輝映。
唐代文化發(fā)達(dá)，宗教興盛，特別是陸羽《茶經(jīng)》的問(wèn)世，終于使得茶文化在唐代成立，并在中晚唐形成了中華茶文化的第一個(gè)高峰。
宋代——中華茶文化的第二個(gè)高峰
點(diǎn)茶道形成于五代宋初，流行于兩宋時(shí)期，鼎盛于北宋徽宗時(shí)期。宋太祖趙匡胤嗜茶，在宮廷中設(shè)立茶事機(jī)關(guān)，宮廷用茶已分等級(jí)。茶儀已成禮制，賜茶已成皇帝籠絡(luò)大臣、眷懷親族的重要手段，還賜給國(guó)外使節(jié)。至于下層社會(huì)，茶文化更是生機(jī)活潑，有人遷徙，鄰里要“獻(xiàn)茶”；有客來(lái)，要敬“元寶茶”；訂婚時(shí)要“下茶”；結(jié)婚時(shí)要“定茶”；同房時(shí)要“合茶”。民間斗茶風(fēng)起，帶來(lái)了采制烹點(diǎn)的一系列變化。宋徽宗《大觀茶論》序曰：“本朝之興，歲修建溪之貢，龍團(tuán)鳳餅，名冠天下，而壑源之品，亦自此而盛。延及于今，百?gòu)U俱興，海內(nèi)晏然，垂拱密勿，幸致無(wú)為?？N紳之士，韋布之流，沐浴膏澤，熏陶德化，盛以雅尚相推，從事茗飲，故近歲以來(lái)，采擇之精，制作之工，品第之勝，烹點(diǎn)之妙，莫不盛造其極。”宋徽宗以帝王的身份，撰著茶書(shū)，倡導(dǎo)茶道，有力地推動(dòng)了點(diǎn)茶道的廣泛流行。點(diǎn)茶道遠(yuǎn)傳朝鮮和日本，是高麗茶禮和日本抹茶道的源頭。
茶文學(xué)興于唐而盛于宋。茶詩(shī)方面，梅堯臣、范仲淹、歐陽(yáng)修、蘇軾、蘇轍、黃庭堅(jiān)、秦觀、陸游、范成大、楊萬(wàn)里等佳作迭起。陸游就有茶詩(shī)三百篇，范仲淹《和章岷從事斗茶歌》可以和盧仝“七碗茶歌”媲美，蘇軾茶詩(shī)更是意境深遠(yuǎn)。茶文方面，有梅堯臣《南有佳茗賦》、吳淑《茶賦》、黃庭堅(jiān)《煎茶賦》，而蘇軾《葉嘉傳》更是寫(xiě)茶的奇文。茶詞是宋人的獨(dú)創(chuàng)，蘇軾、黃庭堅(jiān)、秦觀均有傳世名篇。
現(xiàn)存宋代茶書(shū)有陶榖《荈茗錄》、周絳《補(bǔ)茶經(jīng)》、葉清臣《述煮茶小品》、蔡襄《茶錄》、宋子安《東溪試茶錄》、黃儒《品茶要錄》、沈括《本朝茶法》、趙佶《大觀茶論》、熊蕃《宣和北苑貢茶錄》、趙汝礪《北苑別錄》、桑茹芝《續(xù)茶譜》、審安老人《茶具圖贊》共12種。其中11種撰于北宋，唯《茶具圖贊》撰于南宋末年。
此外，宋代書(shū)法四大家蘇軾、黃庭堅(jiān)、米芾、蔡襄均有茶事書(shū)法傳世，趙佶《文會(huì)圖》、劉松年《攆茶圖》、遼墓茶道壁畫(huà)反映點(diǎn)茶道的風(fēng)行。都城汴梁、臨安的茶館盛極一時(shí)，建窯黑釉盞風(fēng)行天下，并流傳日本。
在北宋中后期，形成了中華茶文化的第二個(gè)高峰。
明代——中華茶文化的第三個(gè)高峰
明太祖朱元璋廢團(tuán)茶興葉茶，促進(jìn)了散茶的普及。明朝初期，延續(xù)著宋元以來(lái)的點(diǎn)茶道。直到明朝中葉，飲茶改為散茶直接用沸水沖泡。明人文震亨《長(zhǎng)物志》云：“吾朝所尚又不同，其烹試之法，亦與前人異。然簡(jiǎn)便異常，天趣悉備，可謂盡茶之真味矣。”明人沈德符的《野獲編補(bǔ)遺》載：“今人惟取初萌之精者，汲泉置鼎，一瀹便啜，遂開(kāi)千古茗飲之宗?！迸莶璧涝诿鞒衅谛纬刹⒘餍?，一直流傳至今。
現(xiàn)存明代茶書(shū)有35種之多，占了現(xiàn)存中國(guó)古典茶書(shū)一半以上。其中有朱權(quán)《茶譜》、顧元慶《茶譜》、吳旦《茶經(jīng)水辨》、吳旦《茶經(jīng)外集》、田藝蘅《煮泉小品》、徐忠獻(xiàn)《水品》、陸樹(shù)聲《茶寮記》、徐渭《煎茶七類》、孫大綬《茶譜外集》、陳師《茶考》、張?jiān)础恫桎洝?、屠隆《茶說(shuō)》、陳繼儒《茶話》、張謙德《茶經(jīng)》、許次紓《茶疏》、程用賓《茶錄》、徐勃《茗譚》、周高起《陽(yáng)羨茗壺系》等。其中，嘉靖以前的茶書(shū)只有朱權(quán)《茶譜》1種，嘉靖時(shí)期的茶書(shū)5種，隆慶時(shí)期1種，萬(wàn)歷22種，天啟、崇禎6種，僅萬(wàn)歷年間茶書(shū)就超過(guò)明代茶書(shū)的一半以上。
周高起在《陽(yáng)羨茗壺系》中說(shuō)：“茶至明代不復(fù)碾屑和香藥制團(tuán)餅，此已遠(yuǎn)過(guò)古人。近百年中，壺黜銀錫及閩豫瓷而尚宜興陶，又近人遠(yuǎn)過(guò)前人處。”明中期至明末的上百年中，宜興紫砂藝術(shù)突飛猛進(jìn)地發(fā)展起來(lái)。紫砂壺造型精美，色澤古樸，光彩奪目，成為藝術(shù)作品。從萬(wàn)歷到明末是紫砂器發(fā)展的高峰，前后出現(xiàn)了“四名家”、“壺家三大”。“四名家”為董翰、趙梁、元暢、時(shí)朋。董翰以文巧著稱，其余三人則以古拙見(jiàn)長(zhǎng)。“壺家三大”指的是時(shí)大彬和他的兩位高足李仲芳、徐友泉。時(shí)大彬在當(dāng)時(shí)就受到“千奇萬(wàn)狀信手出”、“宮中艷說(shuō)大彬壺”的贊譽(yù)，被譽(yù)為“千載一時(shí)”。李仲芳制壺風(fēng)格趨于文巧，而徐友泉善制漢方等。此外，李養(yǎng)心、惠孟臣、邵思亭擅長(zhǎng)制作小壺，世稱“名玩”。歐正春、邵氏兄弟、蔣時(shí)英等人，借用歷代陶器、青銅器和玉器的造型及紋飾制作了不少超越古人的作品，廣為流傳。
明代的茶事詩(shī)詞雖不及唐宋，但在散文、小說(shuō)方面有所發(fā)展，如張岱的《閔老子茶》、《蘭雪茶》、《金瓶梅》對(duì)茶事的描寫(xiě)。茶事書(shū)畫(huà)也超過(guò)唐宋，代表性的有沈周、文徴明、唐寅、丁云鵬、陳洪綬的茶畫(huà)，徐渭的《煎茶七類》書(shū)法等。
在晚明時(shí)期，形成了中華茶文化的第三個(gè)高峰。
當(dāng)代——中華茶文化第四個(gè)高峰的開(kāi)始
進(jìn)入現(xiàn)代，傳統(tǒng)的茶詩(shī)、茶詞的創(chuàng)作仍在繼續(xù)，郭沫若、趙樸初、聶紺弩、啟功等均有佳作傳世。茶事散文極其繁榮，20世紀(jì)的文學(xué)家大都撰有茶文，其數(shù)量是以往歷代總和的數(shù)倍乃至數(shù)十倍。魯迅、周作人、梁實(shí)秋、林語(yǔ)堂、蘇雪林、秦牧、邵燕祥、汪曾祺、鄧友梅、李國(guó)文、賈平凹均有優(yōu)秀茶文，個(gè)人出版茶事散文專集的，有林清玄《蓮花香片》、王旭烽《瑞草之國(guó)》、王瓊《白云流霞》等。茶事小說(shuō)更是異軍突起，王旭烽的茶人三部曲——《南方有嘉木》、《不夜之侯》、《筑草為城》，榮獲中國(guó)小說(shuō)最高獎(jiǎng)——茅盾文學(xué)獎(jiǎng)。
藝術(shù)方面，有吳昌碩、齊白石、豐子愷、劉旦宅、范曾、林曉丹、李茂榮的茶事繪畫(huà)，趙樸初、啟功的茶事書(shū)法。老舍的《茶館》常演不衰，茶歌、茶舞、茶樂(lè)是許多文藝晚會(huì)的保留節(jié)目。《請(qǐng)茶歌》、《采茶舞曲》、《挑擔(dān)茶葉上北京》、《請(qǐng)喝一杯酥油茶》廣為流傳，家喻戶曉。
自20世紀(jì)80年代起，沉寂了兩百多年的中華茶道開(kāi)始復(fù)興。首先從臺(tái)灣，繼之是大陸和港澳。茶藝、茶道、茶文化團(tuán)體和組織紛紛成立，有臺(tái)灣中華茶藝聯(lián)合促進(jìn)會(huì)、臺(tái)灣中華國(guó)際無(wú)我茶會(huì)推廣協(xié)會(huì)、臺(tái)灣中華茶文化學(xué)會(huì)、中國(guó)國(guó)際茶文化研究會(huì)、中華茶人聯(lián)誼會(huì)、澳門(mén)中華茶道會(huì)、香港茶藝中心等，他們?yōu)槠占爸腥A茶藝，弘揚(yáng)中華茶道，作出了積極貢獻(xiàn)。近年來(lái)兩岸四地的茶道交流活動(dòng)頻繁，全國(guó)和地方性的茶藝賽、茶席設(shè)計(jì)賽也經(jīng)常舉辦。理論研究異?；钴S，近20年出版的有關(guān)茶藝、茶道、茶文化著作的數(shù)量，超過(guò)中國(guó)歷史上茶書(shū)數(shù)量的總和。并且，現(xiàn)代中華茶藝已走出國(guó)門(mén)，不僅傳播到東亞、東南亞，還遠(yuǎn)傳歐美。
20世紀(jì)80年代以來(lái)，中華茶文化全面復(fù)興，茶館業(yè)的發(fā)展更是突飛猛進(jìn)?，F(xiàn)代茶藝館如雨后春筍般地涌現(xiàn)，遍布都市城鎮(zhèn)的大街小巷。目前中國(guó)每一座大中城市都有茶館（茶樓、茶坊、茶社、茶苑等）數(shù)十到數(shù)百家，此外，許多賓館、飯店、酒樓也附設(shè)茶室。中國(guó)目前有大大小小的各種茶館、茶樓、茶坊、茶社、茶苑5萬(wàn)多家，北京、上海各有茶館（茶樓、茶坊、茶社、茶苑等）一千多家。在許多大中城市，茶館的數(shù)量正以每年20%的速度增長(zhǎng)。正是鑒于現(xiàn)代茶館業(yè)的迅猛發(fā)展，中國(guó)國(guó)家勞動(dòng)和社會(huì)保障部于1998年將茶藝師列入國(guó)家職業(yè)大典，茶藝師這一新興職業(yè)走上中國(guó)社會(huì)舞臺(tái)。2001年，又頒布了《茶藝師國(guó)家職業(yè)標(biāo)準(zhǔn)》，規(guī)范了茶館服務(wù)行業(yè)。茶藝館成為當(dāng)代茶產(chǎn)業(yè)發(fā)展中亮麗的風(fēng)景。
中國(guó)有55個(gè)少數(shù)民族，由于所處地理環(huán)境、歷史文化及生活風(fēng)俗的不同，形成了不同的飲茶風(fēng)俗，如藏族酥油茶、維吾爾族的香茶、回族的刮碗子茶、蒙古族的咸奶茶、侗族和瑤族的打油茶、土家族的擂茶、白族的三道茶、哈薩克族的奶茶、苗族的八寶油茶、基諾族的涼拌茶、傣族的竹筒香茶、拉祜族的烤茶、哈尼族的土鍋茶、布朗族的青竹茶等。當(dāng)代，少數(shù)民族的茶文化也有長(zhǎng)足的發(fā)展，新疆、云南等少數(shù)民族較集中的省區(qū)成立了茶文化協(xié)會(huì)。中國(guó)茶葉流通協(xié)會(huì)、中國(guó)國(guó)際茶文化研究會(huì)和云南省思茅市人民政府聯(lián)合舉辦了三屆全國(guó)民族茶藝大賽，民族茶文化異彩紛呈。
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