炎炎夏日，大街小巷隨處可見的奶茶店里，用中國各式名茶作引制成的降暑飲品供不應(yīng)求，回甘中的那抹清香讓人魂?duì)繅艨M。說起喝茶這件事，那可是中國造福全人類的發(fā)明創(chuàng)造。從華夏先民的嚼茶到殷商的茶粥，從唐代的煎茶到宋代的點(diǎn)茶斗茶，再到明朝流傳至今的泡茶……沒有哪種飲品能像茶一樣沁潤中華五千年，在世界范圍也受到推崇與喜愛。
巴蜀先民開發(fā)的“仙液”
“茶者，南方之嘉木也。”這是唐代陸羽在世界現(xiàn)存最早的茶學(xué)專著《茶經(jīng)》中所寫的第一句話。
野生茶樹原產(chǎn)于我國西南巴蜀地區(qū)，距今已有上萬年。當(dāng)巴蜀地區(qū)的先民行走在茂密的原始林間時，遇見了這種神奇的葉片。他們發(fā)現(xiàn)口嚼茶葉可以生津抵乏，強(qiáng)健身體——當(dāng)然，先民們還不知道這是因?yàn)椴枞~中含有咖啡因;他們同樣不知道，茶葉中的酚類也是一種天然的抗菌劑，能預(yù)防痢疾。雖然對這些小樹葉還不太了解，但并不妨礙茶葉的最早食用者將其攥成小球與其他食物一起咀嚼——這是人類最早“品嘗”茶葉的方式，就是嚼著吃，并且藥用和食用的界限并不分明。
茶樹不僅原產(chǎn)地在中國，最早的人工栽培也始于中國。世界上最古老的茶葉遺存——山東省鄒城邾國故城西崗墓地一號戰(zhàn)國墓茶葉遺存，可以將茶葉實(shí)物的歷史追溯至距今近2500年的戰(zhàn)國早期。其他關(guān)于茶葉的考古資料，還包括了陜西漢陽陵出土的2100年前的芽茶、西藏阿里故如甲木墓發(fā)現(xiàn)的1800年前的茶葉殘體等。
2023年9月6日，北京故宮博物院“茶·世界——茶文化特展”上展出的茶葉遺存(西漢)。
西漢時，巴蜀一帶的人們已經(jīng)開始烹煮飲用茶葉，并且將其販賣。漢宣帝神爵三年(公元前59年)，一位名叫王褒的西漢文人，寫下了一篇洋洋灑灑的用工契約《僮約》，事無巨細(xì)地列舉了一名僮奴需要做的繁瑣工作內(nèi)容，卻無意中成為有關(guān)中國飲茶史的最古老文獻(xiàn)?！顿准s》中有兩句曾無數(shù)次被后人引用：一句是“烹茶盡具”，另一句是“武陽買茶”，說明那時不僅有專用的茶具，還有茶市，兩千多年前的巴蜀人已經(jīng)開始流行喝茶了。
最早的飲茶者除了巴蜀地的古人，還有宗教人士。有觀點(diǎn)認(rèn)為，從口嚼到與水同煮的茶葉品嘗法，很可能來自寺廟和道觀的打坐冥想者，茶葉水讓他們保持清醒，也被他們稱作“仙液”。而宗教力量也確實(shí)有足夠的財力和影響力，將這種生長在森林深處的植物移植培育，推廣飲茶之風(fēng)。秦漢統(tǒng)一，打破了巴蜀“不與秦塞通人煙”的格局以后，巴蜀的茶葉種植與飲茶風(fēng)俗開始從西南部向中國東部和南部轉(zhuǎn)移，飲茶習(xí)慣傳遍中國長江、黃河流域，隨后傳入西藏、蒙古，以及中亞等其他地區(qū)和國家。
“氤氳馨香，白黃若虛。調(diào)神和內(nèi)，倦解慵除……”來自晉人杜育的《荈(音chuǎn，意思是茶的老葉)賦》，是中國的第一首茶詩。聽起來美好，但如果真的穿越回那時品嘗茶水，現(xiàn)代人可能極不習(xí)慣。彼時民間的茶葉飲用法，要么與其他食物同煮，如晚唐詩人皮日休所說的：“必渾以烹之，與夫瀹(yuè)蔬而啜者無異。”意思是把茶葉放進(jìn)水里煮到葉子渾濁甚至軟爛，喝茶就像喝蔬菜湯一樣，葉子與水一起喝下去。還有人在煮茶時加入各種各樣的配料，茶味早已被喧賓奪主，如陸羽在《茶經(jīng)》里提到：“或用蔥、姜、棗、橘皮、茱萸、薄荷之屬，煮之百沸，或揚(yáng)令滑，或煮去沫，斯溝渠間棄水耳，而習(xí)俗不已?！?/p>
據(jù)了解，這種煮茶方式的長期存在主要是受制于茶的加工技術(shù)。正如炒菜出現(xiàn)前，中國古人的食材處理方式主要靠蒸、煮和生食。所以早期的茶葉飲用方式，除了和其他食物一起嚼著吃，只能與其他食物或者配料一同煮飲。另外，商周時期就已出現(xiàn)的湯羹粥食的飲茶方式，雖然讓茶水不再難以下咽，卻也掩蓋住了茶湯的清香。這樣的“吃茶”方式陪伴人們度過了漫長的飲茶發(fā)展期，一直持續(xù)到了隋唐?；蛟S也是因?yàn)楸旧淼淖涛恫⒉荒敲凑T人，當(dāng)時飲茶還未形成文化，更別提茶風(fēng)的興盛。
茶文化的“開元盛世”
“自從陸羽生人間，人間相學(xué)事新茶”是北宋詩人梅堯臣《次韻和永叔嘗新茶雜言》里，盛贊唐代茶學(xué)家陸羽的一句詩。生于唐代開元年間的陸羽，從唐宋起就被譽(yù)為茶圣、茶仙。人們推崇陸羽，并非因?yàn)椴枋率加谒?，而是他所著的《茶?jīng)》首開先河，用審美的視角，把喝茶這件事變成了品茶的藝術(shù)，促進(jìn)了后來的茶文化和茶道的流行。
成書于唐中期的《茶經(jīng)》，是世界上第一本關(guān)于茶的專著。全書7000多字，分為“源、具、造、器、煮、炊、事、出”等章節(jié)，從茶葉產(chǎn)地、古代茶事、茶具種類、茶葉種植與采制、炙茶、選水、看湯、煮茶等方方面面，認(rèn)真對待喝茶這件事。書里沒有出現(xiàn)“茶道”一詞，但句句說的都是茶道。比如提出了“茶性儉”的中心思想、追求茶味“珍鮮馥烈”“雋永”;飲茶所用的茶盞，推薦能突出茶色的越瓷;煮茶的燃料，最好用木炭;煮茶的水，最好用山泉水;水又有“三沸”，第一沸“如魚目，微有聲”，第二沸“緣邊如涌泉連珠”，“騰波鼓浪”則為第三沸……說陸羽的《茶經(jīng)》帶動了中國茶文化的興起毫不為過，貞元年間唐代官員封演在其所著《封氏聞見記》中的《飲茶》里就說：“楚人陸鴻漸(陸羽字鴻漸)為《茶論》，說茶之功效，并煎茶、炙茶之法，造茶具二十四事……于是茶道大行，王公朝士無不飲者。”
“茶道大行”的唐代，可以看作我國茶文化的開元。另外因?yàn)轱嫴枘苌袂迥棵?，有助于修禪，因此在唐代時，修禪也成為飲茶之風(fēng)興起的一個助力。1987年，陜西省扶風(fēng)縣法門寺地宮出土了一套完整的唐代茶具，包括焙炙器、碾羅器、貯茶器、點(diǎn)茶器、貯鹽器、飲茶器等，是世界上發(fā)現(xiàn)最古老、等級最高的古代茶具。從同時出土的茶具銘文以及《物帳碑》的記載上可以看出，這套美輪美奐的茶具既是唐僖宗的御用真品，也是供奉佛祖真身舍利的供養(yǎng)物。
陜西省扶風(fēng)縣法門寺唐塔地宮后室出土的茶具之一——金銀絲結(jié)條茶籠焙炙器。
唐僖宗如何使用這套茶具?細(xì)看用途，可以發(fā)現(xiàn)晚唐的這套茶具，兼并了煮茶和點(diǎn)茶兩種形式用途，其中的鎏金摩羯紋銀鹽臺，更表明晚唐時飲茶風(fēng)俗開始向宋代的點(diǎn)茶法過渡，而要說唐代最具代表性的茶文化，則是煎茶。
唐代煎茶法遵循陸羽的茶道，不添加調(diào)料，更關(guān)注茶與水的本味。先用蒸青法祛除嫩葉的澀感，炭火烤炙后經(jīng)茶碾、過篩，成精細(xì)的齏(音jī)末;取水，經(jīng)過“魚目微聲”“涌泉連珠”“騰波鼓浪”三次沸騰，在不同階段投入茶末;從茶鼎中取湯入碗，從沫、餑、花等方面來“品茶”“酌茶”，會產(chǎn)生“棗花漂漂然”“回潭曲渚青萍”“晴天爽朗浮云鱗然”等多重審美意境。
如果說唐代以“煎茶法”為代表，那么宋代就是把“點(diǎn)茶法”發(fā)揮到了極致。點(diǎn)茶保留了煎茶里“碾茶”“羅茶”等流程，但又多了“調(diào)膏”和“擊拂”兩道核心工序。“調(diào)膏”指用少量注沸水的方式，將磨制極細(xì)的茶粉調(diào)成糊膏狀。通過一邊注水，一邊用茶筅快速攪動和擊打茶的方式，達(dá)到茶水交融、表面形成細(xì)小泡沫的技藝，則稱之為“擊拂”。
生活氣息十足的宋人還熱衷于饒有趣味的“斗茶”。斗茶也稱“茗戰(zhàn)”，是一種切磋茶藝的競技，主要比試點(diǎn)茶的湯色、水痕和茶味——湯色純白為上品，水痕以“咬盞”持久為勝，茶味則以滋味醇厚為宜。從民間到朝堂，斗茶活動都被宋人推崇，南宋劉松年畫作《茗園賭市圖》里，就活靈活現(xiàn)地展示了集市上茶販比試點(diǎn)茶技藝，男女老少駐足圍觀的場景。而朝堂點(diǎn)茶愛好者中，最具代表性的人物莫過于宋徽宗。他不僅自己親手撰寫了《大觀茶論》，還喜歡在宴請文武百官時，親自演示注湯擊拂的點(diǎn)茶技藝。
2020年5月24日，江蘇鎮(zhèn)江市潤州區(qū)非遺宋代點(diǎn)茶傳承弟子制作茶藝作品“金山”。
朱元璋引領(lǐng)“泡茶”大流行
漫長的飲茶歷史流變中，具有變革力的人物，除了唐代的陸羽，還有明代的朱元璋。陸羽的“煎茶法”至今已非主流，朱元璋帶來的“泡茶法”卻和今天相差無幾，仍被沿用——一撮茶葉，一壺沸水，幾十秒內(nèi)就能享用一盞香茗。為什么是在明朝時興起了“泡茶”?故事得從朱元璋的“廢團(tuán)改散”說起。
“團(tuán)”，指的是唐宋時期主流的團(tuán)餅茶制茶法。茶葉先經(jīng)過蒸青的工序，再壓制成團(tuán)餅的形狀，這種制法最開始的目的是為了防潮、延長保存，之后漸漸走向奢侈。北宋以后的貢茶制度，更使得精心制作的團(tuán)餅茶日漸昂貴，如宣和庚子年間的“龍團(tuán)勝雪”，用銀絲冰芽制造，有“蓋茶之妙，至勝雪極矣”，但“一銙之值，至四十萬錢，僅供數(shù)盂之啜，何其貴也”。到了元代，按照元人王禎《農(nóng)書》(公元1313年)的記載，民間以茗茶(散茶)、末茶(茶粉)為多，而蠟茶(以蠟封的團(tuán)茶)的主要消費(fèi)人群還是上層階級。
在這種背景下，洪武二十四年(公元1391年)，農(nóng)民出身的朱元璋下詔令“罷造團(tuán)茶，惟采芽茶以進(jìn)”，由此結(jié)束了數(shù)百年的團(tuán)餅茶進(jìn)貢制，改以細(xì)嫩芽葉的散茶納貢，這就是歷史上的“廢團(tuán)改散”。朱元璋自己或許也沒有想到，一則詔令下的進(jìn)貢制度改革，改寫了中國茶葉的制作發(fā)展、茶飲方式，以及飲茶文化。
“廢團(tuán)改散”剝?nèi)チ藞F(tuán)茶的奢侈，同時也給散茶的制作工藝提出了更高要求。畢竟是要用作進(jìn)貢，品質(zhì)和口味必須提升，于是各主要產(chǎn)茶地紛紛興起散茶工藝的創(chuàng)新之風(fēng)。恰逢明代烹飪技術(shù)里，因?yàn)槌村伷占?、油料豐富，“炒菜”成為主流，這給了明代制茶人一個絕好的靈感。在熟練掌握了鍋溫與火候以后，茶鮮葉被直接投進(jìn)灶上的鍋中翻炒殺青——“炒青”制茶法由此誕生。相比“蒸青”以水的高溫來加熱，“炒青”直接利用鐵鍋高溫炒制來殺滅引發(fā)茶葉變質(zhì)的活性酶，既延長了茶葉的保存時間，又保留了綠茶清湯綠葉的品質(zhì)，更激發(fā)出茶葉的醇香。
炒青工藝的成功，直接自上而下改變了飲茶的方式。在口味提升的基礎(chǔ)上，喝茶這件事變得更方便快捷，泡茶法從此成為主流。正如明代弘治年間(公元1488年至公元1505年)，文人邱浚在《大學(xué)衍義補(bǔ)》中所說的：“今世惟閩廣間用末茶，而葉茶之用遍于全國，而外夷亦然，世不復(fù)知有末茶矣?！币馑际浅烁＝?、廣東地區(qū)還在用茶末的點(diǎn)茶法，全國大部分地區(qū)都用葉茶沖泡，末茶已幾乎被遺忘了。又如明末，文震亨在《長物志》里所說：“吾朝所尚不同，其烹試之法，亦與前人異，然簡便異常，天趣悉備，可謂盡茶之真味矣?！薄昂啽恪薄疤烊ぁ薄安柚嫖丁睅讉€詞說出了明代恬淡、閑適、清雅的飲茶文化，也是從明代起，茶飲真正普及大眾。
只需一壺與一盅，無論晴耕雨讀、禪榻凈瓶、親友閑坐、焚香撫琴、小橋畫舫、荷亭避暑……日日都是飲茶日，時時都能偷得浮生的一點(diǎn)飲茶時光。就像每一年的新茶都值得期待，每一次的泡茶都能帶來清香，明代以后的中國茶在歷史的茶盅里徐徐展開。
從明代開始，“泡茶法”成為國人飲茶的主要方式。圖為明代王問所繪《煮茶圖》。
最早的“拉花”來自中國茶
現(xiàn)代中國茶吸收了千百年來的茶道傳統(tǒng)，也從科學(xué)、文旅乃至國際舞臺交流方面不斷發(fā)掘飲茶的魅力。
2006年以來，張一元茉莉花茶制作技藝、吳裕泰茉莉花茶制作技藝等62個“中國傳統(tǒng)制茶技藝及其相關(guān)習(xí)俗項(xiàng)目”先后被列入國務(wù)院批準(zhǔn)公布的國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄，與此同時，還有上百個“茶項(xiàng)目”被列入市級和區(qū)級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目。2022年11月29日，聯(lián)合國教科文組織將“中國傳統(tǒng)制茶技藝及其相關(guān)習(xí)俗”項(xiàng)目納入《聯(lián)合國教科文組織人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》。
“中國傳統(tǒng)制茶技藝及相關(guān)習(xí)俗”這一句高度凝練的話語，內(nèi)涵極其豐富：流程上，它貫穿了不同地區(qū)傳統(tǒng)采茶、制茶、飲茶等環(huán)節(jié);技藝上，關(guān)于核心制茶技藝的殺青、悶黃、做青、發(fā)酵等內(nèi)容也都被包含在內(nèi);而泡茶飲茶，飲的是2000多種茶品。成熟發(fā)達(dá)的傳統(tǒng)制茶技藝體現(xiàn)著中華民族的創(chuàng)造力和文化多樣性，傳達(dá)著茶和天下、包容并蓄的理念。中國人通過制茶、泡茶、品茶，培養(yǎng)了平和包容的心態(tài)，形成了含蓄內(nèi)斂的品格，提升了精神境界和道德修養(yǎng)。茶的飲用與分享是人們交流、溝通的重要方式，以茶待客、長者為先等與茶相關(guān)的禮俗彰顯著中國人謙、和、禮、敬的人文精神。
在這些與茶有關(guān)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目中，非常有特色的一個項(xiàng)目是“茶拉花”，也叫“茶百戲”。
咖啡拉花，對于城市里生活的人來說并不陌生，而如今見過“茶拉花”的人并不多。唐朝詩人劉禹錫曾經(jīng)寫過一首《西山蘭若試茶歌》，詩中有一句“驟雨松聲入鼎來，白云滿碗花徘徊”?！绑E雨松聲”形容的是沸水沖茶鼎之聲，而茶碗中浮現(xiàn)的“白云”“繁花”，則是以傳統(tǒng)茶技藝“茶百戲”創(chuàng)造出來的美妙圖案——世界上最早的“拉花”，來自中國茶而不是咖啡。
“茶百戲”無需借助任何其他原料，能在茶湯上繪制出變幻無窮的字畫圖案。不過能“茶百戲”的茶湯不是簡單沖泡的茶水，而是要將茶餅?zāi)肽コ煞酆?，一點(diǎn)點(diǎn)加開水把茶末先調(diào)成膏狀，再利用不斷攪拌起泡的“茶皂素”，使得茶水表面形成綿密的泡沫掛住杯壁——這叫“咬盞”。到了這一步，就可以進(jìn)行“湯紋水脈”的創(chuàng)作。蘸取清水，用水的張力劃開浮在表面的茶湯花，能在茶湯上書寫，也能作畫。
所以，茶百戲又被稱為分茶、水丹青、湯戲、茶戲，它源起于唐代，興盛于宋代，是唐宋文人雅士熱衷的一種茶文化活動，據(jù)說楊萬里、陸游、歐陽修、蘇軾等文豪大家都是玩茶百戲的高手。
因?yàn)橛兄鵁o窮的魅力，在過去的五千多年里，中國茶向東傳播至朝鮮半島和日本;從絲綢之路，去往波斯(今伊朗)、阿拉伯、印度;又通過海上貿(mào)易和海上絲綢之路，傳至歐洲、北美乃至全球。茶這種深刻影響了人類社會的飲品，以及它背后悠久醇厚的茶文化，當(dāng)之無愧地成為人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要瑰寶，歷久彌新，熠熠生輝。
非遺名片
中國傳統(tǒng)制茶技藝及其相關(guān)習(xí)俗
類別：傳統(tǒng)技藝
級別：世界級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目
公布時間：2022年
申報地區(qū)或單位：中國
“中國傳統(tǒng)制茶技藝及其相關(guān)習(xí)俗”是有關(guān)茶園管理、茶葉采摘、茶的手工制作，以及茶的飲用和分享的知識、技藝和實(shí)踐。自古以來，中國人就開始種茶、采茶、制茶和飲茶。制茶師根據(jù)當(dāng)?shù)仫L(fēng)土，運(yùn)用殺青、悶黃、渥堆、萎凋、做青、發(fā)酵、窨制等核心技藝，發(fā)展出綠茶、黃茶、黑茶、白茶、烏龍茶、紅茶六大茶類及花茶等再加工茶2000多種，供人飲用與分享，并由此形成了不同的習(xí)俗，世代傳承，至今貫穿于中國人的日常生活、儀式和節(jié)慶活動中。(本文供圖：視覺中國)
來源：北京日報、北京茶世界
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中華茶文化因其特定的內(nèi)涵，具有很強(qiáng)的民族性，而越具有民族性的文化，也越具有世界性。中華茶文化在不斷豐富發(fā)展的過程中，也不斷地向周邊國家傳播，不斷地影響著這些國家的飲食文化。中國的茶與茶文化，對日本的影響最為深刻，尤其是對日本茶道的發(fā)生發(fā)展，有著十分緊密的淵源關(guān)系。茶道是日本茶文化中最具典型性的一個內(nèi)容，而日本茶道的發(fā)祥，與中國文化的熏陶息息相關(guān)。
中國茶及茶文化傳入日本，主要是以浙江為通道，并以佛教傳播為途徑而實(shí)現(xiàn)的。
浙江名剎大寺有天臺山國清寺、天目山徑山寺、寧波阿育王寺、天童寺等。其中天臺山國清寺是天臺宗的發(fā)源地，徑山寺是臨濟(jì)宗的發(fā)源地。并且，浙江地處東南沿海，是唐、宋、元各代重要的進(jìn)出口岸。自唐代至元代，日本遣使和學(xué)問僧絡(luò)繹不絕，來到浙江各佛教勝地修行求學(xué)，回國時，不僅帶去了茶的種植知識、煮泡技藝，還帶去了中國傳統(tǒng)的茶道精神，使茶道在日本發(fā)揚(yáng)光大，并形成具有日本民族特色的藝術(shù)形式和精神內(nèi)涵。中國茶葉文化，在很大程度上是依靠浙江的佛教對日本的影響和日本遣使、學(xué)問僧在浙江的游歷。
唐代時，日本曾派遣了許多遣唐使和學(xué)問僧到中國來學(xué)習(xí)各種知識，據(jù)《日中文化交流史》統(tǒng)計(jì)，從舒明天皇二年(唐貞觀四年，公元630年)八月到宇多天皇寬平六年(唐乾寧元年，公元894年)九月，日本前后共任命過19次遣唐使，這些人物代表著國家的形象，均通曉經(jīng)史、長于文藝，或有一技之長。所以，盡管他們留唐時間不長，但對唐代的文化有著非常敏銳的洞察力和移植力。在這些遣唐使和學(xué)問僧中，與茶葉文化的傳播有較直接關(guān)系的主要是都永忠和最澄。
都永忠作為學(xué)問僧，大約是在興仁寶龜八年(唐代宗大歷十二年，公元777年)，隨著唐使到了中國，在唐朝生活了二十多年，延歷二十四年(唐順宗永員元年，公元805年)八月與最澄等一起回國。都永忠平生好茶，當(dāng)弘仁元年(唐憲宗元和十年，公元815年)四月，嵯峨天皇行幸近江滋賀的韓琦，經(jīng)過梵釋寺時，作為該寺大僧的都永忠，親手煮茶進(jìn)獻(xiàn)，天皇則賜之以御冠。同年六月，嵯峨天皇便命畿內(nèi)、近江、丹波、播磨等地種茶，作為每年的貢品。后來，茶葉逐漸成為宮廷之物，深受皇室寵愛，并逐步向民間普及。
都永忠游歷唐朝20多年，其生活習(xí)慣所發(fā)生的變化深受唐代漢風(fēng)之影響，當(dāng)時陸羽《茶經(jīng)》已經(jīng)寫成，吃茶已成“比屋之飲”，再者，當(dāng)時最著名的貢茶浙江的顧渚紫筍已是名動京華。因而，二十幾年的唐代生活，都永忠對當(dāng)時的茶葉狀況，包括品種、制法、飲法也當(dāng)了然于胸。都永忠向嵯峨天皇奉茶之事，距其回國約隔10年時間，所用茶及煮茶法均應(yīng)是唐代中國的風(fēng)格。自都永忠為天皇烹茶后，飲茶之風(fēng)首先在宮廷漸行，嵯峨天皇夏日臨幸藤原冬嗣的閑居院時作御制詩:
吟詩不厭搗香茗，乘興偏宜聽雅彈。
秋日臨幸皇弟池亭時曾作詩云:“蕭然幽興處，院里滿茶煙”。(《凌云集》)均為此事之證。
傳播中國茶文化的另一個重要人物是日僧最澄。最澄赴唐是在唐德宗二十年(804年)，當(dāng)時遣唐使分為兩船：第一只船上是空海、桔逸勢等;第二只般上是最澄、義真、丹福等。因?yàn)橥局杏龅斤L(fēng)暴，第一船漂泊到福州，第二船則漂到浙江明州(今寧波)。
最澄到浙江后，便登上天臺山，隨從道邃行滿學(xué)習(xí)天臺宗，又到越州龍興寺隨從順曉學(xué)習(xí)密宗，永貞元年(805年)八月與都永忠等一起從明州起程歸國。從浙江天臺山帶去了茶種，據(jù)《日本社神道秘記》記載:最澄從中國傳去茶種后，植于日吉神社旁(現(xiàn)日吉茶園)。最澄在將茶種引入日本的同時，也將茶飲引入了宮廷，得到了天皇的重視，具有與都永忠同樣的功績，這從最澄與嵯峨天皇的某些詩歌唱和中，似可知之一二?！段娜A秀麗集》中收有一首嵯峨天皇與最澄的唱和詩《澄公奉獻(xiàn)詩答》，其中有“羽客旁講席，山精供茶杯”之句，表現(xiàn)了天皇與最澄的融洽關(guān)系以及飲茶在其中所起的作用。
最澄之前，天臺山與天臺宗僧人也多有赴日傳教者，如天寶十三年(754年)的鑒真等，他們帶去的不僅是天臺派的教義，而且也有科學(xué)技術(shù)和生活習(xí)俗，飲茶之道無疑也是其中之一。這些去日僧人，應(yīng)是在客觀上促進(jìn)日本僧人包括最澄來華求法的直接影響者，由于天臺山在佛教上的特殊地位，自最澄回國以后，成了日本僧人極為向往之處，雖然其主要目的，大多是為學(xué)習(xí)天臺宗和密宗，朝拜宗祖智者大師的圣跡，善知識、釋疑難。與此同時，也自然而然受到了包括飲茶之道在內(nèi)的中國傳統(tǒng)文化的熏陶，這些僧侶回國后，對日本的飲茶文化起了重要的促進(jìn)作用。
中國宋代時期，由于日本采取了鎖國政策，開往宋朝的日本船只很少，但是，中國宋代去日本的商船卻相對頻繁。這些入日商船運(yùn)去的貿(mào)易品中有茶碗、文具、香藥及錦綾等器物，出發(fā)地與唐代一樣，這些船只均在此橫渡東中國海，到達(dá)日本肥前的值嘉島，然后再轉(zhuǎn)至筑前的博多。另一方面，盡管日本禁止商船赴宋，但違禁私入者仍然不少。北宋神宗熙寧五年(1072年)日本高僧成尋阿利(1010—1081年)從肥前來到浙江，曾在天臺山方廣寺石梁向羅漢獻(xiàn)茶五百杯，據(jù)民間傳說，羅漢似乎接納了成尋的供奉，在茶碗水面上出現(xiàn)了瑞兆。
南宋時期，是中國茶道外傳的重要階段。日僧榮西曾兩次來華。榮西第一次入宋，是在日本仁安三年(宋孝宗乾道四年，公元1168年)四月到達(dá)浙江明州，五月四日登明山，然后到天臺山萬年寺，同年六月又登明州阿育王山，九月回國，回國時除了帶天臺新章疏30余部60卷外，還帶回了茶籽，種植于佐賀縣肥前背振山、拇尾山一帶。榮西第二次入宋是日本文治三年(宋孝宗淳熙十四年，公元1187年)四月，此行的目的原為赴印度求法，但因故未成行，所以即隨從天臺山萬年寺的虛庵懷敞學(xué)禪，后來懷敞移居天童山，榮西亦隨之前往繼承，宋孝宗賜其千光法師封號。日本建久二年(宋光宗紹熙二年，公元1191年)七月，榮西回到長崎，嗣后便在京都修建了建仁寺，在鐮倉修建了圣福寺，并在寺院中種植茶樹，大力宣傳禪教和茶飲。
據(jù)日本《雍州府志》《拇山種茶譜略》史料記載，榮西從宋攜茶籽歸國，是用一小壺盛之，此壺至今尚存，俗稱“漢小柿”，當(dāng)榮西持茶種植于背振山時，茶籽“一夜而生根芽”，該茶種屬浙江顧渚種。據(jù)傳，榮西在天臺山期間還曾模仿成尋，向羅漢獻(xiàn)茶，并寫了有關(guān)的茶詩。
榮西自浙江返回日本后，一邊大興禪教，一邊傳播茶道。20年后即日本承元五年(宋寧宗嘉定四年，公元1211年)終于撰成了《吃茶養(yǎng)生記》一書，書中極稱茶的益人之處，稱茶是“養(yǎng)生之仙茶、延齡之妙術(shù)”，并認(rèn)為茶是“健心”之特殊茶?！冻圆桊B(yǎng)生記》也被稱為“頌茶德之書”。日本《吾妻鏡》中建保二年(宋寧宗嘉定七年，公元1214年)。二月四日條中記載:“將軍家(實(shí)朝)略有不適，諸人奔走，然無殊疾，系昨夜大醉之馀醺，正值葉上僧正(榮西)，在此加持，聞此事，稱有良藥，由本寺召進(jìn)茶一盞，并持頌茶德之書一卷同獻(xiàn)上，將軍悅顏受之”。榮西攜茶籽回國，是繼唐代最澄等僧人之后，對日本飲茶文化產(chǎn)生的又一次重要影響，其結(jié)果是大大促進(jìn)了日本的種茶規(guī)模，奠定了茶道的物質(zhì)基礎(chǔ)。榮西《吃茶養(yǎng)生記》的撰成，為茶飲的普及，奠定了茶道的物質(zhì)基礎(chǔ)。對提高日本民族對茶與人體生理、心理上的作用之認(rèn)識，具有重要意義?！冻圆桊B(yǎng)生記》對茶道的形成，具有一種點(diǎn)明人生意識和揭示道德價值取向的作用，它與以后日本茶道的“清敬和寂”的宗旨有著不可分割的淵源關(guān)系，《吃茶養(yǎng)生記》是茶道在形式確立之前的一種思想意識上的萌芽標(biāo)志。嗣后，便進(jìn)一步有意識地再從浙江徑山寺茶宴中取其一定形式而發(fā)展到“唐式茶會”，并由此逐漸形成了規(guī)范的茶道和出現(xiàn)了村田珠光、千利休那樣的開宗立派的宗師。
浙江除了天臺山國清寺外，著名的還有徑山寺。徑山寺開山祖為唐代的法欽(國一禪師)，宋代稱徑山寺為能仁禪寺，宋孝宗曾親題“興圣萬壽寺”以后，又改為“香林禪寺”，居中國禪林第一位。宋理宗紹定五年(1232年)，無準(zhǔn)師范(大鑒禪師)入傳徑山寺后，日僧眾望所歸，一時云集。在此前后，徑山寺成為浙江寺院中日僧朝拜的必到之地。宋理宗端平二年(1235年)入宋的神子榮尊到徑山寺繼續(xù)無準(zhǔn)師范的法統(tǒng)，在嘉熙二年(1238年)回國后，開創(chuàng)了肥前的興圣萬寺等許多寺院。圣一國師圓爾辨圓也于1235年入宋，歷時7年，登徑山繼承無準(zhǔn)師范的法統(tǒng)。淳佑元年(1241年)五月回國。
與此同時，徑山僧人也有入日傳教者，如徑山無準(zhǔn)師范的法嗣兀庵普寧，使鐮倉武士和禪宗結(jié)合了起來;徑山的石溪月的法嗣大休正念(敕謚佛源禪師)，于宋度宗咸淳五年(1269年)赴日，宣揚(yáng)石溪心月的教風(fēng)，也感化了很多鐮倉武士。
中日兩國僧人的互相來往，不僅使佛教得以快速傳播，而且徑山寺里的飲茶之法也隨之?dāng)U展。
徑山寺院中的飲茶方式是以茶供佛，然后眾僧轉(zhuǎn)坐一爐茶，隨談道德，隨加取飲，氣氛融洽。這種飲法，屬于寺院中的一種清規(guī)。在此基礎(chǔ)上，又將其形式擴(kuò)展成為“茶宴”，以招待各路僧客。飲法主要是以末茶沖泡、調(diào)制的“點(diǎn)茶法”。宋代大批日僧在徑山寺修煉學(xué)習(xí)，于飲茶之清規(guī)也自然身體力行，回國之后，言傳身教，故飲茶之道也隨佛教而遍行。在這些日僧中，南浦紹明是個較典型的人物。日本《類聚名物考》《續(xù)視聽草》《本朝高僧傳》都不同詳略地記載了他從中國傳入茶道的事跡。如《類聚名物考》中記:“茶道之起，在正元中筑前崇福寺開山南浦紹明由宋傳入?！薄独m(xù)視聽草》載:“南浦紹明由宋歸國，把茶臺子、茶道具一式帶至崇福寺”。因而可知，“徑山茶宴”中的點(diǎn)茶法也在此間傳到了日本。
在此期間，中國宋代的茶具精品——天目茶碗、青瓷茶碗也由浙江開始相繼傳入日本。在日本茶道中，天目茶碗占有非常重要的地位。日本喝茶之初到創(chuàng)立茶禮的東山時代，所用只限于天目茶碗，后來，因茶道的普及，一般所用茶碗為朝鮮和日本的仿制品，而天目茶碗益顯珍貴，只限于“臺天目點(diǎn)茶法”和其他一些比較莊重的場合，如貴客臨門或向神佛獻(xiàn)茶等。
“天目茶碗”之名的由來，也與日本僧侶在浙江的修業(yè)有關(guān)。天目茶碗產(chǎn)于福建省，主要特點(diǎn)是色澤沉著而調(diào)和，很適用于叢林寺院。由于日本僧人在天目山地區(qū)的徑山寺、昭明寺、禪源寺等著名巨剎沿續(xù)修業(yè)近二十年，而這些寺院中供佛之茶所用均為這種茶碗，所以，日本僧人便稱之為“天目茶碗”，傳至日本的主要有“曜變天目”“油滴天目”“禾天目”“玳皮盞天目”“灰被”等名類。后來，日本的仿制品也冠以天目之名。如“瀨戶天目”“白天目”“黃天目”“信樂天目”“丹波天目”等。
青瓷茶碗產(chǎn)于浙江龍泉。自南宋到明初都不斷輸入日本，成為茶道中的重要用具。日本所存青瓷中，大致分為“鉆青瓷”“天龍寺青瓷”“五官青瓷”三大類。具體有“鉆青瓷禾茶碗”“飛青瓷茶碗”“人形手青瓷”“干汐手青瓷”。奈良稱名寺僧人、日本茶道的創(chuàng)始人村田珠光(1425-1502年)，極愛收藏茶具，其藏品中的青瓷茶碗便稱為“珠光青瓷”。
唐、宋時期，浙江天臺山、徑山等寺院中的茶籽、茶具、飲茶法由日本遣唐使、遣宋使和學(xué)問僧帶回日本后，給日本茶道的興盛，奠定了思想和藝術(shù)形式上的基礎(chǔ)，具有民族特色的日本茶道的創(chuàng)立，均在此基礎(chǔ)上產(chǎn)生。
具有日本民族特色的茶道，是由奈良稱名寺和尚村田珠光(1425-1502年)，將平民聚合飲茶的集會“茶寄合”與貴族茶會“茶數(shù)寄”合二為一形成的禪宗點(diǎn)茶法。自珠光完成了茶道的建立后，千利休(1522-1591年)繼續(xù)發(fā)揚(yáng)光大，提煉出“和、敬、清、寂”茶道四規(guī)，而取得“天下茶匠”的地位。從此以后，日本茶道流派紛呈，各具特色，但“和、敬、清、寂”四規(guī)和待人接物的“七則”，仍然是茶道的主要精神。整個日本茶道藝術(shù)，無不體現(xiàn)出與佛教的息息相通，至今仍然散發(fā)著中國唐宋時代的文化氣息，保留著浙江天臺山、徑山等地的佛家飲茶遺風(fēng)。(易茗)
【摘要】茶文化是在中國誕生并對世界產(chǎn)生重要影響的文化類型之一。就發(fā)展和變遷而言，唐代是茶文化的軸心時代，開創(chuàng)了發(fā)展的多種可能;宋代茶文化以點(diǎn)茶為特色，充滿奢華、繁盛、浪漫和藝術(shù)氣息;明代茶文化崇尚自然清淡之風(fēng)，炒青散茶和撮泡法受文人喜愛;清代至民國時期是茶文化發(fā)展的轉(zhuǎn)折期，也是世俗化和日?；囊粋€重要階段，這種變化在茶館中有鮮明體現(xiàn);新中國成立后，茶文化進(jìn)入全面復(fù)興和高度繁榮的時期。茶文化涵養(yǎng)了中國人的生活方式和文化性格，促進(jìn)了中華民族融合和文化認(rèn)同，深刻影響了全球茶文化的發(fā)展格局。
【關(guān)鍵詞】茶文化 文化變遷 文化傳播 宋代點(diǎn)茶
【中圖分類號】G12 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A
中國是茶葉的故鄉(xiāng)，是世界各國茶文化的發(fā)源地。茶文化根植于中國人民的豐富社會實(shí)踐，在唐代全面形成，經(jīng)過一千多年的發(fā)展和時代變遷，成為中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分，深深融入人民群眾的日常生活、文化性格和精神世界，至今仍有強(qiáng)大的吸引力和蓬勃的生命力。
中國茶文化的形成和確立
“茶文化”一詞在20世紀(jì)80年代中期出現(xiàn)，到90年代全國上下已普遍接受和廣泛使用。學(xué)者們從狹義、中義、廣義三個層面來理解茶文化的概念，筆者曾對此全面剖析，提出從內(nèi)涵來講，茶文化是指特定社會成員所傳承的與茶有關(guān)的能力和素養(yǎng)，包括思想道德、宗教信仰、文學(xué)藝術(shù)、制度規(guī)則、知識體系、風(fēng)俗習(xí)慣等;從外延來看，它以人文層面為核心，兼涉社會科學(xué)和自然科學(xué)，與茶產(chǎn)業(yè)、茶科技并列。以此概念衡量，茶文化并非只在中國當(dāng)代社會存在，而是有悠久的發(fā)展歷史。
追溯茶葉的歷史，可以利用考古資料和文獻(xiàn)記載結(jié)合的二重證據(jù)法，從茶樹原產(chǎn)地、茶樹人工栽培、茶葉開發(fā)利用三個角度來探析。吳覺農(nóng)先生1922年發(fā)表《茶樹原產(chǎn)地考》一文，充分論證茶樹原產(chǎn)于中國，有力駁斥了“茶樹原產(chǎn)于印度”的謬說。關(guān)于中國最早人工栽培茶樹的地區(qū)，學(xué)界有“巴蜀說”“江浙說”等爭論，無論如何，茶樹經(jīng)歷了從自然野生到人類馴化的過程，2019年，學(xué)者利亞姆·安德魯(Liam Drew)在《自然》雜志刊文稱，這項(xiàng)工作是由中國人率先完成的。茶葉的開發(fā)利用經(jīng)歷了藥用、食用、混合飲用到單獨(dú)飲用不同發(fā)展階段。茶樹被廣泛培植、茶葉被當(dāng)成一種品飲對象時，茶文化才開始形成。從考古資料看，中國最早的茶葉遺存可以追溯至距今近2500年的戰(zhàn)國早期，陜西漢陽陵出土了2100年前的芽茶，西藏阿里故如甲木墓地發(fā)現(xiàn)1800年前的茶葉殘體。因缺乏文獻(xiàn)輔證，這些茶葉是藥用還是食用尚無法明晰斷定。從存世文獻(xiàn)來看，王褒《僮約》中的記載明確說明西漢時期巴蜀一帶的市場中已有茶葉在買賣，并被烹煮飲用。從西漢到隋朝，茶葉相關(guān)的文字記載漸次增多，茶葉成為一種文化的趨勢越來越明顯，這一時期可以視為中國茶文化的發(fā)軔期或肇始期。
中國茶文化在唐代正式形成并走向興盛。唐代是一個兼容并包、開放多元的朝代，各種制度、思想和觀念等得以孕生。茶文化在這個時代全面形成，并且很快達(dá)到興盛的局面。法國漢學(xué)家謝和耐認(rèn)為唐代“某些新生事物出現(xiàn)并將深刻地改變中國社會的面貌”，茶文化便是這樣一個深刻改變中國面貌的新生文化類型。
茶文化的發(fā)展與時代變遷
王國維在《宋元戲曲考》中，針對中國古代文學(xué)發(fā)展史，提出了“凡一代有一代之文學(xué)”的著名判斷。就茶文化而言，自唐代形成之后，同樣“凡一代有一代之茶文化”。不同時代的文化氣息和歷史積淀，賦予了茶文化以厚重底色，體現(xiàn)了鮮明的獨(dú)特氣質(zhì)和時代精神。
唐代是茶文化發(fā)展的“軸心時代”，不僅達(dá)到了空前高度，還為中國茶文化的后續(xù)發(fā)展開辟了多種路徑與可能。公元780年陸羽《茶經(jīng)》成書，這是世界茶文化的首部元典，陸羽本人也被學(xué)界尊稱為“茶圣”、被業(yè)界奉為“茶神”?！恫杞?jīng)》“茶性儉”“最宜精行儉德之人”等論述，首次詮釋了茶文化的思想內(nèi)涵，盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》、皎然《飲茶歌誚崔石使君》等還用一批經(jīng)典的詩歌將這種思想上升到“道”的層面。唐代茶文化的最大特色是煎茶，有三個核心環(huán)節(jié)。其一，先把蒸青餅茶用炭火烤炙，祛濕提香，用茶碾碾過，再用羅盒過篩，留下精細(xì)的齏末;其二，備水要講究火候，以水嫩為宜，經(jīng)過魚目微聲、涌泉連珠、騰波鼓浪三次沸騰，二沸時舀出一瓢，待投入茶末、水沸后，再將這一瓢倒入茶湯，名為“育華救沸”;其三，從茶鼎中取湯入碗謂之“酌茶”，講究沫、餑、花等方面的審美，有棗花漂漂然、回潭曲渚青萍、晴天爽朗浮云鱗然之境。飲茶的茶碗有“南青北白”之分，尚青瓷，有“邢不如越”之說。唐代精通煎茶、品水之道的名家眾多，不僅有獨(dú)樹一幟的陸羽，還有常伯熊、李季卿等人，且彼此之間有方法上的爭論。除了煎茶之道外，唐末還興起了點(diǎn)茶，炒青散茶也在唐代出現(xiàn)，這為宋代及以后的茶文化多種路向的發(fā)展提供了可能。
如果說唐代茶文化以典正和法度為特征，那么宋代茶文化則以奢華浪漫為特色，充滿繁盛景象和藝術(shù)氣息。宋代一改唐代的煎茶之法，推崇點(diǎn)茶。點(diǎn)茶仍有煎茶的碾茶、羅茶等工序，器具和茶葉磨制方法卻大為不同。點(diǎn)茶有兩個核心工序是煎茶所沒有的，即調(diào)膏和擊拂。調(diào)膏是指將磨制極細(xì)的“一錢匕”茶粉放入茶盞之中，注入少量沸水，將其調(diào)成糊膏狀。再一邊注水，一邊用茶筅按照一定方向快速攪動和擊打茶膏，最終茶水交融、渾然一體，用豐富的細(xì)小泡沫形成濃粥一樣的表面，此謂之“擊拂”。宋人還將點(diǎn)茶用于競技和藝術(shù)，有斗茶和分茶兩種形式。斗茶是一種競技，還會被用于博彩，主要是比試點(diǎn)茶所形成的湯色、水痕和茶味，湯色以純白為上真，水痕以“咬盞”耐久者為勝，茶味以滋味醇厚為宜。分茶在唐代是指將茶湯分到茶碗中，以沫餑花等均分為上。宋代分茶與唐代有很大不同，是指在點(diǎn)茶的茶面上繪出蟲魚鳥獸一類的圖案，是茶與繪畫藝術(shù)的巧妙結(jié)合，又稱為“茶百戲”“湯戲”“水丹青”等。宋代斗茶之風(fēng)甚為濃烈，南宋劉松年畫作《茗園賭市圖》細(xì)膩傳神地描摹了男女老少在街頭駐足觀看茶販們比試的場面。點(diǎn)茶所用茶仍為團(tuán)茶，但一改唐代的粗糲之氣，制作精細(xì)、精巧、精貴，以印有龍、鳳花紋為上，其中福建北苑貢茶院出產(chǎn)的“龍團(tuán)勝雪”所費(fèi)頗奢、名噪一時。點(diǎn)茶尚白，故一方面制作團(tuán)茶時多使用名貴嫩芽為原材料，另一方面用以黑釉為特色的兔毫建盞來襯托茶湯色澤 ，便于觀察和評判。宋徽宗趙佶等人著有茶書約30種，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過唐代，并且部分書籍圖文并茂，生動地記載了宋代茶文化發(fā)展的繁盛場景。
經(jīng)過元代短暫低潮后，明代茶文化風(fēng)氣為之一變，以自然清淡之風(fēng)為特色。據(jù)明朝沈德符《萬歷野獲編》載，明初朱元璋因龍團(tuán)茶“重勞民力”，遂下令罷造，惟采芽以進(jìn)，進(jìn)貢品級分為探春、先春、次春、紫筍四類。明代不再沿用唐宋設(shè)置官焙貢茶院的舊制，主要由地方進(jìn)貢，民間想方設(shè)法提高制作工藝、形成地方特色，各地名茶空前發(fā)展起來，以江、浙、皖一帶最多，負(fù)有盛名的茶葉有羅岕、日鑄、松蘿等。唐代已經(jīng)誕生的炒青法在明代全面發(fā)展起來，這一制法改釜蒸為鍋炒，殺青技藝提升，不搗不拍，最大程度保持了茶葉本初色澤、外形和自然香氣。在飲用方法上，同樣崇尚自然，不需要像唐宋時期將茶葉研磨為茶末、茶粉，而是將干茶置于茶碗或茶壺之中，注入沸水，即可飲用，名為撮泡法或瀹泡法。品飲者以泡開的芽茶形狀、茶香、茶色、茶味、品飲環(huán)境等為審美對象。這種簡便的飲茶方式“遂開千古茗飲之宗”，流傳至今。茶葉自然之色為綠色，潔白如玉的白瓷茶盞更能彰顯茶葉的蒼翠鮮嫩和清新雅致，宋代的兔毫黑釉茶盞失寵，白瓷、青花瓷等茶具發(fā)展起來。與此同時，透氣性好、便于塑形的紫砂茶具在明代興起，與書法、雕刻等相結(jié)合成為藝術(shù)品，一時間制壺名家鵲起，前有紫砂壺的鼻祖——供春，后有明代制壺“四大家”董翰、趙梁、元暢、時朋。明代茶文化的特點(diǎn)還在于“文士茶”之風(fēng)盛行，文人們熱衷于在自然中品茗賞景，寄情茶香和山水之間，追求品飲美、自然美和道德美的天人合一，其旨趣在文徵明《惠山茶會圖》、唐寅《事茗圖》《品茶圖》等都有直觀體現(xiàn)。他們會組織茶會雅集，強(qiáng)調(diào)茶人之間的志同道合，構(gòu)筑有個性的飲茶空間和文人趣味。文震亨《長物志》云：“構(gòu)一斗室，相傍書齋。內(nèi)設(shè)茶具，教一童專主茶役，以供長日清談，寒宵兀坐，幽人首務(wù)，不可少廢者。”明代文人頻繁開展茶事活動，帶動了茶書的編撰，明代茶書有50多種，是中國古代出版茶書最多的一個朝代，標(biāo)志著明代茶文化發(fā)展到達(dá)一定高度。
清代至民國時期是中國茶文化發(fā)展的轉(zhuǎn)折期。從唐代開始，飲茶習(xí)俗已有“人自懷挾，到處煮飲”的景象，南宋吳自牧《夢梁錄》稱杭州市民“蓋人家每日不可闕者，柴米油鹽醬醋茶”。盡管如此，明代及以前茶文化的主體力量是文士群體，茶是雅生活的象征，而清代至民國時期實(shí)現(xiàn)了茶文化平民化的轉(zhuǎn)變，飲茶真正成為世俗生活的有機(jī)組成部分，這一點(diǎn)在茶館中有充分體現(xiàn)。清代茶館遍布城鄉(xiāng)、數(shù)量眾多，超過前代，北京、成都、杭州等城市均有數(shù)百個茶館，吳敬梓在《儒林外史》中略帶夸張地描繪南京：“茶社有一千余處。不論你走到一個僻巷里面，總有一個地方懸著燈籠賣茶”，茶館遠(yuǎn)多于酒樓。清代茶館種類十分多元，往往與其他娛樂或公共活動結(jié)合在一起，如以喝茶為主的清茶館，帶有餐飲功能的大茶館，可以聽書的書茶館，供下棋消遣的棋茶館，可以欣賞野外風(fēng)景的野茶館，或者是以戲曲演出為主的茶園(戲園)等。清代至民國時期茶館承擔(dān)了民眾公共生活空間的功能。晚清民國時期，茶館中出現(xiàn)了女性的身影，或?yàn)椴杩突虺袚?dān)服務(wù)工作，改變了只有男性坐茶館的格局，從一個側(cè)面反映出男尊女卑狀況的改善。茶文化平民化的另一個表現(xiàn)是民間采茶舞、茶燈戲、采茶戲的流行，以及茶融入日常習(xí)俗。采茶制茶是一項(xiàng)艱苦的勞動，福建、浙江、江西等地的茶農(nóng)和茶工在工作的同時，以茶為主題創(chuàng)造了風(fēng)格多樣的戲曲等文化形式，以民間智慧豐富了茶文化的內(nèi)涵。在招待賓客、重要節(jié)日、婚姻嫁娶、喪事祭祀等日?；顒又?，茶與人民群眾生活緊密相連。
新中國成立后，中國茶文化進(jìn)入了全面復(fù)興和空前繁榮期。中國重新成為世界茶葉第一生產(chǎn)國和第一出口國，茶葉種植面積、干茶產(chǎn)量等世界領(lǐng)先;長期失傳的唐代煎茶、宋代點(diǎn)茶都被復(fù)原，出現(xiàn)了新中式茶飲等飲茶法、茶藝館等新式飲茶空間，茶文化作為一種生活美學(xué)滿足了人民群眾對美好生活的向往，廣受歡迎;各類茶葉博覽會、茶文化節(jié)、中外交流茶會和茶話會、茶文化研討會等頻繁舉辦，中國還推動設(shè)立了“國際茶日”;高校和各類機(jī)構(gòu)設(shè)立了茶文化專業(yè)或茶文化學(xué)院，茶文化是重要的學(xué)術(shù)研究領(lǐng)域，茶藝師、評茶師成為新的職業(yè)類型;茶葉與小說、影視等文化產(chǎn)品緊密融合，產(chǎn)生了一批精品電影和電視劇。
總結(jié)唐代以來中國茶文化的發(fā)展，會發(fā)現(xiàn)兩個基本規(guī)律。其一，時代的文化背景是形成茶文化品格和特質(zhì)的重要基礎(chǔ)，如唐代是一個開創(chuàng)性的時代，這種開創(chuàng)性在茶文化中也有鮮明體現(xiàn)。其二，茶文化的發(fā)展程度是國家和時代的表征，國家的繁榮與否與茶文化命運(yùn)休戚相關(guān)。
中國茶文化的作用和影響
一般學(xué)者多強(qiáng)調(diào)茶文化的物質(zhì)和精神雙重屬性，這種二分法并未洞徹茶文化的實(shí)質(zhì)。筆者認(rèn)為，茶文化的本質(zhì)體現(xiàn)在其媒介性，所謂“以茶為媒”。通過茶葉這一媒介，人與物質(zhì)、人與精神得以相互促進(jìn)和激發(fā)，不同人群、族群、國家之間得以充分互動，給全人類帶來了友誼與和平。
第一，茶文化涵養(yǎng)了中國人的社會生活方式和文化性格。茶有止渴生津、消食降脂等方面的功效，有利于人們的身體健康;更有醒腦明目、放松精神、激發(fā)靈感等方面的作用，有益于人們的心理和精神健康。茶是中國人的社會生活方式之一，“柴米油鹽醬醋茶”，茶是須臾不可離的七種日常;“琴棋書畫詩酒花茶”，茶是人生的八大雅事。中國禮儀之邦在茶中有鮮明體現(xiàn)，皇族宮廷以茶賜群臣，宣示恩寵;士子文人互寄新茶，寄托詩文情思;親朋好友相互饋贈茶禮，聯(lián)絡(luò)彼此感情。中國古代的儒釋道群體還賦予茶葉以道德和文化情感，認(rèn)為茶有精行儉德、致清導(dǎo)和、韻高致靜、茶禪一味等方面的思想特質(zhì)，這成為中國人文化品格的象征。茶含蓄內(nèi)斂，這是中國人品位生命、解讀世界的獨(dú)特方式。中國茶葉種類、品飲方式、飲茶習(xí)俗等十分多元，但彼此之間沒有攻訐和壓制，而是相互學(xué)習(xí)、兼收并蓄、和諧共處，這體現(xiàn)出中國人熱愛和平、和而不同的文化理念。
第二，茶文化促進(jìn)了中華民族融合和文化認(rèn)同。從唐代起，茶葉和茶文化已經(jīng)向吐蕃、回鶻等邊疆塞外的少數(shù)民族地區(qū)傳播。這些地區(qū)多為游牧生活，人民以肉食和奶制品為主，維生素等攝入量較少，不利于消化，而茶葉有消食解膩的功能，受到人們的廣泛歡迎，甚至到了“一日無茶則滯，三日無茶則病”的程度。為了增加朝廷稅收、獲取充足的作戰(zhàn)馬匹，同時鞏固和強(qiáng)化同各民族之間的聯(lián)系，北宋政府推出了榷茶和茶馬貿(mào)易政策，設(shè)立茶馬司，借此鞏固國防、強(qiáng)化邊疆治理。雍正十三年(1748年)官營茶馬貿(mào)易廢止，之后民間茶馬貿(mào)易繼續(xù)深入發(fā)展，促進(jìn)了茶馬古道的繁榮以及各民族之間的密切聯(lián)系。中原的羹飲、團(tuán)餅茶等早期的茶葉使用和制作方式在少數(shù)民族地區(qū)得以保存和傳承，各民族也創(chuàng)造了奶茶、甜茶、酥油茶等新的特色飲品，中華民族多元一體格局在茶文化中也有鮮明體現(xiàn)?？傊枞~是各族群之間的“黏合劑”，以茶為媒，可以互通有無、強(qiáng)化認(rèn)同，促進(jìn)各民族廣泛交往交流交融。
第三，中國茶文化深刻影響了全球茶文化的發(fā)展。茶文化是中國具有重要國際影響力的文化類型之一，它是一種溢出性文化，不斷從中國傳播到其他國家。在唐代，中國的茶葉和茶文化向東傳播到朝鮮半島和日本，通過陸上絲綢之路向西傳播到波斯(今伊朗)、阿拉伯、天竺(今印度)等地區(qū)，向南傳播到安南(今越南)等東南亞地區(qū)。從17世紀(jì)開始，荷蘭、英國、俄羅斯、美國等國家與中國開展大規(guī)模茶葉貿(mào)易，茶文化通過萬里茶道、海上絲綢之路等進(jìn)一步傳播到歐洲、北美洲進(jìn)而遍及全球。中國的茶葉和茶文化全面“出?！?，進(jìn)一步樹立和鞏固了中國是茶文化故鄉(xiāng)和發(fā)源地的地位。在充分汲取中國茶文化價值的基礎(chǔ)上，各國結(jié)合本地區(qū)和民族的文化基因，孕育和發(fā)展了各具特色的茶文化，如日本茶湯和茶道文化、英式下午茶文化、韓國茶禮文化、俄羅斯茶炊文化、美國冰茶文化等。這讓世界茶文化變得類型多元，同時也是中國文化軟實(shí)力的有力見證。
(作者為武漢大學(xué)茶文化研究中心、漢語寫作研究中心研究員)
【注：本文系國家社科基金重大項(xiàng)目“‘一帶一路’視野下的西南茶馬古道文獻(xiàn)資料整理與遺產(chǎn)保護(hù)研究”(項(xiàng)目編號：20&ZD229)的研究成果】
【參考文獻(xiàn)】
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③劉禮堂、宋時磊：《中華茶文化的源流、概念界定與主要特質(zhì)》，《農(nóng)業(yè)考古》，2020年第5期。
④路國權(quán)等：《山東鄒城邾國故城西崗墓地一號戰(zhàn)國墓茶葉遺存分析》，《考古與文物》，2021年第5期。
⑤William Ukers, All About Tea, The Tea and Coffee Trade Journal Company, 1935.
⑥Liam Drew, The growth of Tea, Nature, 2019 Feb; 566(7742): S2-S4.
(來源：人民論壇)
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