茶在中國的歷史

我們都知道，中國是世界茶源，在茶業(yè)的發(fā)展上對(duì)人類的有著非常卓越的貢獻(xiàn)，這主要在于：最早發(fā)現(xiàn)并利用茶這種植物，并且把它發(fā)展形成為我國的一種燦爛輝煌的茶文化，以及逐步地傳播到中國的周邊國家乃至整個(gè)世界。

那么，茶在中國古代的是如何傳播的呢？這中間經(jīng)歷了哪些曲折故事？本期昆侖說茶我們就來聊一聊…

清代的儒學(xué)家顧炎武曾說過：“自秦人取蜀而后，始有茗飲之事”，可見當(dāng)時(shí)就是認(rèn)為飲茶是秦統(tǒng)一巴蜀之后才開始傳播開來的說法，這也肯定了中國和世界的茶葉文化，最初是在巴蜀發(fā)展起來的。

這一說法，現(xiàn)在也已經(jīng)被絕大多數(shù)學(xué)者所認(rèn)同。巴蜀產(chǎn)茶的歷史，可以追溯到戰(zhàn)國時(shí)期或更早的時(shí)間，巴蜀已形成一定規(guī)模的茶區(qū)，并將茶列為貢品。

關(guān)于巴蜀茶業(yè)的發(fā)展在我國早期茶業(yè)史上的突出地位，一直到西漢成帝時(shí)王褒的《童約》，才始見諸記載，內(nèi)有“烹荼盡具”及“武陽買茶”這兩句所見證。

前一句反映在當(dāng)時(shí)的成都一帶，西漢時(shí)不僅飲茶成風(fēng)，而且出現(xiàn)了專門用具﹔從后一句則可以看出，茶葉已經(jīng)形成商品化，出現(xiàn)了像“武陽”一類的茶葉市場。

在西漢時(shí)，成都不但形成了我國茶葉的一個(gè)消費(fèi)中心，且由后來的文獻(xiàn)記載來看，很可能也形成了歷史上最早的茶葉集散中心。不僅僅是在秦之前，秦漢乃至西晉，巴蜀依然是我國茶葉生產(chǎn)和技術(shù)的重要中心。

到了秦漢時(shí)，中國茶業(yè)隨巴蜀與各地經(jīng)濟(jì)文化發(fā)展的變化而發(fā)展。首先是向東部、南部地區(qū)傳播，比如湖南茶陵的命名，就是一個(gè)很好的證明。茶陵是西漢時(shí)設(shè)置的一個(gè)縣，因以其地出茶而名。茶陵與江西、廣東邊界相臨近，這就說明了西漢時(shí)期茶的生產(chǎn)已經(jīng)傳到了湘、粵、贛毗鄰地區(qū)。

到了三國、西晉階段，隨著荊楚茶業(yè)和茶葉文化在全國傳播的逐漸發(fā)展，且也由于著地理上的有利條件和比較好的經(jīng)濟(jì)文化水平，長江中游或者是華中地區(qū)，在中國茶文化傳播上的地位，便逐漸取代巴蜀，而明顯重要起來。

三國時(shí)，孫吳占據(jù)了東南半壁江山，在這一地區(qū)，也是我們國家茶業(yè)傳播和發(fā)展的主要區(qū)域。此時(shí)，南方栽種茶樹的規(guī)模和范圍有很大的發(fā)展，而茶的飲用，也流傳到了北方高門豪族。

西晉，長江的中游茶業(yè)的發(fā)展的情況，可以從西晉時(shí)期《荊州土記》得到證明。其載曰“武陵七縣通出茶，最好”，這說明了荊漢地區(qū)茶業(yè)的明顯發(fā)展，從前巴蜀獨(dú)冠全國的優(yōu)勢，似已不復(fù)存在。

南渡西晉之后，北方的豪門過江僑居，建康（南京）成為了我國南方的政治經(jīng)濟(jì)中心。到了這一時(shí)期，由于上層社會(huì)的崇茶之風(fēng)非常的盛行，這使得南方尤其是江東飲茶和茶葉文化有了較大的發(fā)展，也進(jìn)一步促進(jìn)了我國茶業(yè)向東南的推進(jìn)。

這一時(shí)期，我國東南區(qū)域植茶，由浙西進(jìn)而擴(kuò)展到了現(xiàn)今溫州、寧波沿海一線。不僅這也，如《桐君錄》中所記載，「西陽、武昌、晉陵皆出好茗」，晉陵即常州，其茶出宜興。

表明東晉和南朝時(shí)，長江下游宜興一帶的茶業(yè)，也著名起來。三國兩晉之后，茶業(yè)重心東移的趨勢，更加明顯化了。

六朝以前，茶在南方的生產(chǎn)和飲用，已有一定發(fā)展，但北方飲者還不多。及至唐朝中后期，如《膳夫經(jīng)手錄》所載「今關(guān)西、山東，閭閻村落皆吃之，累日不食猶得，不得一日無茶」。

中原和西北少數(shù)民族地區(qū)，都嗜茶成俗，于是南方茶的生產(chǎn)，隨之空前蓬勃發(fā)展了起來。尤其是與北方交通便利的江南、淮南茶區(qū)，茶的生產(chǎn)更是得到了格外發(fā)展。

唐代中葉后，長江中下游茶區(qū)，不僅茶產(chǎn)量大幅度提高，就是制茶技術(shù)，也達(dá)到了當(dāng)時(shí)的最高水平。湖州紫筍和常州陽羨茶成為了貢茶就是集中體現(xiàn)。

茶葉生產(chǎn)和技術(shù)的中心，已經(jīng)轉(zhuǎn)移到了長江中游和下游，江南茶葉生產(chǎn)，集一時(shí)之盛。當(dāng)時(shí)史料記載，安徽祁門周圍，千里之內(nèi)，各地種茶，山無遺土，業(yè)于茶者十之七八。

同時(shí)由于貢茶設(shè)置在江南，大大促進(jìn)了江南制茶技術(shù)的提高，也帶動(dòng)了全國各茶區(qū)的生產(chǎn)和發(fā)展。

由《茶經(jīng)》和唐代其它文獻(xiàn)記載來看，這時(shí)期茶葉產(chǎn)區(qū)已遍及今之四川、陜西、湖北、云南、廣西、貴州、湖南、廣東、福建、江西、浙江、江蘇、安徽、河南等十四個(gè)省區(qū)，幾乎達(dá)到了與我國近代茶區(qū)約略相當(dāng)?shù)木置妗?/p>

從五代和宋朝初年起，全國氣候由暖轉(zhuǎn)寒，致使中國南方南部的茶業(yè)，較北部更加迅速發(fā)展了起來，并逐漸取代長江中下游茶區(qū)，成為茶業(yè)的重心。

主要表現(xiàn)在貢茶從顧渚紫筍改為福建建安茶，唐時(shí)還不曾形成氣候的閔南和嶺南一帶的茶業(yè)，明顯地活躍和發(fā)展起來。宋朝茶業(yè)重心南移的主要原因是氣候的變化，長江一帶早春氣溫較低，茶樹發(fā)芽推遲，不能保證茶葉在清明前貢到京都。

福建氣候較暖，如歐陽修所說「建安三千里，京師三月嘗新茶」。作為貢茶，建安茶的采制，必然精益求精，名聲也愈來愈大，成為中國團(tuán)茶、餅茶制作的主要技術(shù)中心，帶動(dòng)了閔南、嶺南茶區(qū)的崛起和發(fā)展。由此可見，到了宋代，茶已傳播到全國各地。

宋朝的茶區(qū)，基本上已與現(xiàn)代茶區(qū)范圍相符，明清以后，茶區(qū)基本穩(wěn)定，茶業(yè)的發(fā)展主要是體現(xiàn)在茶葉制法和各茶類興衰演變。

明代至清代中期是普洱茶的鼎盛時(shí)期，貢茶的種類也從福建的建安茶轉(zhuǎn)變到了云南的普洱茶，很受朝廷贊賞，便極大的促進(jìn)了普洱茶的發(fā)展和傳播。

清代，因?yàn)樨暡璧男枨罅坎粩嘣龃?，清政府?duì)六大茶山的管理及發(fā)展茶葉生產(chǎn)措施的加強(qiáng)，以攸樂、革登、倚邦、莽枝、蠻磚、曼撒為主的西雙版納茶區(qū)，該地在清代中期已年產(chǎn)干茶8萬擔(dān)，達(dá)歷史最高水平。

在西雙版納廣袤的沃土上，幾乎家家種茶、制茶、賣茶，茶馬古道駝鈴終年回蕩，商旅塞途，生意十分興隆。

成書于嘉靖四年的《滇海虞衡志》中寫道：“普茶名重于天下，此滇之所以為產(chǎn)而資利賴者也。出普洱屬六茶山：一曰攸樂，二曰革登，三曰倚邦，四曰莽枝，五曰蠻磚，六曰曼撒，周八百里，入山作茶者數(shù)十萬人……

茶客收買，運(yùn)于各處。每盈路，可謂大錢糧矣”。這是見諸史料對(duì)六大茶山及普洱采摘和貿(mào)易時(shí)的盛況的記載。

從道光年間到光緒初年（公元1821~1875），普洱茶的產(chǎn)銷更是盛極一時(shí)，商賈云集普洱，市場繁榮，國內(nèi)每年都有上千名藏族商隊(duì)到此買茶。

印度、緬甸、錫蘭、暹羅、柬埔寨、安南等東南亞、南亞的商人也前來普洱做茶葉生意。每年有5萬多匹騾馬牛幫商隊(duì)穿梭于千山萬水之間，馬鈴牛幫之聲，終年不絕于耳，遠(yuǎn)銷號(hào)稱十萬擔(dān)以上。

茶在畫中，意蘊(yùn)無窮

——評(píng)葉梓先生《茶痕：一杯茶的前世今生》

茶，在中國諸多的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式中可以說是最具有典型性的一種文化符號(hào)，以茶為紐帶，“琴棋書畫詩酒茶”和諧地融為一體，被古人并稱為人生七大雅事。由山東畫報(bào)出版社出版的葉梓先生的新作《茶痕：一杯茶的前世今生》就是這樣一本以中國古代茶畫為著眼點(diǎn)，全面展現(xiàn)中國歷代文人各種風(fēng)雅生活的集子。在本書中，作者通過對(duì)這些出自歷代名家之手的“茶畫”的深刻關(guān)照，與創(chuàng)作者穿越時(shí)空進(jìn)行“對(duì)話”，向我們展示了一個(gè)豐富的傳統(tǒng)文人生活的世界。

從最初發(fā)源于喜馬拉雅山麓的一種山茶科(Camellia sinensis)野生植物到置于各色杯盞中靜待人們品飲的茶湯，從古代中國解毒之“藥物”到整個(gè)現(xiàn)代世界為之迷醉的飲品，從“自然之物”到“人造之物”，再到“文化之物”——茶的這一復(fù)雜角色演變過程是歷代的茶人們智慧凝聚的結(jié)果，這其中既包括采茶人的艱辛勞作，制茶人為提高工藝的奇思妙想，更包括文人雅士們或儲(chǔ)雪烹茶，或調(diào)琴品茗，或跋山涉水只為尋找一泓上好泉水的雅趣。而在物質(zhì)文明幾乎全盤洋化的現(xiàn)代社會(huì)，要想重溫古人的這番詩情畫意，除了需要一腔與古人遙相呼應(yīng)的文人情懷，還要求作者具備極高的綜合人文素養(yǎng)，這其中既包括茶葉知識(shí)(如歷代制茶飲茶之法沿革、各朝盛行之茶器特征、歷代茶葉論著與茶詩，對(duì)名泉和名茶的分布和了解等)，也包括較高的書畫藝術(shù)鑒賞能力以及閱讀古文獻(xiàn)的能力。簡言之，對(duì)于引領(lǐng)現(xiàn)代讀者穿越重重歷史迷障領(lǐng)略此類“茶畫”之美，一顆“赤子之心”與綜合性的傳統(tǒng)文化知識(shí)積累二者缺一不可。作者童年在西北天水的淳樸鄉(xiāng)居生活以及后來多年從事茶文化寫作的經(jīng)歷使得他恰好同時(shí)具備了這兩個(gè)條件，從而有了展現(xiàn)于讀者面前的這本《茶痕：一杯茶的前世今生》。

“茶畫”——即以茶事為題材或與茶有關(guān)之畫，這是作者自己對(duì)于畫的一種分類，并非藝術(shù)史學(xué)科的專業(yè)劃分。按照不同的分類法，這些畫實(shí)際上涉及山水畫、高士圖、侍女圖、花鳥畫、宮廷畫、文人畫、清供圖，甚至是近代豐子愷的漫畫。盡管這些畫各具風(fēng)格，采用了不同技法，但其內(nèi)容都與茶有關(guān)，如采茶、飲茶、烹茶、點(diǎn)茶等人們熟知的古代茶事，或者只見山水之間隱隱綽綽的兩三間茅舍，懷抱水甕行色匆匆的隱者，又或者只是一段紅燭，一樹玉蘭花與瓷瓶里旁逸斜出的一枝梅花，或月色下寂寥的一只茶壺幾個(gè)茶杯。在本書中，作者不僅體現(xiàn)出較高的書畫鑒賞能力，以茶為主線，用平實(shí)的語言介紹了歷朝歷代各大書畫名家的繪畫風(fēng)格、技巧及其創(chuàng)作背景，使普通讀者在閱讀完此書之后也能對(duì)中國古代繪畫藝術(shù)發(fā)展演變有大致了解。更為難能可貴的是，作者還通過建立在文獻(xiàn)閱讀、各地博物館藏品中的實(shí)物考證以及對(duì)“茶畫”的解讀之上的“三重證據(jù)法”，盡可能地為讀者還原了傳統(tǒng)中國關(guān)于茶的社會(huì)文化史，充分挖掘出了這些古畫的歷史文獻(xiàn)學(xué)意義。

“以圖證史”是現(xiàn)代史學(xué)研究中一個(gè)新的趨向，有學(xué)者曾言，“千言萬語不及一張圖?！眻D像所傳遞的信息，是文字無法取代的;反之，文字所表達(dá)的意思，有時(shí)也是圖像所無法勝任的，所以圖和文經(jīng)常需要有機(jī)地結(jié)合起來，漢語中就有圖書、圖籍、圖注這樣的詞匯。在本書中，作者以圖像為主，輔以文獻(xiàn)資料與器物考證，極為可信地還原了一些現(xiàn)代已經(jīng)失傳的“茶法”，例如宋代的“點(diǎn)茶”法在書中的多篇文章中都有所述及。眾所周知，自宋以降，在宋徽宗趙佶的引領(lǐng)下，茶事進(jìn)入了追求精致的鼎盛時(shí)代，飲茶之法由唐代的煎茶法逐漸演變?yōu)楦鼮榫路睆?fù)的點(diǎn)茶法，然而具體是怎樣的“點(diǎn)”法，文獻(xiàn)記載卻語焉不詳，以至于在當(dāng)代的各種“雅集”活動(dòng)中，茶人們所還原的“點(diǎn)茶”之法都按照各自的理解有所差異。作者以臺(tái)北故宮博物館收藏的劉松年的《攆茶圖》為視覺證據(jù)，依次描述了畫中所出現(xiàn)的茶帚、茶盞、湯瓶、風(fēng)爐、茶釜、貯水甕、茶筅、茶盞、盞托以及茶羅子、貯茶盒等宋代點(diǎn)茶器具，并將點(diǎn)碾茶、煮水及注湯等過程進(jìn)行了動(dòng)態(tài)的還原：“把磨好的茶用拂末收集，放置于桌上的分茶罐中，然后由另一人開始點(diǎn)茶，先從右手覆荷葉蓋的大水瓶中，用水瓢取水入鐵瓶，放在風(fēng)爐上面煮水，煮至湯嫩水熟后倒于茶瓶，再從分茶罐中用則取出茶末，放入大湯中，加注嫩湯熱水后，拿起茶筅，用力點(diǎn)拂，至水乳交融、白沫泛花時(shí)，復(fù)用茶杓分茶?！痹凇堆偶芬晃闹?，作者參照趙佶所著的《大觀茶論》，在《文會(huì)圖》的那張大案上找到了“瓶宜金銀，小大之制，唯所裁給”、“勺之大小，當(dāng)以可受一盞茶為量”、“盞色貴青黑”與“茶色尚白”等各種物證，生動(dòng)地描述了從“云腳散”再到最后“咬盞”的宋代點(diǎn)茶之美。在《竹爐記》中，作者開篇即修正了“松風(fēng)竹爐，提壺相呼”之語出自蘇軾之訛傳，顯示了作者查閱文獻(xiàn)的實(shí)證精神，而非只是人云亦云的附和，然后再從南宋杜耒的詞到明清的畫作，對(duì)“竹爐”的材質(zhì)、外觀、設(shè)計(jì)與使用之法進(jìn)行了一番考證。此外，在對(duì)浩瀚的資料進(jìn)行搜集整理的過程中，作者還發(fā)現(xiàn)了一些以前尚未引起茶學(xué)界重視的“遺珠”，比如吳門四大家之一的沈周著有茶論《會(huì)茶篇》及《書茶別論后》，但后人大多推崇其畫，卻忽視了其“茶論”。作者指出若能將二者結(jié)合起來，則更能理解在明代成化、弘治以后蘇州地區(qū)經(jīng)濟(jì)繁榮、生活富足的社會(huì)背景下，文人熱衷于會(huì)飲品茗、垂釣聽泉、賞花觀月的生活方式的變化，從畫中窺見滲透到明代文人骨子里的風(fēng)流蘊(yùn)藉。

對(duì)于書中所選出來之歷代茶畫，作者不僅僅從文化史的角度對(duì)歷代飲茶習(xí)俗進(jìn)行了“解讀”，同時(shí)在行文之中亦投射出一種深刻的時(shí)代“關(guān)照”精神。閱讀此書時(shí)，我總能感受到不斷交替出現(xiàn)兩種對(duì)比強(qiáng)烈的意象：草木蔥蘢的江南與大漠黃沙的西北;物質(zhì)匱乏的童年與生活富足的現(xiàn)在;越來越不堪擁擠的城市與回不去的故鄉(xiāng);拙樸的粗瓷大碗與精致的茶器……這與作者的成長經(jīng)歷有關(guān)，作者年少時(shí)是在甘肅天水的農(nóng)村度過的，祖父在屋檐下煮罐罐茶的場景以及院落中開得極艷的牡丹成為了作者成年后不斷追溯的一個(gè)永恒意向。盡管現(xiàn)在身居繁華的杭州，盡管這里產(chǎn)最名貴的西湖龍井，盡管現(xiàn)在喝到的茶比祖父所煮之茶價(jià)格不知貴了多少倍，盡管眾人皆知“茶，南方之嘉木也”，然而作者聲稱“自己堅(jiān)硬的心今生今世注定只屬于沙棗花開放的茫茫沙漠?！弊髡吒袊@“現(xiàn)在的高官富商。他們買得了茶具，能買走一顆靜心品茗的心么?”然而不止是富商們，當(dāng)劉益謙捧著2.2億元的明成化雞缸杯飲茶的照片在網(wǎng)上曝光后立馬引起軒然大波，人人都盯著那只世界上最貴的茶杯，誰還在乎茶是什么滋味?可見即便是普通人現(xiàn)在也庸庸碌碌中逐漸遺失了淡然品茗的“赤子之心”。那樣的儲(chǔ)雪烹茶，寫經(jīng)書換茶，為了一壺好茶可以翻山越嶺去乞求一壺好水的風(fēng)雅都已經(jīng)湮沒在了時(shí)光的洪流里了，那樣的云淡風(fēng)輕只屬于工業(yè)社會(huì)之前的那個(gè)中國社會(huì)。其實(shí)，不管是茶的濃烈，還是茶的淡雅，不管是置于粗陶大碗還是金銀茶器中，千百年以來茶一直都只是它原來的樣子，榮辱不驚，靜靜等待它的有緣之人。

像作者一樣，每個(gè)迷失于鋼筋水泥之中的城市游子想必心中都有一個(gè)回不去的故鄉(xiāng)，而在寂靜的夜里，在異國他鄉(xiāng)閱讀這樣的文字，安靜地翻閱這些關(guān)于茶的畫，拙劣地模仿古人“臥游”之心境或許就是對(duì)自己心中那壺故鄉(xiāng)“罐罐茶”的告慰吧。

【摘自2016年第3期《吃茶去》雜志;作者：肖坤冰(四川成都)】

“水為茶之母，器為茶之父”。壺在中國茶文化中的地位舉足輕重，一泡好茶，不僅需要優(yōu)質(zhì)的水，也需要一把合適的壺，再加上茶藝師的技藝，才能最好地展現(xiàn)出茶的品質(zhì)。近年來，銀壺受到了愛茶人的青睞，隨之而來的是銀壺質(zhì)量良莠不齊。

為讓讀者全面認(rèn)識(shí)、了解銀壺，本刊特約華北理工大學(xué)教授、蟠龍工藝董事長穆瑞田開辟專欄，以饗讀者。

穆瑞田

華北理工大學(xué)教授

碩士生導(dǎo)師

蟠龍工藝董事長

銀壺的歷史和加工工藝

《中華合作時(shí)報(bào)·茶周刊》首創(chuàng)品論銀壺的專欄，今天來到了第二期。希望通過專欄的形式，讓大家了解銀壺、提升認(rèn)知，進(jìn)而享用銀壺、養(yǎng)生保健、投資收藏。

銀壺的歷史和加工工藝是怎樣的？那就快來看看今天分享的內(nèi)容吧！

銀壺興于盛唐? 弘揚(yáng)于當(dāng)下

我國銀器文化歷史悠久，戰(zhàn)國時(shí)期的“甘斿”匜是發(fā)現(xiàn)最早的銀制器皿。早期銀器多以幾何圖紋、動(dòng)物、花草等為創(chuàng)作對(duì)象，并以鏨雕、鏤空、鑲嵌等工藝美化裝飾，顯示了富麗堂皇的藝術(shù)風(fēng)格。

秦漢時(shí)期銀器生產(chǎn)開始形成規(guī)模，而大量工藝精湛異彩紛呈的銀器則出現(xiàn)在唐朝。

有關(guān)銀壺的記載最權(quán)威當(dāng)屬唐代陸羽的《茶經(jīng)》：“鍑：以生鐵為之……用銀為之，至潔，但涉于侈麗。雅則雅矣，潔亦潔矣，若用之恒，而卒歸于銀也?！泵鳌ぴS次紓《茶疏》曰：“茶注以不受他氣者為良，故首銀次錫?！?br>
在中國的歷史中，銀器具大多盛行于宮廷，可惜保存下來的銀壺卻寥寥無幾，有記載的銀燒水壺是“清雍正銀提梁壺”。由于歷史原因，中國銀壺制作工藝的傳承出現(xiàn)過長達(dá)半個(gè)世紀(jì)的斷代。

日本銀壺制作承襲了唐朝茶道具文化和銀壺制作技藝，并持續(xù)不斷改善創(chuàng)新，形成了較為豐富完善的銀壺制作技術(shù)體系。近年來，日本銀壺技藝傳承出現(xiàn)了人才短缺的問題，真正的日本人制作的銀壺?cái)?shù)量并不多。

隨著中日茶文化的不斷交流互通，中國的匠人們再次將制壺工藝拾起，并順應(yīng)市場加以改進(jìn)。目前蟠龍工藝等國內(nèi)頂級(jí)生產(chǎn)企業(yè)的銀壺制作水平已與日本銀壺不相上下，而且用料更純、用工更細(xì)、創(chuàng)意更新。

手工壺受歡迎? 加工靠合作

國內(nèi)銀壺加工大致有三種方式：手工、沖壓、鑄造。手工制壺因?yàn)槊總€(gè)步驟都傾注了匠人的心血和技藝，制作周期長，每把銀壺都有所不同，保值升值潛力大；沖壓和鑄造的銀壺，是為了適應(yīng)批量化生產(chǎn)的需要，產(chǎn)量大，同質(zhì)化嚴(yán)重。

手工銀壺的制作，要經(jīng)過設(shè)計(jì)、制模、制胎、鏨刻、組裝、打磨、拋光等數(shù)十道工序。為了增加器物的美觀度，有些銀壺還使用了花絲、鑲嵌、琺瑯、鍍金等工藝。

事實(shí)上，沒有什么人對(duì)所有工序都精通、都參與，幾乎所有復(fù)雜一些的產(chǎn)品都是由多人分階段合作完成的。按皇家金銀細(xì)工傳承企業(yè)蟠龍工藝的工種劃分，所有生產(chǎn)人員分為設(shè)計(jì)、胎工、鏨工、打磨拋光、精品工藝等幾個(gè)主要工種。其中，胎工都是男工，鏨工和打磨拋光基本是女工。

銀壺是一個(gè)細(xì)分行業(yè)，沒有所謂的銀壺大師?；ńz鑲嵌、金屬工藝等行當(dāng)?shù)拇髱?，可能在設(shè)計(jì)、制胎或鏨刻某一個(gè)或幾個(gè)方面是專家，也可能在銀壺的制作過程中參與一道或多道工序，但要求大師從化火壓板到表面處理全流程參與，就是過分的要求了。即使某個(gè)大師參與了某道工序，就算是大師壺了，大師壺的數(shù)量也是極其有限的。提醒大家不要輕信“大師壺”。