在如今人們生活中，“茶”已經(jīng)成為極為常見的字眼。但是在唐代以前，少有“茶”的字眼。有一種普遍的說法認(rèn)為，在古代，“茶”與“荼”是一體的，“荼”即是“茶”。但也有人認(rèn)為，古時“荼”的涵義要比“茶”廣。不管哪種說法正確，可以肯定的是，唐代中期陸羽《茶經(jīng)》刊印之后，“茶”字便廣泛流行起來，而且其意義也同今天的茶類似。
有意思的是，“茶”字廣泛使用后，唐代及其之后的有時還會用“荼”來表示“茶”，例如，在清代甚至當(dāng)代的書法作品中，仍然能夠看到以“荼”指“茶”的現(xiàn)象。這又是怎么回事呢?
晚清吳昌碩書帖《角茶軒》，是筆者近日閱讀所得，又延伸閱讀了李清照《金石錄后序》，略有所獲。
吳昌碩書帖《角茶軒》，篆書橫披，行草落款，系光緒乙巳年春應(yīng)友人孝謙之請所書。其下兩款落款，其中款對主題“角茶”的典故做了說明，而另外一個落款對“茶”字的字形作了說明：“茶字不見許書，唐人于頔茶山詩刻石，茶字五見皆作荼。缶又記(鈐印)。”
于頔何許人?于頔是唐憲宗時宰相，生年不詳，卒于818年。與著述《茶經(jīng)》的陸羽(733年-804年)、詩僧皎然是同時代人，但應(yīng)比陸羽年輕。
于頔擅書法，寫有“茶山詩”并鐫刻于石碑，即吳昌碩在《角茶軒》落款中提到的“茶山詩刻石”。吳又說：“茶字五見皆作荼”，是說于頔詩中出現(xiàn)的五個“茶”字，全刻作“荼”。并說：“茶字不見許書”，“許書”，指東漢許慎編著、解釋字體來源的《說文解字》，這是中國第一部字典，而“茶”這個字在《說文解字》中是沒有的。
漢字在形成之初沒有“茶”字，常用“荼”字指代“茶”。然而，除當(dāng)作茶飲的含義之外，“荼”字還有“苦菜”、“荼毒”、“茅蘆白花”等多種釋義。茶的應(yīng)用發(fā)展到以飲用為主的時期，“荼”字顯然不能夠概括茶在社會生活中出演的角色。為與含義廣泛的“荼”加以區(qū)別，文人創(chuàng)造出了專指的“茶”字。
另據(jù)清代學(xué)者顧炎武考證：“按茶荈之茶，與荼苦之荼本是一字，古時未分……愚游泰山岱岳觀覽唐碑題銘，見大歷十四年(779年)刻‘荼藥’字，貞元十四年(798年)刻‘荼宴’字，皆作荼……至?xí)?841年)，柳公權(quán)書玄秘塔碑銘、大中九年裴休書圭峰禪師碑茶毗字，俱減此一畫，則此字變于中唐以下也?！?見《日知錄》)
據(jù)清《義疏》記：“今‘茶’字古作‘荼’，至唐陸羽著《茶經(jīng)》，始減一畫作‘茶’?！币簿褪钦f，到了中唐時期，陸羽已在書寫和使用“茶”字。不過，沒有更多的證據(jù)證明“茶”字是陸羽一人所創(chuàng)?；蛘呖梢赃@么認(rèn)為，書法、碑刻中使用“茶”字在“中唐以下”，而書籍刻本中使用“茶”字則在“中唐以前”。
《茶經(jīng)》寫作修訂歷時14載，大約成書于775年(也有說法認(rèn)為，陸羽于765年完成《茶經(jīng)》，775年以后再度修改，780年后定稿)，傳播數(shù)十年后，出任湖州刺史的于頔(于頔791年任湖州刺史，且根據(jù)史料分析，其茶山詩是在任湖州刺史期間所刻)為何還用“荼”字呢?
這說明在當(dāng)時，可能“茶”與“荼”兩字并用。另外一種解釋，筆者認(rèn)為與出版技術(shù)的發(fā)展有關(guān)。東漢蔡倫造紙，隋唐有了雕版印刷，不必像先秦時期必得仰仗鐘鼎碑石來記錄歷史事件。此時，碑刻更多地轉(zhuǎn)化為金石欣賞藝術(shù)，所以，于頔的“茶山詩刻石”作“荼”字，是一種藝術(shù)手法，體現(xiàn)的是藝術(shù)家的一種復(fù)古情懷。
唐代以后的宋元明書畫，延至晚清民國，都有藝術(shù)家以“荼”指“茶”。吳昌碩書法《角茶軒》中的“茶”也是多一畫，寫作“荼”。甚而當(dāng)代不少書法家在寫“茶”字時也會寫作“荼”。可見，在表達“茶”的意思，書畫家或出于審美之故，多用“荼”，而文人學(xué)者出于文化傳播的準(zhǔn)確性，則統(tǒng)一用“茶”。
順便提一句，說到現(xiàn)當(dāng)代藝術(shù)家用“荼”字，大家最熟知的要數(shù)吳冠中的筆名：吳荼茶。根據(jù)吳冠中年表可知，1938年，吳冠中在國立藝專預(yù)科結(jié)業(yè)，升入本科學(xué)油畫。這一年，他開始用“吳荼茶”為筆名，后改為“荼”，成為畫作上的簽名。但何以用“荼”為別名，吳冠中并未給過解釋。
有藝術(shù)家分析，曾經(jīng)留學(xué)法國的吳冠中，對梵高尤為崇拜。吳冠中曾經(jīng)說過，“梵高用紅色畫樹，那旋轉(zhuǎn)奔放的運筆直指夜空，那強烈豪邁的情感，那沉著、濃重的紅色達到了如火如荼的妙境?！?或許可從這段話中看出吳冠中用“荼”為筆名的端倪，當(dāng)然，此時的“荼”似乎與“茶”的關(guān)系不大了。
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繼露營盛行之后，今年冬季“圍爐煮茶”成為了年輕人紛紛追求的入冬的休閑方式。一群人圍著火爐，煮一壺茶，再搭配柿子、橘子、紅薯、花生等水果零食，喝著茶，吃著零食聊聊天，既暖身又為清冷的生活環(huán)境，增添幾分情致和雅趣。
“圍爐煮茶”古已有之，蘇東坡有“紅焙淺甌新火活，龍團小碾斗晴窗”之句，杜耒詩有“寒夜客來茶當(dāng)酒，竹爐湯沸火初紅。尋常一樣窗前月，才有梅花便不同。”
在古代書畫中，亦有不少圍爐煮茶的佳作，如宋代劉松年的《攆茶圖》，茶筅、青瓷茶盞、朱漆茶托、玳瑁茶末盒等一樣不落，桌前風(fēng)爐，爐火正熾，上置提梁鍑燒煮沸水;明唐寅《品茶圖》，主人坐于案前讀書，一僮蹲于屋角，煽火煮泉;丁云鵬《玉川煮茶圖》是其晚年創(chuàng)作的工筆精細(xì)畫作，畫中唐代名士盧仝目不轉(zhuǎn)睛地注視著火上的茶爐，全神貫注的神情被刻劃得細(xì)致入微。
本期梳理北京故宮博物院與臺北故宮博物院藏畫中的“圍爐煮茶”，以饗讀者。
宋 劉松年 攆茶圖 臺北故宮博物院藏
宋 劉松年 攆茶圖(局部)
宋 劉松年 攆茶圖(局部)
劉松年(活動于1174—1224年)，浙江錢塘人，南宋孝宗至理宗年間，供職畫院。畫中呈現(xiàn)的是宋代點茶法。左畫面繪二侍者備茶，一人跨坐矮幾，手推茶磨攆茶，邊上置棕制茶帚與拂末各一，以拂聚茶末。另一人則立于桌邊，左持茶盞，右執(zhí)茶瓶正在點茶。茶桌上置茶筅、青瓷茶盞、朱漆茶托、玳瑁茶末盒等。桌前風(fēng)爐，爐火正熾，上置提梁鍑燒煮沸水。
宋 趙佶 文會圖 軸 臺北故宮博物院藏
宋徽宗(西元1082-1135年)，姓趙名佶，性好書畫，秉賦極高。山水花鳥人物莫不筆墨挺秀，雅韻宜人。
宋 趙佶 文會圖(局部)
本幅描繪池邊大樹下，一群文士正據(jù)案飲宴。前方有僮仆在一小桌上備茶，其中一人手持長柄匙自茶罐舀取茶末，沿用的是唐末以來盛行的“點茶法”。人物皆神情雅俊，衣褶挺勁生動。竹樹具用雙鉤，筆筆細(xì)勁，如鋼針鑴鐵，必盡全力。通幅筆跡繁細(xì)，千絲萬縷，而無一懈筆，蓋極精妙之能事矣。此畫庭臺器具描繪得極為華美，有別于五代時文會圖簡單的背景，北宋的文會圖系置于完備的花園場景之中，由此也反映出北宋園林的發(fā)達。此圖右上雖有徽宗題詩，左中有他的畫押，左上另有蔡京題詩，但俱屬可疑，應(yīng)是畫院中名手之作。
宋 錢選 畫盧仝烹茶圖 臺北故宮博物院藏
宋 錢選 畫盧仝烹茶圖(局部)
錢選(約1235—1307年)，字舜舉，號玉潭，浙江吳興人，為宋末元初的著名畫家。此畫設(shè)色明艷，筆畫精細(xì)。畫中茶器，以朱泥宜興茶壺煮茶，是明代中期以后的葉茶泡法。畫中三人，一煽火烹茶，爐上置單柄壺，旁置一雙層朱泥提梁壺;正面白衣文士為唐代詩人盧仝(約795—835年)，身旁擺放三足朱泥茶壺、白瓷茶甌、朱漆茶托、書畫冊等，反映出文人相聚，品茗論書的隱逸生活。
宋 劉松年 斗茶圖 臺北故宮博物院藏
宋 劉松年 斗茶圖(局部)
宋 劉松年 斗茶圖(局部)
宋代是極講究茶道的時代，上起皇帝，下至士大夫，無不好此。宋徽宗趙佶撰《大觀茶論》，蔡襄撰《茶錄》，黃儒撰《品茶要錄》，一些文人雅士更流行斗茶的生活情趣，宋代斗茶之風(fēng)極盛。本幅有明代官員、書畫家范允臨(1558～1641年)行書題跋《斗茶歌》。
明 文徵明 品茶圖 臺北故宮博物院藏
明 文徵明 品茶圖(局部)
文徵明出身文人世家，一生大多優(yōu)游山林，追求自然。作品中多為生活寫照。一生嗜茶，曾自謂：“吾生不飲酒，亦自得茗醉?！彼圆枞朐?、入畫、入書法，畫中所表現(xiàn)的文人品茶，亦頗具代表性。此圖繪與友人品啜雨前茶的場景。環(huán)境幽雅的草堂中，二人對坐品茗清談，幾上置茶壸、茶碗;堂外一人正過橋行來。茶寮內(nèi)一僮煽火煮泉，準(zhǔn)備茶事，一場小型的文人茶會即將展開。
明 唐寅 品茶圖 臺北故宮博物院藏
明 唐寅 品茶圖(局部)
本幅有唐寅行書自題：買得青山只種茶，峰前峰后摘春芽。烹煎已得前人法，蟹眼松風(fēng)候自嘉。吳郡唐寅。
明 唐寅 品茶圖(局部)
唐寅(1470-1523年)，字伯虎，江蘇吳縣人，與沈周、文徵明、仇英同被譽為明四大家。此圖繪冬日文人讀書品茶景象。寒林中草屋三楹，主人坐于案前讀書，一僮蹲于屋角，煽火煮泉;側(cè)屋幾上置茶壺與茶甌等，整體呈現(xiàn)文人悠閑的山居生活?！镀凡鑸D》為乾隆皇帝陳設(shè)于河北盤山靜寄山莊“千尺雪”茶舍的壁上之珍，畫上書有乾隆每次駐蹕的題詩及“靜寄山莊”鈐印。
明 丁云鵬 玉川煮茶圖 北京故宮博物院藏
款署“玉川煮茶圖。壬子冬日為遜之先生寫于虎丘僧寮，丁云鵬”，鈐“云鵬”朱文印，“南羽”朱文印。另鈐“三天子都外臣”白文印，“沈樹鏞印”白文印，“韻初審定”朱文印。壬子為萬歷四十年(1612)。
圖中描繪出唐代名士盧仝煮茶的情景，是丁云鵬晚年創(chuàng)作的工筆精細(xì)畫作。盧仝(約796—835年)，濟源人，祖籍范陽(今河北涿州)，早年隱居少室山，自號玉川子，后移居洛陽。詩文俱佳，曾作《月蝕詩》以刺時政，得到韓愈的稱贊。性好飲茶，所作《茶歌》中句多奇警。畫面上的盧仝身著便服，頭戴襆巾，手持羽扇，單腿盤坐于芭蕉前的青石上，背后怪石嶙峋，修竹碧綠，兩名仆人在旁侍候。盧仝目不轉(zhuǎn)睛地注視著火上的茶爐，全神貫注的神情被刻劃得細(xì)致入微。畫面花、竹、芭蕉筆筆刻畫工整，怪石的陰陽、紋理交代清晰，賦色清淡冷雋，蔥翠欲滴，閑和嚴(yán)靜的幽雅氣氛直撲人面。人物衣紋則用飄灑不群的高古游絲描，或清圓細(xì)勁的鐵線描，以區(qū)別不同質(zhì)地的衣料，顯示出畫家別具匠心之處。全圖的繪畫技巧變化多樣而風(fēng)格基調(diào)統(tǒng)一，人物神情生動，樹石生機勃勃，筆法如行云流水，超然出眾。
明 王問 煮茶圖 臺北故宮博物院藏
明 王問 煮茶圖(局部)
王問(1497-1576年)字子裕，江蘇無錫人。明代中期文人畫家。此卷畫于嘉靖三十七年(1558年)，純以線條作畫，左面主人于竹罏前，聚精會神地挾炭烹茶，罏上置提梁茶壺;對面文士展卷揮毫，狀至愉悅。席上備有筆、硯、香爐、書卷等。整體呈現(xiàn)文人相聚，論書品茗，彌漫書香、茶香的清雅悠閑生活，這是晚明茶畫上常見的題材之一。
清 胤禛行樂圖冊·圍爐觀書頁 北京故宮博物院藏
本幅為十六開冊頁之一。畫面描繪胤禛(雍親王)身著漢族文人服飾，手捧書冊專心閱讀，足下是熱氣騰騰的火爐。畫中引人注目的是左側(cè)的多寶柜，內(nèi)置文人雅士喜好的古代彝器、珍本書籍和字畫手卷，于此可見主人公高雅之情趣;畫面右側(cè)的茶具、食盒則暗示了胤禛此時安適松閑的狀態(tài)。槅門外迎寒綻放的梅花不顯示了主人不凡的品位，亦反襯出小暖閣內(nèi)的溫暖舒適。
全圖工整精細(xì)，色彩明麗，立意十分別致。此幅正契合了《悅心集》卷二羅大經(jīng)之《山居述事》的意境：“雪滿中庭，月滿中庭，一爐松火暖騰騰?？戳T醫(yī)書，又看丹經(jīng)?！睆谋痉梢钥闯鲐范G對雅士閑居生活之向往和其清麗典雅的審美情趣。(來源：美術(shù)報)
來源：茶貴人
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高益軍
（宜興214221）
摘?要??紫砂壺符合中國歷代文人的審美眼光，關(guān)鍵在于壺器的造型及其裝飾特點與文人的志趣相投。紫砂“遠竹壺”以竹入題，展示了竹之風(fēng)采，是中國文人安頓靈魂的精神家園。
關(guān)鍵詞??遠竹壺；紫砂；清趣
在以文為業(yè)、以硯為田的讀書生涯中，竹成為了中國文人書房里常見的實物材料，更是他們尋找仕途所要閱讀的載體。古代的讀書人，只要有屋一間，無論大小，一桌一椅一竹卷，一燈一人一杯茶，便有了于日常中沉思靜悟、安頓心靈的所在，這就是文人的書房。因而古代的文人與竹結(jié)下了不解之緣。而這款紫砂“遠竹壺”（見圖1）通過竹來表現(xiàn)壺器的造型與裝飾，更將文人的清趣一展無遺。
1紫砂“遠竹壺”的造型
紫砂“遠竹壺”采用原礦紫泥全手工制作而成，做工細(xì)致，泥料的色澤更是光鮮照人，紫中泛有紅潤，就好像羞澀的女孩一樣，惹人喜愛。整個壺體是自然和生活的巧妙融合，壺嘴、壺鈕、壺把均是以一小節(jié)竹節(jié)彎曲而成，尤其是壺鈕的彎曲幅度較大，顯示出一種活潑調(diào)皮的韻味。壺嘴竹節(jié)上一段竹枝伸出，幾片竹葉隨風(fēng)招展，覆蓋在壺身的表面，整潔光亮的壺身平添了一絲清新逸趣。壺鈕如彎曲于蓋面之上的竹段，且有一段竹枝鋪于蓋面之上。壺蓋采用壓蓋式，壺蓋與壺口緊密吻合，留一小寶蓋頂凸在壺口外，于若隱若現(xiàn)中顯示出把玩的韻味。
2紫砂“遠竹壺”的文人清趣
紫砂壺為茶而生，它必須要符合飲茶人的習(xí)慣。古時候但凡以閑情逸致來飲茶者，大多是文人騷客，或者是附庸風(fēng)雅的達官貴人。這些人才會講究茶具，幸好有他們的講究，才使今天我們能從紫砂中體會到文化和情趣。紫砂壺作為生活器具，一開始都做得比較大，在把玩方面有所欠缺。文人茶人參與之后，一手可握的壺型才逐漸興盛。周高起《陽羨茗壺系》記載，時大彬“初自仿供春得手，喜作大壺。后游婁東，聞陳眉公與瑯琊太原諸公品茶施茶論，乃作小壺……”這款紫砂“遠竹壺”極具文人清趣，首先，紫砂“遠竹壺”比較小巧，小茶壺適合在手中把玩，顯得特別可愛，而且壺身會因撫摸擦拭，色澤越發(fā)光亮照人、氣韻溫雅。所以《茶箋》中說：“摩掌寶愛，不啻掌珠。用之既久，外類紫玉，內(nèi)如碧云?！薄蛾柫w茗壺系》說：“壺經(jīng)久用，滌拭口加，自發(fā)黯然之光，入可見鑒。”其次，僅有情趣是不夠的，在紫砂“遠竹壺”上進行裝飾，使這把紫砂壺成為思想的載體，讓紫砂文化真正有了深刻的涵義。紫砂“遠竹壺”以竹為題材，代表了堅毅與頑強的拼搏精神，人正是由于有了這種品質(zhì)，才不畏艱辛、跋山涉水去奮斗。故此，一個人要去奮斗，首先還是使自己羽翼豐富，因此，古人才說“不積跬步何以至千里？”文人參與紫砂壺的制作，不僅改變了陶藝人做壺的方向，而且提升了陶藝人對傳統(tǒng)文化的認(rèn)識，更是直接把華夏文明的要素融入紫砂，比如引進竹文化、梅文化等。主流文化元素的滲透，使紫砂壺的價值倍增，一些書畫高手也因作品刻繪紫砂壺得以流傳天下，正所謂“壺因字貴，字以壺傳”，可以說二者是相互輝映并更顯璀璨。既然了解了這些，閑暇之時，不妨端起紫砂“遠竹壺”，仔細(xì)瞧瞧，感受壺器蘊藏的傳統(tǒng)文化。如此喝茶，樂趣也倍增。
3結(jié)論
宜興的紫砂壺或由書畫名家設(shè)計，或由書畫名家題詞，或由書畫名家鐫銘，融造型、文學(xué)、繪畫、書法、篆刻于一壺，將壺藝、品茗和風(fēng)雅情趣化為一體，大大地豐富了紫砂的文化內(nèi)涵。紫砂壺原本只是一件喝茶用具，卻因文人和藝人的合作，演變?yōu)槿谔瘴幕?、茶文化以及詩文、書畫、篆刻等諸多中華傳統(tǒng)文化元素為一體的高雅之品。就像這款紫砂“遠竹壺”，正是由于有了竹文化的參與，才使紫砂壺的品味上升到更高一層的境界。
參考文獻
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