茶與道家文化

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舒曼：“佛茶”與“禪茶”之關(guān)系芻議

2017年3月28日，“首屆蒙頂山國際禪茶大會尋根峰會”在雅安市名山區(qū)茶馬古城舉行。《吃茶去》雜志總編舒曼應(yīng)邀作《“佛茶”與“禪茶”關(guān)系之芻議》學(xué)術(shù)報告。報告大致內(nèi)容如下——

佛家對中國茶文化的發(fā)展有著舉足輕重的作用，因而佛教茶文化是中國茶文化最為珍貴、最為精彩、最為出色的篇章。佛教在西漢時期傳入中國，“因緣具足”地與茶結(jié)緣成就出“佛茶文化”這一概念。再至中晚唐時期又得到中國佛教——禪宗的青睞和推動，形成了獨具特色的“禪茶文化”(禪宗茶文化)這一概念，其要義不出禪門“吃茶去”，標(biāo)志著佛教“禪宗茶道”的正式形成。

追朔佛教茶文化近二千年的輝煌歷史，“佛茶文化”卻在禪宗那里得到了進(jìn)一步發(fā)展并發(fā)揚光大，并形成了自身的思想體系。所以說，禪茶文化是佛茶文化的標(biāo)志，對于佛教界飲茶之風(fēng)的鼎盛起到了直接的推動作用，由于禪宗茶文化影響所致，對于全國飲茶之風(fēng)的鼎盛也起著直接的推動作用。

關(guān)于“佛茶”，亦即佛教茶之事，舒曼認(rèn)為：最早的文字記載見于唐代房玄齡等人著《晉書·藝術(shù)列傳》卷九十五中所寫發(fā)生在晉代后趙都城鄴城昭德寺，僧人單道開以茶禪修之先例。除了敦煌人單道開而外，陸羽《茶經(jīng)》還補充了武康小山寺釋法瑤和八公山沙門曇濟。也就是說，晉代僧人單道開的“以茶禪定”，南朝宋代釋法瑤的“飯所飲荼”和沙門曇濟“設(shè)茶待客”，開啟了中國佛茶史上嶄新篇章。關(guān)于這三位佛教人物的茶之事，舒曼曾在《陸羽“茶經(jīng)”中的三位佛教人物茶事考》一文中作了較為詳細(xì)的剖析(見《陸羽“茶經(jīng)”與湖州——紀(jì)念陸羽誕辰1280周年論文集》.中國文史出版社.2013年11月第1版第25-35頁)。

佛教傳入中國至隋唐時期，由于社會環(huán)境變化、南北學(xué)風(fēng)的融合，佛教各種的宗派乃漸漸形成。據(jù)資料載中國佛教宗派有八宗、九宗、十宗、十一宗、十三宗、十五宗之說。后來佛教各宗轉(zhuǎn)承之下變?yōu)槭?，再把列屬小乘佛教去除，因而在中土佛教大乘宗派中，最為有影響的實屬佛教八大宗派：唯識(法相)宗、律宗、天臺宗、禪宗、三論宗、華嚴(yán)宗、凈土宗、密宗。

佛教各宗派的建立，標(biāo)志著佛教在中國的發(fā)展進(jìn)入了鼎盛階段。佛教八大宗派雖然都是在中國形成的，但每一個宗派都有其完備的體系和經(jīng)典理論架構(gòu)，也就是各宗大義[見(吳信如.佛教各宗大義.中國藏學(xué)出版社.2004年8月]。

因為茶可以和任何事物結(jié)合，也可以和任何佛教宗派結(jié)合。正因如此，茶與儒家文化結(jié)合，可形成“儒茶一味”，茶與道家文化結(jié)合，可以形成“道茶一味”，茶與佛家結(jié)合，可以形成“佛茶一味”，以至于茶與琴道、花道、香道、棋道、曲道乃至?xí)?、詩詞等均可成為“一味”。而且，茶與佛教各宗結(jié)合均可以有各自的與茶相關(guān)的理論架構(gòu)。

舒曼從三個方面例舉佛教凈土宗、密宗、天臺宗與茶的淵源。

如，茶與佛教凈土宗結(jié)合，可稱“凈茶一味”或“凈茶文化”。凈土宗推崇《阿彌陀經(jīng)》中“微、妙、香、潔”四德，此乃西方極樂世界蓮花的四大特色，以此作為凈茶文化“四大精神”?！拔ⅰ笔侨胛⑿奶?“妙”既妙不可言，是一種內(nèi)心功德之顯發(fā);“香”是內(nèi)在之香，也是心性的顯發(fā);“潔”是高潔，是一種超越。

凈土宗講自性、清靜和光明。清靜為無量壽，是謂“微妙”，自性和光明為無量光，是謂“香潔”，具有超越性。凈宗茶文化是通過茶這一媒介，也就是借助于茶，使茶性變性出一種“緣”。如此，凈宗茶文化是用凈土八功德水：“澄凈、清冷、甘美、安和、輕軟、潤澤、除饑渴、長養(yǎng)善根”，沖泡出“微、妙、香、潔”四大精神。通過這杯凈宗茶，使無數(shù)眾生走向性感的凈化，走向阿彌陀佛的凈土生活理念。[見(舒曼.“東林梵音起，匡廬禪茶香”一文.《河北茶文化》.2007年12月第6期)]

又如，茶與佛教密宗結(jié)合，可稱“密茶一味”。密宗分為唐密、東密、臺密或藏密。密教修法可說是供養(yǎng)法，而茶成為最佳供品之一，一開始就與密教修供又結(jié)下了不解之緣。大唐時期，但凡皇帝賞賜高僧基本上多用茶供。如傳播密教的佛門人物金剛智的忌辰時，往往會舉行千僧供的法會，唐玄宗就會賜茶以供齋用。把茶作為供品則是從唐代開始，而且就是唐密所創(chuàng)。供養(yǎng)分：外、內(nèi)、密、密密四層。另外，《行歷抄》是日本臺密圓珍大師的游唐日記，其中亦記錄他初到長安會見唐密祖師惠果和尚之法孫，與法全一起吃茶以及圓珍在青龍寺吃茶的情景。這也證實密宗高僧與茶的關(guān)系。

還有中國早期密法——藥師法與茶的關(guān)系。藥師法是以性空為性、以藥物為體來認(rèn)識人生而了生脫死的立地起修的大法，其本質(zhì)就是修藥師定。如法門寺地宮發(fā)現(xiàn)皇室茶具以及八重寶函中有藥師曼荼羅，說明地宮也已用茶供養(yǎng)藥師。中國佛教文化研究所原所長吳立民說：“用藥師法茶供、茶施、茶會，則是秘密禪茶供之善巧方便之運用。因為茶禪一味，禪密一體。茶作供品，作空性觀，既易悟緣起性空之理，更顯實相不空之法。密教用茶作供，可表如來口、如來味、如來意，這是修密供茶的茶道，也可說是修秘密禪的‘密禪’茶道”。

再如，茶與佛教天臺宗結(jié)合，可稱“臺茶一味”。唐時，日本天臺宗祖?zhèn)鹘檀髱熥畛螐奶炫_山帶茶種回日本栽種;宋熙寧五年(1072年)，日僧成尋來到國清寺參拜天臺宗祖庭，感恩國清寺法乳深恩。

日本成尋禪師在《參天臺五臺山記》中提到了佛門茶事。此后，日本友人專門在國清寺七佛塔旁種植“御奉茶紀(jì)念”茶園，以示紀(jì)念。而在國清寺文物室內(nèi)仍保留有最澄入唐渡碟文書和最澄入唐圖兩幅珍貴文物。

如今天臺山方廣寺月真法師從天臺宗法華教義出發(fā)，進(jìn)一步闡釋法與茶圓融不二的內(nèi)在關(guān)系，把品茶與天臺宗的“一念三千、三諦圓融”和“圓頓止觀”論緊密相連。他在《供祖茶會法語》中寫道：

“采靈芽于華頂峰頭，汲凈水于石梁瀑下，依馬明龍樹(馬明：妙法蓮華經(jīng)馬明菩薩品第三十;龍樹：印度佛教人物，著有《中論》)制造之方，按慧思慧文(慧思、慧文為天臺思想先驅(qū)人物)烹煎之旨;焙之以法華三昧火，碾之以實相解脫輪;煮之以大悲方便鍋，盛之以般若清凈碗。碧毫落處，空湛澈;茶云起時，國土飄香。凝神湯色，空觀、色觀、中道觀，三觀圓于一念;定心服味，業(yè)障、報障、煩惱障，諸障消于無形。法界即茶，茶即法界，一色一香無非中道。”[見(舒曼.茶風(fēng)舊識國清寺.吃茶去.2012年第6期第26頁)]

關(guān)于“禪茶”，亦即佛教禪宗茶之事，舒曼認(rèn)為：在印度佛教發(fā)展的各個階段里都存有禪的思想，禪甚至存在佛教以外的一些宗教中，各自對禪有著不同的理解。自從佛教的禪思想傳入華夏后，起初并未形成一個獨立的佛教宗派。但自禪宗形成后，中國的禪思想則主要表現(xiàn)在“內(nèi)見自性不動，名為禪”。(《六祖壇經(jīng)》)由于禪宗把禪思想與“心性”、“見性”、“佛性”等問題緊密相合，加之六祖慧能倡導(dǎo)自性本足，明心見性，頓悟成佛的觀念，確立以無相為本，無性為體，無念為宗的中國禪宗思想

。而今我們所講的“禪茶文化”、“禪茶一味”抑或所謂的“禪茶”，是專指或特指佛教禪宗與茶的關(guān)系，而非茶與其他佛教各宗的關(guān)系。也就是說，禪茶文化抑或禪茶，既非從唯識宗的玄奘法師、律宗的道宣律師、天臺宗的慧文大師說起，也非從三論宗的鳩摩羅什尊者、華嚴(yán)宗的杜順和尚說起，更非從凈土宗的慧遠(yuǎn)法師、密宗的不空上師說起，而是從北魏禪宗菩提達(dá)摩祖師來中國傳法說起。所以說，“‘禪’，指中國獨創(chuàng)的禪宗?！凇钢逼醴鹦?，以與依靠佛陀經(jīng)教入門傳授的‘教’相區(qū)別”。(王雷泉：禪的智慧與人生境界)

禪茶之“禪”，對今天的人理解起來有些費解，因為“禪”很抽象，禪宗認(rèn)為“禪”無處不在，行住坐臥皆可禪，但禪不可言傳，只可意會，要靠自己來體悟或感悟來理解，如人喝茶，冷暖自知。

舒曼認(rèn)為，佛教從印度傳入，就與中國本土文化發(fā)生了撞擊、沖突，隨著各宗的創(chuàng)立，佛教與中國本土文化轉(zhuǎn)為相互滲透、融合。那么，如何能在佛教的教義、教規(guī)和禮儀中更好地滲透儒、道學(xué)說，這就成為佛教在中國發(fā)展的一個最為重要的課題。于是，禪宗在這樣一個課題中捷足先登，接受和融入了中國儒、道文化。唐代時開創(chuàng)了儒、釋、道“三教并立”局面?！耙粋€宗派流行時間的長短是與它們中國化的程度成正比的?！?季羨林語)禪宗的入佛門檻較低，只要在眼前改變一下對現(xiàn)實的看法。這是因為佛法本就在世間，從來也沒有離開過我們。

要了解禪茶文化理念，需要先了解禪宗禪法的傳承與發(fā)展，均從菩提達(dá)摩“二入四行”基本要點開始，到二祖慧可“斷臂求法”而直顯達(dá)摩正傳的心法，及至三祖僧璨的《信心銘》、四祖道信的《入道安心要方便法門》和五祖弘忍《修心要論》達(dá)至“守本真心”的“東山法門”，對后世禪宗的發(fā)展，產(chǎn)生了極為深遠(yuǎn)的影響。更重要的是六祖慧能順應(yīng)時代潮流，大膽地對傳統(tǒng)佛教的宗教儀式、佛性理論、修行方式等進(jìn)行了一系列徹底的改革，其內(nèi)容涉及提出“自心歸依自性，是皈依真佛”(自性即佛)、開啟頓悟法門、倡導(dǎo)立地成佛等等，從而使禪宗最終成為最具中國特色的佛教宗派，綿延至今而不絕，以至于成為中國式佛教和中國傳統(tǒng)文化中的一大杰作。

禪宗認(rèn)為，所有的修行，都是從心而來。一個是神秀禪師的“時時勤拂拭”，種凈心之因;一個是慧能禪師的“本來無一物”，得凈心之果?；勰艽髱熀蜕裥銍鴰?，開創(chuàng)了“南能北秀”的時代，形成禪宗南北二宗，而后，禪宗法不傳衣，一花開出五葉——即“五家七宗”：湖南溈山的溈仰宗、河北正定的臨濟宗、江西洞山的曹洞宗、廣東云門山的云門宗、江西撫州青蓮山的法眼宗，后來河北的臨濟宗又分別在江西南昌和高安分出黃龍派和楊岐派，禪門枝葉茂盛，燈燈相傳。這“五家七宗”，為中國禪宗史增添了濃墨重彩的歷史篇章。

舒曼認(rèn)為，我們所說的禪茶文化或所謂“禪茶”，就是茶與“五家七宗”所發(fā)生和形成的因緣關(guān)系。所以，當(dāng)我們追根禪茶文化精神之源，實則旨?xì)w在中國式佛教——禪宗思想。

在禪宗茶文化史上，舒曼列舉了具有劃時代意義的有四件大事件：

一是封演《封氏聞見記》卷六“飲茶篇”(《雅雨堂叢書》本1958年中華書局版)記錄唐代“開元中，泰山靈巖寺有降魔(降魔藏)師大興禪教，學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲。從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗。”降魔藏禪師這樣的決定，即反映了僧人飲茶的需求，也說明了坐禪和飲茶同屬于僧人的禪修的內(nèi)容。至此以后，僧人飲茶真正成了“和尚家事”。

二是中晚唐的高僧百丈懷海禪師制定《百丈清規(guī)》，將飲茶列入佛門清規(guī)。百丈懷海禪師實行僧人農(nóng)禪制度，提出“一日不作，一日不食”口號?！栋僬汕逡?guī)》對于禪茶文化的貢獻(xiàn)是將僧人植茶、制茶納入農(nóng)禪內(nèi)容，將僧人飲茶納入寺院茶禮，使僧人飲茶之禮成為了佛門常態(tài)化和制度化，較降魔藏大師又進(jìn)了一步。正因懷海這一貢獻(xiàn)，不僅明確肯定僧人茶事的制度化，還使茶事活動真正從制度上成為與禪宗教義相關(guān)的行為。

僧人飲茶成為制度并被納入法律強制施行是在元代。元代皇帝命令和尚們重新編刊《百丈清規(guī)》，遍行天下叢林。明洪武十五年(1382)太祖皇帝“圣旨榜例”，“諸山僧人不入清規(guī)者，以法繩之”。《百丈清規(guī)》對于剛剛出現(xiàn)的佛門茶禮的發(fā)展和鞏固起到?jīng)Q定性作用。

三是禪茶文化史上甚至是中國茶文化史上的一次大的飛躍發(fā)端于唐朝從諗禪師，人稱他為“趙州古佛”。他常與四方來學(xué)者道以一聲“吃茶去”，因而形成禪門“新到吃茶，曾到吃茶。若問吃茶，還去吃茶”一樁有趣公案，成為中國禪茶史上著名茶文化典故。

從諗禪師的“吃茶去!”被世人看成是“趙州禪關(guān)”，由于禪宗提倡“明心見性，直指人心”的頓悟觀，講究生活體驗與參禪密不可分，所以“吃茶去”公案的誕生，震動了整個南北禪林，故對中國禪宗茶道的形成產(chǎn)生了重大的影響?！啊w州禪茶’提升了佛教茶文化乃至中華茶文化的文化內(nèi)涵，趙州禪茶的出現(xiàn)是‘禪茶一味’肇始的標(biāo)志，是禪茶文化形成的標(biāo)志，同時也標(biāo)志著佛教‘禪宗茶道’的正式形成，也為中國茶道的形成奠定了基礎(chǔ)，”因而“吃茶去”作為禪的“悟道”方式，構(gòu)成了“茶禪一味”的至高智慧境界。從而“‘吃茶去’凸顯了禪的本質(zhì)和核心，揭示了禪的修行特色和精神”。

四是中國禪茶文化“四大精神”和“四大功能”的誕生。中國禪茶文化作為一個特別話題在近十多年來被茶、佛界人士廣泛談?wù)?，也是被世人廣泛炒作的話題。2005年10月，當(dāng)代高僧凈慧大德以儒釋道三教核心思想提出了“正、清、和、雅”四大精神和“感恩、包容、分享、結(jié)緣”四大功能，創(chuàng)造出中國禪茶文化全新的理念和文化內(nèi)涵，把禪茶文化推進(jìn)為一個價值核心，一個新的教養(yǎng)水準(zhǔn)，來規(guī)范我們周圍的世界，通過這種文化現(xiàn)象改變自己，改變周圍。其目的誠如凈慧大德所言：“將信仰落實于生活;將修行落實于當(dāng)下;將佛法融化于世間;將個人融化于大眾。”

禪茶文化，從表面上看就是禪和茶共同點的結(jié)合，所以才有“茶味禪味，味味一味”之說，與“儒茶一味”、“道茶一味”、“書茶一味”抑或茶和別的事物結(jié)合沒有什么區(qū)別，但深想一層，只有當(dāng)茶和禪宗文化結(jié)合時才能有“儒家主正氣，道家主清氣，佛家主和氣”三教合一的思想精華體現(xiàn)，再加上一個“茶家主雅氣”才能真實地反映中華文化的核心思想，才能使茶泡出更賦哲理性的滋味來。

禪茶文化的精神——正清和雅;禪茶文化的功能——感恩、包容、分享、結(jié)緣。誠如凈慧長老有言：“將正氣溶入感恩中，將清氣溶入包容中，將和氣溶入分享中，將雅氣溶入結(jié)緣中;在弘揚禪茶文化的精神和落實禪茶文化，發(fā)揮禪茶文化凝聚人心、化解矛盾、優(yōu)化自身素質(zhì)、和諧自他關(guān)系的潛移默化的作用，這是弘揚禪茶文化的根本社會價值所在?！?/p>

舒曼在闡述“佛茶”與“禪茶”之后總結(jié)道——

“佛茶文化”是指茶文化與佛教文化以及佛教各宗派文化緣合的產(chǎn)物，是僧人通過在植茶、采茶、制茶和飲茶實踐體認(rèn)中所創(chuàng)造的精神財富。佛茶文化是指整個佛教(包括佛教“八宗”)與茶文化發(fā)展歷程中有關(guān)物質(zhì)和精神財富的總和。

“禪茶文化”是指茶文化與禪宗文化結(jié)合的產(chǎn)物，是專指禪宗“五家七宗”僧人通過植茶、采茶、制茶和飲茶的禪修實踐中所感悟和創(chuàng)造的精神財富?！岸U茶”可視作一種法門。

禪茶文化既有佛教文化的一面，也有超越佛教文化的的一面——禪茶文化是基于儒家的“中庸”思想，倚于佛家的“和合”情操，洋溢道家的“自然”理想?！暗乐v‘修真養(yǎng)性’，佛講‘明心見性’，儒講‘窮理盡性’，三家根本都是圣人之學(xué)，都是講‘復(fù)性’”。(見《槐軒概述》﹒上?？茖W(xué)技術(shù)文獻(xiàn)出版社﹒2015年2月第1版)實際上禪宗就是借品茶倡導(dǎo)“三教”之“復(fù)性”——清和凈心，借茶參禪，借茶悟禪，以平心靜氣之態(tài)領(lǐng)略茶韻禪機的真諦，從而追求精神境界提純與升華。

舒曼指出，研究禪茶文化，不是研究僧人植茶、制茶、采茶、飲茶等現(xiàn)象，也不是簡單地把僧人采的茶、僧人制的茶、僧人飲的茶統(tǒng)統(tǒng)視作叫“佛茶”和“禪茶”。研究佛茶文化或者禪茶文化，是研究茶被佛門或宗門的僧人應(yīng)用過程中所產(chǎn)生的形而上的文化現(xiàn)象，也就是僧人在禪修和禮佛活動中孕育出來的價值觀念。

所謂“禪茶”，是茶又非茶。說它是茶，只是僧人生活的一部分，也可以視作是僧人修行的載體。說它不是茶，只是因為禪宗茶道早已超越了茶而成為“根植菩提種，葉抽智慧芽”的象征。

所謂禪茶，是“甌注曹溪水，薪燒鷲嶺椏”(六祖惠能在曹溪寶林寺演法而得名。曹溪被看做“禪宗祖庭”。曹溪水常用以喻指佛法。茶碗里面傾注的是曹溪的水)又有“虛空為玉盞，云水是生涯;著意嘗來淡，隨緣得處佳”的自在，而這杯禪茶的自在恰是體現(xiàn)“上供諸佛祖，平施百姓家”的平常和日用。

所謂“禪茶”，是佛的化身，禪的心語;是菩薩心腸，禪的境界;是性的開悟，禪的靈芽。

為什么要普及茶知識，茶在中國文化中為什么那么重要？

古時文人有"琴棋書畫詩酒茶"七件寶。國人從何時開始飲茶，尚無定論，但從西漢時，已有關(guān)于飲茶的文獻(xiàn)記載。不管是廟堂之上，還是江湖之遠(yuǎn)，茶除了其本身的飲品價值，和其春飲花茶、夏飲綠茶、秋飲青茶、冬飲紅茶之類的養(yǎng)生、藥用價值之外，還具有深厚的傳統(tǒng)文化內(nèi)涵。

一、茶的飲食文化內(nèi)涵

唐代以前，烹茶一般會加入芝麻、食鹽、瓜仁、桃仁等佐料，茶膳也是由此而來。用茶來料理美食，取茶葉的清香，使茶與食物完美結(jié)合，為菜肴錦上添花，成為茶香滿溢的茶膳。茶膳包括茶菜、茶點、茶湯。要把"茶"與"膳"完美地結(jié)合，成為"茶膳"，就必須經(jīng)過有心人的烹調(diào)，妙手撮合，再加以雕琢。

用茶來料理美食，尊重所選用的茶葉的特性十分關(guān)鍵，蔥、姜、蒜等重味的作料很容易蓋過茶香，所以一般粵菜和淮揚菜中才有傳統(tǒng)茶餐。中餐最經(jīng)典的茶饌莫過于淮揚菜中的"龍井蝦仁"。龍井茶的清香中和了蝦的腥味，就更鮮美，更有"只可意會不可言傳"的"靈氣"了。

茶葉入饌不只限于中餐，日本料理中也有，那多數(shù)是以抹茶制作的各種糕點。微微的苦配上低調(diào)的甜，可謂典型東方審美，有節(jié)制的優(yōu)雅。歐洲人更加徹底，從茶葉進(jìn)入他們的生活開始就已經(jīng)將其單獨搭配黑胡椒和海鹽一起享用了。恬靜淡雅、溫馨醇和的玄米茶是一種日韓風(fēng)味的綠茶飲品，它以糙米為原料，經(jīng)浸泡、蒸熟、滾炒等工藝制成的玄米與日式蒸清茶拼配而成，既保持了茶葉的自然香氣，又增添了炒米的芳香，鮮醇適口，不傷腸胃。

茶粥也是值得一提的，它兼有茶、米之香。古典吳越方言中"粥"和"茶"的讀音一樣，可見人們對茶粥的喜愛。江南炎夏濕熱，廚娘們?nèi)【G茶濃汁，加之粳米、白糖，以小火慢熬。粥成但聞佳茗清醇，粥香溢清，夏日炎暑便消一半。在上海浦江兩岸，每日清晨至深夜，都有茶粥供應(yīng)。有"豆粉茶粥""薄荷茶粥""藕汁茶粥""果奶茶粥""菜汁茶粥""雞汁茶粥""什錦茶粥""菊花茶粥"等。

不僅中國人愛茶粥，日本人也有他們喜愛的"奈良茶粥"。奈良茶粥源自奈良東大寺取水節(jié)。茶剛從中國傳入日本時，還屬于貴重的飲品兼藥品，只有級別高的寺廟得以品飲。當(dāng)時東大寺的和尚用煮好的第一道茶來泡飯，第二道茶來加鹽煮飯，施發(fā)善眾。后來茶葉普及，民眾也喜歡上了茶粥。奈良的茶粥色澤金黃，入口不膩，茶和米的清香合二為一。當(dāng)?shù)厝顺圆柚嘞矚g配上"奈良漬"咸菜，這一粥一菜也成為地道的奈良早餐。

此外，云南的基諾族還保留著吃涼拌茶葉的傳統(tǒng)習(xí)慣。其做法是把鮮茶葉揉碎了放到器皿中，加一點黃果葉、大蒜、辣椒、鹽等輔料，再加入山泉水拌好。其味極為特別，兼有生食之菜的爽脆、茶的清香以及辛辣之味。

二、帝王的飲茶史

中國歷史上，帝王飲茶的歷史相當(dāng)古老。從發(fā)現(xiàn)茶葉的炎帝，到癡愛品茗的康熙、乾隆，與茶結(jié)下不解之緣的皇帝，層出不窮。

南朝齊武帝蕭賾遺詔中下令，葬禮從簡，靈位前不得按慣例"以牲為祭"，而是設(shè)一些餅、茶飲即可，并要求"天下貴賤，咸同此制"。隋《大業(yè)雜記》記載，有位和尚制造一種"扶芳夜飲"的茶飲給文帝楊堅喝。此飲采用一種叫"扶芳"的樹葉，"夏日取其汁，微火炙使香，煮以飲，碧綠，色香甚美，令人不渴"。又據(jù)《隋史》記載，文帝夢見有位神人把他的頭骨給換了，夢醒以后便一直頭痛。后來遇一僧人，告訴他說"山中有茗草，煮而飲之當(dāng)愈"，文帝服之以后果然見效。宋徽宗趙佶酷愛飲茶，而且精于茶道。在北宋大觀年間，他著有《茶論》一書，后人稱之為《大觀茶論》。

到了明清之際，茶葉無論在品類還是制作工藝上，都趨于完美。清代康熙皇帝喜茶，更為江南名茶碧螺春命名而留下一段佳話。史載，乾隆皇帝六次南巡到杭州，曾四度到西湖茶區(qū)。他在龍井獅子峰胡公廟前飲龍井茶時，贊賞茶葉清香醇厚，遂封廟前十八棵茶樹為"御茶"，并派專人看管，年年歲歲采制進(jìn)貢到宮中，"御茶"至今遺址尚存。

此外，值得一提的還有帝王飲茶史上最悲涼的一幕。晉武帝司馬炎去世后，歷史上屈指可數(shù)的愚笨太子司馬衷繼位，是為晉惠帝。他一登上王位，就發(fā)生了"八王之亂"。太安二年(303)，東海王司馬越率大軍挾持惠帝，向鄴城的成都王司馬穎發(fā)起猛攻。不承想在湯陰一戰(zhàn)中，晉惠帝又被司馬穎掠去。成了司馬穎傀儡的惠帝，被挾持到了洛陽，然后又逃往長安。光熙元年(306)，東海王司馬越消滅各路反王，惠帝也回到了洛陽，被監(jiān)禁起來，飲食起居大不如前。一夜，身邊的臣子用瓦盂盛了一碗茶給惠帝喝，惠帝對此茶贊不絕口。其實，它不過是孤臣無以貢奉，不知從哪兒找來的一碗粗茶。殘亂年代，困苦帝王，這碗茶應(yīng)該是帝王飲茶史上最悲涼的一碗。

三、以茶代酒的故事

盡管茶文化在中國源遠(yuǎn)流長，但是在隆重場合，茶的重要性還是無法與酒相比，最多在特殊情況下成為酒的暫時替代品。中國古代筵席有以禮待客的傳統(tǒng)，對那些沒什么酒量或滴酒不沾的賓客，主人一般會主動用其他飲品代替，如茶。

三國時期吳國第四代君主孫皓，是一個不折不扣的暴君，卻出乎意料地有"以茶代酒"的文雅之事。嗜酒如命的孫皓每次設(shè)宴，都讓大臣們每人至少喝足七升酒。當(dāng)時孫皓最敬重的文臣韋曜，學(xué)富五車，但酒量僅二升而已。孫皓便對他以禮相待，每次宴會暗中賜他好茶，讓他以茶代酒。孫皓也由此開創(chuàng)了以茶代酒的先例。后世好茶者考證，孫皓賜給韋曜"代酒"的茶，應(yīng)該是產(chǎn)于浙江的御茶。

晉時，飲茶者開始增多。劉琨是晉朝有名的大將，青年時代和祖遜為友，讀書習(xí)武，上演了歷史上有名的"聞雞起舞"故事。晉惠帝時期的八王之亂，讓北方匈奴人有可乘之機，他們大肆侵犯北方的并州、冀州一帶。光熙元年(306)，劉琨負(fù)責(zé)這幾地的軍事事宜，但抗擊匈奴的軍事行動失敗。劉琨內(nèi)心憤懣不安。自古有喝酒解悶的說法，劉琨則與眾不同，他喜歡通過喝茶來發(fā)泄心中郁悶，而且一喝必是上等茶。

四、以茶祭神

我國以茶作祭，形式大致有三種：在盛茶器皿中注入茶水;供奉干茶葉;不用茶，僅用茶碗、茶壺等作象征。但也不僅限于此，明代的徐獻(xiàn)忠在展現(xiàn)湖州一帶風(fēng)土人情、人文地理的《吳興掌故集》中記載："我朝太祖皇帝喜顧渚茶，今定制，歲貢奉三十二斤，清明前二日，縣官親詣采造，進(jìn)南京奉先殿焚香而已。"當(dāng)時南方一些名茶區(qū)，要在清明前把貢茶送到京城，而這些茶是用于皇室焚燒祭祖用的。

在我國民間，一些善男信女常用"清茶四(種)果"或"三(杯)茶六(杯)酒"祭天謝地，期望得到神靈的保佑。在中國古剎禪院中，常備有"寺院茶"，且用最好的茶葉來供佛。據(jù)《蠻甌志》記載：覺林院的僧侶，"待客以驚雷莢(中等茶)，自奉以萱帶草(下等茶)，供佛以紫茸茶(上等茶)。蓋最上以供佛，而最下以自奉也。"一些虔誠的佛教徒常以茶為供品，向寺院佛祖獻(xiàn)茶。

在少數(shù)民族地區(qū)，以茶祭神更是習(xí)以為常。湘西苗族居住區(qū)，舊時流行祭茶神，祭祀分早、中、晚三次：早晨祭早茶神，中午祭日茶神，夜晚祭晚茶神。祭茶神儀式十分嚴(yán)肅，祭品以茶為主。云南景洪基諾山區(qū)的一些民族，每年夏歷正月間要祭茶樹，并口中念念有詞："茶樹茶樹快快長，茶葉長得青又亮。神靈多保佑，產(chǎn)茶千萬擔(dān)。"他們相信這樣做會得到神靈保佑，使茶葉有好收成。

五、茶的道家文化內(nèi)涵

道家是最看重茶的文化精神的。唐代喜飲、擅飲茶的著名道人就不少。唐開元年間，唐玄宗極為欣賞道士申元，甚至讓自己宮中的侍女趙云容為申元侍候茶藥。唐代《南部新書》中記載，唐肅宗曾賜給道士張志和奴、婢各一名。張志和為他們?nèi)∶麧O童、樵青，"使蘇蘭薪桂，竹里煎茶"。唐代最著名的道家茶人，應(yīng)是女道士李季蘭。李季蘭和陸羽是好友，曾在德宗年間和陸羽、皎然在茗溪組織詩會。有學(xué)者認(rèn)為，正是他們?nèi)斯餐_創(chuàng)了唐代茶道格局。

在文學(xué)作品中，茶和道士之間的密切關(guān)系也無處不在。歐陽修在《送龍茶與許道人》中，寫到他將當(dāng)時非常名貴的龍團(tuán)茶，送給了"來似浮云去無跡"的一位滎陽道士。元朝著名散曲家張養(yǎng)浩在泰山游玩，發(fā)現(xiàn)一道觀中香茶怡人，寫下了"鼎鐺百沸失膏火，風(fēng)水萬里忘萍逢"的佳句。明朝藩王朱權(quán)，晚年時兼修釋老，尤喜沉于茶道，以求達(dá)到"探虛玄而參造化，清心神而出塵表"的修身境界。晚清劉鶚，為寫《老殘游記》數(shù)次到泰山，對其風(fēng)俗民情極為熟悉，開篇第一回寫老殘和其他人一起游道觀，道人見客來，就"端出茶盒"，"大家吃了茶"。

道家人飲茶不似佛家執(zhí)著于精神上的追求，也不似儒家飲茶需要一套數(shù)十種茶器且極為煩瑣的禮儀。相對來講，茶對于道家的養(yǎng)生意義更為重要。相傳活了八百多歲的彭祖之徒丹丘子、黃山君，就是因喝茶才羽化成仙。雖然是傳說，卻可以從中看出茶的養(yǎng)生保健功能，至少在黃山君那個時代已被發(fā)現(xiàn)并利用了。

茶對養(yǎng)生的重要影響，甚至使古人認(rèn)為，飲茶不僅能養(yǎng)生，還能讓人成仙。服用草木果實之類的安全養(yǎng)生品，是道家人最想研究的課題。而茶有升清降濁、疏通經(jīng)絡(luò)的作用，正好可為道家練功所用。因此，從葛洪的《抱樸子》到陶弘景的《本草經(jīng)》，道家人從藥理方面研究茶是最認(rèn)真的，而且成就斐然。

六、與茶有關(guān)的神話傳說

在中國傳統(tǒng)文化中，茶和酒最與眾不同，它們似乎比其他飲食品類更容易被用來參與人神、人鬼之間的溝通。因此，說茶有幾分仙氣、神氣、鬼氣，也不算夸張。

陸羽在《茶經(jīng)》中，就頻繁引用《搜神記》、《續(xù)搜神記》等野史筆記類文獻(xiàn)中的故事，展現(xiàn)茶與神鬼之間發(fā)生的故事。從這些傳說產(chǎn)生的心理根源探究，可能是因為茶給人類的生活帶來太多益處，所以古人特別是名茶區(qū)的古人，心甘情愿以茶為崇拜對象。

中國茶區(qū)幾乎都有和神仙有關(guān)的故事。比如武夷山崇安縣星村有五株與眾不同的茶樹，茶葉成雙出現(xiàn)，且形態(tài)一模一樣，制成茶葉皆為上品。相傳這五棵茶樹就是八仙之一的呂洞賓所栽，武夷人稱"呂仙茶"。又如云南西雙版納的南糯山原本無茶，三國時期諸葛亮帶兵至此，逢將士患眼疾，他便以杖擊地，地生茶樹，于是茶葉醫(yī)好了將士們的眼疾。后來南糯山便有了名聞天下的普洱茶。當(dāng)?shù)厝俗鹬T葛孔明為茶祖，每年孔明生日之際要飲茶放"孔明燈"。安徽的名茶太平猴魁茶，相傳是兩只得道的老猴贈給當(dāng)?shù)厝说?。如此傳說，數(shù)不勝數(shù)。

七、吟詠茶葉的作品

在古代，出現(xiàn)過不少歌頌茶葉的歌，如唐代皮日休的《茶中雜詠序》中有"昔晉杜育有《荈賦》，季疵有《茶歌》"。這里所說的茶歌是指陸羽所做的六羨茶歌："不羨黃金壘，不羨白玉杯，不羨朝入省，不羨暮登臺，千羨萬羨西江水，曾向竟陵城下來。"

此外，唐代還有皎然的《飲茶歌誚崔石使君》、盧仝的《走筆謝孟諫議寄新茶》、劉禹錫的《西山蘭若試茶歌》等。當(dāng)然，茶歌來自生活，主要以民間創(chuàng)作為主。即便是文人參與，也只是由他們從民謠中整理再編曲，然后返回到人民中去。明清時期，杭州富陽一帶有一首廣為流傳的《貢茶鯽魚歌》。此歌便是正德九年(1514)，由按察檢事韓邦奇據(jù)民間的《富陽謠》改編而成。這首歌以當(dāng)?shù)夭柁r(nóng)的口吻，通過痛徹心扉的質(zhì)問，表現(xiàn)出對采辦貢茶和貢魚所受到的侵?jǐn)_。韓邦奇也因為為民請愿反對進(jìn)貢茶葉而觸犯朝廷，被治以重罪。

另一類茶歌，是茶農(nóng)和茶工自己創(chuàng)作的民歌或山歌。如清代在江西流傳的茶山歌，其歌詞非常有民間生活氣息，如："茶葉下山出江西，吃碗青茶賽過雞。"

古時詠茶的詩也不勝枚舉，但在唐朝之前，文人詩作中提到茶的只有四首：晉代孫楚的《出歌》;張載的《登成都白菟樓》;左思的《嬌女詩》;南朝宋王微的《雜詩》。其中，"洛陽紙貴"的左思，在其五言敘事長詩中，描寫了兩個豆蔻年華的小女孩，她們天真爛漫，在花園中追打嬉戲。游戲得口渴了，便急著烹茶以飲。為了更快喝到茶，她們"心為荼荈劇，吹噓對鼎"。詩中的鼎是一種用來煮茶的三足兩耳食器，但并非專門煮茶的器具。因為唐代以前茶器常常是與酒器、食器混用的。

另外，值得一提的是南朝女文學(xué)家鮑令暉的《香茗賦》。鮑令暉是著名文學(xué)家鮑照的妹妹。她出身貧寒，卻飽讀詩書，才華橫溢，文獻(xiàn)記載她有《香茗賦集》一書傳世，遺憾的是今已散佚。古代詩歌總集《玉臺新詠》也收錄了她的詩作。艱難生活的歷練，促成了鮑令暉對社會人生的深刻感悟，也讓她留下了不少詩文佳作。詩論家鐘嶸夸贊："令暉歌詩，往往嶄絕清巧?！稊M古》尤勝，唯《百愿》淫矣。"可惜她的作品僅存詩七首，都與茶無關(guān)。她在《香茗賦》中究竟如何寫茶，后人無從知曉，實乃一大憾事。

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