畫(huà)作，記錄時(shí)代的審美，也記錄歷史。
從古畫(huà)中，可以看見(jiàn)不同時(shí)代的喝茶方法：唐代喝茶要煎，宋代喝茶喜歡點(diǎn)，明代喝茶偏愛(ài)泡。
《蕭翼賺蘭亭圖》：唐代煎茶法
蕭翼賺蘭亭圖(局部)
《蕭翼賺蘭亭圖》是唐代畫(huà)家閻立本創(chuàng)作的繪畫(huà)，描繪的是蕭翼從辯才和尚手中騙取王羲之《蘭亭序》的故事，原本已佚，這一幅是南宋摹本，內(nèi)容不變，依然是唐代風(fēng)物。 圖左邊，一名長(zhǎng)滿了絡(luò)腮胡的老者，蹲坐蒲團(tuán)上，弓腰湊在風(fēng)爐前，爐子透出紅光，爐上單柄鍋內(nèi)的水似乎已經(jīng)開(kāi)始沸騰。 老者左手拿著鍋柄，右手拿著茶夾，蘭花指翹起，鼻孔微微朝天，眼睛瞇起，耷拉眉毛，一臉沉醉，正專(zhuān)心嗅著茶的香氣，等出茶的最佳火候。 老者對(duì)面，一個(gè)童子彎著腰，兩手端著茶托茶碗，專(zhuān)心地望著爐上煎著的鍋，正等著出茶，奉給圖右的主客。 童子腳邊的茶幾上，放著同款茶托茶碗，一枚用來(lái)碾磨茶葉的茶碾，一個(gè)盛放茶末的茶罐。 這幅《蕭翼賺蘭亭圖》，十分生動(dòng)形象地為我們展示了唐人煎茶法。 唐人喝茶，有煮茶法，往茶里添加鹽、蔥、姜、桂等作料。但還是以煎茶法為主，尤其是中晚唐時(shí)期，將餅茶炙烤，研磨成粉末，水剛煮沸的時(shí)候，放入茶粉，并加以攪動(dòng)，茶湯沸騰就可以出茶了。
蕭翼賺蘭亭圖 南宋 佚名 臺(tái)北故宮博物院
《文會(huì)圖》：宋代點(diǎn)茶法
文會(huì)圖(局部)
《文會(huì)圖》是宋徽宗的畫(huà)作，描繪的是文人學(xué)者飲酒喝茶賦詩(shī)的文會(huì)。 畫(huà)的正前方，方桌前，一名侍女左手端著茶托茶盞，右手拿著長(zhǎng)柄茶匙，正從茶罐中舀出茶粉，準(zhǔn)備放進(jìn)茶盞里面。 桌邊茶爐上，放著兩只湯瓶，紅紅爐火正燒著，煮水候湯，以便點(diǎn)茶。 盛行于唐代的煎茶法，到了北宋南宋，已經(jīng)漸漸衰亡，點(diǎn)茶法風(fēng)行于世，這幅圖表現(xiàn)的正是宋朝的點(diǎn)茶法，將茶碾成細(xì)末，放在茶盞中，用沸水點(diǎn)沖。 點(diǎn)沖有法，先注入少量沸水調(diào)膏，然后一邊注入沸水，一邊用茶筅擊拂。
宋朝下到文人士大夫，上到皇帝，無(wú)不喜歡喝茶，常能在宋人的詩(shī)詞中看到點(diǎn)茶法的描述。
如范仲淹的“黃金碾畔綠塵飛，碧玉甌中翠濤起”，其中的“綠塵飛”，便是將茶葉碾得細(xì)細(xì)的，像綠色的塵土一般，輕易便飄飛，而“翠濤起”，則是沸水點(diǎn)茶，茶末在沸水沖擊下如同翠色浪濤，比喻形象，見(jiàn)詩(shī)如見(jiàn)景。 點(diǎn)茶法在宋代發(fā)展到了極致，技藝高超之人，能注湯幻茶，如同現(xiàn)代的咖啡拉花雕花，稱(chēng)為“茶百戲”。 陶谷在《荈茗錄》中記載：“近世有下湯運(yùn)匕，別施妙訣，使湯紋水脈成物象者，禽獸蟲(chóng)魚(yú)花草之屬，纖巧如畫(huà)，但須臾即就散滅?！?相當(dāng)于在茶湯上作畫(huà)，所以又被稱(chēng)為水丹青，極具藝術(shù)美感。
文會(huì)圖 北宋 趙佶 臺(tái)北故宮博物院
《品茶圖》：明代泡茶法
品茶圖(局部) 《品茶圖》是明代文征明的畫(huà)作，右邊茅屋，扎著兩個(gè)沖天辮的童子在燒水，左邊主客很隨意地坐著喝茶聊天，身前桌上各擺了一個(gè)茶杯，中間一個(gè)茶壺。 山里茅屋三兩間，清溪蜿蜒流淌，屋外松樹(shù)幾株，主客對(duì)坐閑談，簡(jiǎn)簡(jiǎn)單單，清雅閑適，畫(huà)風(fēng)如茶風(fēng)。 圖中展現(xiàn)的，便是明清時(shí)代流行的壺泡，把茶葉放在茶壺里，用沸水沖泡，再分到茶杯中，現(xiàn)在東南閩、粵、臺(tái)地區(qū)流行的工夫茶就是典型的壺泡法。 到了明代，點(diǎn)茶法式微，朱元璋“廢團(tuán)改散“，罷了各地上貢的團(tuán)餅茶，散茶取代團(tuán)茶，制茶法改變，飲茶法隨之革新，茶風(fēng)因之發(fā)生變化，泡茶法開(kāi)始流行，一直延續(xù)至今。
品茶圖 明 文徵明 臺(tái)北故宮博物院 唐代煎茶法，宋代點(diǎn)茶法，明代泡茶法，一代有一代的流行，飲茶法的演變，是茶的一次次重新發(fā)現(xiàn)，如同繪畫(huà)風(fēng)格的演變，是一次次審美的選擇。
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碗，越州上，鼎州次，婺州次，...或者以邢州處越州上，殊為不然，...邢瓷白而茶色丹，越瓷青而茶色綠，邢不如越。
△《中國(guó)美術(shù)報(bào)》第329期 美術(shù)聚焦
茶，一片樹(shù)葉的故事
9月17日，景邁山古茶林文化景觀通過(guò)聯(lián)合國(guó)教科文組織第45屆世界遺產(chǎn)大會(huì)審議被列入《世界遺產(chǎn)名錄》，實(shí)現(xiàn)了13年的申遺夙愿。這是中國(guó)第57項(xiàng)世界遺產(chǎn)，也填補(bǔ)了世界三大非酒精飲品中沒(méi)有“茶”主題世界文化遺產(chǎn)的空白。
△景邁山古茶林
今年涌現(xiàn)出了許多與“茶”相關(guān)的展覽，諸如在中國(guó)國(guó)家博物館舉辦的“中國(guó)飲食文化展”中，將茶作為傳統(tǒng)飲食文化的一部分進(jìn)行展出;還有國(guó)家典籍博物館的“茶和天下——典籍里的茶”展，側(cè)重于茶葉相關(guān)典籍著作的呈現(xiàn);故宮博物院當(dāng)前的“茶·世界”展，更是從形而下的各類(lèi)茶事中，延伸出更多茶道所蘊(yùn)含的理、法、真諦，強(qiáng)調(diào)中國(guó)的茶道是一個(gè)文化的綜合體。此前，我國(guó)申報(bào)的“中國(guó)傳統(tǒng)制茶技藝及其相關(guān)習(xí)俗”，也已經(jīng)在2022年列入聯(lián)合國(guó)教科文組織人類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄，成熟發(fā)達(dá)的傳統(tǒng)制茶技藝及其廣泛深入的社會(huì)實(shí)踐，體現(xiàn)著中華民族的創(chuàng)造力和文化多樣性，傳達(dá)著茶和天下、兼容并蓄的理念。
“無(wú)由持一碗，寄與愛(ài)茶人。”從認(rèn)識(shí)茶開(kāi)始，逐步讓茶更多、更好、更便捷地服務(wù)于人，并追求茶與水、器的協(xié)調(diào)，追求在生活中的藝術(shù)化茶事，成為中國(guó)人以茶文化為代表的文化趣同。在中國(guó)歷代美術(shù)作品中也有不少關(guān)于“茶”的描繪，與飲茶時(shí)心境的傳遞。茶的飲用與分享更成為人們交流、溝通的重要方式，以茶待客、長(zhǎng)者為先等與茶相關(guān)的禮俗，彰顯著中國(guó)人謙、和、禮、敬的人文精神。真正是“杯里乾坤大，壺中日月長(zhǎng)”。
我國(guó)從新石器時(shí)代起，就開(kāi)始了茶樹(shù)的種植、茶葉的采摘和制作，以及開(kāi)始飲用，而且范圍極廣。茶樹(shù)從野生到人工種植，茶也從最初的藥用、食用，發(fā)展到如今全球共享的大眾飲品。在這一歷程中，茶樹(shù)的種植技術(shù)不斷提升，茶葉產(chǎn)區(qū)逐步擴(kuò)大，茶葉品種愈加豐富，茶的制備與飲用方式也在發(fā)生改變，并不斷被賦予新的文化內(nèi)涵。
2021年3月，習(xí)近平總書(shū)記在福建省武夷山茶園察看春茶長(zhǎng)勢(shì)，了解當(dāng)?shù)夭璁a(chǎn)業(yè)發(fā)展情況時(shí)強(qiáng)調(diào)，“要統(tǒng)籌做好茶文化、茶產(chǎn)業(yè)、茶科技這篇大好文章”，不僅表明了綠色是高質(zhì)量發(fā)展的底色，更傳遞出習(xí)近平總書(shū)記對(duì)茶產(chǎn)業(yè)發(fā)展和茶文化保護(hù)傳承的高度重視。
茶器，一種藝術(shù)化的生活方式
△大和六年(832)張夫人墓出土的成套茶器
中國(guó)茶器的發(fā)展，隨著茶制演進(jìn)而改變。茶制的演變，一般可分為唐、宋的片茶和明代以后的散茶。隨著茶制演變，歷代飲茶方式亦有所不同，主要有食茶、煎茶、點(diǎn)茶、煮茶、泡茶五種。它們的方法雖各不相同，但人們對(duì)茶色、形、味的追求，對(duì)茶器之美的講究卻有相通之處。
唐代是我國(guó)飲茶習(xí)俗逐漸普及，茶文化逐漸形成、確立的時(shí)期。中國(guó)的茶器發(fā)展到唐代，隨著唐代末茶煎煮方式的確立，亦逐漸成形。茶圣陸羽在《茶經(jīng)》中，制定了一套專(zhuān)為烹煮末茶的茶器，正式奠定了唐代茶器劃時(shí)代的歷史位置，更把飲茶一事推向藝術(shù)領(lǐng)域。唐代茶器除《茶經(jīng)》所述之外，另有陸龜蒙、皮日休各作《茶具十詠》詩(shī)。實(shí)物則有諸如西安法門(mén)寺地宮出土的一套茶器，其中有琉璃茶碗與金銀器茶托、茶碾、茶羅、茶匙、鹽臺(tái)等，它們質(zhì)地貴重、做工精巧、造型靈動(dòng)，為唐代等級(jí)最高的宮廷茶器。另外洛陽(yáng)唐代司馬氏家族墓葬中出土了三套陪葬用三彩茶器，其中有茶碾、茶瓶、側(cè)把壺、風(fēng)爐、茶釜、茶碗、茶托、茶器臺(tái)子及陸羽煮茶塑像等。
此外，唐代茶碗以瓷質(zhì)為主，且造型與前代迥異，以敞口、斜壁、淺腹的碗狀為典型。這是因?yàn)樘拼宀枋⑿?，剛煎好的茶湯滾燙，茶碗敞口的造型利于茶湯散熱，方便飲茶。與此同時(shí)，唐代已經(jīng)普遍使用茶托，茶托的出現(xiàn)是為了承接茶盞，防止?fàn)C手，也是適應(yīng)這一時(shí)期煎茶風(fēng)氣而生的茶器。
△【唐】鎏金鴻雁紋銀茶槽子、鎏金團(tuán)花銀碢軸
宋代茶葉種植區(qū)域進(jìn)一步向北推進(jìn)，茶葉產(chǎn)量也不斷提高，飲茶在宋代變得更加普遍。當(dāng)時(shí)的茶葉主要分兩類(lèi)：片茶和草茶。宋人的飲茶方式，煎茶與點(diǎn)茶并存，煎茶是唐人品飲的延續(xù)，點(diǎn)茶雖起于晚唐，卻是宋人的最?lèi)?ài)，宋徽宗趙佶也是點(diǎn)茶高手，還獨(dú)創(chuàng)了“七湯點(diǎn)茶法”，并有《大觀茶論》留世。茶末入茶盞內(nèi)，先注湯調(diào)膏，后不停用茶筅擊拂，令茶湯的浮沫呈現(xiàn)乳花狀，湯花停留在盞壁內(nèi)沿的時(shí)間越長(zhǎng)，點(diǎn)茶的水平就越高，上到王公貴族，中至文人士大夫，下到平民百姓，都熱衷于點(diǎn)茶，并進(jìn)而演化為斗茶、分茶和茶百戲等一系列娛樂(lè)活動(dòng)。
斗茶不僅需要有絕佳技巧，亦講究茶色貴白，所以需要黑釉茶盞來(lái)襯托茶色，黑釉盞以福建建窯產(chǎn)的兔毫、油滴、鷓鴣紋最為有名。隨著市場(chǎng)對(duì)黑釉盞的需求量激增，江西吉州窯、四川廣元窯，以及北方的河南、河北、山西、山東等一些窯場(chǎng)也生產(chǎn)黑釉盞，定窯、磁州窯生產(chǎn)的黑釉茶器量特別大。湯瓶是點(diǎn)茶必不可少的茶器之一，其作用是燒水注湯。從出土的宋代茶器來(lái)看，南北方瓷窯都有生產(chǎn)此類(lèi)瓷湯瓶，尤其是南方的越窯、龍泉窯以及景德鎮(zhèn)窯，湯瓶的數(shù)量更大。
到了南宋，茶器稍有變化。參考《茶具圖贊》最為齊全和直觀。審安老人不僅把南宋流行的點(diǎn)茶十二器具稱(chēng)為“十二先生”，分別冠以官職及贊辭，還以線描的方式呈現(xiàn)出來(lái)，給后世留下很有價(jià)值的圖像資料。遼、西夏、金、元受宋代文化影響，相關(guān)的茶器延續(xù)宋代的風(fēng)格。
△分藏于靜嘉堂、藤田美術(shù)館和大德寺龍光院以及杭州出土的曜變天目盞建盞
中國(guó)從明代開(kāi)始，更自由的泡茶法取代了程式復(fù)雜的點(diǎn)茶法，中國(guó)茶道進(jìn)入了一個(gè)全新的時(shí)代，一改吃茶的傳統(tǒng)，更注重品味茶之真味。飲茶方式的轉(zhuǎn)變帶來(lái)了茶器的大變革，由于茶葉不再碾末沖點(diǎn)，前代流行的碾、磨、羅、筅、湯瓶之類(lèi)的茶器皆廢棄不用，宋代崇尚的黑釉盞也退出了歷史舞臺(tái)，代之而起的是白瓷。
值得一提的是，明代有了創(chuàng)新茶器——茶洗。由于明人飲用的是散茶，散茶加工過(guò)程中難免會(huì)沾上塵垢，于是明人在泡茶之前多了一道洗茶的程序，且一直沿襲至今。文震亨《長(zhǎng)物志》還專(zhuān)門(mén)介紹了茶洗的具體造型及使用指南：“茶洗以砂為之，制如碗式，上下二層。上層底穿數(shù)孔，用洗茶，沙垢皆從孔中流出，最便。”明代的另一創(chuàng)新茶器為茶葉罐。明代以前流行團(tuán)餅茶，皆需碾末，由此形成的貯茶器形制為矮扁的茶盒。明代散茶占主流，對(duì)茶葉的貯藏提出了更高的要求，貯茶器具比唐宋時(shí)顯得更為重要。一般來(lái)說(shuō)，明代的散茶貯藏采用瓷瓶或砂瓶，瓶?jī)?nèi)用箬葉填充。
明代散茶的沖泡又直接推動(dòng)了紫砂茶器制作業(yè)的發(fā)展。紫砂泥料土質(zhì)細(xì)膩，含鐵量高，具有良好的透氣性和吸水性，用紫砂壺沖泡散茶，能把茶葉的真香發(fā)揮出來(lái)。文震亨《長(zhǎng)物志》提到：“茶壺以砂者為上，蓋既不奪香，又無(wú)熟湯氣?！币虼耍仙皦匾恢笔敲鞔爸蟛鑹氐闹髁?。
至清代，民間喝茶更加普遍，茶越來(lái)越走向世俗化，全國(guó)各地茶館林立，茶葉的內(nèi)銷(xiāo)及外銷(xiāo)均達(dá)到歷史最高水平，社會(huì)對(duì)茶具的需求量也大大提高。清代飲茶方式沿襲明代，以散茶沖泡方式為主，茶器以茶壺、茶杯、茶盤(pán)為主，材質(zhì)也以瓷器和紫砂為主。清代景德鎮(zhèn)瓷窯在明代基礎(chǔ)上進(jìn)行了革新，傳統(tǒng)的青花、素三彩、釉里紅、斗彩等瓷器品種繼續(xù)燒制，并新創(chuàng)了粉彩、琺瑯彩等一系列新品種，各色蓋碗成為清代茶器的一大特色。
茶畫(huà)，圖像中綿延的茶道
△【南宋】佚名?蕭翼賺蘭亭圖?臺(tái)北“故宮博物院”藏
中國(guó)的茶道是一個(gè)文化綜合體，因此伴隨茶事的發(fā)展，茶畫(huà)也層出不窮。茶畫(huà)中歸于閻立本名下的《蕭翼賺蘭亭圖》最為知名，歷代臨摹不絕，其中不僅涉及了唐宋之際茶器、茶事的演變，更從圖像角度揭示了唐代僧人、寺院與茶文化之間的特殊關(guān)系?，F(xiàn)《蕭翼賺蘭亭圖》的主要版本有：被認(rèn)為是北宋摹本的遼博本，被認(rèn)為是南宋摹本的臺(tái)北本，相傳為元代錢(qián)選的弗里爾本和舊傳為元代趙孟頫的大都會(huì)本。四本畫(huà)面的左側(cè)描繪的都是煎茶的場(chǎng)景，有一老一小兩僮仆正專(zhuān)注地備茶。值得注意的是，靠近小童的腳邊放著一矮幾，就是《茶經(jīng)·四之器》中提到的“具列”，即茶床。
△諸本《蕭翼賺蘭亭圖》中的具列 遼博本
從制作材料看，遼博本的具列上有竹節(jié)，而在臺(tái)北本中幾乎看不到竹節(jié)，具列似乎由木條拼接而成，且具列上的茶碾半嵌進(jìn)具列中。在錢(qián)選本和大都會(huì)本中，我們能看到在具列的四足和邊緣都還呈現(xiàn)出竹子的樣貌，但具列的面板幾乎沒(méi)有了細(xì)節(jié)的表現(xiàn)，似乎是由整塊木板構(gòu)成。與此同時(shí)，具列旁的僮仆手中握著布巾在擦拭(臺(tái)北本中沒(méi)有)，可見(jiàn)在烹茶過(guò)程中具列之上是很容易沾淋茶水的。具列的面板用細(xì)竹或木條拼接，就是方便茶水下滲，具有很好的實(shí)用功能。如果是像錢(qián)選本、大都會(huì)本所描繪的那樣，很顯然會(huì)影響使用。由此可見(jiàn)，《蕭翼賺蘭亭圖》遼博本和臺(tái)北本更能反映具列的原貌。
△諸本《蕭翼賺蘭亭圖》中的具列 臺(tái)北本
唐代是我國(guó)起居方式從席地而坐到踞椅而坐轉(zhuǎn)變的時(shí)期，故而唐人的茶床還保留有比較矮的樣式，《蕭翼賺蘭亭圖》諸本中的茶床就是此種制式。當(dāng)然，唐代也有坐椅品茶的場(chǎng)景，現(xiàn)藏于臺(tái)北“故宮博物院”的晚唐《宮樂(lè)圖》中，就繪有仕女圍坐在桌子邊，桌上陳列蔬果、酒具、茶具，并有琵琶、琴瑟等助興，熱鬧歡暢。宋人的茶床雖然高了一些，不過(guò)我們依然可以看到一些類(lèi)似于《蕭翼賺蘭亭圖》中具列上細(xì)竹或木條拼接的痕跡，故宮博物院藏宋人《春游晚歸圖》中就有侍者荷茶床而行的場(chǎng)景，茶床表面的拼接痕跡依稀可見(jiàn)。
《蕭翼賺蘭亭圖》本身記錄的是蕭翼的巧計(jì)和唐太宗對(duì)《蘭亭序》的癡迷，然而在文化書(shū)寫(xiě)的過(guò)程中，本來(lái)并不重要的茶事變成了《蕭翼賺蘭亭圖》重要的場(chǎng)景。當(dāng)老僧、茶事連在一起的時(shí)候，蕭翼的巧計(jì)、辯才的悔意都不重要了，畫(huà)面中所有的人、事、物都成為了一種超然的存在。元代高明在題詩(shī)中寫(xiě)道：“人生萬(wàn)事空浮漚，走舸復(fù)壁皆堪羞。不如煮茗臥禪榻，笑看門(mén)外長(zhǎng)江流?！薄妒捯碣嵦m亭圖》是出自閻立本，還是出自李公麟之手，或許并不是問(wèn)題的關(guān)鍵。斯人已去，萬(wàn)事皆空，唯有茶香，可慰禪心。
△諸本《蕭翼賺蘭亭圖》中的具列 錢(qián)選本
人們?cè)缙诤炔钑r(shí)可能對(duì)意境沒(méi)那么多追求，宋人開(kāi)始把茶上升到生活美學(xué)層面，我們能在諸如劉松年《攆茶圖》、張激《白蓮社圖》、故宮博物院的《盧仝烹茶圖》、趙佶《文會(huì)圖》等作品中，領(lǐng)略到宋人藝術(shù)化的飲茶風(fēng)尚。明代開(kāi)始，人們一定要講茶的空間，要么是融于自然，在山間林下，要么是在自己家里營(yíng)造專(zhuān)門(mén)的飲茶空間，實(shí)現(xiàn)陸象山所說(shuō)的 “宇宙即吾心，吾心即宇宙”。
△諸本《蕭翼賺蘭亭圖》中的具列 大都會(huì)本
明代沈周、文徵明、唐寅、仇英、陳洪綬、尤求、丁云鵬、王問(wèn)等畫(huà)家的作品中常常出現(xiàn)煮茶、品茶的場(chǎng)景，凸顯茶在文人生活中的不可或缺。作為吳門(mén)畫(huà)派的代表人物，文徵明一生留下了許多精彩的茶畫(huà)，如《惠山茶會(huì)圖》《品茶圖》《茶具十詠圖軸》《真賞齋圖》《滸溪草堂圖》《猗蘭室圖》《東園圖卷》等。文徵明《品茶圖》描繪了畫(huà)家與友人在山中構(gòu)建的茶寮中品茗談藝的場(chǎng)景，畫(huà)作上方作者題詩(shī)一首：“碧山深處絕纖埃，面面軒窗對(duì)水開(kāi)。谷雨乍過(guò)茶事好，鼎湯初沸有朋來(lái)?！痹?shī)后有題跋，點(diǎn)明畫(huà)作的時(shí)間和緣起：“嘉靖辛卯，山中茶事方盛，陸子傳過(guò)訪，遂汲泉煮而品之，真一段佳話也。”1531年的春天，谷雨剛過(guò)，正是春茶上市的最佳季節(jié)，61歲的文徵明到自己建造的山中茶寮小坐。這天恰逢好友陸師道來(lái)訪，相約共品春茶。書(shū)齋的桌案上，一把器型碩大的紫砂壺引人注目，主客兩人面前各放著一只茶杯。而在另一側(cè)的茶寮內(nèi)，茶僮正在備茶，風(fēng)爐上置放的也是紫砂壺，而另一邊的茶桌上隱約可見(jiàn)茶葉罐和茶杯。明代很多的茶畫(huà)中，都有將紫砂壺直接置于風(fēng)爐上煎煮的畫(huà)面，究其原因，是因?yàn)槊鞔淖仙澳嗔舷鄬?duì)較粗，透氣性好，適宜直接煎煮。四周樹(shù)木蒼翠，屋前流水潺潺，遠(yuǎn)處群山起伏、云峰高聳，真是人間仙境。
△【明】文徵明?品茶圖 臺(tái)北“故宮博物院”藏
《是一是二圖》中，乾隆皇帝著漢裝，喝茶的杯子是宋代的定窯，裝茶的壺是明代青花軍持，周邊陳設(shè)的器物從早到晚有新石器時(shí)代的玉璧、商代的青銅觚、新莽時(shí)期的嘉量、明宣德時(shí)期的青花梵文“大德吉祥場(chǎng)”出戟蓋罐、受西洋家具影響的圓桌等。喝一杯茶，用宋、明時(shí)代的名瓷可以理解，但其陳設(shè)全用歷代禮祭器、佛教法物和從西洋來(lái)的文化內(nèi)容，極有可能是要表現(xiàn)乾隆皇帝代表的清朝對(duì)中華文化的法統(tǒng)性繼承、典守，清代中央對(duì)佛教的支持，對(duì)西洋文化的吸收與了解。如果我們?cè)侔亚』实劬幾搿端膸?kù)全書(shū)》、西清諸鑒和收集典藏歷代文物的文化活動(dòng)統(tǒng)一思考，就會(huì)發(fā)現(xiàn)這是清代康、雍、乾三帝百年文化、政治建樹(shù)的內(nèi)容。
△【清】是一是二圖?故宮博物院藏
它本是一片樹(shù)葉，最初與人類(lèi)相遇時(shí)，它被當(dāng)作一味解毒的藥方。幾千年前，它經(jīng)由中國(guó)人的雙手，變?yōu)橐坏揽煽诘娘嬈?，并就此步入了唐朝?shī)人和宋代畫(huà)家的殿堂;成為了游牧民族的生命之飲;它還藏進(jìn)僧侶的行囊，與佛法一起東渡日本，并在那里上升為一種生活的信仰;它登上大航海時(shí)代的貨船，與瓷器、絲綢一道，滿足著歐洲人對(duì)東方古國(guó)的想象;它豐富了英國(guó)文化中最精致優(yōu)雅的禮儀，并跟隨其腳步，在世界各地生根。它走過(guò)漫長(zhǎng)的旅程，生命歷經(jīng)枯萎、重生、綻放，或許只是為了提醒匆忙行走的人們，在明知不完美的生命中，也可以感受到完美，哪怕，只有一杯茶的時(shí)間。
來(lái)源：《中國(guó)美術(shù)報(bào)》
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