喝茶，除了對(duì)茶葉本身有要求之外，還有諸多可以言說(shuō)之事，水之甘淳、器之良美、景之可人等皆在其中。至于宮廷茶事，則更是如此：除了特貢的極品茶葉，所用之水、之器，以及飲茶方式，所體現(xiàn)的皇帝之排場(chǎng)與講究均非外人可以比擬。
煮茶之水
烹茶飲茶，茶葉固然主要，然而所飲終究為水。在陸羽的《茶經(jīng)》中，已有對(duì)于烹茶所用之水的記載：
其水，用山水上，江水中，井水下。其山水，揀乳泉石池漫流者上，其瀑涌湍漱勿食之，久食令人有頸疾。又多別流于山谷者，澄浸不泄，自火天至霜郊以前，或潛龍畜毒于其間，飲者可決之以流其惡，使新泉涓涓然酌之。其江水，取去人遠(yuǎn)者。井取汲多者。
可見，對(duì)于烹茶用水的講究自古皆然。清代，飲茶方式雖已與唐宋之際大為不同，但對(duì)于用水的重視程度有增無(wú)減。
宮廷之內(nèi)體現(xiàn)尤甚。事實(shí)上，這也是不得不進(jìn)行選擇性用水的結(jié)果：北京地區(qū)多年作為皇都，其地下水至清代已被嚴(yán)重污染，無(wú)論皇城內(nèi)外，井水的鹽堿含量都很高，已經(jīng)多不利于飲用。在紫禁城之內(nèi)，僅有傳心殿院內(nèi)的大庖井的水是甜的。
宮廷烹茶所需均為京西玉泉山之泉水。舊時(shí)北京城有九門，九門看似每日都是一樣的車水馬龍，實(shí)則有著較為明確的“分工”，所謂“九門出九車”就說(shuō)的此事。
京城所需煤、糧、柴、水均以交通便利與否，從固定的門送入。其中，位于西北的西直門就成為了運(yùn)水的門，宮廷飲用玉泉山之水均由西直門運(yùn)送入京。事實(shí)上，由于地下水污染過(guò)于嚴(yán)重，清代宮廷飲用之水也為玉泉山水，按照皇室成員的身份每人每天可以分不同數(shù)量的玉泉山泉水。
傳心殿
故宮院內(nèi)唯一的甜水井
康熙皇帝對(duì)于飲水，特別是烹茶所用之水有著很高的要求，這在文獻(xiàn)中有著明確的記錄：
人之養(yǎng)身，飲食為要，故所用之水最切。朕所經(jīng)歷多矣。每將各地之水稱其輕重，因知水最佳者，其分兩甚重，若遇不得好水之處，即蒸水以取其露，烹茶飲之，澤布尊旦巴胡突克圖多年以來(lái)所用皆系水蒸之露也?！プ嫒首诨实弁ビ?xùn)格言
從引自《圣祖仁宗皇帝庭訓(xùn)格言》的這段話中可以看到，皇帝對(duì)于飲用水、特別是作為烹茶所用之水，是極有講究的。康熙皇帝甚至專門對(duì)各地的水進(jìn)行稱重比較，取其優(yōu)質(zhì)者烹茶飲用;若無(wú)好水，則自行蒸餾后再飲用。而用蒸餾水飲茶之法也并非康熙皇帝所創(chuàng)，從文獻(xiàn)來(lái)看，應(yīng)是習(xí)自蒙古上層的取水方式。
康熙的紫砂琺瑯彩茶壺及底部拓片
茶器的“旅行套裝”
關(guān)于茶器，可以言說(shuō)者甚多;其種類繁多，變化豐富，也是體現(xiàn)飲茶之講究的重要方面，足可以單獨(dú)撰文說(shuō)明。
我們?cè)谶@里要重點(diǎn)說(shuō)明的，是清代皇帝外出攜帶的茶器。這類器物在設(shè)計(jì)和制作時(shí)優(yōu)先考慮了方便攜帶這一因素，因而不同于室內(nèi)所用之茶器，往往小而精致且結(jié)構(gòu)獨(dú)特，別有一番趣味。
《清人畫胤禛行樂圖軸》中，繪制了雍正皇帝外出的一個(gè)場(chǎng)景?；实凼殖秩缫舛俗谏搅种?，在畫面右側(cè)，于石臺(tái)上放置了外出攜帶的茶碗、茶壺等。這其中最為典型的便攜式茶器，是一套茶具箱。
清人畫胤禛行樂圖軸
清人畫胤禛行樂圖軸 細(xì)節(jié)
而這樣的器物，至今仍有生產(chǎn)和使用，以饗好茶之人。通過(guò)現(xiàn)代的器物，我們也得以比較容易地了解到器物的細(xì)節(jié)。
現(xiàn)代茶具箱與使用示意
乾隆皇帝制作使用類似的“旅行套裝”
清乾隆 癭木手提式茶籯
不同于大多數(shù)的茶器茶具，“旅行套裝”作為一種相對(duì)特殊的茶具，專為外出攜帶而設(shè)計(jì)制作，更可見皇帝對(duì)于茶事的講究。
三清茶碗——乾隆皇帝的私人訂制
嘉靖青花人物圖碗 故宮博物院藏
清乾隆時(shí)期起，每年于重華宮設(shè)茶宴。茶宴之上，群臣賦詩(shī)聯(lián)句，幾成定式。詩(shī)文進(jìn)覽后，皇帝擇其優(yōu)秀者“頒賞珍物”。這其中便有三清茶碗。
據(jù)乾隆《記事檔》記載，乾隆十一年，皇帝命人依嘉靖舊物照樣燒造三清茶碗，此或?yàn)槿宀柰胄沃浦畞?lái)源：
七月二十八日，太監(jiān)胡世杰交，嘉窯青花白地人物撇口盅(隨舊錦匣)，傳旨：照此盅樣，將里面底上改畫帶枝松梅佛花紋，在線照里口一樣添如意云，中間要白地;盅外口并足上亦添如意云，中間亦要寫御筆字，先做樣呈覽，準(zhǔn)時(shí)交江西唐英燒造。十一月初七日呈樣覽，奉旨：照樣準(zhǔn)燒造。其藍(lán)花盅上花樣、字、圖書俱要一色藍(lán);紅花盅上花樣、字、圖書俱要一色紅。盅底俱燒“大清乾隆年制”篆字方款，其款亦要隨盅顏色。
之所以叫做三清茶碗，主要源于其上所書《三清茶》詩(shī)。此詩(shī)為乾隆十一年御制，是為三清茶碗主要紋飾與命名之來(lái)源。
三清茶
以雪水沃梅花松實(shí)佛手啜之，名曰三清。
梅花色不妖，佛手香且潔。松實(shí)味芳腴，三品殊清絕。烹以折腳鐺，沃之承筐雪?；鸷蜣q魚蟹，鼎煙迭生滅。越甌潑仙乳，氈廬適禪悅。五蘊(yùn)凈大半，可悟不可說(shuō)。馥馥兜羅遞，活活云漿澈。偓佺遺可餐，林逋賞時(shí)別。懶舉趙州案，頗笑玉川譎。寒宵聽行漏，古月看懸玦。軟飽趁幾余，敲吟興無(wú)竭?！”〈河}
乾隆御題《三清茶》詩(shī)青花蓋碗
事實(shí)上，除了燒制瓷三清茶碗，乾隆皇帝還將此樣付諸到了多種質(zhì)地上，比如制作了玉碗和漆碗。
乾隆御題《三清茶》青玉蓋碗
剔紅《三清茶》詩(shī)蓋碗
乾隆款紅漆描黑《三清茶》詩(shī)蓋碗
三清茶碗從設(shè)計(jì)、裝飾到使用，甚至在寓意上，都可謂將皇帝飲茶的“講究”體現(xiàn)到了極致。
如果說(shuō)皇帝對(duì)于烹茶用水的挑選直觀地體現(xiàn)著皇帝飲茶的講究，那么外出所用的便攜式茶器茶具，則從一類特殊的器物層面，表現(xiàn)出了皇帝對(duì)于飲茶的重視：不僅僅在于茶葉與水，更在于飲茶的方式與過(guò)程。即使身處野外，也不會(huì)隨意飲茶。對(duì)于看似與飲茶口感本身無(wú)關(guān)的器具，即便在外出之時(shí)仍然如此重視，講究程度可見一斑。
從茶器來(lái)看，康熙皇帝可以接受進(jìn)貢的茶壺，并加燒琺瑯彩，體現(xiàn)著康熙皇帝對(duì)該壺的喜愛程度。及至乾隆皇帝，三清茶碗的生產(chǎn)本身表現(xiàn)出乾隆皇帝已不滿足于固有的器型，像雍正皇帝燒制菊瓣形茶壺一樣，繼續(xù)著私家訂制茶器的努力。
而所謂飲茶之“講究”，除水與茶本身以外，雖華而不實(shí)，但在于意境。
來(lái)源：茶藝大師工作室
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文丨宋時(shí)磊
中國(guó)是茶葉的故鄉(xiāng)，茶文化的發(fā)源地。茶葉之所以能夠從中國(guó)走向世界，成為與咖啡、可可相并列的最受歡迎的三大無(wú)酒精飲料，茶文化之所以成為中國(guó)文化的符號(hào)象征，離不開長(zhǎng)江的滋養(yǎng)。長(zhǎng)江與茶葉相伴相隨，茶文化是長(zhǎng)江文明中璀璨的“綠色明珠”，長(zhǎng)江和茶文化豐富了世界文明樣態(tài)。時(shí)至今日，長(zhǎng)江流域的茶文化仍有蓬勃生命力。
一、南方嘉木：長(zhǎng)江流域的茶葉經(jīng)濟(jì)地理
茶是山茶科山茶屬植物，其生長(zhǎng)需要一定的自然條件。一般認(rèn)為，經(jīng)濟(jì)栽培茶樹的地理環(huán)境不能過(guò)于寒冷，年平均氣溫要在13℃以上;雨水應(yīng)充足，年降水量在1000毫米以上;土質(zhì)以酸性土壤為宜，唐代陸羽《茶經(jīng)》認(rèn)為以爛石(風(fēng)化土壤)、櫟壤(砂粒多、粘性小，有機(jī)質(zhì)和礦物質(zhì)豐富，透水和透氣性好的土壤)為上，黃土最下;空氣要濕潤(rùn)，相對(duì)濕度80%-90%最適宜;風(fēng)速不能過(guò)大，光照不能太強(qiáng)烈，以較多的漫射光為宜，即《茶經(jīng)》所言“陽(yáng)崖陰林”;海拔要適中，宜多山、多云霧。
在中國(guó)版圖之上，同時(shí)具備這些氣候條件的地區(qū)，非長(zhǎng)江流域莫屬。長(zhǎng)江流域以北緯30度為橫貫中軸，大部分地區(qū)屬副熱帶季風(fēng)區(qū)，熱量資源豐富，四季較為分明，春季萬(wàn)物萌發(fā)，最適宜采茶，夏秋也可采，這就確保了采摘周期和產(chǎn)量。地勢(shì)以山地、盆地、峽川、平原為主，交錯(cuò)起伏，小氣候較多;有蒙頂山、巫山、巴山、峨眉山、大別山、霍山、天柱山、天目山等名山，這些山區(qū)既適合茶葉生產(chǎn)，又在儒釋道各家中享受特殊地位，實(shí)現(xiàn)山、茶、人的精神文化融合。長(zhǎng)江流域的另一特點(diǎn)是面積大，干支流遍及19個(gè)省市區(qū)，橫跨東中西三大板塊，占中國(guó)國(guó)土面積的18.8%，容易形成茶葉經(jīng)濟(jì)帶，產(chǎn)生聚集效應(yīng)。
▲多云霧的產(chǎn)茶山區(qū)(宋時(shí)磊攝于湖北恩施市)
長(zhǎng)江最裨益茶葉的是水。首先是降水，長(zhǎng)江流域雨量充足、豐沛，這給茶葉生長(zhǎng)提供了足夠的水源，確保了茶葉濕潤(rùn)的生長(zhǎng)環(huán)境。其次是水運(yùn)，長(zhǎng)江有岷江、赤水、沱江、嘉陵江、烏江、清江、漢江、湘江、沅江、贛江等眾多支流，流域面積超過(guò)1萬(wàn)平方公里的支流有49條，豐富的支流和水系給航運(yùn)帶來(lái)了便利，茶葉從茶山取水路以經(jīng)濟(jì)便利的方式運(yùn)輸?shù)礁闪魃系闹貞c、宜昌、武漢、九江、上海等大商埠交易。早在唐代人們就借助長(zhǎng)江水系運(yùn)茶，張途《祁門縣新修閶門溪記》言：“或乘負(fù)，或肩荷，或小轍，而陸也如此?？v有多市，必將大川，必先以輕舟寡載，就其巨蝗?！彼\(yùn)促進(jìn)了商品和商人的群體流動(dòng)，降低了交通運(yùn)輸成本。三是水質(zhì)，“水為茶之母”，長(zhǎng)江給茶葉品飲提供了優(yōu)質(zhì)用水，唐代張又新《煎茶水記》出籠了兩個(gè)天下之水的“排行榜”(一為劉伯芻版、一為陸羽版)，陸羽所列舉的20種水，分布在長(zhǎng)江流域的有15種。
借助長(zhǎng)江，茶葉實(shí)現(xiàn)了物種的擴(kuò)散和文化的傳播，上演了一部“東游記”。茶樹原產(chǎn)于中國(guó)西南，但因地處邊陲，交通和人員往來(lái)有限，不為外界所知。自秦惠王兼并巴蜀后，這一帶的飲茶習(xí)俗開始向外傳播，顧炎武在《日知錄》云：“自秦人取蜀而后，始有茗飲之事。”茶葉有兩種傳播方式。一是自然擴(kuò)散，即通過(guò)雨水沖刷、河流漂流、鳥獸攜帶等，茶樹種子可以從原產(chǎn)地云南傳播到很遠(yuǎn)地方。二是人為傳播，即茶樹或茶籽通過(guò)人口的遷移被帶到了新的生長(zhǎng)地。這兩種擴(kuò)散方式，有不同的路線，其中較為主要的是從云南經(jīng)四川、重慶、湖北、安徽到江蘇、浙江，或者是從云南經(jīng)貴州、湖南、江西、福建到臺(tái)灣。兩條傳播路線都不同程度地借助長(zhǎng)江水系的力量傳播，從西向東傳播。
茶葉的栽培和種植經(jīng)歷了從野生到人工的馴化過(guò)程，最早開始這項(xiàng)工作的或許是西南一帶的邊民，但做出最大貢獻(xiàn)的是唐代在長(zhǎng)江流域勞動(dòng)的人民。晉代詩(shī)人杜育《荈賦》描繪，茶葉成片野生于山崗和山谷之中，“靈山唯岳，奇產(chǎn)所鐘，厥生荈草，彌谷被崗”。《太平御覽》引《續(xù)搜神記》，稱晉時(shí)宣城人秦精入武昌山采茗，王浮《神異記》也有“山中有大茗”的記載?？梢?，晉代長(zhǎng)江中下游地區(qū)野生茶樹比較常見，甚至不乏大茶樹。即便到唐代，陸羽還指出在巴山峽川之中，有兩人合抱的大茶樹。到中唐時(shí)期，在人們的觀念中，野生茶品質(zhì)最高，茶園種植的茶要次之，這反映出一個(gè)問(wèn)題：唐代人工茶園數(shù)量在增加，產(chǎn)量在提升，故野生茶物以稀為貴。根據(jù)文獻(xiàn)資料判斷，中晚唐時(shí)期唐代出現(xiàn)了眾多茶園，類型包括官辦茶園、寺廟茶園、私人茶園、小農(nóng)茶園等，茶樹也從數(shù)十尺的高大喬木被培育成一尺兩尺的低矮灌木。這說(shuō)明人類對(duì)茶葉的認(rèn)識(shí)和馴化能力有了實(shí)質(zhì)性提升，也反映出唐代茶葉消費(fèi)不斷擴(kuò)大的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，采摘野生茶的原始生產(chǎn)方式已經(jīng)不能滿足人們對(duì)于新型飲品日益擴(kuò)大的需求。據(jù)萬(wàn)美辰等統(tǒng)計(jì)，唐代長(zhǎng)江上游地區(qū)共66個(gè)州，其中有25個(gè)州及南詔地區(qū)產(chǎn)茶，共計(jì)60種茶;唐代長(zhǎng)江中游地區(qū)共43個(gè)州，其中有27個(gè)州產(chǎn)茶，共計(jì)42種茶;唐代長(zhǎng)江下游地區(qū)共28個(gè)州，其中有20個(gè)州產(chǎn)茶，共計(jì)47種茶。這大致可反映出茶葉沿著長(zhǎng)江自上游向下游、自西向東的傳播軌跡。
茶是“南方之嘉木”，是長(zhǎng)江流域這片鐘靈毓秀土地所奉獻(xiàn)的綠色飲品。
二、綠色黃金：技術(shù)、器具和貿(mào)易
長(zhǎng)江流域的勞動(dòng)人民以茶為業(yè)，開山辟園，種茶、制茶、運(yùn)茶、販茶、飲茶，從生產(chǎn)到消費(fèi)創(chuàng)造了豐富的物質(zhì)財(cái)富，衍生出了一套技術(shù)手段和管理制度。
茶葉本是一片普通的樹葉，是中國(guó)人發(fā)現(xiàn)了其對(duì)人類身心健康的莫大價(jià)值，走上加工利用之路。從樹葉到茶，需要一定的技術(shù)和工藝。魏晉南北朝時(shí)期，茶葉的加工方式比較原始，主要是制成茶餅或者混煮羹飲，并未有一套成熟的加工技術(shù)。這種方法處理的茶葉有著濃重的青草味，茶本身的香味并沒有得到挖掘。唐代，長(zhǎng)江流域的茶農(nóng)創(chuàng)造出鍋釜蒸汽殺青、拍壓成餅的工藝，陸羽將其總結(jié)為“七經(jīng)目”——采、蒸、搗、拍、焙、穿、藏。宋代延續(xù)了唐代的蒸青工藝并有所發(fā)展：北宋時(shí)期變餅為片，皇室崇尚蒸青片茶;南宋時(shí)期變片為散，開始流行蒸青散茶。明初罷造團(tuán)茶，化繁為簡(jiǎn)，人民群眾更注重追求茶葉的自然本真之味，元代初步興起的炒青綠茶變得盛行。殺青工藝的出現(xiàn)標(biāo)志著人們已經(jīng)掌握了控制發(fā)酵程度的奧秘，從蒸汽或鍋炒方式的轉(zhuǎn)變意味著殺青工藝的提升：進(jìn)一步降低青草氣，激發(fā)和提升了茶葉內(nèi)在香氣。
明代后期，在綠茶殺青的基礎(chǔ)上，安徽霍山的茶農(nóng)發(fā)現(xiàn)增加悶黃工藝可出現(xiàn)“黃葉黃湯”的品質(zhì)，創(chuàng)制出了黃茶(許次紓《茶疏》)。16世紀(jì)末期，又出現(xiàn)渥堆的后發(fā)酵工藝，創(chuàng)制出黑茶;人們又發(fā)現(xiàn)茶葉不殺青，先萎凋發(fā)酵，再后期處理還可以創(chuàng)制出不同的茶葉類型，于是在16世紀(jì)末期出現(xiàn)了黑茶，16世紀(jì)末到17世紀(jì)初出現(xiàn)了紅茶，18世紀(jì)末到19世紀(jì)上半葉出現(xiàn)了白茶和烏龍茶。新的茶類的紛紛創(chuàng)制，既說(shuō)明長(zhǎng)江流域勞動(dòng)人民茶葉加工技術(shù)在不斷進(jìn)步，同時(shí)也不斷豐富和滿足著人民群眾對(duì)豐富口感的需求。
加工茶葉需要一定的工具。蒸青工藝的七個(gè)環(huán)節(jié)，會(huì)用到采茶、蒸茶、搗茶、成型、焙茶、穿茶、藏茶等19種工具。宋代有所簡(jiǎn)化，常見的有甑、榨、布帛、竹皮、柯、盆、磨、棬模、笪等9種制茶工具。這些制茶工具多從長(zhǎng)江流域盛產(chǎn)的竹、木等中取材。除了生產(chǎn)工具，茶葉的消費(fèi)過(guò)程中還要用到“器”，即品飲茶葉的茶器(宋代后茶具和茶器已不嚴(yán)格區(qū)分)。唐代盛行煎茶飲法，在取水、炙茶、碾茶、羅茶、取火、烹煮等環(huán)節(jié)，要用到陸羽記錄的“二十四器”。宋代盛行點(diǎn)茶之法，審安老人在《茶具圖贊》中用白描手法繪出十二件茶器圖形，稱之為“十二先生”。明清以后，壺泡法流行，白瓷茶甌、紫砂壺使用廣泛。盡管品飲茶葉的器具互有出入，但都要用到茶碗、茶壺、茶則、茶夾、茶巾等，這些器物同樣多用長(zhǎng)江流域的陶土、礦泥、竹木、絲織品等制成。
▲《茶具圖贊》中的“茶具十二先生”
隨著飲茶風(fēng)氣的不斷普及和擴(kuò)散，茶葉消費(fèi)“始自中地，流于塞外”，到了“窮日盡夜，殆成風(fēng)俗”(封演《封氏聞見記》)的程度。茶葉的核心產(chǎn)區(qū)位于長(zhǎng)江流域，而消費(fèi)地遍及全國(guó)甚至海外，茶葉生產(chǎn)和消費(fèi)地域的不匹配性帶動(dòng)了茶葉貿(mào)易的崛起。茶葉比較輕便、貨值高，便于長(zhǎng)途運(yùn)輸，于是大宗貿(mào)易快速發(fā)展。早在漢代，茶葉就被攜至西藏阿里地區(qū)，唐代向邊疆塞外販賣茶葉的茶馬貿(mào)易得到發(fā)展;宋代和明代茶葉通過(guò)海上絲綢之路和陸上絲綢之路大量外銷;清代萬(wàn)里茶道興起，茶葉向俄羅斯等地售賣。借助這些貿(mào)易網(wǎng)絡(luò)，長(zhǎng)江流域的茶葉源源不斷地運(yùn)往全國(guó)及世界各地。
以稻米為食，以茶葉、桑蠶等換取日用物資，是長(zhǎng)江流域百姓安身立命的手段和理想化的生活方式。風(fēng)俗所及，明清時(shí)期珠江流域也以這種生活為風(fēng)尚，士大夫階層則往往在山中構(gòu)筑精舍講學(xué)，茶葉收入是他們重要的經(jīng)濟(jì)來(lái)源，“中有稻田茶丘十余畝，旁有人居七八村，皆衣食于茶”(屈大均《廣東新語(yǔ)》)。茶葉貿(mào)易利潤(rùn)豐厚，早在敦煌文獻(xiàn)《茶酒論》中就描述長(zhǎng)江下游的江浙一帶，茶商靠茶葉流通成為巨賈，“舒城太湖，買婢買奴。越郡余杭，金帛為囊”。茶葉是長(zhǎng)江流域業(yè)者發(fā)家致富的“綠色黃金”。
產(chǎn)業(yè)和貿(mào)易的發(fā)展，又促進(jìn)了政府推出茶葉行政管理及課稅政策。唐朝政府創(chuàng)制了貢茶、茶稅、榷茶等茶政制度。宋代茶政制度進(jìn)一步完善和強(qiáng)化，出現(xiàn)了交引法、折中法、貼射法、現(xiàn)錢法等，在邊疆設(shè)立了榷場(chǎng)貿(mào)易，設(shè)置了買馬司等機(jī)構(gòu)。長(zhǎng)江流域出產(chǎn)的茶葉在換取戰(zhàn)馬、鞏固邊疆、促進(jìn)民族融合等方面長(zhǎng)期承擔(dān)著獨(dú)特的歷史使命。
三、以茶為媒：族群、生活與藝術(shù)
人類學(xué)者肖坤冰曾以閩北山區(qū)的茶葉產(chǎn)業(yè)為例，研究了清朝到新中國(guó)成立前“茶葉流動(dòng)”下的物質(zhì)、空間與歷史敘事。以大歷史、長(zhǎng)時(shí)段的視野觀察，這種“流動(dòng)”的故事不僅僅發(fā)生在閩北，整個(gè)長(zhǎng)江流域皆以茶為媒介，促進(jìn)了族群、生活和文化藝術(shù)的發(fā)展和變遷。
隋唐時(shí)期，長(zhǎng)江流域得到充分開發(fā)，南方和北方發(fā)展呈現(xiàn)均衡之勢(shì)。安史之亂后，北方藩鎮(zhèn)割據(jù)、殺伐不斷，大量人口被迫南遷，中國(guó)經(jīng)濟(jì)重心日益南移，形成了早期的“長(zhǎng)江經(jīng)濟(jì)帶”，出現(xiàn)了“賦之所出，江淮居多”的盛況。隨著民族的融合和時(shí)代的發(fā)展，目前長(zhǎng)江流域共同生活著漢族、土家族、苗族、彝族、侗族、藏族、回族等50多個(gè)民族，人口和生產(chǎn)總值雙雙超過(guò)全國(guó)的40%。在傳統(tǒng)的社會(huì)生產(chǎn)方式之下，這些人群多聚族而居，茶葉是他們的重要產(chǎn)業(yè)。茶葉與人民群眾的生產(chǎn)生活日益結(jié)合，孕育出豐富多彩的茶文化生活。
以茶為飲、為食，茶在長(zhǎng)江流域人民的日常生活中扮演重要角色。唐代的煎茶茶藝、宋代的點(diǎn)茶茶藝、明清以來(lái)的泡茶茶藝等，在長(zhǎng)江流域孕育和誕生，并向全國(guó)傳布。除了主流的品飲方式外，長(zhǎng)江流域還有富有地域特色的飲茶文化，杭嘉湖一帶有青豆茶、元寶茶等;西南有侗族、瑤族有打油茶，白族有三道茶，藏族有酥油茶等;華中有湖南擂茶，土家族的油茶湯等。
以茶為會(huì)，舉辦茶宴和茶事雅集活動(dòng)，長(zhǎng)江流域的人文往來(lái)頻繁。唐代可稽考的茶會(huì)有劉長(zhǎng)卿惠福寺茶會(huì)、武元衡資圣寺晚春茶會(huì)、錢起長(zhǎng)孫宅茶會(huì)、李群玉等人的私人茶會(huì)。特別是浙江湖州多次舉辦茶會(huì)，主要參與成員有顏真卿、皎然、陸羽等。明清以后茶館興起，普通百姓有了日常的公共文化生活空間，可在其中從事下棋、聽書、看戲等休閑活動(dòng)。特別是在長(zhǎng)江上游的四川，茶館文化蔚為大觀，這在王笛《茶館：成都的公共生活和微觀世界 1900-1950》書中有細(xì)致入微地呈現(xiàn)。
以茶為禮，人們寄茶、謝茶、贈(zèng)茶、品茶等，都要賦詩(shī)，出現(xiàn)了眾多膾炙人口的詩(shī)篇，如李白的《答族侄僧中孚贈(zèng)玉泉仙人掌茶》，白居易的《蕭員外寄蜀新茶》《謝李六郎中寄新蜀茶》《夜聞賈常州、崔湖州茶山境會(huì)想羨歡宴》，元稹的《一至七字茶》，盧仝的《走筆謝孟諫議寄新茶》，皎然《飲茶歌誚崔石使君》?；实圻€會(huì)將從顧渚貢茶院得來(lái)的新茶，分賜群臣，以示恩寵;臣子上表申謝，謝茶表名篇紛出，較有代表性的是武元衡《謝賜新火及新茶表》。
以茶為俗，茶葉在長(zhǎng)江流域的歲時(shí)節(jié)令、誕生禮儀、喬遷新居、婚喪嫁娶、宗教禮儀等生產(chǎn)和生活中，被賦予了多重功用。男女以借茶為由邂逅、以茶排遣憂思、以茶代酒憑吊逝者、以茶求子、以茶禮求婚，聚會(huì)飲茶并以茶事笑話取樂，僧人以茶待客、以茶筵作為宗教儀式還愿等。
以茶為娛，長(zhǎng)江流域的茶農(nóng)將茶與舞蹈、歌曲等結(jié)合，創(chuàng)造了勞動(dòng)號(hào)子、采茶歌、采茶戲等娛樂形式。安徽皖西地區(qū)有《采茶》《鋤茶歌》，黃山地區(qū)有《請(qǐng)茶歌》;浙江有建德有《順采茶》《倒采茶》燈調(diào)曲目;湖北鄂西山區(qū)有勞動(dòng)茶歌、抒情茶歌、儀式茶歌等;湖南辰溪茶山號(hào)子;茶歌在江西民歌中占有很大比重，并發(fā)展成了風(fēng)格多樣的采茶戲，演員多手執(zhí)茶籃燈、扇子等道具，載歌載舞，勞動(dòng)和歡愉盡在其中。
以茶為藝，茶是文學(xué)、書法、繪畫、陶瓷等藝術(shù)形式熱衷表現(xiàn)的對(duì)象。除詩(shī)詞曲賦外，小說(shuō)、散文等也經(jīng)常描繪茶葉，如《三國(guó)志通俗演義》《紅樓夢(mèng)》《老殘游記》等。當(dāng)代作家王旭烽著有“茶人三部曲”，以家族敘事的方式勾勒了以杭州為中心的長(zhǎng)江流域茶文化在近現(xiàn)代社會(huì)轉(zhuǎn)型和發(fā)展的生動(dòng)圖景，并摘得第五屆茅盾文學(xué)獎(jiǎng)的桂冠。書法方面，唐代書僧懷素的《苦筍帖》、北宋名臣蔡襄的《十詠詩(shī)帖》等皆是茶與書法結(jié)合的名篇;茶畫更是名品、名家頻出，唐代的《宮樂圖》、宋徽宗的《文會(huì)圖》、明代唐寅《事茗圖》等，都被視為珍品。茶與陶瓷藝術(shù)結(jié)合的典范是茶具，景德鎮(zhèn)、宜興等地出產(chǎn)了眾多融實(shí)用與藝術(shù)為一體的茶碗、茶壺等，至今不衰。
以茶為媒，長(zhǎng)江流域的茶葉和茶文化連接了個(gè)體與族群、物質(zhì)和精神，是長(zhǎng)江文明皇冠上的“綠色明珠”。
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(作者簡(jiǎn)介：宋時(shí)磊，武漢大學(xué)茶文化研究中心、漢語(yǔ)寫作研究中心研究員，本文系國(guó)家社科重大招標(biāo)項(xiàng)目“‘一帶一路’視野下西南茶馬古道文獻(xiàn)資料整理與遺產(chǎn)保護(hù)”階段性研究成果)
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茶具，又稱茶器，按狹義的理解，主要指茶杯、茶碗、茶壺、茶盞、托盤等飲茶用具。種類繁多，造型精美，既有實(shí)用價(jià)值，又有藝術(shù)價(jià)值。從粗陋簡(jiǎn)單的土陶茶具到各種質(zhì)地精良、精美絕倫的金銀、瓷質(zhì)或紫砂茶具，它經(jīng)歷了許多的發(fā)展變化。
今天給大家介紹一下蓋碗沖泡紅茶用到的主要茶器，及其這些器具的用途。方便大家以后在沖泡紅茶的時(shí)候，能夠正確的使用這些茶器，泡出優(yōu)質(zhì)的茶湯。?
蓋碗，是沖泡茶葉的主要茶器，可以直接沖泡，也可當(dāng)茶盅獨(dú)自酌飲。蓋碗可分為蓋、碗、托三個(gè)部件。
茶海，一般叫公道杯，用于勻湯，使每個(gè)客人喝到的茶都是一樣的，起到公平公道的作用。
茶濾，放于茶海口上導(dǎo)茶湯，過(guò)濾茶渣和雜質(zhì)，使茶湯清亮明凈。
品茗杯，用于盛放茶湯，品茶。
杯墊，承放茶杯的小托盤，避免茶湯燙手，也美觀。
茶夾，用于取茶渣,洗杯時(shí)防燙。
茶針，疏通茶壺內(nèi)網(wǎng)和壺嘴，也可以撬餅茶，做為撇去茶沫的茶器。
茶則，是一種用于取茶的用器。
茶匙，將茶葉從茶荷中撥入茶壺或蓋碗的器具。也可用于置茶、挖茶渣。
茶荷，多功能器具，除兼茶則、茶匙的作用外，還可觀察茶形、判斷多少、聞干香。
茶筒，擺放茶則、茶匙、茶夾等器具的容器。
稱重器，用于稱取投茶量。
煮水器，主要有炭爐、玻璃水壺、電熱水壺、電磁爐等，用于將水燒開。選用要點(diǎn)為茶具配套和諧、煮水無(wú)異味。
茶巾，主要用于將茶海等茶器上殘留的雜水擦干；抹凈桌面水滴。
干泡臺(tái)，和茶船一樣，都是承放茶壺或蓋碗的器具，但不能用于盛接溢水及淋壺茶湯。
茶盂，作用是裝棄置茶水和茶渣。
以上均為常用茶器，其中茶筒、茶針、茶夾、茶匙、茶則、茶漏被稱為茶道六君子。而茶漏在蓋碗沖泡紅茶的過(guò)程中則很少使用。
參考文獻(xiàn)
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