一說起養(yǎng)壺，那可謂千人千法，同樣的一把壺，每個(gè)人養(yǎng)出的效果都不一樣。
對這個(gè)問題就如同大家泡茶的手法一樣，大家各有說法。每個(gè)喜歡養(yǎng)壺的人都是通過長期相互交流、仔細(xì)觀察、沏茶實(shí)踐，逐漸形成了個(gè)性化的養(yǎng)壺習(xí)慣。
當(dāng)下，茶的“干泡法”悄然流行，用這種方式樣的紫砂壺也無需澆淋茶湯，講究“內(nèi)養(yǎng)”。
那么作為一種更簡潔方便、美觀雅致的泡茶方式，“干泡法”和“濕泡法”有什么區(qū)別呢？
什么是“干泡法”？
干泡法就是不往壺上澆水，廢棄茶水直接傾倒在水盂，所以是一種不需要茶海的泡法。不見了淋漓水汽，桌面始終清爽整潔，其要職在于保持茶席的精美整潔！
相較于“濕泡法”，干泡法更方便也更為雅致，講究的是泡茶時(shí)的心情和意境。茶席可以依照自己的喜好搭配各式花插、景玩，全憑個(gè)人喜歡，可以有各種各樣的形式。
泡茶時(shí)也需要注意力更集中，防止把水弄的到處都是。由于不澆茶湯，干泡所產(chǎn)生的包漿，是自內(nèi)而外的，茶湯通過紫砂的氣孔結(jié)構(gòu)滲透到表面，由內(nèi)到外滋養(yǎng)
什么是“濕泡法”？
濕泡法源于潮汕工夫茶，因?yàn)樾枰軌?，所以濕泡需要茶盤或者茶臺(tái)。
習(xí)慣用紫砂壺的茶友，濕泡臺(tái)可以提供干泡法無法做到的淋壺平臺(tái)。雖然干泡法可以搭配壺承，但一不小心很容易弄濕茶席，那樣反而影響其美觀。
但整個(gè)茶桌茶水橫流，茶盤雖形態(tài)各異，但大多略顯笨重，相比之下美感略輸，且不便于出行攜帶。
無論是采用“干泡法”還是“濕泡法”，還是要按照正常的開壺方法，用清水里外清洗干凈。再用茶湯澆淋紫砂壺，等冷卻后再次清洗干凈。
切記不要聽信如豆腐開壺法、甘蔗開壺法等不靠譜的方法，以免對紫砂壺造成傷害。
無論是“干泡法”還是“濕泡法”，只要是自己喜歡就好，喝茶不就是享受愉悅的過程嘛
中國茶器具是中華茶文化的重要組成部分，幾千年的發(fā)展演變，反映了我國飲茶文化的發(fā)展。
一、食酒茶器具的混用
中國在漢代以前沒有專門的飲茶器具,都是和飲食、飲酒器具混用。煮茶用煮飯的鍋,飲茶用喝水和喝酒的碗。
晉代盧琳《四王起事》中記載“待瓦盂承茶”,是說晉惠王飲茶仍用盂(吃飯的陶器)。更沒有茶具的記載，就像古代無“茶”字ー樣。
1、“茶具”一詞的出現(xiàn)
我國在漢代時(shí)飲茶開始流行，不但有了買茶的市場，也有了專門喝茶的“茶寮”。
因此，茶具開始出現(xiàn)。最早提到茶具的是漢代王褒的《僮約》，文中載：“烹茶盡具，武陽買茶?！?/p>
這時(shí)茶還沒有專門飲茶的茶具，但對飲茶的器具已比較講究了。要精選好的碗，要清洗干凈。
2、第一個(gè)專用的煮茶鼎
我國在三國兩晉南北朝時(shí)期，客來敬茶已經(jīng)成了禮儀，這時(shí)茶具開始從酒食用具中逐漸分離。晉代左思的《嬌女詩》就有“心為荼荈劇，吹噓對鼎鑠”的描寫。是說煮茶已有專用的鼎了。喝茶的碗也選用餅足、底部露胎的廣口碗。
3、第一個(gè)專用茶盞
釉陶的發(fā)展，推動(dòng)了茶具的分離。兩晉南北朝就出現(xiàn)隨著帶托的青釉茶盞，盞與承托以釉相粘連,造型古樸，通體施青釉，成了專用的茶盞。這是我國飲茶專用茶具的第一次出現(xiàn)。
4、茶壺原型雞首湯瓶出現(xiàn)
三國時(shí)期，出現(xiàn)了一種盛水,注水的湯瓶，它造型講宄，壺嘴是標(biāo)準(zhǔn)的拋物線形，出水口圓且細(xì)小，出水有力，落足準(zhǔn)確。壺的一側(cè)有一雞頭，開始是裝飾，到東晉演變成空骨狀，水可以順其流入壺內(nèi)。
因有雞頭，所以叫雞首湯瓶。經(jīng)隋代改進(jìn)，到唐初，越窯生產(chǎn)的雞首湯瓶已是非常精美，后來被執(zhí)瓶逐漸代替。
二、專用茶器具的發(fā)展
我國茶文化進(jìn)入唐代步入興盛期，飲茶極為普遍，“不問道俗，投茶取飲”。
“茶道”誕生，陸羽寫成了 《茶經(jīng)》，從而帶動(dòng)了茶具的發(fā)展。特別是當(dāng)時(shí)我國陶瓷業(yè)的興起，更加推動(dòng)了我國茶具的迅速發(fā)展。
陸羽《茶經(jīng)·四之器》中就寫了20多種飲茶的專用工具。
1987年在陜西法門寺地宮中出土的鎏金茶具，琉璃茶碗就是典型唐代宮廷專用茶具，非常豪華，考究。
但在民間大量存在的還是以陶瓷的碗，盞飲茶。碗和盞的區(qū)別是：碗大，盞小;碗可以吃飯喝酒,，盞只能用于喝茶。盞敞口淺腹，斜直壁玉璧形足，配有淺盤式茶托。
1、唐代的南青北白茶具
陶瓷更突顯茶的顏色，保持茶香，且不燙手，所以很快出現(xiàn)了陶瓷的專用茶具。唐代最著名有南北兩大名窯。南方有浙江余姚的越窯，專門生產(chǎn)青瓷茶具。
北方有河北邢臺(tái)的邢窯，專門生產(chǎn)白瓷茶具。唐代詩人皮日休曾賦詩曰:“邢人與越人，皆能制瓷器，圓似月魂墮，輕如云魄起?！?/p>
陸羽也在《茶經(jīng)》中說“越瓷似玉”“邢瓷類銀”“邢瓷如雪”“越瓷像冰”。白瓷茶盞較厚重，外口沒有凸起的卷唇。
青瓷茶盞“口唇不卷，底卷而淺”。在唐代,邢窯的白茶盞“天下無貴賤通用之”，越窯的青瓷有“陶成先貢吾君”的榮耀。南北瓷窯生產(chǎn)了大量的青瓷，白瓷茶具。
2、宋代的五大名窯
到了宋代，飲茶更為普及和講究。特別是斗茶成風(fēng)，更是推動(dòng)對飲茶器具的精益求精，名窯、名盞爭相出現(xiàn)。最有代表性的是下面五大名窯。
(1)汝窯。在河南寶豐。宋時(shí)寶豐屬汝州，所以稱汝窯，以生產(chǎn)青瓷為主，以釉色純而聞名天下。
(2)官窯。官辦的瓷窯，專門為皇宮貴族燒制瓷器。北宋時(shí)設(shè)在開封，南宋時(shí)設(shè)在杭州。到明代又增加了景窯(景德鎮(zhèn))。官窯主要生產(chǎn)青瓷，對青釉的色之美特別重視，工藝帶有雍容典雅的宮廷風(fēng)格。
(3)鈞窯。在河南禹縣。宋時(shí)禹縣屬鈞州，故稱鈞窯。是北方青瓷一派發(fā)明了制瓷史上“窯變色釉技術(shù)”，釉色青里透紅，燦若云霞。如天青釉帶托茶盞、玫瑰斑茶碗都是絕世珍品。
(4)哥窯。在浙江龍泉。龍泉窯有章氏兩兄弟，都是以生產(chǎn)青瓷為主，在當(dāng)時(shí)評選全國五大名窯時(shí)，哥哥的瓷窯被選中，故稱哥窯。哥窯以紋片著名，里外披釉，均勻光潔，晶瑩滋潤。
(5)定窯。在河北曲陽。宋時(shí)曲陽屬定州，故稱定窯，定窯以生廣白瓷為主，瓷質(zhì)堅(jiān)密細(xì)膩，質(zhì)薄有光，以豐富多彩的裝飾花紋聞名，如黃釉木紋瓷茶杯。
3、點(diǎn)茶寶碗一一黑釉盞
唐代的“煮茶法”到了宋代已演變成“點(diǎn)茶法”，大興斗茶之風(fēng)，茶色崇尚白色，從而推動(dòng)了黑釉的發(fā)展，使黑釉異軍突起，大有取代青白釉之勢。宋代的貢茶中心在建陽，建窯自然就成了黑釉的佼佼者。
特別是黑釉兔毫盞，成了千金難求的斗茶寶碗，兔毫盞釉面紺黑如漆，盞底有放射狀條紋，紋理暢達(dá)，細(xì)如兔毫。
茶湯入盞后銀光閃亮，盞紋與茶紋交相輝映，水痕蕩漾，經(jīng)高手“點(diǎn)茶”，會(huì)浮現(xiàn)花鳥魚蟲“水丹青”，達(dá)到點(diǎn)茶的極高境界。宋代有一個(gè)和尚叫福全，是點(diǎn)茶高，他點(diǎn)的茶(分茶)，盞里可幻化出山永畫。
他作詩曰:“生成盞里水丹青，巧畫功夫?qū)W不成。欲笑當(dāng)時(shí)陸鴻漸，煎茶贏得好名聲?！?唐宋時(shí)期青瓷，白瓷，黑釉茶具是三大主體。其他金、銀、銅、錫、玉、石、竹、木等茶具雖有出現(xiàn)，但并不流行，故不在此敘述。
4.茶壺的前身一一湯瓶
在宋代的“點(diǎn)茶”實(shí)踐中，對湯瓶進(jìn)行了改進(jìn)，成了小而輕的注水專用工具。湯瓶是唐初發(fā)展起來的一種代替笨重的煮茶“鼎”和“鍑”的茶具。到了宋代中期，點(diǎn)殺盛行，不用煮茶，只需煮水，所以湯瓶就成了注水的專用工具。
因此，要容量小、重量輕。有蓋，平底，瓶嘴細(xì)而長，高出瓶口。出口圓而細(xì)，以便點(diǎn)茶時(shí)注水合理控制。湯瓶為后來茶壺的出現(xiàn)奠定了基礎(chǔ)。
致此，茶伴隨著歷史的發(fā)展，從食用變?yōu)榱孙嬘?，而人們的飲茶方式也從煮茶發(fā)展到了點(diǎn)茶，對茶具和茶品質(zhì)的要求也在不斷的提升，尤其是點(diǎn)茶法的出現(xiàn)更加表現(xiàn)了當(dāng)時(shí)人不同于前人對物質(zhì)、文化享受和精神追求。甚至點(diǎn)茶法對周邊國家都產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響，尤其是對日本的茶道影響頗深。
三、明代茶器具
明代是我國茶葉“創(chuàng)新采制”“開創(chuàng)千古飲茶之風(fēng)”的改革年代。朱元璋洪武二十四年(1391年)下令廢團(tuán)茶為散余,推動(dòng)了散茶發(fā)展，名茶輩出，飲茶由點(diǎn)茶改為泡茶。泡茶程序簡化，飲茶工具減少。
1.由繁到簡，茶具減少
唐代較老的茶餅，只好用“煮茶法”。宋代龍團(tuán)鳳餅很細(xì)，棄煮而用“點(diǎn)茶法”。
不論“煮茶法”,還是“點(diǎn)茶法”，都是程序復(fù)雜，茶具繁多。
明代散茶沖泡，就比較簡單了，撮一點(diǎn)茶放在杯(壺)中，沸水一沖就可以喝了，所以宋代泡茶也叫“撮茶法”。
這時(shí)飲茶只需燒水的壺、泡茶的杯(壺)就可以了。
由于是散茶，儲(chǔ)茶器具就顯得比較重要，所以這時(shí)的飲茶器具主要是三大件：燒水壺、泡茶杯(壺)、儲(chǔ)茶罐。
2.壺的興起
壺是在湯瓶的基礎(chǔ)上演變來的。壺，它比碗，盞更容易保溫保香，干凈衛(wèi)生，可以獨(dú)飲，也可以幾個(gè)人分飲。
所以很適合散茶沖泡。壺由大逐漸變小，《茶箋》中載：“壺以小為貴，每一客一壺，任其自斟自飲方為得趣?！?/p>
明代的茶壺主要是景德鎮(zhèn)的白瓷壺和后來的青花瓷壺及宜興的紫砂壺。
宜興紫砂壺的發(fā)展，除了它自身的特點(diǎn)外，還得益于明代散茶的出觀、泡茶方法的興起。
3.茶碗由黑變白
由子明代散茶絕大部分都是緑茶，茶泡在碗(盞)中，碧湯綠葉，在白色的映照下更是賞心悅目。黑色卻沒有這種效果。
因此，宋代獨(dú)領(lǐng)風(fēng)騷的黑色茶盞，隨著"點(diǎn)茶”的消失，而逐漸退出茶具市場，兔毫盞也成了一種歷史文物。
由于泡茶的需要，白瓷越來越精，藝術(shù)價(jià)值越來越高，造型美觀，料精式雅，古稱“甜白”。
景德鎮(zhèn)的瓷窯成了全國白瓷中心，在明代一度封其為官窯。
景窯所生產(chǎn)的白瓷茶具有“薄如紙、白如玉、聲如磬、明如鏡”的美譽(yù)，做工出神入化，成為藝術(shù)精品，把茶具推向了極其重要的地位。
明代茶具除了棄黑從白以外，宜興的紫砂茶具也迅速興起。
它使眾多的飲茶者愛上了顏色古樸、紅潤、造型精美，泡茶“既不奪其茶香，又無熟湯之氣”的紫砂壺。
4.茶罐地位的上升由于明代是散茶，絕大多數(shù)是易變質(zhì)的綠茶。因此，茶葉的儲(chǔ)藏就顯得尤為重要。
為了適應(yīng)這種需要，各窯都制出了盛茶的“罌”，造型各異，雅致大方。如景德鎮(zhèn)的青花瓷茶罌和宜興的紫砂茶罌。
綜合明代茶具主要是白瓷壺、紫砂壺，碗(杯)，罐三大茶具。
四,清代茶器具
清代茶器具基本沿用前朝的茶具，沒有根本的變化。
因?yàn)轱嫴枞允敲鞔呐莶璺?，所以茶具的變，只是在原來的框架上更加?xì)化、精確。但是，也出現(xiàn)了幾個(gè)亮點(diǎn)。
1.茶具制作工藝有了長足發(fā)展
清代的制壺藝術(shù)，在康熙、雍正、乾隆時(shí)期達(dá)到了空前的繁榮，陶瓷茶具的制作達(dá)到了極高的水平，色彩紛呈、爭奇斗艷。
景德鎮(zhèn)瓷茶具在釉色上取眾之長，盡人工之巧，花樣繁多，不斷翻新。除了生產(chǎn)五彩瓷外，還創(chuàng)新生產(chǎn)了琺瑯、粉彩兩種新釉。
至此，中國的瓷器茶具由青瓷白瓷、黑瓷到彩瓷，達(dá)到了出神入化的水平。
2.新茶具爭妍斗艷
清代的茶具另一個(gè)亮點(diǎn)是新材料、新茶具的不斷出現(xiàn)，呈現(xiàn)了一個(gè)百花齊放的局面。
如福建的脫胎漆茶具、錫制茶具，玉、水晶、瑪瑙茶具。四川的竹制茶具、海南的植物(如椰子)茶具等，相繼出現(xiàn)，造型獨(dú)特，各具一派。
3.三才碗的興起
蓋碗雖然產(chǎn)生于唐代，但到清代康熙年間才驟然興盛，成了茶具的主體。
從宮廷到貴族，再到民間都興起了這種三件套的“三才碗”。
它寓意著儒家的天地人和的哲理，用它喝茶，有蓋利于保潔保溫，且內(nèi)壁漸斂利于茶葉沉積，且能凝氤氳，茶香久不能散。
碗敞口利于注水，內(nèi)壁漸斂利于茶沉積，托可防止茶水溢出,又避免端之燙手。
用它品茶，一手托碗，一手持蓋，先以蓋慢慢撥動(dòng)漂浮在水面上的茶葉，使茶湯上下翻動(dòng)，茶味濃淡均勻，再細(xì)品茶香。
展示出端莊沉穩(wěn)、從容不迫的風(fēng)度。蓋碗不但可一人品飲，也可以代替茶壺，配以小型茶甌幾人品飲。
蓋碗多種多樣，但較為莊重的是黃釉盤龍蓋碗，多為宮廷使用。青花瓷蓋碗，多為文人雅士使用。
四、當(dāng)代茶器具
茶具進(jìn)入近代，五彩繽紛，多種多樣。這是因?yàn)槲覈枞~發(fā)展到今天，有六大茶類上千個(gè)品種，不同的茶，要求有不同的沖泡方法、不同的適用茶具。我國地域廣大，56個(gè)民族，每個(gè)民族對茶的要求，對茶具的喜愛，都有所不同，因此茶具要有多樣性。歸納起來有古陶茶具，細(xì)瓷茶具、紫砂茶具、金屬茶具、玻璃茶具、漆器茶具、石玉茶具、竹木茶具八大類。但現(xiàn)在應(yīng)用最多的還是紫砂茶具、瓷器茶具、玻璃茶具三大種類。
1.千姿百態(tài)的紫砂茶具
紫砂茶具主要產(chǎn)自江蘇宜興。傳說是古代有一個(gè)異僧在宜興蜀山發(fā)現(xiàn)朱、紫、米黃顏色的陶土，這種陶土可以燒出多種顏色的器皿。燒出的器皿表面會(huì)發(fā)出若有若無的紫光并呈現(xiàn)出漂亮的立體的粒子感。所以人們稱它為“紫砂”。
紫砂茶具的出現(xiàn)推動(dòng)了飲茶的藝術(shù)化，而茶藝又促進(jìn)了各種紫砂茶具的出現(xiàn)。
紫砂茶具有與生俱來的特質(zhì)。它氣孔多而細(xì)，氣密度高，具有良好的透氣性和吐納特點(diǎn)。當(dāng)遇熱時(shí)氣孔張開，將壺中貯有的茶香吐出。當(dāng)壺冷時(shí)將茶香納入。同時(shí)紫砂壺不怕驟冷驟熱。泡茶不變味。隔夜茶不餿。
紫砂壺形、色多樣，美觀大方。表面裝飾高雅。紫砂壺千姿百態(tài)，就形體而論主要分三類：一是幾何形，二是自然形，三是筋紋形。紫砂的各種顏色是在1000C~1250C的窯火里，制作者匠心獨(dú)運(yùn)而燒出來的。不管是紫、褐、紅、黑、黃、青等幾十種顏色都是溫潤自然，永不褪色。紫砂茶具表面裝飾高雅，常與文人墨客的文學(xué)、書法、繪畫、篆刻等藝術(shù)融為一體。
2.溫潤細(xì)膩的瓷器茶具
瓷器是中國最著名的發(fā)明之一，是中華民族獨(dú)有的珍貴文化遺產(chǎn)，對世界文明作出了巨大貢獻(xiàn)。
總覽我國的瓷器茶具共分青瓷、白瓷、黑瓷、彩瓷。
(I)溫潤如玉的青瓷茶具
青瓷起源于商，到唐代已經(jīng)成為我瓷釉的主流，它是以玻璃質(zhì)的透明淡綠色的青釉制成，瓷色純凈，青翠欲滴，既明澈如冰，有溫潤如玉。制出的茶具質(zhì)感輕薄，圓滑柔和，陸羽非黨推崇，他說"越瓷上”"越瓷如玉”“越瓷青，青則益茶”。唐代最著名的瓷窯就是浙江余姚的越窯，如越窯燒制的青瓷蓮花盞，是一代名盞。到宋代，五大瓷窯中的哥窯青瓷盞，已達(dá)到了“爐火純青”的地步。
到明代青瓷茶具更以質(zhì)地細(xì)膩,造型端莊釉色青瑩、紋樣雅麗而馳名中外。明代主要是炒青綠茶,用青瓷茶盞泡茶,青中透綠,更能襯托出茶湯碧綠之美。所以青瓷茶具在明代達(dá)到極盛。
(2)細(xì)膩透明的白瓷茶具
白瓷起源于南北朝，那時(shí)的釉色并不純白，白中泛灰。到了唐代河北邢窯才燒制出優(yōu)質(zhì)白瓷。邢窯出的白瓷茶具質(zhì)地細(xì)膩透明，壁堅(jiān)而薄，色澤純潔，器型穩(wěn)重，線條流暢。唐代是煮茶，湯色較重，用白瓷碗喝茶更能襯托出鮮艷的茶湯，所以唐代白瓷茶具非常盛行。到元代以后，景德鎮(zhèn)的白瓷茶具更是完美精致、純潔典雅，外部繪有名人書畫加以點(diǎn)綴，藝術(shù)性更濃，價(jià)值更高。
白瓷的出現(xiàn)打破了青瓷茶具一統(tǒng)天下的壟斷地位，也為青花瓷、五彩瓷、粉彩瓷茶具的發(fā)展打下了深厚的工藝基礎(chǔ)。
(3)紺黑如漆的黑瓷茶盞
黑瓷起源于晚唐，鼎盛于宋。黑瓷茶具的興起得益于宋代的“點(diǎn)茶”，崇尚茶白，風(fēng)行斗茶。宋代的飲茶方法是“點(diǎn)茶法”,要在盞中打擊出白沫，調(diào)制出“水丹青”。特別是宋徽宗皇帝趙佶寫了 《大觀茶論》，把斗茶之風(fēng)推向了高湖，而黑茶盞有助于對茶白的襯托，益于“水丹青”的出現(xiàn)。所以建窯成了全國的名窯生產(chǎn)地，燒制了不少適合宋代斗茶的黑釉盞。如兔毫盞就是最好的斗茶寶碗。它釉面紺黑如漆，盞底有放射狀條紋，紋理通暢，細(xì)如兔毫。茶湯入盞，放射出五彩繽紛的點(diǎn)點(diǎn)光輝，非常適合斗茶。
(4)五彩繽紛的彩瓷茶具
彩瓷茶具起源于唐，興盛于明清。它是在白瓷茶具的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的。是我國瓷器發(fā)展到高峰的標(biāo)志。它吸收了青瓷、白瓷所有的優(yōu)點(diǎn)，并增加了彩釉的燒制，從而使我國的書畫藝術(shù)與制瓷工藝進(jìn)行了完美的結(jié)合。在彩瓷茶具中最負(fù)盛名的還是景德鎮(zhèn)瓷窯燒制的青花、玲瓏、粉彩、色釉四大類茶具。
景德鎮(zhèn)瓷器始于漢，興于唐宋。青瓷、白瓷揚(yáng)名天下。元明時(shí)期，景德鎮(zhèn)成了全國燒瓷中心。在明代一度被命名為官窯。清代康熙、雍正、乾隆三代最為鼎盛，成了中外聞名的“瓷都”。
景德鎮(zhèn)的茶具在唐代有茶盞、執(zhí)壺;在宋代有斗笠碗、茶盞、執(zhí)壺;在元代有執(zhí)壺、茶碗、茶盅、茶盞;在明代有僧帽壺、壓手杯、扁壺等。清代除了前代的茶具外，又出現(xiàn)了提梁壺、把壺、扁方壺、茶杯等。景德鎮(zhèn)瓷茶具最大量的還是青花瓷茶具。最使人津津樂道的還是“薄如紙、白如玉、聲如磬、明如鏡”的青花瓷茶具。
3.晶瑩剔透的玻璃茶具
玻璃茶具古代叫琉璃茶具，最早所說的就是陜西法門寺地宮出土的琉璃茶碗。這說明中國的玻璃生產(chǎn)最早始于唐代，雖然造型簡單原始，透明度較低。但它是我國現(xiàn)代玻璃茶具的原型。古代的琉璃茶具，由于當(dāng)時(shí)的科技水平低、生產(chǎn)落后、成本高、價(jià)值貴，所以大都是作為皇家供佛之用。宋代,獨(dú)特的高鉛琉璃面世，元代民間出現(xiàn)了一些規(guī)模較大的琉璃作坊，清代北京出現(xiàn)了琉璃廠，所做的琉璃制品價(jià)格昂貴，難以推廣到民間。
現(xiàn)代由于科學(xué)的發(fā)展，玻璃制作工藝的不斷提高，古之珍貴的琉璃成了物美價(jià)廉的玻璃，玻璃茶具也遍及尋常百姓家了。
玻璃茶具，是用含石英的砂石、石灰石、純堿等混合物、在高溫下熔化，成形，再經(jīng)冷卻后制成的。它外觀秀美、晶瑩剔透、光彩奪目，非常適合泡茶，特別是綠茶。
現(xiàn)代玻璃制作工藝簡單且容易操作，所以玻璃茶具造型多變、裝飾多樣。顏色從無色到各種有色玻璃。種類有水晶玻璃、金屬玻璃、磨砂玻璃、乳濁玻璃等。
玻璃茶具更是無所不有，茶杯、茶盞、茶托、茶壺、茶海、茶匙、茶漏、茶盤等，幾乎所有的茶具都可以用玻璃做成。所以玻璃茶具成了當(dāng)今最普遍、最大量、最受人歡迎的飲茶器具。
(來源：茶館網(wǎng))
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摘要：唐宋時(shí)期禪寺中既有茶禮，也有湯禮，合起來稱作“茶湯禮”。宋代之前，無論社會(huì)上還是宗門內(nèi)，普遍使用煎茶法。宋代則流行點(diǎn)茶法。唐代百丈懷海禪師首制“百丈清規(guī)”，將當(dāng)時(shí)社會(huì)上流行的煎茶法納入禪門禮儀。到了宋代，又與點(diǎn)茶法相結(jié)合，出現(xiàn)了“煎點(diǎn)”二字。煎點(diǎn)，不僅是唐代煎茶法和宋代點(diǎn)茶法的合稱，也指禪寺中煎湯和點(diǎn)茶的具體禮儀。是宋代“客至點(diǎn)茶，欲去煎湯”待客俗禮的宗門化，也是宋代茶湯煎點(diǎn)禮儀形成的社會(huì)基礎(chǔ)。宋代不僅文人雅士熱中煎茶、點(diǎn)茶，甚至連帝王貴胄也參與其中，這乃是宋代茶文化興盛的一個(gè)主要原因。另外，禪門諸多《清規(guī)》中提到的“茶葯”，即禪門常說的藥石，其實(shí)是晚食的隱語，俗稱點(diǎn)心。此外，茶榜和茶狀，以及茶鼓、茶板、茶盞、茶橐子、茶筅、湯瓶等，在禪門茶禮中都有專門的意義，本文也擬作簡略探討，以期對唐宋以來禪寺茶湯煎點(diǎn)禮儀和具體過程作一番概略梳理。
關(guān)鍵詞：煎點(diǎn) 茶湯 茶榜 茶狀 茶葯 湯瓶
概 說
宋代宗賾禪師輯編的《禪苑清規(guī)》，是對唐代百丈懷海制定《古清規(guī)》以來的第一次整理輯編，不但保留了《古清規(guī)》的相關(guān)內(nèi)容，也將宋代叢林禪寺制定的“叢林清規(guī)”“禪林日用”等收集進(jìn)來，可以看作是宋代禪寺的“清規(guī)總編”，對于我們研究宋代禪寺茶湯煎點(diǎn)禮儀以及煎點(diǎn)用具，有著十分重要的參考意義。正如宗賾禪師在序文里說的：“是以僉謀開士，遍摭諸方。凡有補(bǔ)于見聞，悉備陳于綱目?！彼远U門清規(guī)中記載的茶湯煎點(diǎn)之事，以《禪苑清規(guī)》最爲(wèi)詳備。本文即以《禪苑清規(guī)》為主要參考資料，擬從七個(gè)方面，對唐宋以來禪寺茶湯煎點(diǎn)禮儀以及煎點(diǎn)用具，予以探討。
一、煎點(diǎn)的意義
煎茶法形成于唐代初期，唐人封演《封氏聞見記》“飲茶”條記載：“南人好飲之，北人初不多飲。開元中，泰山靈巖寺有降魔師，大興禪教。學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲，從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗?！碧┥浇的Р囟U師首次將煎茶法引入禪門，幫助禪僧修習(xí)。此后百丈懷海禪師首制禪寺清規(guī)，將當(dāng)時(shí)社會(huì)上流行的煎茶法納入禪門禮儀，稱為禪寺煎茶禮儀，后人尊之為“百丈清規(guī)”或“古清規(guī)”。到了中唐時(shí)期，茶風(fēng)禪風(fēng)并行，形成了“寺必有茶，僧必飲茶”的禪茶風(fēng)尚。趙州從諗禪師住持觀音禪院時(shí)，以一句“吃茶去”法語接引四方學(xué)僧，從此茶禪之風(fēng)彌布叢林，這對唐末禪寺清規(guī)中茶湯禮儀的形成，具有一定的影響作用。
《封氏聞見記》里又說：“楚人陸鴻漸為《茶論》，說茶之功效，并煎茶、炙茶之法，造茶具二十四事，以都統(tǒng)籠貯之。遠(yuǎn)近傾慕，好事者家藏一副?！标懹稹恫杞?jīng)》出現(xiàn)在百丈禪師制定禪寺清規(guī)之后，是當(dāng)時(shí)世俗社會(huì)飲茶方法的歸納總結(jié)，至于禪門茶禮，仍存于古清規(guī)之中。
唐代煎茶法到了宋代，又與點(diǎn)茶法相結(jié)合，于是出現(xiàn)了“煎點(diǎn)”二字，分別指唐代煎茶法和宋代點(diǎn)茶法。宋代禪寺通行點(diǎn)茶法，但爲(wèi)了表示對古清規(guī)的尊重，特意將唐代煎茶禮儀名稱保留下來，合稱呼煎點(diǎn)，用以警示后人。日僧無著道忠禪師《小叢林清規(guī)》“煎點(diǎn)通辯”條說：“就座吃茶亦名煎點(diǎn)。此方必管辨精厚，似與古規(guī)僧堂等所行稍異?！焙笫乐饾u成為一種正式用語，瀹茶稱作點(diǎn)茶，燒水稱作煎湯，煎湯點(diǎn)茶，合稱“煎點(diǎn)”。
《禪苑清規(guī)》中記載說：“堂中所用柴、炭、米、面、油、鹽、醬菜、茶湯、藥餌、姜棗、烏梅、什物、家事”，除了柴米油鹽酒醋，還有茶湯、藥餌，已經(jīng)將茶湯并列為日常用事了。又說：“內(nèi)侍者收掌堂頭衣缽，支收文歷并方丈內(nèi)公用物色。主管茶湯、紙筆、冬夏衣物?！薄邦A(yù)先點(diǎn)檢門狀關(guān)牒書信，恐有差誤，及備茶湯人事之物?！辈铚坏嵌U寺主持的重要用品，要內(nèi)侍者專人掌管，而且也作為接待政府官員以及諸方大德的必備物用，不能有些許懈怠。足見宗門對待茶湯的重視程度了。
唐代百丈懷海禪師首制禪寺清規(guī)，后人尊之為“百丈清規(guī)”或“古清規(guī)”，將當(dāng)時(shí)社會(huì)上流行的煎茶法納入禪門禮儀，成為最初的禪寺煎茶禮儀。到了宋代，又與點(diǎn)茶法相結(jié)合，于是出現(xiàn)了“煎點(diǎn)”二字，分別指唐代煎茶法和宋代點(diǎn)茶法。宋代禪寺通行點(diǎn)茶法，但爲(wèi)了表示對古清規(guī)的尊重，特意將唐代煎茶禮儀名稱保留下來，合稱煎點(diǎn)，用以警示后人。日僧無著道忠禪師《小叢林清規(guī)》“煎點(diǎn)通辯”條說：“就座吃茶亦名煎點(diǎn)。此方必管辨精厚，似與古規(guī)僧堂等所行稍異?！焙笫乐饾u成為一種正式用語，瀹茶稱作點(diǎn)茶，燒水稱作煎湯，煎湯點(diǎn)茶，合稱“煎點(diǎn)”。所以，煎點(diǎn)不僅是唐代煎茶法和宋代點(diǎn)茶法的合稱，也指禪寺中煎湯和點(diǎn)茶的具體禮儀過程。
二、煎點(diǎn)的方式
《禪苑清規(guī)》(以下簡稱《清規(guī)》，后同)“赴茶湯”條開篇即說：“院門特為茶湯，禮數(shù)殷重，受請之人不宜慢易?！奔妩c(diǎn)作爲(wèi)一種茶湯禮儀，在禪門日常應(yīng)用有著十分重要的意義?？贾肚逡?guī)》，正式煎點(diǎn)都要先出茶榜或茶狀，然后擊茶鼓或敲茶板，然后鳴鈡，僧眾依次進(jìn)入煎點(diǎn)場所，按“茶湯圖”以及“照牌”所示坐定。開始行茶，澆湯，如此二遍，然后請吃茶葯。然后又行茶，澆湯，茶罷，收拾湯瓶、茶盞、茶橐，大眾禮謝煎點(diǎn)特為人，一次完整的茶湯禮儀到此宣告結(jié)束。下面完整引用一段《清規(guī)》中的文字，以資說明。
僧堂內(nèi)煎點(diǎn)
堂內(nèi)煎點(diǎn)之法，堂頭庫司用榜，首座用狀。令行者以箱復(fù)托之，侍者或監(jiān)院或首座呈特為人。禮請訖，貼僧堂門頰。監(jiān)院或首座于方丈禮請住持人，長版后眾僧集定。入堂燒香，大展三拜，巡堂請眾。齋后，堂前鐘鳴就坐訖。行法事人先于前門南頰朝圣僧叉手側(cè)立，徐問訊。離本位于圣僧前當(dāng)面問訊罷，次到爐前問訊。開香合，左手上香罷，略退身問訊訖。次至后門特為處問訊，面南轉(zhuǎn)身，卻到圣僧前當(dāng)面問訊。面北轉(zhuǎn)身問訊住持人，以次巡堂至后門北頰版頭，曲身問訊。至南頰版頭亦曲身問訊。如堂外，依上下間問訊。卻入堂內(nèi)，圣僧前問訊。退身依舊位問訊，叉手而立。茶遍，澆湯，卻來近前當(dāng)面問訊。乃請先吃茶也。湯瓶出，次巡堂勸茶，如第一翻，問訊巡堂，俱不燒香而已。吃茶罷，特為人收盞。大眾落盞，在床叉手而坐。依前燒香，問訊特為人罷，卻來圣僧前大展三拜，巡堂一匝，依位而立。行藥罷，近前當(dāng)面問訊，仍請吃藥也。次乃行茶澆湯，又問訊，請先吃茶。如煎湯瓶出，依前問訊巡堂，再勸茶。茶罷，依位立。如侍者行法事，茶罷先問訊，一時(shí)收盞橐出。特為人先起于住持人前一展云，此者特蒙和尚煎點(diǎn)，下情無任感激之至。又一展敘寒暄云，伏惟和尚尊體起居萬福，乃觸禮三拜，送住持人出堂外。侍者于圣僧前上下間問訊訖，打下堂鐘。如庫司或首座煎點(diǎn)茶湯了，先收住持人盞。眾知事或首座于住持人前一展云，此日粗茶(或云此日粗湯)伏蒙和尚慈悲降重，下情不任感激之至。又一展敘寒暄云，伏惟和尚尊體起居萬福，乃觸禮三拜。第三拜時(shí)住持人更不答拜，但問訊大眾以表珍重之禮。作禮竟，送住持人出堂。行法事人再入堂內(nèi)圣僧前上下間問訊，收盞罷再問訊，打鐘出堂外。首座亦出堂外，與眾知事觸禮三拜。如首座特為書記，書記亦先出堂外，與首座觸禮三拜而散。
(圖注：南宋《五百羅漢圖》局部 現(xiàn)藏日本大德寺)
(圖注：日本建仁寺四頭茶禮點(diǎn)茶器具)
堂頭結(jié)夏茶榜
堂頭和尚今晨齋退就云堂煎點(diǎn)，特為首座大眾聊表結(jié)制之儀，兼請諸知事光伴。今月日。侍者某人敬白。
堂頭解夏茶榜
首尾同前。但改云“聊表解制之儀”。
庫司結(jié)夏茶榜
庫司今晨齋退就云堂點(diǎn)茶。特為首座大眾聊表結(jié)制之儀。伏望眾慈同垂光降。今月日。庫司比丘某甲敬白。
庫司解夏茶榜
首尾同前。但改云“聊表解制之儀”。
首座結(jié)夏狀
首座比丘某右某。啟取今晨齋后就云堂點(diǎn)茶。特為書記大眾聊表結(jié)制之儀。仍請諸知事。伏望眾慈同垂光降。謹(jǐn)狀。月日。首座比丘某狀。封皮云。狀請書記大眾。首座比丘某甲謹(jǐn)封。
首座解夏狀
首尾同前。但改云“聊表解制之儀”。
如堂頭特為新舊知事首座及知事首座點(diǎn)茶。榜狀如請知事頭首。篇中已明。
這段文字很長，也很繁瑣，明確記載了宋代禪寺結(jié)夏、解夏時(shí)煎點(diǎn)禮儀盛況，以及茶榜、茶狀的書寫格式等，需要仔細(xì)研讀。下面擬從四個(gè)方面予以分析。
三、茶禮與湯禮
禪門禪寺中既有茶禮，也有湯禮，合起來稱作“茶湯禮”。由于湯禮和茶禮相似，《清規(guī)》中遇到湯禮處就省略了。檢點(diǎn)《清規(guī)》文字，茶禮一般在上午或下午進(jìn)行，湯禮則在晚間放參后進(jìn)行。仍然引用《清規(guī)》文字說明：
堂頭煎點(diǎn)
侍者夜參或粥前稟覆堂頭，來日或齋后合為某人特為煎點(diǎn)，齋前提舉行者，準(zhǔn)備湯瓶(換水燒湯)、盞橐茶盤(打洗光潔)、香花坐位、茶藥照牌煞茶。諸事已辦，仔細(xì)請客。于所請客躬身問訊云，堂頭齋后特為某人點(diǎn)茶，聞鼓聲請赴，問訊而退。禮須矜莊，不得與人戲笑(或特為煎湯，亦于隔夜或齋前稟覆，齋后提舉行者準(zhǔn)備盞橐煎點(diǎn)，并同前式。請辭云，今晚放參后，堂頭特為某人煎湯)。
括號(hào)內(nèi)文字即是禪寺日常湯禮，因爲(wèi)較茶禮簡約，所以往往附在茶禮之后?；蛘呒右晕淖终f明，如：“此日粗茶，或云此日粗湯”“此日點(diǎn)茶，或云煎湯”“此日點(diǎn)茶，或云此日煎湯”。也可以認(rèn)為，到了南宋以后，所謂煎點(diǎn)茶湯，乃是點(diǎn)茶煎湯的簡稱。除了稱謂不同外，茶禮和湯禮還有時(shí)間上的區(qū)別。日本無著道忠《小叢林清規(guī)》里記載：“凡供茶湯，自午后到夜半，先獻(xiàn)茶，次供湯。自子后到午時(shí)，先獻(xiàn)湯，后供茶?！贝蟾乓驙?wèi)飲茶容易使人不寐的緣故吧，所以晚間以湯禮爲(wèi)主。另外一種湯禮則比較隨意，往往在吃茶后吃湯：“維那答一拜云：管待蕭疏，且希以道為念，不吃湯?！边@是新到掛搭僧到云水堂維那處參禮，吃茶罷，并不吃湯，因爲(wèi)禪門里有“迎客吃茶，送客吃湯”的不成文規(guī)定，新到只吃茶不吃湯，表示允許掛搭的意思。
宋代道楷《祇園正儀》則說得更明了：“新到相見茶湯而已，更不煎點(diǎn)。唯置一茶堂，自去取用。務(wù)要省緣，專一辨道。”這里的茶湯就是普通的茶湯，一般用大壺煎煮，用來招待大眾，簡便易行。但有些湯禮非茶禮所可取代，必須鄭重其事舉行，一如茶禮：
解夏
七月十四日晚念誦煎湯。來日升堂，人事巡寮煎點(diǎn)并同結(jié)夏之儀，唯榜狀詞語不同而已。(下略)
冬年人事
節(jié)前一日，堂頭有免人事，預(yù)貼僧堂前。至晚堂內(nèi)庫司點(diǎn)湯，冬榜云：聊表至節(jié)陳賀之儀。年榜云：聊表改歲陳賀之儀。首尾同前。(下略)
解夏和歲末，通常要舉行湯禮，榜、狀禮儀同茶禮。只是湯禮多在晚間進(jìn)行。禪門認(rèn)為茶有三德：坐禪時(shí)使人不寐，滿腹時(shí)幫助消化，茶為不發(fā)之物，使人心性平和。雖說“學(xué)禪務(wù)于不寐”(《《封氏聞見記》》)，但飲茶后精神過于興奮畢竟對身心無益，即使素來以沉靜著稱的禪僧們大概也心存忌憚，所以晚間就不吃茶只吃湯了。
禪門里的湯到底是什麼?劉淑芬在《唐、宋寺院中的茶與湯藥》一文中有專門論述，筆者這里稍作解析和探討。
考之宋元以來清規(guī)，提到的湯大約有三種：熱湯、煎湯和湯藥。熱湯即燒開的沸水，也簡稱湯，在茶禮中是用來點(diǎn)茶的，盛在湯瓶中點(diǎn)茶，稱作澆湯?！肚逡?guī)》“僧堂內(nèi)煎點(diǎn)”條：“茶遍澆湯，卻來近前，當(dāng)面問訊，乃請先吃茶也?！薄胺ň旒叭胧业茏犹貫樘妙^煎點(diǎn)”條：“行茶遍，約澆湯三五碗?！边@里的熱湯就是燒開的沸水。
湯藥除了僧人生病時(shí)飲用外，也用來依季節(jié)服用，以起到預(yù)防時(shí)疫的效用。清代儀潤《百丈清規(guī)證義記》“湯藥”條載：“外則典座，內(nèi)則湯藥。應(yīng)時(shí)供奉住持湯點(diǎn)，左右應(yīng)接，佐助衣缽，撫恤行者。此執(zhí)須豐儉得宜，尤嚴(yán)戒背眾飲食?！痹偃缑鞔M(fèi)隱通容《叢林兩序須知》記載：“朝夕供奉方丈湯藥，制揀方料，簡慎品味。其中根性優(yōu)劣，補(bǔ)瀉不同，或湯或丸，火候緩急，因時(shí)調(diào)服，一一須知謹(jǐn)察?！笨梢姕幨窃谠缤矸玫?，用料講究，和合得宜，是適宜四時(shí)長飲的補(bǔ)瀉之藥。
禪門湯禮中所說的湯通常是指煎湯，用一種或數(shù)種藥物香料煎煮，用來解渴益生的飲料，類似于后世的甘草湯、薄荷湯、紫蘇湯、蓮子湯、薯蕷(山藥)湯、橘皮湯等。宋代商業(yè)興盛，市井繁榮，出現(xiàn)了許多從事“點(diǎn)茶炷香”的專門行業(yè)，官府也設(shè)有“四司六局”，以備官員筵席之需。所謂“奇茶異湯”，處處有之，可見宋代生活之完備和繁華了。
南宋吳自牧《夢梁錄》“十二月”條載：“更以蒼術(shù)、小棗、辟瘟丹相遺。如宮觀羽流，以交年疏仙術(shù)湯等送檀施家。醫(yī)師亦饋屠蘇袋，以五色線結(jié)成四金魚同心結(jié)子，或百事吉結(jié)子，并以諸品湯劑，送與主顧第宅，受之懸于額上，以辟邪氣?！边@些湯藥是用來辟除邪氣的。又如“天曉諸人出市”條載：“又有浴堂門賣面湯者，有浮鋪早賣湯藥二陳湯，及調(diào)氣降氣并丸劑安養(yǎng)元?dú)庹摺！边@里的“二陳湯”即煎湯，用半夏、橘紅、茯苓、炙甘草四味草藥組成，用生姜、烏梅入煎，有清熱化痰、消導(dǎo)行氣之功效。
又據(jù)北宋朱彧《萍洲可談》卷一記載：“今世俗客至則啜茶，去則啜湯。湯取藥材甘香者屑之，或溫或涼，未有不用甘草者。此俗遍天下?！蹦纤涡於取赌洗凹o(jì)談》也說：“客至則設(shè)茶，欲去則設(shè)湯，不知起于何時(shí)?然上至官府，下至閭里，莫之或廢?！边@兩則資料里除了說明煎湯用藥物香料外，還說明“客至點(diǎn)茶，欲去煎湯”這樣的待客禮儀在宋代社會(huì)上很流行，上至侯門府衙，下至市井巷陌，旁及宮觀寺廟，都很盛行和重視。這應(yīng)該是宗門茶湯煎點(diǎn)禮儀形成的社會(huì)基礎(chǔ)。
禪寺煎湯不可能象俗世間那樣名目繁多，最多的可能是鹽豉湯、生姜湯、甘草湯等，可根據(jù)四時(shí)變化煎煮不同材料，以甘甜可口、消食暖胃、消解茶性爲(wèi)主。所謂“先茶后湯”，是有一定道理的。有時(shí)茶湯果子藥食并列，如《律苑事規(guī)》記載：“方丈請和尚今晚湯果”，“請?zhí)貫闇?、藥石，至晚湯果，兩班光伴?！薄峨沸耷逡?guī)》“達(dá)磨忌”條云：“念誦畢，或請就坐藥石?！庇帧案嫦恪痹疲骸爱?dāng)晚，方丈請參頭、維那、侍者藥石?！庇帧坝畏絽⒄垺睏l云：“當(dāng)晚特為湯，乃至湯罷，起就爐前謝湯，須兩展三禮，抽衣就坐藥石。”可見湯禮中的湯不可能是湯藥，而是煎湯。湯藥和果子、藥石一般不能同時(shí)服食，而煎湯則可。
另外，宋代禪寺通行點(diǎn)茶禮法，這也是兩宋茶法在宗門的一種體現(xiàn)。宋代不僅文人雅士熱中煎茶、點(diǎn)茶，甚至連帝王貴胄也參與其中，樂此而不疲，這是宋代茶文化興盛的一個(gè)主要因素。如蘇軾《汲江煎茶》詩：“活水還需活火烹，自臨釣石取深清。大瓢貯月歸春甕，小杓分江入夜瓶。茶雨已翻煎處腳，松風(fēng)忽作瀉時(shí)聲?？菽c未易禁三碗，坐聽荒城長短更?！泵枥L了宋人煎茶的清況。陸游《臨安春雨初霽》詩：“世味年來薄似紗，誰令騎馬客京華?小樓一夜聽春雨，深巷明朝賣杏花。矮紙斜行閑作草，晴窗細(xì)乳戲分茶。素衣莫起風(fēng)塵嘆，猶及清明可到家。”陸務(wù)觀詩中所說的分茶，其實(shí)就是點(diǎn)茶，屬于點(diǎn)茶的一種游戲，起源于唐末五代時(shí)期，宋時(shí)民間頗為流行。宋徽宗曾親自點(diǎn)茶，以賞賜近臣：“上命近侍取茶具，親手注湯擊沸。少頃，白乳浮盞，而如疏星淡月。顧群臣曰：‘此自布茶’。飲畢，皆頓首謝?！?《延福宮曲宴記》(宋)李邦彥撰 )
宋代點(diǎn)茶法是將團(tuán)茶或散茶，經(jīng)過破碎、碾羅后成為精細(xì)末茶，然后投到茶盞中，用湯瓶注入沸水，并用茶筅攪拌以出沫餑。宋代點(diǎn)茶首重建盞，以紺黑有鷓鴣斑或兔毫紋為上品，這樣更能襯托出沫餑潔白如雪的色澤。趙佶《大觀茶論》中說：“盞色貴青黑，玉毫條達(dá)者為上，取其燠發(fā)茶采色也?！薄敖Y(jié)浚靄，結(jié)凝雪。茶色盡矣……乳霧洶涌，溢盞而起……《桐君錄》曰：‘茗有餑，飲之宜人，雖多不為過也?！泵枥L得很精致形象，可看作是對宋代點(diǎn)茶法所成茶湯的具體呈現(xiàn)。
宋代民間點(diǎn)茶、飲茶、斗茶、分茶風(fēng)氣頗興，我們從傳世的北宋人劉宋年的《攆茶圖》、《茗園賭市圖》(臺(tái)北故宮博物院藏)、宋徽宗趙佶的《文會(huì)圖》(臺(tái)北故宮博物院藏)以及據(jù)說出自元代趙孟頫之手的《斗茶圖》等畫幅中都可以看到，這也是宋代茶事興盛的具體寫照。
此外，吳自牧《夢梁錄》有許多文字資料也可佐證：
夜 市
日市亦買賣。又有夜市物件，中瓦前車子賣香茶異湯。
諸色雜貨
又有早間賣煎二陳湯，飯了提瓶點(diǎn)茶，飯前有賣馓子、小蒸糕。
茶 肆
巷陌街坊，自有提茶瓶沿門點(diǎn)茶，或朔望日，如遇吉兇二事，點(diǎn)送鄰里茶水，倩其往來傳語。又有一等街司衙兵百司人，以茶水點(diǎn)送門面鋪席，乞覓錢物，謂之“齪茶”。僧道頭陀欲行題注，先以茶水沿門點(diǎn)送，以為進(jìn)身之階。
從以上簡單資料可以看出，點(diǎn)茶、煎湯、食用茶點(diǎn)，是宋代社會(huì)生活中的一個(gè)普遍現(xiàn)象，宗門只是將之禮儀化并寫入清規(guī)，融入到禪僧的日常修行生活中，從而形成了禪門獨(dú)特的“茶禮”和“湯禮”，可以看作是宋代茶風(fēng)在禪門的具體反映。
至于具體的煎點(diǎn)方式，無著道忠《小叢林清規(guī)》中則有具體描寫：
住持焚香薰獻(xiàn)，次遞茶器，左手接托。次進(jìn)茶筅，右手接之。并摸盞唇令注湯，以筅攪了。還筅侍香，雙手薰獻(xiàn)了。(“佛涅槃忌”)
供頭候眾吃果了進(jìn)茶(每器盛末荼，和尚與果一時(shí)供。故今只進(jìn)余眾耳)，次進(jìn)湯瓶。捧茶托，右手摸碗唇承湯，茶筅攪調(diào)了。(“展缽式”)
這段文字可以看作是對《清規(guī)》中“點(diǎn)茶”、“行茶”、“澆湯”儀規(guī)的細(xì)化和補(bǔ)充，對我們了解宋代禪寺茶湯具體操作方法有著重要的參考意義。
四、茶榜與茶狀
前面引文中曾提到的茶榜和茶狀，在禪門茶禮中有專門的意義。關(guān)于榜和狀的字義以及用處，宣方《宋元佛寺茶榜考論》、王大偉《宋元禪宗清規(guī)研究》都有專章論述，此不贅述。筆者重點(diǎn)解析茶榜和茶狀在茶湯煎點(diǎn)禮儀中的具體應(yīng)用。
前引“僧堂內(nèi)煎點(diǎn)”條說：“堂內(nèi)煎點(diǎn)之法，堂頭庫司用榜，首座用狀?！痹诙U寺職能中，住持以下，首座最受尊重?！笆鬃?，表儀眾僧?！?同前)元代《幻住庵清規(guī)》里說：“首座之稱，居一眾之首也。在叢林與長老平分風(fēng)月，在庵中與庵主同展化儀。事在精勤，行存潔白，情忘憎愛，念絕是非。十方之儀范所鐘，一眾之道業(yè)所系?！痹诎僬蓱押６U師制定禪寺清規(guī)之前，首座也稱上座或第一座。如《五燈會(huì)元》載有溈山靈佑禪師一則著名公案：
時(shí)華林覺為第一座……丈曰：“若能對眾下得一語出格，當(dāng)與住持?！奔粗竷羝繂栐唬骸安坏脝咀鲀羝浚陠咀魃趺?”林曰：“不可喚作木也?！闭赡藛枎?靈佑禪師)，師踢倒凈瓶便出去。丈笑曰：“第一座輸卻山子也。”
華林覺當(dāng)時(shí)為首座，卻因應(yīng)答不對機(jī)，從而失去主持大溈山的機(jī)會(huì)，輸給了時(shí)任典座之職的靈佑禪師。六祖《壇經(jīng)》中記載：“神秀上座現(xiàn)為教授師，必是他得。”從上座、第一座，到后來的首座稱謂，可見禪寺清規(guī)從唐及宋的發(fā)展流變過程。
禪寺茶禮因爲(wèi)“禮數(shù)殷重”，茶榜、茶狀的文字都有一定格式和具體規(guī)定。這在南宋《叢林校定清規(guī)總要》里也有詳細(xì)說明：“四節(jié)茶湯榜狀式，方丈庫司，用榜七行;首座，用狀九行。”
因爲(wèi)茶湯禮儀特為人以及場所的不同，茶榜、茶狀張貼的地方也不同?；蛸N堂外上間或下間(請知事)、或貼僧堂南頰(請頭首)、或貼僧堂門頰(僧堂內(nèi)煎點(diǎn))(以上俱引自《禪苑清規(guī)》);或貼僧堂前下間(《禪林備用清規(guī)》)，或貼僧堂前(《律苑事規(guī)》)不僅如此，張貼的位置也有規(guī)定：堂頭榜在上間。若知事首座在下間。(《禪苑清規(guī)》“僧堂內(nèi)煎點(diǎn)”條)
舉行重要茶湯禮儀，茶榜、茶狀要先呈主持或首座看過，然后張貼：“堂內(nèi)煎點(diǎn)之法，堂頭庫司用榜，首座用狀。令行者以箱復(fù)托之，侍者或監(jiān)院或首座呈特為人，禮請訖，貼僧堂門頰?！?《禪苑清規(guī)》)“齋前具箱復(fù)托茶榜呈首座?！?同上)
茶榜直接張貼即可，而茶狀則要用封皮或者稱作可漏、可漏子封裝起來，呈給需要禮請的僧眾，然后才張貼。如《叢林校定清規(guī)總要》記載：
眾寮解結(jié)特為湯狀式
守寮比丘某。右某啟：取今晚就寮煎湯一中。特為闔寮尊眾。聊表(結(jié)制解制)之儀。伏望眾慈，同垂光降。謹(jǐn)狀。某年某月日。守寮比丘 某狀。可漏：狀請闔寮尊眾，守寮比丘 某 謹(jǐn)封。
晚間僧寮煎湯用狀，以示隆重。也籍以聯(lián)系同寮僧眾感情，表示對結(jié)制解制儀式的一種尊重。
(圖注：叢林校定清規(guī)總要附圖)
五、茶藥與藥石
《清規(guī)》中提到的葯、或茶葯，就是禪門常說的藥石。藥石的稱謂由來已久?！读凶印钪臁罚骸凹捌洳∫?，無藥石之儲(chǔ)?！薄缎?yīng)經(jīng)音義》云：“攻病曰藥石?！彼运幨畛跏怯脕碇委熒眢w疾病的?！饵S檗清規(guī)》里說：“藥石，晚食也。比丘過午不食，故晚食名藥石，為療餓渴病也?！笨梢姡幨亲陂T晚間飲食的一種稱謂，正如稱“甜酒”為“般若湯”一樣，是一種宗門隱語。
藥石除了是晚食的隱語外，在茶湯禮儀中也指一種類似點(diǎn)心的茶點(diǎn)，或者是簡單的果脯、蜜煎、蜜果、松子、熏豆之類，但不可能是藥丸。宋人周密《武林舊事》“酒樓 ”條載：“有以法制青皮、杏仁、半夏、縮砂、豆蔻、小蠟茶、香藥、韻姜、砌香、橄欖、薄苛?！边@些下酒的小食也可用來做茶點(diǎn)。吳自牧《夢梁錄》“分茶酒店 ”條記載的果子更多，簡要羅列一些：
四時(shí)果子：圓柑、乳柑、福柑、麝香甘蔗、沈香藕、金銀水蜜桃、新胡桃、新銀杏、洞庭橘、蜜橘、橄欖、紅柿、方頂柿、青梅、枇杷、金杏。
干果子：如錦荔、京棗、香蓮、松子、人面子、蜜姜豉、瑪瑙餳、麝香豆沙團(tuán)子。可謂琳瑯滿目了。
至于“臘藥”和“暑藥”，《夢梁錄》和《武林舊事》中都有提及：
“臘日賜宰執(zhí)、親王、三衙從官、內(nèi)侍省官并外閫、前宰執(zhí)等臘藥，系和劑局造進(jìn)及御藥院特旨制造銀合，各一百兩以至五十兩、三十兩各有差。伏日賜暑藥亦同?！?《武林舊事》)
“醫(yī)家亦多合藥劑，侑以虎頭丹、八神、屠蘇，貯以絳囊，饋遺大家，謂之“臘藥”?！?同上)
可以看出，這些“臘藥”和“暑藥”，很可能是用來外用或者放置在室內(nèi)的，一是端午節(jié)佩帶辟邪，一是暑天涂抹解熱。
禪寺茶湯禮儀中之所以將藥食茶點(diǎn)稱作“藥”或“茶藥”，是因?yàn)榉鸾逃羞^午不食和不非時(shí)食的戒律規(guī)定和飲食傳統(tǒng)，飲茶時(shí)吃點(diǎn)心或者果脯、熏豆之類，也屬于違戒，為戒律所不允許;但如果是用來治療身體疾病的，則不算破戒?！肚逡?guī)》中也說：“小食、藥石，與果子、米飲、豆湯、菜汁之類，如非齋粥二時(shí)，并是非時(shí)之食也?！边@些藥石果子如果在非兩餐齋飯時(shí)食用，就是非時(shí)食，是破戒;但如果在茶湯禮儀中食用，因爲(wèi)是“茶葯”，就不算破戒。這也是禪門特別的“開緣”之例。
現(xiàn)在日本茶道仍然稱飲茶前的飲食為“懷石料理”，就來自于禪宗。傳說禪僧們冬天打坐時(shí)，實(shí)在難以忍受寒冷和飢餓，于是將燒熱的石頭揣在懷里，不但身上不冷了，肚子也不“咕咕”叫了，懷石的典故由此而來。
六、茶湯禮儀中的用具
據(jù)筆者粗略統(tǒng)計(jì)，《清規(guī)》中涉及茶湯禮儀的用具約有以下數(shù)種，簡單介紹如下：
1) 斗笠
斗笠是云水僧必不可少的行具之一，上下斗笠時(shí)，可以用來盛裝茶葉筒?！肚逡?guī)》“裝包”條：“笠子內(nèi)安圣像、經(jīng)文、茶器之類?！薄跋热羝坎柰舱眍^安笠內(nèi)?！?/p>
2) 湯瓶
用來盛裝熱湯點(diǎn)茶的用具，唐代稱作提子，宋代稱作湯瓶，簡稱瓶，用來點(diǎn)茶，也稱澆湯。《清規(guī)》：“齋前，提舉行者準(zhǔn)備湯瓶，換水燒湯?！?/p>
3) 茶盤
用來盛放盞橐的盤子。《清規(guī)》：“盞橐茶盤，打洗光潔?！?/p>
4) 茶盞、橐
茶盞也稱盞或碗，用來行茶(也稱下茶)澆湯的飲茶工具，橐即茶托，也稱橐子，用來盛放茶盞?！肚逡?guī)》：“行茶遍，約澆湯三、五碗?！薄皽砍?，或?yàn)楸編煄熚碳妩c(diǎn)，即侍者澆湯，親自下茶，以表專敬也?！?/p>
5) 茶筅
茶筅一詞，《清規(guī)》尚沒有發(fā)現(xiàn)?！秹袅轰洝分杏小皰咧?、竹帚、筅帚”的記載。日僧無著道忠纂《禪林象器箋》及《小叢林清規(guī)》，其中對茶筅有詳細(xì)解說：“《字匯》云：‘筅，同箲。筅，蘇典切，音鮮。筅帚，飯具?！薄啊段墓叶Y》云：茶筅之制不見于書傳，惟元謝宗可有詠茶筅詩，味其所謂‘此君一節(jié)瑩無瑕，夜聽松風(fēng)漱玉華，萬縷引風(fēng)歸蟹眼，半瓶飛雪起龍牙’之句，則其形狀亦可仿佛見矣?；蛑^茶筅即蔡氏《茶錄》所謂茶匙，非是。”“陸羽《茶經(jīng)》有茶具十六事，其中有歸潔注云：‘竹筅帚也?！?以上具引自《禪林象器箋》)
6) 茶湯圖
茶湯圖是禪寺茶湯禮儀的一種圖示方式，簡潔明了，以便大眾熟悉并遵守。《禪苑清規(guī)》中尚沒有附圖，南宋《叢林校定清規(guī)總要 》中所載十一副圖中，有八幅是茶湯禮儀圖(見附圖)，可見宋代宗門對于茶湯禮儀的重視程度了?！抖U林備用清規(guī)》中的“眾寮結(jié)夏”條則有詳細(xì)記載：
夏中具行茶湯瓶盞圖。兄弟有結(jié)緣者。隨意書名。結(jié)眾人緣也。堂司出圖帳后。粥罷。眾人和南。時(shí)出圖于穿堂。(諸圖牌。諸方具有常式)。
陸羽《茶經(jīng)》“十之圖”說道：“以絹素或四幅、或六幅分布寫之，陳諸座隅，則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略，目擊而存，于是《茶經(jīng)》之始終備焉。”比較禪寺茶湯圖，僅僅取陸羽“茶圖”之名目而已，實(shí)際內(nèi)容則要莊嚴(yán)和豐富得多，目的是爲(wèi)為了方便僧眾明了茶湯禮儀立，其中的意義較之陸羽《茶經(jīng)》，深且遠(yuǎn)矣。
(圖注：密庵咸杰禪師法語。 示璋禪人， 茶掛。 現(xiàn)藏日本京都大德寺龍光院)
(圖注：雪菴溥光書《敕賜大重陽萬壽宮》碑，碑立陜西戶縣祖庵鎮(zhèn)終南山萬壽宮)
七、茶鼓、茶板、照牌
茶鼓也寫作茶皷，設(shè)在法堂西北角，召集僧眾舉行茶湯禮儀時(shí)用。宋·林逋 《西湖春日》詩：“春煙寺院敲茶皷，夕照樓臺(tái)卓酒旗?！薄秴擦中６ㄇ逡?guī)總要》：“說法則有法鼓，會(huì)茶則有茶鼓?！比丈疅o著道忠《禪林象器箋·法鼓》條：“法堂設(shè)二鼓，其東北角者為法鼓，西北角者為茶鼓?！薄肚逡?guī)》“堂頭煎點(diǎn)”條則有詳細(xì)說明：
齋罷，侍者先上方丈，照管香爐次位。如湯瓶里盞橐辦，行者齊布茶訖……報(bào)覆住持人，然后打茶鼓(若茶未辨而先打鼓，則眾人久坐生惱。若庫司打鼓，諸寮打版，并詳此意，不宜太早)。眾客集，侍者揖入(方可煞鼓)。
至于茶鼓的擊打，也有一定規(guī)則。《叢林校定清規(guī)總要》中說：“法鼓，茶鼓，侍者主之。如上堂法鼓，長擊三通。小參，長擊一通。入室三下，普說告香，各五下。如特為尊宿，特為大眾，特為新舊執(zhí)事，擊茶鼓一通。退座三下。”“庫堂前鼓，庫司主之。報(bào)齋三下，堂中煎點(diǎn)茶湯，集眾退座，每日齋粥，下堂和南，并擊之。大普請，長擊一通。”《清規(guī)》中記載同此。
另外也有板，稱作打板或鳴板，作用同于茶鼓。有時(shí)鼓板并列。如《清規(guī)》“僧堂內(nèi)煎點(diǎn)”條：“長版后眾僧集定?！薄案安铚睏l：“聞鼓版聲及時(shí)先到，明記坐位照牌。免致倉遑錯(cuò)亂?！闭张剖怯脕肀砻髯淮涡虻模惨孪葌浜?，以免臨時(shí)錯(cuò)亂。
總之，禪寺中的茶湯禮儀有一套嚴(yán)密的程序，從擊鼓鳴板召集僧眾，到依照照牌入坐，可謂“等級(jí)森嚴(yán)”，不能有半點(diǎn)差池。
八、結(jié)束語
以上筆者從七個(gè)方面，對唐宋來以來禪寺中的茶湯禮儀及做法作了粗略分析?？梢钥吹剑U寺吃茶不僅僅是爲(wèi)了解渴，更多的是一種對禪門儀式的注重。從吃茶時(shí)出茶榜、茶狀，到敲擊茶鼓、茶板，以及燒香、行茶、澆湯、勸吃茶、行茶葯、謝茶等過程來看，禪門對待茶湯禮儀是十分注重的。正如《禪林備用清規(guī)》中所說：“禪苑清規(guī)，始自百丈制禮作樂，防人之失。禮以立中道，樂以導(dǎo)性情。香燭茶湯，爲(wèi)之禮;鈡魚鼓板，爲(wèi)之樂。”將茶湯禮儀提升到儒家“禮樂”的高度，可謂推崇備至。宋代禪門有“煎點(diǎn)茶湯，叢林盛禮”的說法，《叢林校訂清規(guī)縂要》中也說：“自古茶禮最重，有謝茶不謝食之說?！?/p>
限于篇幅和體裁，筆者在探討唐宋茶湯禮儀時(shí)并沒有將燒香內(nèi)容納入，主要是考慮到這是一個(gè)專項(xiàng)題目，有待以后專題討論。宋代有俗諺曰：“燒香點(diǎn)茶，掛花插花。四般閑事，不宜累家?！碧扑我詠?，燒香已成爲(wèi)一種專門的技藝和職業(yè)，有諸多香鋪、行香人、印香人、香婆子等。印香也稱篆香，最早從寺院中興起，不僅用來供佛，也用來計(jì)時(shí)，稱作“無聲漏”。禪寺中無論茶禮還是湯禮，以及入室參請等，都要先燒香或告香，香爐、香瓶、香盒、香丸、香支是必備的，燃香、拈香、炷香等都有相應(yīng)規(guī)約，并有“告香圖”供僧眾研習(xí)，可見宗門對于燒香禮儀的重視了。
另外，在探討唐宋禪寺茶湯禮儀時(shí)筆者結(jié)合唐宋以來煎茶、點(diǎn)茶之法予以說明和佐證，這樣就避免了過去一些研究者因爲(wèi)不熟悉茶法而對禪寺茶禮的一些誤解。然而去圣時(shí)遙，古風(fēng)不存，《清規(guī)》中許多茶湯用語在我們今人眼里已然變得陌生，加之現(xiàn)存禪寺中已經(jīng)徹底沒有了這些古代茶湯禮儀，所謂“禮失而求諸野”似乎也不可能，凡此種種，都對研究宋代《清規(guī)》茶湯禮儀帶來一定的困惑。正如清人儀潤所感嘆的：“又規(guī)條中，古有而今無者，如點(diǎn)茶拋香之類。古無而今有者，如祖忌增百丈等?！?《百丈清規(guī)證義記》)孔子曾告戒弟子：“不學(xué)詩，無以言”“不學(xué)禮，無以立?！比寮易罱K詩教和禮儀。如今詩教凋零，禮儀盡失，言而無信，立則偃蹇，徒余嘆息。至于本文所論，難免粗疏甚或舛誤之處，還望識(shí)者有以教我爲(wèi)盼也。
【摘自2017年《吃茶去》雜志(總第67期);作者：馬守仁(陜西西安)，系茶禪文化研究學(xué)者，著有《無風(fēng)荷動(dòng)》《嶺上多白云》等】
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