16世紀(jì)的日本室町時期，流傳著一個以中文漢字寫成的寓言式文本《酒茶論》，在兩千余字的文本中，雅號“滌煩子”和“忘憂君”的二人對坐，一人飲茶，一人飲酒。這個四無人聲的春晝，不可容俗談，于是“滌煩子”和“忘憂君”展開了一場茶酒之辯。雙方各執(zhí)一詞，反復(fù)爭辯茶與酒的尊卑、品德與功用，互揭其短，各陳己長。難分伯仲之際，一位“閑人”出面調(diào)停，說茶酒難分高下，皆是天下尤物，還是“酒亦酒哉茶亦茶”吧。
顯然，“滌煩子”和“忘憂君”的名號出自唐代詩句“茶為滌煩子，酒為忘憂君”。雙方問答式的爭辯敘事模式，也是中國民間故事類型的固有范式之一。無獨(dú)有偶，20世紀(jì)初敦煌藏經(jīng)洞被發(fā)現(xiàn)，內(nèi)藏數(shù)萬卷文獻(xiàn)及絹畫，其中包括與日本《酒茶論》極為相似的唐代遺書《茶酒論》。該文本出自唐代鄉(xiāng)貢進(jìn)士王敷之手，全文千余字，以相同的敘事模式展開了一場唐代的茶酒之辯——這個文本較之于日本《酒茶論》早了好幾百年。
中日文化交流史上，日本的茶酒文化與中國古代文化有著脫不開的干系，尤以茶文化的東渡為典型，日本茶文化在學(xué)習(xí)和吸收中國種茶、制茶、飲茶文化的基礎(chǔ)上，創(chuàng)造性地衍生出獨(dú)具東方美學(xué)特色的茶道文化。
《唐宮仕女圖》之《宮樂圖》資料圖片
南宋劉松年《攆茶圖》（局部）資料圖片
壹從“自生”到“渡來”
歷史真相的回溯總會有一些崎嶇，中國茶種及茶文化的東渡也并非一開始就得到公認(rèn)。
滕軍的《中日茶文化交流史》簡要提及了日本茶文化早期的“自生說”。自17世紀(jì)起，日本學(xué)者一度形成了較為主觀的論斷，認(rèn)為日本列島早有本土的原生茶樹，只是到8世紀(jì)中國飲茶之法傳入后，日本人才開始飲用本土茶。大石貞男的《日本茶葉發(fā)達(dá)史》（1983）、谷口熊之助的《野生茶調(diào)查報告》（1936）等論著都導(dǎo)向這一觀點(diǎn)。隨著茶葉科技的發(fā)展，日本茶的本土“自生說”逐漸瓦解。20世紀(jì)，以松下智、橋本實(shí)等為首的茶學(xué)專家提出了“自中國渡來說”，認(rèn)為日本本土的野生茶樹繁殖呈現(xiàn)出人為因素，結(jié)合中國唐宋以來日本赴中國學(xué)習(xí)的留學(xué)僧人往返情況，合理推測是日本僧侶將中國的茶籽、茶苗及飲茶習(xí)俗傳播至日本，并推動了其在日本的發(fā)展。
傳入日本的中國飲茶習(xí)俗又通過宮廷、幕府、寺院逐漸普及民間。據(jù)日本文獻(xiàn)《奧儀抄》記載，“日本天平元年，中國茶葉傳入”，彼時正值唐開元十七年（729年），距陸羽《茶經(jīng)》成書還有差不多50年。最早的日本飲茶記錄出現(xiàn)在弘仁五年（814年）的《空海奉獻(xiàn)表》，這份記載了空海和尚（774-835）日常生活的文本曾簡要寫道：“觀練余暇，時學(xué)印度之文，茶湯坐來，乍閱振旦之書?！比暨@份個人經(jīng)歷記載的是可信的實(shí)際情況，那么9世紀(jì)早期，日本僧人的閑暇之余已有飲茶之舉。
另一處早期記載出現(xiàn)于《日吉神道密記》，文中載錄了日本最澄和尚從中國引入茶籽的事跡：相傳公元805年，最澄和尚（767-822）赴中國天臺學(xué)習(xí)教義，返日時帶回了天臺山的茶籽，播種在位于京都比睿山麓的日吉神社，結(jié)束了日本列島無茶的歷史。雖該文獻(xiàn)的真實(shí)性仍有爭議，但日吉神社園內(nèi)至今矗立著“日吉茶園之碑”，碑文有“此為日本最早茶園”之句。
以上兩處記載如果都不足以作為確證，那么日本史書《日本后紀(jì)》作為確切的日本飲茶記載，是較為可信的直接文獻(xiàn)。那是在唐憲宗元和十年（815年），時值日本弘仁六年，當(dāng)時日本嵯峨天皇出行禮佛，來到梵釋寺，奉迎的大僧都（即僧官）永忠和尚（743-816）親自為其沏茶。“……更過梵釋寺，停輿賦詩?；侍芗叭撼挤詈驼弑?。大僧都永忠手自煎茶奉御，施御被，即御船泛湖?！边@位奉茶的永忠和尚于公元775年乘坐遣唐船來到唐朝，并在長安生活了30年，在公元805年返回日本，他在御前煎茶之舉，使嵯峨天皇大受震撼，命人在關(guān)西地區(qū)植茶，以備每年進(jìn)貢。
在這里，永忠為天皇供奉的“煎茶”是陸羽《茶經(jīng)》記載的一種烹煎的飲法，在中唐大為盛行。主要是用餅茶，經(jīng)過炙烤和冷卻后碾磨成粉末狀。煮水時，第一次水沸后放入鹽，第二次水沸后投入茶末，環(huán)攪，待三沸后倒入一瓢水稍做冷卻，隨后便可分茶飲用。陸羽提倡的這種煎飲之法成為唐代文人和宮廷貴族的常行雅事，碾茶成末、煮末飲茶的喝法，在古代繪畫中也時有出現(xiàn)。被稱為“中國十大傳世名畫”之一的《唐宮仕女圖》就呈現(xiàn)了晚唐宮廷的飲茶場景，長桌的中間放置著茶釜，內(nèi)盛茶湯，其中一位女子正手持長柄茶勺從中舀取分飲，其他仕女圍坐，手執(zhí)茶碗飲用。
千利休資料圖片
貳唐風(fēng)宋韻禪意
以上記載均符合日本著名漢學(xué)家、茶學(xué)家布目潮沨先生的論斷，他在《中國茶文化在日本》一文明確指出，中國的飲茶文化最遲于9世紀(jì)上半葉就傳到了日本，遣唐的學(xué)問僧在此過程中起到了重要的橋梁作用?？蘸：妥畛魏蜕卸际侨毡镜谑叽吻蔡剖固僭鹨奥閰蔚碾S行，在唐期間廣學(xué)佛法、吟詩唱和，均有不俗的漢文化修養(yǎng)，對佛教的東渡、漢學(xué)的傳播都起到過重要作用。
日本飲茶史上，茶飲最初僅限于日本貴族階層內(nèi)部流行，并曾一度衰退。12世紀(jì)末，榮西禪師（1141-1215）從中國帶茶籽、茶種返回日本，種植茶樹，逐漸復(fù)興了飲茶習(xí)俗，廣及佛寺、武士階層。榮西是日本茶道發(fā)展史上的里程碑人物，被后人推崇為“日本茶祖”，在來華僧人中他是最杰出的一位。榮西曾兩度入宋，潛心修習(xí)禪學(xué)，長期參禪習(xí)佛的生活也滋養(yǎng)了他對中國宋代茶文化的精深體悟。
在他臨終前才最終定稿的《吃茶養(yǎng)生記》是一本盛贊茶德的漢文書稿，也是日本已知最早的有關(guān)茶事的著作，被稱作“日本的《茶經(jīng)》”——由此也可見陸羽《茶經(jīng)》在日本的影響力。該書從禪修與延壽的角度，大力提倡飲茶，書中開篇便寫道：“茶者，養(yǎng)生之仙藥也，延齡之妙術(shù)也。山谷生之，其地神靈也。人倫采之，其人長命也。天竺唐土同貴重之，我朝日本亦嗜愛矣，古今奇特仙藥，不可不摘也。”以“仙藥”和“妙術(shù)”譽(yù)之，榮西對茶的嗜好與推崇可見一斑。
榮西來華期間正是我國茶文化發(fā)展鼎盛的南宋，《吃茶養(yǎng)生記》記載了這一時期流傳于江浙一帶的飲茶方式：“極熱湯服之，方寸匙二三匙，多少隨意，但湯少好，其又隨意，殊以濃為美?！边@顯然與唐代陸羽時代的飲茶有所不同了，榮西這里說的“方寸匙”舀取的是什么呢？這就要從他傳入日本的南宋新茶法說起了。由于此前的飲茶法需要將茶青采來蒸熟、搗爛成餅、烘干收藏，飲用時，再把茶餅烤軟、碾碎、煎煮，著實(shí)有些費(fèi)時費(fèi)力。到了南宋，榮西傳到日本的飲法則簡單得多：當(dāng)下采摘制作、散葉保存，飲用時磨成粉，直接點(diǎn)飲。整個過程保留了茶的鮮度，末茶點(diǎn)服，直接進(jìn)入體內(nèi)，也能夠更充分吸收茶青。榮西在《吃茶養(yǎng)生記》中說到的，方寸小匙大概兩三匙，舀取的正是被碾磨成粉狀的末茶。
這種點(diǎn)茶之法受到日本人的歡迎，時至今日，日本茶人依然在改良后沿用著宋代末茶的點(diǎn)飲之法。整個備茶的過程稱為“點(diǎn)茶”，即將粉末狀的茶舀取入茶碗，在碗中注入沸水，以茶筅快速有力地上下前后攪動，直至茶湯表層形成黏稠細(xì)密的泡沫，即可吸飲。有趣的是，我們會發(fā)現(xiàn)當(dāng)代日本茶人所喝的抹茶，茶沫多為鮮綠色。與之不同，中國的宋代茶人，崇尚“茶色白，宜黑盞”“茶色貴白”（蔡襄《茶錄》）。這非常直觀地體現(xiàn)了日本茶文化對中國茶文化的吸收與改造。長期以來，日本茶人們試圖保留茶葉本身的自然之色，并視其為至純至美的生命與精神。
在13世紀(jì)初期，掌控鐮倉幕府實(shí)權(quán)的北條家族十分仰慕中國杭州的徑山興圣萬壽禪寺，增派大量僧人前往徑山求取禪理。宋代的徑山寺為“五山十剎之首”，具有很高的地位?！稄缴绞分尽份d，“徑山古剎的開山祖師法欽鐘茶，初為供佛，后至請客。請客飲茶還有專門儀式和茶具，名曰‘茶宴’?！睆缴降亩U堂茶禮規(guī)制嚴(yán)謹(jǐn)、法式嚴(yán)格。南宋的禪寺茶禮在元代《敕修百丈清規(guī)》中有完整記載，這是我國宋元時期禪堂茶禮的最高總結(jié)，也是徑山茶禮的重要?dú)v史佐證。
以徑山茶宴為代表的宋代禪堂茶禮的移植東渡，與“圣一國師”圓爾辨圓（1202-1280）有直接的關(guān)系。南宋端平二年（1235年），34歲的圓爾辨圓前往徑山寺巡禮求法，其間掌握了徑山的種茶、制茶與茶禮之事，返回日本時帶去了徑山茶種，栽種于靜岡的故鄉(xiāng)小村。與徑山茶種同時被帶回的還有一冊《禪院清規(guī)》。在傳法過程中，圓爾辨圓效仿宋代的禪院清規(guī)，結(jié)合日本實(shí)際，制定了《東福寺清規(guī)》。文中明確規(guī)定，從徑山寺習(xí)得的飲茶規(guī)式必須一應(yīng)遵行，永遠(yuǎn)不可偏廢，其中自然包括禪寺的茶宴儀式。直至今日，日本東福寺依然會在每年圓爾辨圓忌日當(dāng)天舉行“方丈齋筵”，保留著徑山寺茶禮的影子。
唐宋期間，另一個推動日本茶文化發(fā)展的直接要素是中國茶書的流傳，其影響歷久彌堅(jiān)。例如陸羽的《茶經(jīng)》一書，就為日本茶道這一綜合文化藝術(shù)形式勾勒了具體可行的內(nèi)容基礎(chǔ)。以茶具來說，陸羽在“四之器”中細(xì)數(shù)了二十四種不同茶具的質(zhì)料、尺寸、用途等。我們會發(fā)現(xiàn)，這些器物的使用也幾乎全對應(yīng)在今天日本煎茶道的實(shí)踐中。煎茶道茶藝有備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)。江戶時期，酒井忠恒編的《煎茶圖式》和東園編的《清風(fēng)·煎茶要覽》兩冊書介紹了從唐代引入的煎茶道具（風(fēng)爐、茶罐、茶碗）與煎茶歷史。細(xì)看書稿內(nèi)頁插圖可知，煎茶茶具悉數(shù)以唐制為標(biāo)準(zhǔn)，日本茶人細(xì)致描摹了唐茶具的外形與規(guī)制，并以文字簡要說明。今天日本煎茶道流派眾多，如小笠原流、松月流等，但行茶道之時，依然普遍使用著諸如都籃、風(fēng)爐等流傳自中國唐代的茶具。
以唐代茶具為代表的“唐物”（指從唐代傳入的物品）曾是風(fēng)靡日本的“中國制造”，一時風(fēng)頭無兩，尤其在室町幕府第三代將軍足利義滿（1358-1408）的推動下，一切日用品無不以“唐物”為高檔，深受宮廷貴族、武士中上層的青睞。在室町時代極其流行的“斗茶”活動一度成為擴(kuò)大交際、炫耀“唐物”的聚會。“斗茶”又稱為“茗戰(zhàn)”，是宋代盛行的品評茶質(zhì)優(yōu)劣和茶技高下的活動，上至宮廷，下至民間，無不熱衷于此?！岸凡琛憋L(fēng)尚傳入日本時，主要發(fā)生在武士階層，與宋代文人雅士們的斗茶場面有著明顯不同。
最澄資料圖片
叁集大成：千利休與茶道四規(guī)
明末，一代僧杰隱元禪師（1592-1673）乘坐鄭成功的渡船抵達(dá)日本，將明代的文人茶風(fēng)傳入日本京都的黃檗山萬福寺（為隱元所創(chuàng)）。由此，雅號賣茶翁的高游外（1675-1763）在日本創(chuàng)立了使用葉茶的日本煎茶道，被稱為“煎茶道中興之祖”，與奉千利休（1522-1591）為尊的抹茶道分流，形成日本茶道的雙峰之勢。時至今日，人們常說的“日本茶”從制茶技術(shù)和飲茶方式而言，依然分為“末茶”與“煎茶”兩大類，其中“末茶”又細(xì)分“薄茶”與“濃茶”兩類。如今日本茶道流派紛呈，其中最以表千家、里千家和武者小路千家三家為知名，飲茶之事也早已滲入日本人的日常生活之中?？蛠盹嫴瑁侨毡救巳粘２豢苫蛉钡幕径Y儀，一碗茶中見人情。飲茶活動在日本人文化生活中的重要性，也可以從日語詞匯“日常茶飯事”中窺見一二。
日本在接收中國茶文化的同時，將茶文化上升至“道”的審美和哲學(xué)層面。日本茶道真正的開山鼻祖村田珠光（1423-1502）師從禪宗大德一休宗純和尚（1394-1481），在京都大德寺修禪期間，珠光坐禪飲茶，參禪了悟，體味“佛法存于茶湯”，繼承和發(fā)揚(yáng)了“禪茶一味”的理念。之后的武野紹鷗（1502-1555）也極力倡導(dǎo)茶人參禪之風(fēng)，認(rèn)為在茶湯中注入了深厚的禪的精神。禪宗與茶道兩相結(jié)合，使日本茶道上升為一種藝術(shù)、宗教和生活方式，為日本茶文化注入了內(nèi)核。
最為人們熟知的千利休被視為日本茶道體系的完成者，是一位集大成的宗師人物。利休深得珠光和紹鷗的茶道思想，認(rèn)為“茶湯之深味在于草庵”，他所行的“草庵茶”極力踐行一種忘卻機(jī)心、將心味歸于無味的飲茶境界。追求在飲茶時，主人和客人之間必須拋去世俗、回歸本心，盡可能拉近人與人之間的距離，于是他將茶室一再縮小。
今天我們在日本京都妙喜庵內(nèi)看到的待庵，是千利休創(chuàng)建的草庵風(fēng)格茶室，也是利休留存于世的唯一茶室，被日本奉為“國寶”，外觀上看卻是極為不起眼的一間狹小茅草屋。人們進(jìn)入茶室時，無論地位高低、身份貴賤，都只能彎腰屈身而入。利休生前正值日本的戰(zhàn)亂年代，人們感喟于人生的無常與生命的短暫，戰(zhàn)火硝煙使人們有了生似浮萍的漂泊感，這就提醒人們珍惜偶一相遇的緣分，因此有了“一期一會”的說法，只愿全身心投入“坐而飲茶”的當(dāng)下，抵達(dá)寧靜的達(dá)觀。
我們現(xiàn)在熟知的日本茶道四規(guī)（或稱四諦、四則）便直接觀照參禪、飲茶、審美的基本禪茶精神——和、敬、清、寂。這與珠光禪師曾表述的“謹(jǐn)敬清寂”四字有內(nèi)在傳承。簡單地說，“和”代表和諧、和悅，不僅針對內(nèi)在情感和知覺的平和，也指人與人、人與物、人與自然的協(xié)調(diào)與恰切；“敬”指恭敬、尊重，君子敬而無失，與人恭而有禮，人人平等不二；“清”是指純潔清凈，保持無垢之心，摒棄雜念和妄念；“寂”指的是靜寂、侘寂、至純的境界。
作為一種基底性的精神氣質(zhì)與心靈寄托，茶道的內(nèi)在思想也影響著諸多日本文人墨客。川端康成、夏目漱石、太宰治等作家都直接或間接地描寫過飲茶的場景。太宰治在思考人生滋味時，以茶借喻，說“以世為茶者，竹林拈須”；川端康成的《千只鶴》以日本茶碗作為線索描繪人物內(nèi)心秘而不宣、纖細(xì)柔軟的情感，主人公文子在一次重要的約會中帶去了母親飲茶用過的陶碗，茶碗上面留著母親的唇印……無論外在形式如何變化，日本茶道的精神實(shí)質(zhì)并未改變，它代表著人們在日常的俗務(wù)中對美好事物的追求。表面看來，茶道是一種規(guī)范嚴(yán)格的美學(xué)儀式，其內(nèi)在卻意蘊(yùn)悠長，日本明治時期的思想家岡倉天心在《茶之書》中描述日本的茶道是一種對“殘缺”的崇拜，“是在我們都明白不可能完美的生命中，為了成就某種可能的完美，所進(jìn)行的溫柔試探”。
日本茶文化來自中國，歷經(jīng)漫長的本土發(fā)展與改良，吸收與融合了中國茶文化的內(nèi)在文化與外在技法，形成獨(dú)具日本美學(xué)特色的茶道文化，其中保留的中國文化元素，也成為我國茶文化研究者認(rèn)識與復(fù)原古代茶禮的重要參考。今天，抹茶冰淇淋、抹茶蛋糕、抹茶拿鐵等當(dāng)代日本抹茶的改良品，也在中國深受年輕人的喜愛。小小一杯茶，體現(xiàn)著兩國審美情志的共通和歷史文化的共融。
《光明日報》（2022年03月24日13版）
作者：陸穎（浙江師范大學(xué)文化創(chuàng)意與傳播學(xué)院講師）
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茶藝"一詞是臺灣茶人在二十世紀(jì)七十年代后期提出的，現(xiàn)已被海峽兩岸茶文化界所認(rèn)同、接受，然而對茶藝概念的理解卻存在一定程度的混亂，可謂眾說紛壇，莫衷一是。近日拜讀陳文華先生的大作《論當(dāng)前茶藝表演中的一些問題》，深以為是。下面也談一談自己的一孔之見，并求正于廣大茶文化界人士。
茶藝，現(xiàn)在是個“做得明白、說不清楚”的概念。再加上日本人把拾得中國唐宋茶法的牙慧，弄出個“茶道”來，搞得更復(fù)雜了。新境茶道商道研修班的主講教師王美津?qū)槟砬暹@地雞毛的一風(fēng)雅。
一 "茶藝"一詞溯源
中華茶藝古已有之，但在很長的時期都是有實(shí)無名。中國古代的一些茶書，如唐代的陸羽《茶經(jīng)》，宋代的蔡襄《茶錄》、趙佶《大觀茶論》，明代的朱權(quán)《茶譜》、張?jiān)础恫桎洝?、許次紓《茶疏》等，對中華茶藝記載較詳。古代雖無"茶藝"一詞，但零星可見一些與茶藝相近的詞或表述。
"皎然"茶道"，是"飲茶修道"與"飲茶之道"的統(tǒng)一，使修行落實(shí)于飲茶藝術(shù)之中，藝不離道，道不離藝，由藝進(jìn)道。皎然的"茶道"兼有"飲茶之道"即"飲茶之藝"之意。
中唐封演《封氏聞見記》卷六"飲茶"條載：“遠(yuǎn)近傾慕藏……于是茶道大行，王公朝士無不飲者。
五代宋初人陶谷《荈茗錄》"乳妖"條記："吳僧文了善烹茶文了善烹茶，人稱湯神……茶匠通神之藝也?！边@種"通神之藝"當(dāng)屬"點(diǎn)茶之藝"。
北宋陳師道為陸羽《茶經(jīng)》所作序說："經(jīng)曰：'茶之否臧……夫藝者，君子有之，德成而后及，所以同于民也；不務(wù)本而趨末，故業(yè)成而下也。"盡管陳師道有批評陸羽"不務(wù)本而趨末，故業(yè)成而下"的傾向，但也不否認(rèn)"茶之為藝"的客觀存在。
明代張?jiān)础恫桎洝?茶道"條記："造時精，藏時燥，泡時潔，精、燥、潔，茶道盡矣。"張?jiān)吹?茶道"義即"茶之藝"，乃造茶、藏茶、泡茶之藝。
中國古代有"茶道"一詞，并承認(rèn)"茶之為藝"。其"茶道"、"茶之藝"有時僅指煎茶之藝、點(diǎn)茶之藝、泡茶之藝，有時還包括制茶之藝、種茶之藝。中國古人雖沒有直接提出"茶藝"概念，但從"茶道"、"茶之藝"到"茶藝"只有一步之遙。
二 眾說紛紜的"茶藝"
綜合表現(xiàn)就是茶文化。臺灣"范增平先生的茶藝概念范圍很廣，幾乎成了茶文化、茶學(xué)的同義詞。
廣東陳香白范增平先生認(rèn)為："所謂茶藝學(xué)，簡單的定義：就是研究茶的科學(xué)。""茶藝內(nèi)容的先生認(rèn)為：茶藝包括種茶演示、制茶演示、品飲演示三大主要門類。"陳香白先生等將茶藝擴(kuò)大到茶葉科技領(lǐng)域，其茶藝文化幾近茶文化。
北京社科院的王玲女士認(rèn)為："茶藝與茶道精神，是中國茶文化的核心。我們這里所說的'藝'，是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術(shù)；
臺灣蔡榮章先生認(rèn)為："'茶藝'是指飲茶的藝術(shù)而言。安徽丁以壽先生認(rèn)為："所謂茶藝，是指備器、選水、取火、侯湯、習(xí)茶的一套技藝。江西陳文華先生認(rèn)為：茶藝應(yīng)該就是專指泡茶的技藝和品茶的藝術(shù) 而言。"
北京大學(xué)滕軍女士說："關(guān)于茶藝的界定，一直是個大難題，一種意見認(rèn)為應(yīng)該專指泡茶時的技法及藝術(shù)氛圍，另一種意見則認(rèn)為應(yīng)包括從采茶、制茶、泡茶、賞具乃至茶詩、茶畫等 有關(guān)茶的所有茶事活動。到底是狹義一些好呢？還是廣義一些好呢？若選前者，會讓人覺得其內(nèi)容有些單調(diào)，不如日本茶道那么內(nèi)容豐富；然而，如果從后者，又會讓人覺得中國茶文化仍停留在日常生活的范疇，藝術(shù)性不高，沒有日本茶道那么高雅。"滕軍女士似乎對廣義、狹義的理解均不滿意，但茶藝該如何界定，滕軍女士沒有下結(jié)論，而是將難題留下。
三 中華茶藝概念
"茶藝"一詞由臺灣茶人發(fā)明，"1977年，以中國民俗學(xué)會理事長婁子匡教授為主的一批茶的愛好者，倡議弘揚(yáng)茶文化，為了恢復(fù)弘揚(yáng)品飲茗茶的民俗，有人提出'茶道'這個詞；但是，有人提出'茶道'雖然建立于中國，但已被日本專美于前，如果現(xiàn)在援用'茶道'恐怕引起誤會，以為是把日本茶道搬到臺灣來；另一個顧慮，是怕'茶道'這個名詞過于嚴(yán)肅，中國人對于'道'字是特別敬重的，感覺高高在上的，要人民很快就普遍接受可能不容易。于是提出'茶藝'這個詞，經(jīng)過一番討論，大家同意 才定案。'茶藝'就這么產(chǎn)生了。"臺灣茶人當(dāng)初提出"茶藝"是作為"茶道"的同義詞、代名詞。
目前海峽兩岸茶文化界對茶藝?yán)斫庥袕V義和狹義兩種，廣義的理解緣于將"茶藝"理解為"茶之藝"，古代如陳師道、張?jiān)?，?dāng)代如范增平、王玲、丁文、陳香白、林治等持廣義的理解，主張茶藝包括茶的種植、制造、品飲之藝，有的擴(kuò)大成與茶文化同義，甚至擴(kuò)大到整個茶學(xué)領(lǐng)域；狹義的理解緣于將"茶藝"理解為"飲茶之藝"，古代如皎然、封演、陶谷，當(dāng)代如蔡榮章、陳文華、丁以壽等持狹義的理解，將茶藝限制在品飲及品飲前的準(zhǔn)備--備器、擇水、取火、侯湯、習(xí)茶的范圍內(nèi)。
對于"茶藝"要取狹義的理解，應(yīng)該讓茶藝的內(nèi)涵明確起來，不再和茶道、制茶、售茶等概念混同在一起。它不必去承擔(dān)'茶道'的哲學(xué)重負(fù)，更不必擴(kuò)大到茶學(xué)的范圍中，去負(fù)擔(dān)種茶、制茶和售茶的重任，而是專心一意地將泡茶技藝發(fā)展為一門藝術(shù)。茶藝以及茶道、茶文化應(yīng)在已有的茶學(xué)分支學(xué)科之外去另辟新境，開拓新領(lǐng)域，不應(yīng)與已有的茶學(xué)分支學(xué)科重復(fù)、交叉，更不必去涵蓋茶學(xué)已有的領(lǐng)域?！ ?/span>
茶藝是綜合性的藝術(shù)，它與文學(xué)、繪畫、書法、音樂、陶藝、瓷藝、服裝、插花、建筑等相結(jié)合構(gòu)成茶藝文化，茶藝及茶藝文化是茶文化的重要組成部分。
四 茶藝與茶文化、茶道、茶俗
（一）茶藝與茶文化
"文化"的定義莫衷一是，因而對茶文化的理解也是仁者見仁、智者見智，既有廣義的理解，也有狹義的理解。與茶藝一樣，筆者認(rèn)為茶文化是茶事活動中所形成的精神文化，反對將茶藝的內(nèi)涵和外延無限擴(kuò)大，以致于等同茶文化，并進(jìn)入到茶科技、茶經(jīng)貿(mào)領(lǐng)域的理解，而是視茶藝及茶藝文化為茶文化的重要組成部分，是茶學(xué)的一個分支學(xué)科。
（二）茶藝與茶道
目前海峽兩岸茶文化界對"茶道"的定義也不統(tǒng)一，筆者認(rèn)為，茶道是以修行得道為宗旨的飲茶藝術(shù)，包含茶藝、禮法、環(huán)境、修行四大要素。[茶藝是茶道的基礎(chǔ)，是茶道的必要條件，茶藝可以獨(dú)立于茶道而存在。茶道以茶藝為載體，依存于茶藝。茶藝重點(diǎn)在"藝"，重在習(xí)茶藝術(shù)，以獲得審美享受；茶道的重點(diǎn)在"道"，旨在通過茶藝修心養(yǎng)性、參悟大道。茶藝的內(nèi)涵小于茶道，茶道的內(nèi)涵包容茶藝。茶藝的外延大于茶道，其外延介于茶道與茶文化之間。
茶道的內(nèi)涵大于茶藝，茶藝的外延大于茶道。茶藝與茶道精神是中國茶文化的核心。我們這里所說的'藝'，是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術(shù)；我們這里所說的'道'，是指藝茶過程中所貫徹的精神。有道而無藝，那是空洞的理論；有藝而無道，藝則無精、無神。""茶藝，有名，有形，是茶文化的外在表現(xiàn)形式；茶道，就是精神、道理、規(guī)律、本源與本質(zhì)，它經(jīng)常是看不見、摸不著的，但你卻完全可以通過心靈去體會。茶藝與茶道結(jié)合，藝中有道，道中有藝，是物質(zhì)與精神高度統(tǒng)一的結(jié)果。"
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這世上不存在類比論證。比如中國茶文化的歷史鏡像與公知。
但面對日本的“茶道”，我們臺灣地區(qū)大多數(shù)人便顯得尤其不自信，亦步亦趨地也搞出一套所謂的“中國茶道”，確實(shí)令人厭惡。
這不止在一個方面透露出中國人對中國茶文化的不自信。
我只說一句：“通常，外界認(rèn)為茶文化源于中國，這是歷史史實(shí)，真的假不了，假的真不了，勿須以這些小道為其正名?！?/p>
所謂“茶道”乃東瀛人對中國茶文化一種藝術(shù)性的引申與擴(kuò)張，這種“藝術(shù)性”引申外延的意義究竟幾何？在我看來，并不重要。
諸多人認(rèn)為飲茶就是中國首創(chuàng)，世界其它地區(qū)的飲茶與種植茶葉的史實(shí)，都是直接或間接地從中國傳過去的——即便也有微量的印度、非洲等地區(qū)的起源說。但茶文化中國說似乎早已成為學(xué)界的共識。
追溯中國人飲茶的起源，眾說紛紜，從時間坐標(biāo)來看，有神農(nóng)說、西周說、秦漢說、六朝說。從茶的功能性而言，有祭品說、藥物說、食物說、同步說、交際說。
但依任何一種說法溯源，都無法將中國茶文化的本源與“茶道”二字勾連上什么關(guān)系。
從古人的視野，到現(xiàn)代人的茶桌上，茶的本質(zhì)就是一種“飲品”，就是其飲用屬性。盡管今天的茶被稱為“國飲”，但它始終無法脫離“生活”的本體。
與理想主義的“琴棋書畫詩酒花”相對應(yīng)，“柴米油鹽醬醋茶”自古被人們奉為“生活七事”。
茶以外的“茶道”，其實(shí)不過是一種繁瑣而多余的茶事，一種與茶無關(guān)，或者附庸茶飲而出現(xiàn)的花樣。日本的茶道如此，中國如今茶道與茶道培訓(xùn)更是丑態(tài)異常。
“茶道”在日本的最終形成，勢必是結(jié)合了日本民族“物哀”的人生觀念。這一點(diǎn)，早已與中國茶文化的初衷相去甚遠(yuǎn)。
十二世紀(jì)時，日本的榮西禪師最先把中國的飲茶習(xí)慣傳入日本。在他的《吃茶養(yǎng)生記》下卷“吃茶法”中記載：“極熱湯以服之，方寸匙二、三匙。多?。ㄉ伲╇m隨意，但湯少好，其又隨意……”說的就是宋代寺院的點(diǎn)茶法。
宋代特別是南宋，寺院眾多且多在山地，因此種茶吃茶便是寺院禪修以外主要的修為一種?？梢哉f，傳統(tǒng)的中國茶文化肇始于寺院。
據(jù)我的一位朋友研究：寺茶主要用來供佛、待客、自飲和施茶。《蠻甌志》記載：“覺林院收茶三等，待客以驚雷莢，自奉以萱草帶，供佛以紫茸香。蓋最上以供佛，而最下以自奉也。”
驚雷莢、萱草帶、紫茸香，應(yīng)該都是寺茶種類名稱，這條記載從另一個角度再現(xiàn)了寺院茶禮的三個層次，表現(xiàn)出莊嚴(yán)、繁復(fù)、一絲不茍的儀式感。對于僧眾，茶事非常重要，品茶的過程成為參禪悟道的必要途徑之一。
在此基礎(chǔ)上，品茶逐漸成為寺院制度的一部分，大凡設(shè)有“茶堂”，并選派“茶頭”，專門負(fù)責(zé)茶事活動。寺院時常舉行由僧徒、香客、施主諸方人士參加的茶宴，寺僧創(chuàng)造的沸水沖泡調(diào)制的“點(diǎn)茶法”以及衍生而出的斗茶活動由此走出寺院，在社會上開始流行。
朋友曾撰文指出：禪宗高僧習(xí)慣以語言機(jī)鋒表達(dá)思想，使人開悟，茶也隨手拈來，不時被用于妙語交接?！段鍩魰防锩婢陀羞@樣的例子，如“問：如何是和尚家風(fēng)？師曰：飯后三碗茶?！备幌f著名的趙州從諗禪師“吃茶去”這一典型。
宋王朝鼓勵三教融合，儒釋道彼此影響滲透，文人官員與禪僧們的頻繁往來成為當(dāng)時文化風(fēng)尚，大家來到寺院，品茗交流中體悟佛理，尋找出世之路徑。
發(fā)展到今天，喝茶更趨向其本身固有的那種味道，即寧靜、健康與生態(tài)。日本人從我們這里學(xué)會文字，只取偏旁來形成自己的文字；從我們這里學(xué)會去喝茶，然后抽取其中的儀式感來形成自己的“茶道”。而今，我們又把日本人的“茶道”奉為喝茶的“經(jīng)典”主義，豈不是天大的笑話？
孔子說顏回：“一簞食一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，而不改其樂，以自全真性?！焙炔璞臼且患唵?、隨性，生活化的事，只需一把香茗（勿論黑白紅綠，還是巖茶、普洱茶，只要是健康、生態(tài)、能喝的茶都是愉悅的），一把茶壺、一盞茶杯、一罐山泉，足矣！
有些人喝口茶還得像個老中醫(yī)“望聞問切”，洋相百出。更有甚者，聞杯亂舞，故弄玄虛，錯失泡茶的時機(jī)、水溫等等，還儼然一副資深專家的模樣，宣揚(yáng)“茶道”之玄，高談闊論，卻一點(diǎn)兒也沒有自己真正的體悟。
其實(shí)，完全沒有看懂喝茶的本真?！安璧馈钡纳虣C(jī)粉墨登場，混淆愛茶者的視聽。我曾陸續(xù)發(fā)表關(guān)于批判茶藝與茶藝師的文章。其中就明確了我對喝茶的態(tài)度。
每當(dāng)我目擊諸多茶道館中一些相貌不凡的少女，接連表演所謂的“茶道”、茶藝。我深感惋惜：一方面是惋惜好端端一泡茶，被她們表演到“人走茶涼”，口味全無；另一方面則是惋惜這些美麗少女，竟被這所謂的“茶道”羈絆得俗不可耐，瘋瘋癲癲。像個行走江湖的老巫婆，練就一套糊弄人的把戲，每次表演，總是念念有詞，重復(fù)那些連自己都無法相信的陳詞濫調(diào)。
臺灣人搞起來的這套所謂“中國茶道”，實(shí)際上效仿于日本殖民統(tǒng)治時期。
從唐人陸羽《茶經(jīng)》里，我們可以窺見中國早期茶文化的影子，即“喝茶的儀式感”。日本人將這種“喝茶的儀式感”加以提煉，深度藝術(shù)。其實(shí)作為一種茶文化的傳播需要，這種提煉的藝術(shù)，我們可以接受與理解。
不僅僅是“茶道”。日本還有歌道、書道、花道、劍道、藝道、柔道、香道，與“茶道”共同組成“日本八道”，乃是延續(xù)中國古代的“六藝”。古代日本文化主要是是學(xué)習(xí)、吸收中國文化，所以其代表性文化均以道命名。
我們不但沒有尋找淵源，刪繁就簡，反而在“茶道”二字上大作文章，甚至打著“中國”文化之名胡亂傳銷，甚至一些對茶癡迷到走火入魔的人，以鐘表計算泡茶的時間，完全喪失傳統(tǒng)中國“經(jīng)驗(yàn)主義”的美德。
事實(shí)上，古往今來，喝茶的精神（真正的中國茶道）從未改變，喝茶喝的是這一份安逸，喝的舒服就是本真。
泡茶亦是如此，無論普洱、龍井、大紅袍，還是巖茶、單樅、鐵觀音，你習(xí)慣怎么泡、怎么喝，怎么泡、怎么喝方便，你就怎么泡、怎么喝。簡單自然，從心所欲就對了。
當(dāng)然，因?yàn)椴杼赜械闹袊幕焚|(zhì)，我們在喝茶時，難免融入一些趣味和情懷。
我最早喝茶的記憶，就是父親用洋鐵皮口缸泡制的安徽綠茶，今天我熱衷普洱茶，難免會有懷舊之慨。
而喝茶的情懷，便要從我的“詩心”講述，我曾沉迷寫詩，也有諸多發(fā)表。我喜歡簡明自然的詩，而與喜歡的詩一樣，我喝茶，也喜歡從簡泡制，從簡品飲。
如杜子美的“寒夜客來茶當(dāng)酒，黃泥小爐火初紅”，白居易的“無由持一碗，寄與愛茶人”，蘇東坡的“且將新火試新茶，詩酒趁年華”，簡單而頗有深意。
喝茶，與人生一樣，最重要的是喝了解渴，喝了健康，喝了腸胃舒適，喝了自己開心、歡喜。
所以，所謂茶道，其實(shí)是自己喝茶的某種體悟。這種生命體悟與喝茶人各自的經(jīng)歷、味蕾、經(jīng)驗(yàn)、情緒息息相關(guān)。
有人說：“酒是一群人的落寞，茶卻是一個人的狂歡?！逼鋵?shí)，茶之道，亦是生活之道，無論怎樣，都離不開隨性、隨心。
不知從什么時候開始，我漸漸習(xí)慣于一個人在深夜長守一杯普洱茶，執(zhí)一卷書，看人間繁華和落寞，“不以物喜，不以己悲”。
或者，這是我認(rèn)知的茶道吧。
