白云宜蒼苔

茶席設(shè)在哪兒最有feeling?

將茶席設(shè)在自然環(huán)境中，和山林融為一體，當是現(xiàn)代茶席的浪漫情懷，是今人設(shè)置茶席的最佳選擇。

在大自然中品茗，即是將飲茶的客觀環(huán)境由室內(nèi)轉(zhuǎn)到室外，這種轉(zhuǎn)換與變遷直接關(guān)系著茶境的品位。

大自然茶席包括了建筑物、植物、溪山、泉石……茶席充滿敘事能量，并非銳利奇景，而是茶人滿溢生命的氣息，完成大自然茶席創(chuàng)造的驚艷，或只是在茶席上加上一束花草，或是在布滿苔蘚的石塊上“蓋”一座隱士茶席…… 如是便聚成品位寄居的茶席擺置，藝術(shù)經(jīng)驗撼動著獨具的茶席物境美學。

以天地為茶席

茗舍、茶屋、茶亭、茶寮等等，都是文人隱入大自然茶席常提起的。湖州“三癸亭”就是陸羽與詩僧皎然、書法家顏真卿等湖州名士，在大自然中啜茗吟誦的佳處。當時，陸羽與皎然常常相約茶敘， 論詩談禪。

三癸亭

皎然《五言渚山春暮會顧承茗社聯(lián)句效小庚體》聯(lián)句放詩，說著在茗舍中的茶會、聯(lián)詠。茗舍的環(huán)境是崔子向所說“濕苔滑行屐，柔草低藉瑟”，十分幽靜;茗舍的性質(zhì)是陸士修所說“頗容樵與隱，啟問禪兼律”，宜于隱逸。

張籍在《和左思元郎中秋居十首》中說：“菊地方通屐，茶房不圣階。” 茶室幽潔，自然樸素，藉地而設(shè)。

唐人在大自然中設(shè)茶席，茶人茶客置身于大自然中，首先和自然景色相融相造。“松聲冷浸茶軒碧”、“竹經(jīng)青苔舍，茶軒白鳥還”。青苔、竹林，加上飛過的白鳥，大自然茶席讓人潛吟相伴。

曾瑞在《村居》中說：“量力經(jīng)營，數(shù)間茅屋臨人境。車馬少得安寧。有書堂藥室茶亭，甚齊整。” 書堂、藥室、茶亭三樣都有，山家清事可謂備矣。茶的物境營造著大自然茶席的安寧祥和，才能在平靜田園盡享品茗樂事。

陸樹聲《茶寮記》：“園居蔽小寮于嘯軒埤垣之西，中設(shè)茶灶，凡瓢汲罌注濯沸之具，咸庀擇一人稍通茗事者主之，一人佐炊汲，客至則茶煙隱隱起竹外?！?表明舊時茶人會特意經(jīng)營、選好茶席位置。

茶室境小而景幽

茶室是根據(jù)茶的特性而設(shè)計的，要使人感受茶的精神與氛圍。茶室境小而景幽，坐于茶室，身心便自然歸于安寧靜寂。

茶人進入茶室，受特定環(huán)境的影響會更自覺地遵守茶人的言行規(guī)矩，也加深了茶道的氣氛。

茶室布置得精美文雅，有書、畫、插花等可供欣賞，增添了品茗時的美感，這時茶席不再只是茶席，而是品茶的另番天地了。

屠隆《茶說》中專有一條說“茶寮”：“構(gòu)一斗室，相傍書齋。內(nèi)設(shè)茶具，教一童專主茶役，以供長日清談，寒宵兀坐，幽人首務(wù)，不可廢者?！?反倒是自然景觀中的植物更能增添好滋味。

松竹茶席最合味

選擇什么植物以入茶境，關(guān)系著茶境的文化品位和對茶境文化意蘊的理解導向。古代文人對茶境植物的選擇極其精嚴，宜茶的植物主要有竹、松兩種。

歷代的詩文中對竹下品茗設(shè)席的描寫特別多：王維“茶香繞竹叢”;錢起“竹下忘言對紫茶”;宋代陸游“手摯風爐竹下來”;宋代張耒“篷山點茶竹陰底”;元代馬祖?！爸裣虏璁T晚步”;明代高啟“竹間風吹煮茗香”。

竹有清香，與茶香相宜?！安柘憷@竹叢”、“竹間風吹煮茗香”，竹下烹茶品茗，茶香飄蕩，文人高山亮節(jié)無竹令人俗的況味自然涌現(xiàn)。

竹之外，古代文人好于松下煮茶。唐人王建“煮茶傍寒松”;宋人陸游“頗憶松下釜”;元人倪云林“兩株松下煮春茶”;明人沈周“細吟滿啜長松下”等，他們選擇松下烹茶品茗，乃受禪茶相通。

松與僧諧音，有著較濃厚的佛教文化背景，于是松下啜茶，體會一種僧境與僧性。蘇軾的“茶筍盡禪味，松杉真法音”，即將茶與禪、松與法音之間的關(guān)系做了明確的關(guān)聯(lián)，對于普遍具有禪悅情懷的文人來說，松下飲茶是魅力的指標。

走到戶外吃茶去

攜帶茶箱茶器到戶外，到一片新綠爛漫的時節(jié)里鋪好茶席，這時可依季節(jié)氣候變化來安排不同茶席。事先準備適宜茶器和茶，赴往自然野趣中，并對每回茶席予以命名，正是現(xiàn)代人的體閑新茶趣。

茶席首重環(huán)境，就是所謂“物境”，亦即茶席的環(huán)境必須區(qū)分出宜用與不宜用，這是古人早已注意到的。

徐渭在《徐文長秘集》中條列出“茶事七式”的情境“宜精舍、宜云林、宜永晝清談、宜寒宵兀坐、宜松月下、宜花鳥間、宜清流白云、宜綠蘚蒼苔、宜素手汲泉、宜紅妝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里飄煙”。

寒宵、松月、花鳥、清流、白云、綠蘚、蒼苔，每兩句一詞，徹底顛覆茶物境衰敗的流失，在寒宵的靜與清流的動，在松月與白云的升起，在綠蘚與蒼苔的二元對立相容，在品茗愉悅邁向表現(xiàn)之途，物境是被善意累積與結(jié)合而被期待的，那意味著茶席所要求的機能：在茶人的尋覓后達到一個和諧的氣氛，那就是一種“宜茶”之境。

古人對于宜茶之境有頗高的要求，如心、物、事、時、人等，都是考量是否宜茶的環(huán)境因素。

馮可賓《岕茶箋》中說“無事、佳客、幽坐、吟詠、揮翰、徜徉、睡起、宿醒、清供、精舍、會心、賞鑒、文童”等境宜茶。

物境自然優(yōu)雅釋放的氣氛，在山之巔、水之涯，在遠山，在近水，對茶人而言，達到大自然茶席的極致，必由心中的精神愉悅貫穿，才能在大自然茶席漫步中獲得茶趣。

展示茶趣的源本是茶席，而在中國事實茶道中卻很少涉及茶席。關(guān)于茶席、時序與自然相貼近的規(guī)則記述不多，反而是求諸于野的日本已有相當規(guī)制。

大自然茶席怎么布?

水源，在戶外取水，若有井水或山泉水將為首選。水對茶而言，是精茗蘊香，借水而發(fā)，無水不可論茶。

火源，在戶外煮水，帶來炭在郊野煮水，可利用泥爐，或可取廢木燒水，然煙味竄水味易損茶。現(xiàn)代人過野趣生活，露營的配套煮水器，可移動而方便地使用，煮水最應(yīng)體味陸羽所說的水要嫩，不宜老。

大自然茶席首重攜帶茶器的方便與安全，另就水源與火源的準備都要做好規(guī)劃。

用蓋杯品茗，最得真味。蓋杯一式三件，蓋杯泡法四步驟：溫杯、置茶、注水、浸泡、注茶。

蓋杯應(yīng)根據(jù)不同茶類作相應(yīng)調(diào)整，這是要注意的地方。蓋杯方便攜帶，可放入棉包壺巾內(nèi)，以防碰撞受損。另，品茗杯宜小，薄胎瓷杯掛香高，在野外與自然山林清新空氣中更傳真味。

來源：茶道CN

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茶席

  

  

  

  

  

  

  

  

  

  

  

  

  

  

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茶席

因茶而生

是茶的外延與展現(xiàn)

參加一個茶會

不僅是品茶之滋味

還要感受茶席所帶來的

內(nèi)心寧靜與愉悅

好的茶席

清凈素雅

無需過多雕飾

便能在有限空間里

讓意趣無限延伸

茶席

不是刻意的擺

而是用心的布

應(yīng)天之時

載地之氣

以實現(xiàn)人與自然地融合溝通

器具之間

不是干枯的羅列展示

而是彼此之間

有著生命的相生相惜

有著氣韻流動的相互映照

好的茶席

不是為了作秀

也不是固定不變

而是因境利導

只為能夠更美更風雅的

喝好一杯茶

茶席，造境

茶席的出現(xiàn)，在陸羽《茶經(jīng)》的問世前后。陸羽的《茶經(jīng)》，把茶從藥用、羹飲的時代，帶入了品茶輕飲的新境界。自此，茶席的布置也成為了茶湯審美的一部分。

好的茶席，并不僅僅是一方只放上了茶壺、茶杯、茶則、茶荷等茶器的席子，它還是一個喝茶的意境空間，為喝好一杯茶而服務(wù)。在一些茶人眼里，這個空間，無關(guān)平米大小，也無關(guān)奢儉之別，而是一個幫助茶人進入茶世界的橋梁。

所以，追求意的優(yōu)雅和境的深邃，是古今茶席追求的主要目標。

唐代人喝茶，講究追求茶席的自然境界，喜歡于山水之間擇境造席。竹林、花下、清泉、溪畔，都是唐人品茶布席的好去處。

顧況喜在“杏樹桃花之深洞，竹林草堂之古寺”布席。女詩人鮑君徽的亭茶宴，則喜在“幽篁映沼新抽翠，芳槿低檐欲吐紅”的清雅美景里布席。靈一先生頗具禪思，他的飲茶之境是“野泉煙火白云間，青溪流水暮潺潺?！?/p>

宋代點茶風行，對于茶席布置的審美也是更上一層樓。如果說唐人的茶席在山水之間，那宋人的茶席，則是把山水自然之境搬到了居室內(nèi)。插花、掛畫、焚香，成為了營造茶席幽靜必不可少的工具。

明代的茶席，與宋代相比，則更為清雅入微，幽靜脫俗。徐渭曾說“品茶之境，宜精舍、宜云林、宜寒宵兀坐、宜松風下、宜花鳥間、宜清流白云、宜綠鮮蒼苔、宜素手汲泉、宜紅妝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里飄煙”。

明代的羅癝說：山堂夜座，汲泉煮茗，至水火相戰(zhàn)，儼聽松濤，傾瀉入懷，云光瀲滟，此時幽趣，未易與俗人言者。

就像陳洪綬的《品茶圖》里，茶人坐在碧綠的蕉葉上聽琴品茶一樣，明代的茶席真正是風雅之至。

古人在茂林、修竹、蕉陰、奇石、名泉、清居、雅境里，插花焚香，掛畫品茗，他們把自然山水、幽靜庭院，作為愜意的茶空間，巧妙地借景山水，在空山新雨、鳥啼花落中，利用手頭的茶器，在無邊光景中布出了一個又一個唯美自在，足以表達內(nèi)心的人文茶席。

茶席，四季

茶席，也可根據(jù)四季氣候的不同，來布置不同的茶席?；驕厝?、或清涼、或樸素、或華麗。讓茶客在一方茶席之間，感受四季更迭的美妙瞬間。

初春的清晨，折上幾枝新綠插在席邊，鋪上明亮的席布，泡少許明前龍井，再配上一碟子綠豆糕，在茶葉舒展中感受春天的生機與溫柔。

入夏的夜晚，于荷塘邊上的涼亭里置茶席，采擷荷葉一支荷花一朵供瓶，擺上夏日鮮果，沖泡一壺烏龍，于晚風中感受夏夜的清涼與風雅。

初秋的午后，在庭院里布席，以紅楓葉為茶托，撿拾幾枚黃色小果子點綴茶席之間，泡一壺熟普，聽一曲古琴，在樹葉悠然飄落之際領(lǐng)悟秋季的流轉(zhuǎn)。

冬日的黃昏，以粗棉布為席，配以溫暖古樸的柴燒茶器，插兩三枝水仙，煮一爐老白茶，在溫潤醇厚之間，感受冬日的清寂與慵懶。

明代黃龍德的《茶說》，寫盡了茶席空間的四時之美：“若明窗凈幾，花噴柳舒，飲于春也。涼亭水閣，松風蘿月，飲于夏也。金風玉露，蕉畔同陰，飲于秋也。暖閣紅爐，梅開雪積，飲于冬也?！?/p>

茶席，在不同季節(jié)、不同花卉、不同地點、不同器具、不同心情下布置的，趣味也各有別致。

無境也為席

我們常常都以為，有茶，有器，有花，有香，才可營造好一方茶席。但是，茶席就像是寫意的繪畫一樣，形式不是全部，更重要的是茶人的心性。

茶席，就像一面茶人的鏡子，映照的是設(shè)席者的內(nèi)心。心對了，茶席就對了。心如果沒有真正理解茶的本質(zhì)，那布置的茶席也只是刻意。

日本茶圣千利休有這樣一則事跡。他的弟子宗二跟隨千利休習茶已二十年，后因得罪豐成秀吉而被貶至窮困之地，只剩一只珍愛的茶碗隨身陪伴。

多年后，宗二再見到利休時，利休考問宗二的茶道是否有精進，但宗二卻反駁說，茶道優(yōu)雅的情懷，須得有爐，有茶釜才辦的到，我只有一只碗，如何能做好茶道?

利休聽聞后嘆了一聲氣說：真正的茶人，只要有一碗在手，就可為茶道，哪怕身無長物，但只要胸中有決心與創(chuàng)意，就能體會到茶道的樂趣。

宗二雖有茶人的審美，但還遠遠沒有窺探到茶道的真意。

元代詞曲家張雨是懂茶之真意的人，他在散曲《水仙子》里寫道：歸來重整舊生涯，瀟灑柴桑處士家。草庵兒不用高和大，會清標豈在繁華?紙糊窗，柏木榻。掛一幅單條畫，供一只得意花，自燒香童子煎茶。雖然張雨的生活，寂寞孤苦，但他卻能把草庵變成雅席，把柴桑過成繁華。

東瀛茶人伊藤古鑒也是懂茶之人，在所著《茶與禪》中寫道：“不會舉行茶會，也不會有過分舉動，亦無可炫耀的茶具，唯依自己的心境，取出寺存古時茶碗，每一天，每一天，只便是飲茶，就是我的快樂。”

古語有云：君子不器。茶席的境界不在于“器”而在于“神”。喝茶不拘于形式，有茶席固然是好，但若無茶席，也要能因境而起，不受身居場所限制，隨心地構(gòu)建出一個品茶的意境空間，這才是喝茶的至高境界。

茶席，有春花秋葉的痕跡，有光影驟忽的來去，有一壺茶的濃了又淡，有啜苦咽甘的回味，有凝聚著物象和意向的審美，也有茶人生命的體驗......詩意而美的茶席，會讓人產(chǎn)生內(nèi)心的愉悅和品茶的快感。

但若是一個少了茶人心靈傾注和映射的茶席，也不會是真正的美之茶席。

來源：華茶號

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