妙器茶藝四事，茶具乃其一端。中國茶具在唐代以前是與食器混用，作為品茗專用的茶具草創(chuàng)于唐代，陸羽功不可沒；宋承唐制，為適應(yīng)斗茶游戲有所損益；明清趨于完善，尤以宜興紫砂壺以其藝術(shù)性、文人化而被譽為神品。茶具發(fā)展總趨勢是由繁趨簡、由粗趨精，歷古樸、富麗、淡稚三個階段。茶具的發(fā)展與文化同步、與茶道同步。
茶具始于何時？
西漢末年，王褒的《僮約》有"烹茶盡具"之說，是否有專用茶具？不得其詳?！稄V陵耆老傳》內(nèi)云："晉元帝時，有老嫗每旦獨提一器茗，往市鬻（yù）之，市人競買，自旦至夕，其器不減。"老嫗所賣為茶粥，非飲料而是食品，那器大概是食器兼用作茶具。左思《嬌女》詩有"止為茶荈據(jù)，吹噓對鼎（lì）"兩句，雖以茶為飲品，然"鼎"是當(dāng)時的食器而非茶器。說得更明白的是晉代盧琳的《四王起事》記晉惠帝遇難逃亡，返回洛陽，有侍從"持瓦盂承茶，夜暮上之，至尊飲以為佳"。這段文字說明晉代已有飲茶時尚，但承茶之具是瓦盂，即盛飯菜的土碗。
顯然，唐代以前是茶具與食器混用。
事實上，茶具專用始于唐代，陸羽應(yīng)得此項發(fā)明專利。
《茶經(jīng)》詳述28種茶具，內(nèi)生火用具有風(fēng)爐、灰承、筥（jǔ）、炭和火夾5種，煮茶用具有鍑（即"釜之大口者也"）和交床2種，制茶用具包括夾、紙囊、碾、拂末、羅合和則6種，水具包括水方、漉水囊、瓢、竹夾和熟盂5種，鹽具包括鹺（cuó）簋（guǐ）和揭2種，飲茶用具包括碗和札2種，清潔用具包括滌方、滓方和巾3種，藏陳用具包括畚、具列和都籃3種。
茶具28種中望文生義亦難曉其功用的有幾種，如"筥"，是放炭的箱子，竹或藤編，高1尺2寸，底7寸。炭是火或敲炭用的鐵捧，長1尺。鍑，即釜或鍋，生鐵制成。交床是放鍑的架子。羅合是羅篩與盒子。則是量茶用具。鹺簋是放鹽器皿。揭是取鹽器具。熟盂是盛開水的容器。畚是擱碗的。滌方是盛放洗滌后的水的容器。滓方是盛放茶滓的。具列是擱置全部茶具的，成床形或架形。都籃是盛放全部器物的竹籃。
這套茶具以其實用價值而備受茶人歡迎?！斗馐下勔娪洝分?quot;飲茶"一節(jié)載：楚人陸鴻漸為《茶論》，說茶之功效并煎茶炙茶之法，造茶具二十四事以都統(tǒng)籠貯之。遠(yuǎn)近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之，于是茶道大行，王公朝士無不飲者。作者封演是唐玄宗天寶末進(jìn)士，撰定此書在德宗貞以后。陸羽逝于貞元二十年（804）冬，享年72歲。封演和陸羽是同時代人，他的話自應(yīng)看作信史。文中"事"是量詞，"二十四事"即24種茶具，大概未將藏陳用具列在內(nèi)，又漏了一件，故以24件計。"茶道"一詞開始流通使用。這也說明，《茶經(jīng)》雖無"茶道"一詞，但陸羽推廣茶道實已身體力行。"茶道大行，王公朝士無不飲者"，說明飲茶已成唐代上流社會的時尚。飲茶既已等同吃飯，茶具與食器混用時代也告結(jié)束，茶功不再以祭祀、藥用、食用為主，成為正宗飲料。茶作為國飲后來并成為世界三大飲料之一的地位自唐代奠定。
陸羽的茶具頗具文化特色，南宋審安老人還覺不雅，繪《茶具圖》12幅，并以官稱和職銜命名茶具，茶事?lián)饺肴耸?，形象高雅，妙趣橫生。如稱都籃為"韋鴻臚"，"鴻臚"一官在東漢以后主要職掌為朝祭禮儀之贊導(dǎo)，官署為鴻臚寺，唐代改為司賓寺，南宋不置。還有"金法曹"（金碾）、"石轉(zhuǎn)運"（石碾）、"羅樞密"（羅合）、"胡員外"（葫蘆瓢），還有叫"木待制"、"宗從事"、"漆雕秘閣"、"湯提點"、"竺副帥"、"司職方"的。
宋承唐制，變化不大，為適應(yīng)"斗茶"，煎水用具由鍑改用銚（yáo）、瓶。銚，俗稱吊子，有柄有嘴。飲茶用具改碗作盞，唐代茶碗尚青色，因當(dāng)時餅茶湯色多為淡紅，青瓷襯托，"半甌青泛綠"，色澤自然明麗。宋代茶盞尚黑，以通體施黑釉的"建盞"為上品。宋代習(xí)飲末茶，茶湯泛白沫，黑色襯托便于看水痕，并區(qū)分茶質(zhì)優(yōu)劣。建盞在燒制過程中通過窯變形成美麗異形的花紋，以兔毫斑和鷓鴣斑最珍貴。此外，宋代茶具還多了茶筅，即竹帚，用于斗茶時攪茶湯用。
顯然，宋代茶具的損益以"斗茶"為中心，這反映了市井文化的繁榮。宋代的經(jīng)濟較為發(fā)達(dá)，張擇端的《清明上河圖》是其寫照。因其繁榮而文恬武嬉，世風(fēng)日靡，達(dá)官貴人，文人雅士以"斗茶"為樂，茶道不再有嚴(yán)肅之主題。
明清世風(fēng)漸變，特別是明中葉以后，整個社會審美情趣力避浮華，主張回歸自然，重自然、重逸、重神，文藝界的最新創(chuàng)意是以"淡"為宗。正如明代文人陳繼儒在《容臺集敘》中所說：凡詩文家，客氣、市氣、縱橫氣、草野氣、錦衣玉食氣，皆鉏（chú）治抖擻，不令微細(xì)流注于胸次而發(fā)現(xiàn)于毫端……漸老漸熟，漸熟漸離，漸離漸近于平淡自然，而浮華刊落矣，姿態(tài)橫生矣，堂堂大人相獨露矣。
于是，茶從娛樂文化中解脫出來，重新成為靈魂之飲。茶具不再崇金貴銀，以陶質(zhì)瓷質(zhì)為尚。為適應(yīng)由飲末茶到散茶的變化，茶盞尚白。明人屠隆《考槃余事》說："宣廟時有茶盞，料精式雅，質(zhì)厚難冷，瑩白如玉，可試茶色，最為要用。"許次忬在《茶疏》中說："其在今日，純白為佳。"
在我國茶具發(fā)展史上，明清登峰造極。明太祖朱元璋洪武二年（1369），在江西景德鎮(zhèn)設(shè)立工場，專造皇室茶
具。清乾隆時景德鎮(zhèn)瓷工技巧已達(dá)高峰。景德鎮(zhèn)瓷茶杯造型小巧，胎質(zhì)細(xì)膩，色澤鮮艷，畫意生動，馳名于世。《帝京景物略》有"成杯一雙，值十萬錢"之說。瓷茶具潔白光亮，泡茶葉片舒展，色澤悅目，其味甘醇，不失茶之真味，又助品飲雅興。此后陽羨（宜興）茗壺異軍突起，尤其是以五色土燒成的紫砂壺與景德鎮(zhèn)瓷器爭名于天下，并有"景瓷宜陶"之說。明人周高起于崇禎十三年（1640）著《陽羨茗壺系》中說：近百年中，壺黜于銀錫及閩、豫瓷而尚宜興陶。又近人遠(yuǎn)過前人處也。
陶曷（hé）取諸其制以本山土砂，能發(fā)真茶的色香味。不但杜工部云，傾金注玉驚人眼，高流務(wù)以免俗也。至名手所作，一壺重不數(shù)兩，價重每一、二十金，能使土與黃金爭價。世日趨華，仰足惑矣。固考陶工陶土而為之系。
紫砂茶具工藝獨特，是品茗妙器，藝術(shù)珍品。古人云，"茗注莫妙于砂，壺之精者又莫過于陽羨"，"壺必言宜興陶，較茶必用宜壺也"。歐陽修曾寫詩贊頌，"喜其紫甌吟且酌，羨君瀟灑有余清"。此壺造型曲雅古樸，泡茶湯色澄清，香味清醇，湯味醇正，隔夜不餿，享有"世界茶具之首"的美譽。
宜興茗壺成為一門藝術(shù)，并形成派系，大體劃分有創(chuàng)始、正始、大家、名家、雅流、神品、別派等。其藝創(chuàng)于金沙寺僧，成于龔春。龔春后有"四名家"，即董、趙梁（或作良）、袁（或作玄）錫、時朋。董工巧，其余三家古拙。四人都成名于明代萬歷年間。他們的貢獻(xiàn)是使宜興壺藝術(shù)化，此后的時大彬使之文人化，堪稱空前絕后的制壺大師。名士陳維崧寫詩贊美道：宜興作者推龔春，同時高手時大彬，碧山銀槎濮謙竹，世間一藝皆通神。時大彬是時朋的兒子，從模仿"供春壺"入手，后創(chuàng)制小型陶壺，時人評價他的壺"不務(wù)妍媚而樸雅堅栗，妙不可思"。同時名家，或文巧，或精巧，或精妍，或堅致不俗，或堅瘦工整。陶壺式樣有供春式、菱花式、漢方、扁觶（zhì）、小云香、提梁卣（yóu）、蕉葉、蓮芳、鵝蛋、索耳等；泥色有海棠紅、硃砂紫、定窯白、冷金黃、澹墨、沉香、水碧、葵黃等。
宜興陶壺的走俏有其文化背景。明中期以后文壇思潮標(biāo)舉性靈，主張回歸自然，宜興陶壺經(jīng)時大彬等的革故鼎新，頗能迎合江南一帶文人的審美情趣。宜興陶壺的發(fā)展也大大促進(jìn)了茶道的普及，不僅上層社會，就是一般平民百姓也可玩味"精茶配妙器"。
宜興紫砂茶具不僅為國人寵愛，還遠(yuǎn)銷世界50多個國家和地區(qū)，參加了70多次國際博覽會，譽之為"陶中奇葩"、"茗陶神品"、"中國瑰寶"。送去的不僅是茶具，還有中國茶道，也讓人類共同領(lǐng)悟茶之精神，享受"精茶配妙器"的樂趣。
古今茶具以陶瓷為正宗，還有用金、銀、銅、玉器、瑪瑙、玻璃、搪瓷、竹木、椰殼等材料制作。新材料中以玻璃茶具為佳，特別是品飲形與色俱佳的名茶如龍井、白毫銀針、碧螺春等，既可品飲，又可觀嘗茶芽之奇姿美色，以助茶興。武夷巖茶、鐵觀音等烏龍茶類的品飲，其茶具又別具一格，自成體系。一套茶具包括4件：玉書碨（wěi），乃燒水茶壺，扁形；汕頭風(fēng)爐；孟臣罐，乃紫砂茶壺；若深甌，白色瓷杯。
綜上所述，中國茶具發(fā)展的總趨勢是由粗趨精，由繁趨簡，材料的使用和造型的變化反映了不同時代經(jīng)濟發(fā)展、科學(xué)技術(shù)和審美心理的差異。茶具的功用不僅僅是盛茶，還涵蓋同時代的文化，提供審美對象，增進(jìn)茶趣，以助茶興。中國茶具草創(chuàng)于唐代，以古樸為審美趣向；損益于宋代，以富麗為審美趣向；完善于明清，以淡雅為審美趣向。這不僅和中國茶道的發(fā)展同步，也與中國文化的發(fā)展同步。
