中國茶謠茶文化藝術(shù)呈現(xiàn)之《道家茶禮》

  一生二,二生三,三生萬物——道家茶禮創(chuàng)制
 
  一:簡述道家茶禮
 
  道家修道離不開茶,養(yǎng)生離不開茶,我們將道家飲茶的技術(shù)藝術(shù)化,這就形成了道家茶禮。道家的文化內(nèi)涵是道家茶禮之根基,而茶禮六要素在茶禮文化內(nèi)涵中均有直接或間接的反映,人、茶、水、器、境、藝六美薈萃,相得益彰,才能使道家茶禮達(dá)到盡善盡美的完美境界。道家與茶的關(guān)聯(lián),在于通過茶養(yǎng)生,達(dá)到人與自然溝通、天人合一的境界。
  《道家茶禮》的主圖
 
  二:道家對茶文化的影響
 
  道家為茶文化注入了“尊道貴德”“重人貴生”“天人合一”等道家理念,并且與中國茶文化共同發(fā)展。
 
  道家茶禮是道家的茶葉沖泡技術(shù)與品茗藝術(shù),以及在此過程中所體現(xiàn)的道家精神境界和道德風(fēng)范。道家茶禮來源于道家茶文化生活,但又高于生活,是以道家文化為背景,融茶藝、道家養(yǎng)生術(shù)、舞蹈等為一體,展現(xiàn)了道家“養(yǎng)生貴生”、“天人合一”等文化內(nèi)涵,并具有藝術(shù)性和超越性的綜合性茶藝。
  《道家茶禮》第一次做藝術(shù)呈現(xiàn)
 
  三:《道家茶禮》的設(shè)計(jì)和構(gòu)思
 
  1、茶人
 
  人是萬物之靈,人是社會(huì)的核心。在茶藝諸要素中茶由人制、境由人創(chuàng)、水由人鑒、茶具器皿由人選擇組合、茶藝程序由人編排演示,人是茶藝最根本的要素,同時(shí)也是最美的要素。
 
  道家茶禮主泡手可以采用男性,但是道家對男性茶藝師的相貌、氣質(zhì)、風(fēng)度是有一定要求的。一是不胖不瘦,二是美白,三是清逸脫俗,內(nèi)斂不露。
 
  2、服飾
 
  茶藝師的服裝可以采用時(shí)尚道袍,就是以傳統(tǒng)道袍為模型,加上藝術(shù)、時(shí)尚的元素。茶藝師的道服采用青色和白色兩種時(shí)尚道袍。采用青色時(shí)尚道袍這是繼承道家文化中五方、五行、五色以及道教“貴生”思想演化而形成的。
 
  3、茶品
 
  我們以龍井或者其他名優(yōu)綠茶、杭白菊、葡萄干、山楂或山楂片、冰糖、金絲棗或棗片、薄荷、枸杞、桂圓等為主要配料調(diào)制養(yǎng)生茶,可以充分體現(xiàn)道家養(yǎng)生的理念,不僅鮮爽可口有強(qiáng)生健體之功效,還打破了以往名目繁多的養(yǎng)生茶、保健茶的單一養(yǎng)生功能。
 
  4、擇水
 
  道家開山鼻祖老子在其《道德經(jīng)》中,把人世間最崇高的道德“上善”比做“水”——“上善若水澤被萬物而不爭名利”。誰在道家文化中還是圣潔之物,誰可以治百病。
 
  當(dāng)今之好水,是無污染之水,各種優(yōu)質(zhì)礦泉水、純凈水、深層地下水都是泡茶之好水。
 
  5、選器
 
  “器為茶之父”,道家茶具之中比較典型的茶具是青花蓋碗、天圓地方托盤、明代道家色彩桌凳等。
 
  1)景德鎮(zhèn)青花蓋碗
 
  景德鎮(zhèn)的青花瓷器,天風(fēng)繞展,道法自然。自中國唐代茶器出現(xiàn)茶托,明代史有茶蓋,茶盞稱于中,象征天地人,暗寓人與自然的和諧。
 
  2)天圓地方托盤
 
  圓形托盤藍(lán)色,中間黃色正方形方塊,正方形方塊上面印有白色“道”字。含義:“天圓地方,道在中央”。
 
  3)明代道家色彩桌凳
 
  中國歷史上最能夠代表道家文化色彩的家具是明代家具,造型簡潔委婉清秀,挺拔,以線為主,結(jié)構(gòu)科學(xué)合理,做工精細(xì),堅(jiān)實(shí)牢固,裝飾適度,繁簡相宜。
  《道家茶禮》茶人、服飾、茶具……
 
  6、內(nèi)涵
 
  道家茶禮內(nèi)涵之美,主要是其體現(xiàn)的道家文化內(nèi)涵之美。道家茶禮可以選擇蓋碗泡法,蓋碗是一種高度體現(xiàn)道家文化內(nèi)涵的茶具。蓋碗沖泡的每個(gè)程序,如出場、凈手、出具、賞茶、開蓋、溫杯、投茶、浸潤泡、搖香、沖泡、奉茶、行禮等都要有特定的道家文化內(nèi)涵。同時(shí),整個(gè)道家茶禮不僅每個(gè)具體步驟有特定的道家文化內(nèi)涵,而且在整體上還需要擁有主題性的文化內(nèi)涵,如尊道貴德、重人貴生、天人合一等,它們是道家茶禮的靈魂。
 
  附《道家茶禮》文本:
 
  仙茶準(zhǔn)備
 
  1、仙茶:展示道家與茶的關(guān)聯(lián),在于通過茶養(yǎng)生,達(dá)到人與自然溝通、天人合一的境界。
 
  2、時(shí)間:立秋。
 
  3、內(nèi)容:道家茶禮。
 
  4、影像:中國各地道家茶事影像。
 
  5、音樂:管弦樂之《二泉映月》。
 
  6、呈現(xiàn):養(yǎng)生茶沖泡與太極拳演繹。
 
  7、茶藝展示臺(tái):以八張卦象的屏風(fēng)為八字形排列,背景為大屏幕。
 
  8、茶器:青花蓋碗(9個(gè))、托盤(9個(gè))、賞茶盒(3套)、茶巾(3條)、八卦屏風(fēng)(8個(gè))、水孟(3個(gè))、茶道組(3套)、茶壺(3套)、道家養(yǎng)生茶(配料:龍井或其他名優(yōu)綠茶、杭白菊、葡萄干、山楂或山楂片、冰糖、金絲棗或棗片、薄荷、枸杞、桂圓等)、明代道家色彩茶桌(3張)等。
 
  9、茶服:青色或灰色時(shí)尚飄逸道袍(3件)、白色時(shí)尚飄逸道袍(16件)。
 
  10、人員:3位主泡(男性)、6位助泡(女性)、10位太極拳手(男女混合)、說書人(1人)。
 
  11、定位:融太極拳、茶藝等形式,集學(xué)術(shù)性、知識(shí)性、趣味性、參與性為一體展現(xiàn)道家文化內(nèi)涵的綜合性茶禮。
 
  附解說詞:
 
  聽,《二泉映月》,多么深遠(yuǎn)的意境,這是當(dāng)年道士阿炳在無錫惠山泉邊詠吟的心聲,玄之又玄,眾妙之門,琴茶相伴,其中有道啊……
 
  道家以為,人本是自然一部分,生存便有其自然屬性,無比的熱愛生命,直接否定死亡,認(rèn)為光陰易逝,人生難得。因重人生,樂人世,以人的肉體在空間與時(shí)間上的永恒生存做為最高理想,故茶的養(yǎng)生藥用功能與道家的吐故納新、養(yǎng)氣延年的思想相當(dāng)契合,他們通過茶滋養(yǎng)身體和心靈,并從中得出生命終極意義的精神領(lǐng)悟。
 
  道家與儒家、佛家一樣,在其信仰形態(tài)中,少不了茶的浸潤。道家文化與飲茶習(xí)俗形成的關(guān)系,深刻的影響了茶文化的發(fā)展,樂生養(yǎng)生,是道家文化對茶道的最大貢獻(xiàn)。
 
  “器為茶之父”,青花三才杯,天風(fēng)繞盞,道法自然;自中國唐代出現(xiàn)茶托,明代始有茶蓋,茶盞襯于中,象征天地人。上為天;中為人,下為地,暗寓人與自然的和諧。天圓地方托盤,“天圓地方,道在中央”。
 
  道家認(rèn)為,經(jīng)常飲茶可以“輕身換骨、羽化成仙”。而茶的自然本性中,又蘊(yùn)含有“靜、虛、清、淡”的特征內(nèi)涵,飲用后能達(dá)到怡然舒適,物我兩忘的境界。因此,自然成為道家的修身養(yǎng)性之物,自然也就與道家的精神相結(jié)合起來。這對道家的“養(yǎng)氣”、“養(yǎng)神”、“養(yǎng)形”恒友昂住,也有助于達(dá)到“虛靜無欲”、“專氣致柔”的狀態(tài),進(jìn)入物我兩忘、天人合一的“天樂”境界。
 
  盞中為何物?八寶養(yǎng)生茶——龍井、杭白菊、葡萄干、山楂、冰糖、金絲棗、枸杞、桂圓是也。溫涼搭配,不僅保證了不熱不燥、不寒不冷的藥性,而且充分發(fā)揮養(yǎng)生茶的各種養(yǎng)生保健功能,適合不同年齡、不同體質(zhì)人群的保健養(yǎng)生需求。
 
  天人合一,養(yǎng)生樂生,清靜自守,超然自得,從容深沉,瀟灑超脫,道家與茶的關(guān)系,細(xì)細(xì)想來,是多么地深遠(yuǎn)啊。
責(zé)編: Firday
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