我以為此論大謬。在我看來，茶文化在現(xiàn)代社會(huì)不但不會(huì)消亡，相反，還會(huì)發(fā)揚(yáng)光大，為什么？
其一，茶是溝通最高端的精英文化與最基層的民間文化的一座橋梁。在中國(guó)傳統(tǒng)文化中有一個(gè)說法，叫做“琴棋書畫詩(shī)酒茶”，這是中國(guó)傳統(tǒng)文人的七種修養(yǎng)，屬精英文化的至高境界，其中有茶；在中國(guó)民間也有一種說法，叫做“柴米油鹽醬醋茶”，這是老百姓過日子的開門七件事，其中也有茶。茶在兩種文化層面里都扮演著重要角色，它是唯一的，因此也是不可替代的。事實(shí)上，茶在現(xiàn)實(shí)生活中，也確實(shí)扮演著溝通高雅文化與民間文化的特殊角色，它能使文人們多幾分民間情懷，也可使百姓們多幾分文人情趣。這實(shí)在是一個(gè)很可愛的角色。
其二，茶是撫慰人們心靈的清新劑，是改善人際關(guān)系的調(diào)節(jié)閥?，F(xiàn)代社會(huì)，人們常常處于極度緊張之中，人與人之間的利益關(guān)系使人們變得越來越疏遠(yuǎn)、越來越冷漠。在這種情勢(shì)之下，以茶會(huì)友、客來敬茶等傳統(tǒng)民風(fēng)，便顯現(xiàn)出特殊的親和力和感染力。在激烈的競(jìng)爭(zhēng)中，人們往往內(nèi)心浮躁，充滿欲望，當(dāng)此之際，一杯清茶正可以清心醒腦，滌除煩燥，使心情恢復(fù)平靜?？梢哉f，茶是最適宜現(xiàn)代人的“時(shí)代飲品”，它可以使許多現(xiàn)代人的“現(xiàn)代病”不治而愈。
其三，茶是世俗生活與宗教境界之間的中介體。佛教與茶的關(guān)系堪稱水乳，古來素有“茶禪一味”之說。茶禪如何一味？首先是淵源有自。茶之興，得益于禪。唐人封演《封氏聞見記》載：“學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲，從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗。”可見，茶的驅(qū)除困魔的功效，恰好為禪家所利用。而“天下名山僧占多”，名山又多產(chǎn)好茶，近水樓臺(tái)，茶為禪用，也是順理成章。但是，光有淵源還不夠，茶禪之所以能夠一味，還有更深的禪機(jī)。禪宗講究頓悟，頓悟強(qiáng)調(diào)的是“當(dāng)下體驗(yàn)”，這種體驗(yàn)往往是只能意會(huì)，不能言傳。恰恰就在這一點(diǎn)上，禪與茶“神合”了。想想看，茶的滋味，誰(shuí)能準(zhǔn)確地描述出來？
恐怕是有一百個(gè)人就有一百種體驗(yàn)。這，不就是禪理嗎？所以，禪宗常說一句話，叫做：“如人飲水，冷暖自知。”當(dāng)你手捧茶杯，欣賞著一片片翩然下墜的茶芽，品味著集香甜苦澀諸多味道于一身的茶汁，體驗(yàn)著那只可意會(huì)、不可言傳的禪境時(shí)，你是不是也能感受到一種“虛融淡泊”的心情呢？那或許就是“茶禪一味”的真諦吧？
本來，茶是屬于凡人的，卻被賦予如此濃重的宗教色彩。我相信，在現(xiàn)代社會(huì)，恐怕再也找不到像茶這樣具有宗教特性的神奇的物質(zhì)了。
其四，茶是通往詩(shī)化生活的重要媒介?，F(xiàn)代工業(yè)文明帶給人類的最大缺失，是使我們?cè)絹碓竭h(yuǎn)離大自然、遠(yuǎn)離綠色，遠(yuǎn)離詩(shī)意?，F(xiàn)代都市把市民分隔在一個(gè)個(gè)鋼筋水泥所建造的“籠子”里，割斷了人類與山水田園的聯(lián)系；現(xiàn)代科技越來越發(fā)達(dá)，也只能是促使人們想出越來越多的點(diǎn)子向大自然索取，向人類自身索取，致使人們同機(jī)器越來越親密，同計(jì)算機(jī)越來越親密，卻與我們生存其間的大自然、與我們的同類越來越疏遠(yuǎn)。人們不禁要問：“難道我們追求現(xiàn)代化，就是為了換來人與人心隔壁壘，越來越像機(jī)器一樣單調(diào)、呆板嗎？”這種情況已經(jīng)引起西方許多智者的擔(dān)憂。德國(guó)思想家海德格爾就此提出一個(gè)有名的命題，叫做“人需要詩(shī)意的安居”。這成了許多發(fā)達(dá)國(guó)家的人們一心追求的理想境界。今天，中國(guó)各地(包括臺(tái)港澳)茶文化的勃興，恰好反映了中國(guó)人面對(duì)現(xiàn)代化的挑戰(zhàn)和社會(huì)的急劇轉(zhuǎn)型，迫切需要以某種具有示范作用和象征意義的文化符號(hào)，來平衡民族的心態(tài)，凈化和靜化人們的心靈。這個(gè)文化符號(hào)，可以是中國(guó)書畫、可以是氣功、可以是京劇，但是，我認(rèn)為最廣泛和最典型的，莫過于茶——茶是最容易誘發(fā)詩(shī)意的精靈，它與詩(shī)歌、音樂、書法、繪畫等等藝術(shù)形式自古就是相通的，無論哪種藝術(shù)形式與茶融合，都可以平添幾分詩(shī)意，使人脫俗近雅。
其五，茶是東方倫理和東方哲學(xué)的集中體現(xiàn)。中華文化非常重視將倫理道德滲透到人民的日常生活中去，而茶恰恰充當(dāng)了這樣的中介。日本茶道講究“清、靜、和、寂”；臺(tái)灣的“紫藤茶藝”講究“正、靜、清、圓”；中國(guó)茶學(xué)大師莊晚芳教授提出的“中國(guó)茶德”講究“廉、美、和、靜”……這些精辟的概括，無不體現(xiàn)了東方人在茶身上所寄托的理想境界。它們是茶德，是倫理，同時(shí)也是哲學(xué)。周渝先生曾提出中國(guó)茶文化的最高境界是“天人合一”。而耐人尋味的是，國(guó)學(xué)大師錢穆先生在臨終之前口述的一篇文章中，也提出“天人合一”的思想是中華文化對(duì)人類所作出的最大貢獻(xiàn)，他說：“惟到最近始澈悟此一觀念(指“天人合一”——引者注)實(shí)是整個(gè)中國(guó)傳統(tǒng)文化思想之歸宿處”，并強(qiáng)調(diào)“我深信中國(guó)文化對(duì)世界人類未來求生存之貢獻(xiàn)，主要亦即在此。”錢先生的這段話被中外學(xué)術(shù)界稱為他的“文化遺囑”。我在這里并不想把茶文化抬舉到不適當(dāng)?shù)母叨?，但是，在體現(xiàn)“天人合一”這一點(diǎn)上，茶的確是達(dá)到了中華傳統(tǒng)文化的最高層次。
現(xiàn)代人如果能夠清楚地認(rèn)識(shí)到以上五點(diǎn)，自然會(huì)做出自己的一個(gè)理性選擇，那就是如當(dāng)年趙州和尚所倡言的：“吃茶去。”
(作者：朱鴻瑜)
