談中國茶藝美學，離不開談中國茶，談藝，談美。
首先讓我們一同關(guān)注人類對美學的探索。在近代，德國哲學家康德建立了所謂資產(chǎn)階級的第一個完備的美學體系。康德畢生只寫過兩部美學論著，其一是他晚年及其理論之大成，力圖打通天人合一的《判斷力批判》上卷(下卷是《目的論判斷批判》)；其二則是在寫前者27年前所寫的《論崇高感和優(yōu)美感》，屬于前批判時期?？档履遣灰悦缹W命名的美學理論體系主要建構(gòu)于前者?？档轮埃形ɡ碇髁x的鮑姆伽敦美學思想和經(jīng)驗主義的布爾克為代表的經(jīng)驗主義美學。前者認為美是完滿，也就是善。后者認為美是社會生活中能引起愛和情欲的某些性質(zhì)，帶有功利主義特征。康德的美學，建立于與這兩者的爭論。同時完全推導于理論，并非像同時代的其他人一樣源于文學藝術(shù)的探討?？档聻樗膶徝绖澇隽艘粔K獨自的領(lǐng)域，即情緒。這情緒表現(xiàn)為認識和意志的中介體，就如判斷力在悟性和理性之間一樣。美學是研究“鑒賞里的愉快”，是研究無利益和無概念卻具有普遍性和直接性的愉快。
綜上所述，茶藝之美既是在與茶相關(guān)的人、事、物中所體驗到的普通性和直接性的愉快。之于美這一事件，茶相當有包容性，無論是茶本身：干茶、茶湯、茶味，還是與茶相關(guān)的茶會、茶人、茶歷史、茶故事，在在處處，都流露著茶所特有的美學特征。舉一次茶事為例，參加茶事的過程中，首先鑒賞到茶境之美，茶室的設(shè)計、燈光、陳設(shè)等等無不傳達出用心之美，如茶事設(shè)在野外，更可感受到與茶相應的自然之美；其次，主賓相見，可感受到禮儀之美；入坐時，可感受茶器之美；瀹茶時可感受茶色、香、味、形之美；茶事中的清談可感受到語言與精神之美等等。
從不同國家的茶會，可以看出不同的民族，不同的地域?qū)Σ?、對美的追求與品味。如英式下午茶，輕雅閑淡，體現(xiàn)著英國人，尤其是英國淑女以茶相聚，高貴、優(yōu)雅的意趣；土耳其人尤喜幾人圍坐，濃煮紅茶，多加蜜糖，這樣的飲茶，放在東方人的審美，是不可思議的。近代世界看待東方茶藝美學，對于日本茶藝的認可度相對高于中國茶藝，雖說日本茶藝乃是從中國東渡流傳而來，但撇開主觀因素而論，日本茶藝的確富有獨立的思想體系和美學意韻。在日本，茶藝同傳統(tǒng)的花道、弓道一樣，被提到“道”的層面。日本茶道以“和、敬、清、寂”為旨趣，體現(xiàn)著東瀛遒勁枯高的審美，從日本茶道的發(fā)展以及日本茶人對茶的珍視，也確實體現(xiàn)著一種專注而認真的日本美。
回到我們的語境，在中華民族浩翰的歷史與龐大的文明中，中國茶又有著怎樣獨特的美呢？與其它民族的茶文化不同，中國茶，不僅是中國文化的組成部分之一，更是歷史悠長、門類龐雜的中國文化的紐帶與指向。在中國，茶聯(lián)系起各階層、各時代、各民族文化，同時，茶也是儒家、道家、佛家用以悟道體道的方法乃至接引后人的精神指向。到了現(xiàn)、當代，中國茶又是中國人文化尋根的一條臍帶。當然，很多專家批評現(xiàn)代的中國茶人沒有像日本茶人那樣忠實的記載與繼承祖輩的茶道形式和茶文化。筆者認為，這也既是中國茶與日本茶不同的根本。日本茶道美學構(gòu)建在模仿前人，追求向大宗匠、大宗師看齊。而中國茶更多的體現(xiàn)了中國人的文化觀念，也既是描摹自然。嚴格來說，中國茶并沒有留下特別成體系的論著更不要提教育體系，然而細讀中國文化典著，從《易經(jīng)》、《中庸》、《詩經(jīng)》、《六祖壇經(jīng)》到民間小說話本，又有哪一本不是在說茶？哪一本沒有包含著“天人合一”的茶境呢？與日本茶人的嚴謹、苛求比起來，中國歷代茶人似乎更繼承了“提鍬隨后，醉死即埋”的灑脫，中國茶文化，更注重茶或茶事中瞬間達到的交流，又更偏向?qū)@種至高交流的“坐忘”。這不是一次茶事，或幾輩茶人的觀念所造就的，而是中國五千年的文明所沉淀下來的。從宏觀的角度大體說來，中國茶藝美學有以下四個境界：
認識之美
茶葉審評中一個很重要的環(huán)節(jié)是審評茶湯是否“甘、活”，“活”這個標準一般只出現(xiàn)在很難得的茶品中，只有極少的產(chǎn)地，純熟的制茶，再加上天公做美，或可得一泡清香甘活之茶。與茶一樣，茶藝之美的首要境界也是“活”，這個“活”是茶人認識茶、認識自己的過程。
中國茶有六大茶類，論起品種，何止千萬。去了解這些茶的知識，踏上尋茶的歷程，這也即是儒家所謂“格物致知”的過程。
此階段的茶藝之美，可以從書本，可以從茶會、茶旅，亦可以在茶館中得到。每認識到一種新茶，尋訪得一泡茶中舊友，這其中的愉悅與莊嚴感是不可言說的，也即是在這些認識的旅程中，茶人漸漸的認識到自我，從而保持新鮮、鮮活的尋美之心。
