茶，其味苦澀，人喝后回味香醇甘甜，能生津止渴，這是茶的功用。它作為日常之需而進入各個家庭。隨著社會的發(fā)展，文化的積淀，喝茶便成為一種文化現(xiàn)象，成為茶道。而“道”者往往與“精神”“修養(yǎng)”相關(guān)聯(lián)，茶道也因而成為一種高級的文化活動。繪畫，本屬于書，為“六藝”之一，作“成教化”之用，后隨歷史文化變遷，逐步成為個人情感寄托、張揚個性的載體?？勺麾?、“臥游”之用，它融文學、詩詞、哲學、書法、印章為一體，成為民族文化的一個很重要的特征。
“茶之為用，等于米鹽，不可一日無”(王安石)。飲茶不但為普通老百姓日常之用，更為歷代文人士大夫所鐘愛，在唐宋時期還產(chǎn)生了以沖茶技巧為游戲的活動：斗茶、點茶。宋代文人范仲淹、歐陽修、王安石、蘇東坡、蘇轍、陸游亦熱衷斗茶游戲。
歷代文人們或著述或賦詩以贊茶之功能及妙賞，以茶為詩者難以計數(shù)，其中尤以盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》為人稱道。全詩如下：“一碗喉吻潤，二碗破孤悶，三碗搜枯腸，唯有文字五千卷；四碗發(fā)輕汗，生平不平事，盡向毛孔散；五碗肌膚清；六碗通仙靈；七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生。”此詩道盡飲茶之妙用。
飲茶過程，逐漸成了人們修德、人格完善的過程，要求飲茶人具有一定品位、修養(yǎng)。特定的飲茶環(huán)境也使飲茶成為一個怡心養(yǎng)性的審美經(jīng)歷。喝茶須有清雅之心境，若滿腹邪惡、世俗之念，便違背茶之清和精神。品茶即品人，茶品即人品。明代屠隆在《考槊余事》言：“使佳茗而飲非其人，猶汲泉以灌蒿萊，罪莫大焉。有其人而未識其趣，一吸而盡，不假辨味，俗莫大焉。”陸羽在《茶經(jīng)》云：“茶之為用，味至寒，為飲最宜精行儉徳之人。”喝茶不僅有止渴生津這一單純的藥用功能，它還可以上升到如何做人，與美德相關(guān)，這便是茶德了。
茶為大自然之物，雖經(jīng)人采摘制作，但仍還原了茶本來原味。若喝茶之人品行高潔，又能以平和之心，以無欲無求之態(tài)，以虛明之心，回歸本源，便能以茶同歸自然，以達天人合一之境。這便是茶人之最高境界。
繪畫，亦講心畫，講求平和之心境，人格之修養(yǎng)，德行之完善，藝術(shù)之修煉。繪畫的出現(xiàn)最開始是作為“成教化，助人倫，明勸誡，著升沉”的功用，直到魏晉六朝之時玄學的興起，人們開始注重養(yǎng)生，個人的主觀意念開始凸顯，人們開始放浪形骸地表現(xiàn)自我個性，當時“竹林七賢”就很有代表性。
繪事如同品茗，是養(yǎng)生的藝術(shù)，可愉悅心境，陶冶情操，潤澤心靈。繪畫之時，能平心靜氣，以氣驅(qū)筆，練太極之狀，動輒全身，故言養(yǎng)身也。畫為心象，寄托情懷，遨游于天地萬物間，訴諸筆端，故言樂志也。
茶道，畫道，屬精神文化活動，與功利無關(guān)。這個狀態(tài)是放松的、愉悅的、用心的。無論是喝茶、作畫、賞畫，都要在意識上泯滅物我的界限，以全身心去與茶(或畫)進行感情的交流，通過物我之間的相互融通，去感受人與茶(或畫)之間的親密關(guān)系，以達物我玄會之境。
喝茶或作畫時，若心無掛礙，身心放下，不躁不亂，全身融入，便是“禪茶”或“禪畫”了。茶道與畫道均道法自然，崇尚意境。自然美是樸素的，它表現(xiàn)為天之自高，地之自厚，花之自開，月之自明，自在無為，淡然無極。這在茶道中表現(xiàn)為樸素簡潔，純?nèi)涡男?，不造作，隨意之境而心神會合；在畫道中表現(xiàn)為心無掛礙，隨性而為，以超然之心，縱情揮寫而營造畫之意境。
一幅好的畫境，往往亦是茶境，倪云林的《容膝齋圖》，近處以折帶皴寫出石岸，幾株枯槎，一座孤亭，一灣湖水，遠處以淡筆畫一抹遠山，極為荒寒孤寂，畫面自然，不著痕跡，瑩潔素雅，不沾塵煙。這樣的絕塵靜謐之境，不正是禪坐、品茗之意境么。
