宋代茶文明的開展

　　宋代茶葉文明在唐代茶文明的基礎(chǔ)上繼續(xù)開展深化，并構(gòu)成了特有的文明檔次，宋代茶文明與唐代茶文明一同，一起構(gòu)成了茶文明史上的一段絢爛華章。
　　宋代茶學(xué)與唐代茶學(xué)比擬，在深度上多有建樹。因為茶業(yè)長的南移，貢茶以建安北苑為最，所以不少的茶學(xué)研討者在研討重心上也傾向于建茶，特別是對北苑貢茶的研討，既深且精，在學(xué)術(shù)專題上構(gòu)成了劇烈的年代和地域顏色。這些研討以作品的辦法撒播下來后，為當(dāng)今宋代茶史、茶文明的研討，供給了詳盡的材料。
　　在宋代茶葉作品中，比擬聞名的有葉清臣的《述煮茶小品》，蔡襄的《茶錄》、宋子安的《東溪試茶錄》、黃儒的《品茶要錄》、沈括的《本朝茶法》、趙佶的《大觀茶論》，唐庚的《斗茶記》、熊蕃、熊克父子的《宣和北苑貢茶錄》、趙汝礪的《北苑別錄》、審安白叟的《茶具圖贊》等等。
　　在宋代茶學(xué)作者中，有作為一國之主的正人宋徽宗趙佶，有朝廷大臣和文學(xué)家丁謂、蔡襄，有聞名的天然科學(xué)家沈括，更有鄉(xiāng)儒、進(jìn)士，甚至至今都不知其實(shí)在名字的山人""審安白叟""。從這些作者的身份來看，宋代茶學(xué)研討的才和研討層次?都很豐厚。
　　在研討內(nèi)容上包含茶葉產(chǎn)地的比擬，烹茶技藝、茶葉型制、質(zhì)料與成茶的聯(lián)絡(luò)，喝茶用具，斗茶進(jìn)程及賞識，茶葉質(zhì)量檢評，北苑貢茶名實(shí)等等。
　　宋代茶學(xué)因為比擬專心于建茶，所以在深度上，系統(tǒng)性上比唐代都有新的開展。
　　宋代茶文明的開展，在很大程度上遭到宮殿皇室的影響。無論其文明特征，或是文明辦法，都或多或少地帶上了一種""貴族""顏色。于此一起，茶文明在""典雅""的領(lǐng)域內(nèi)，得到了更為飽滿的開展。
　　宮殿皇室的大力倡議首要表如今以下幾個方面:
　　榜首，封建禮制對貢茶的精雕細(xì)鏤，進(jìn)而引發(fā)出各種喝茶用茶辦法。宋代貢茶自蔡襄任福建轉(zhuǎn)運(yùn)使后，經(jīng)過精工改制后，在辦法和質(zhì)量上有了更進(jìn)一步的開展， 聲稱""小龍團(tuán)餅茶""。 歐陽修稱這種茶""其價值金二兩，然金可有，而茶不可得""，宋仁宗最引薦這種小龍團(tuán)，愛惜備加，即使是宰相近臣，也不隨意賜贈，只要每年在南郊大禮祭六合時，中樞密院各四位大臣才有幸一起分到一團(tuán)，而這些大臣往往本人舍不得品飲，專門用來孝敬父母或轉(zhuǎn)贈老友。這種茶在賜贈大臣前，先由宮女用金箔剪成龍鳳、花草圖畫貼在上面，稱?quot;繡茶""。
　　北苑貢茶進(jìn)入皇室后，在茶品與官品之間有嚴(yán)厲的對應(yīng)規(guī)則，茶的賜用有嚴(yán)厲的等級差異。如""龍茶""只供皇帝飲用，或只能由皇帝恩賜給執(zhí)政、親王、長公主。鳳茶，專供皇室成員、大學(xué)士和將帥。近臣可得到京挺、的乳等茶。
　　宋代喝茶禮儀中，賜茶是一項重要的活動，賜茶包含皇帝向大臣們賜茶，朝廷向外國來使賜茶、宮殿游觀活動中的賜茶，皇帝向國子監(jiān)的監(jiān)官、學(xué)官及太學(xué)生賜茶，還有在宮殿中的婚喪禮儀中也有賜茶的內(nèi)容。由賜茶而衍生出來的還有大型的宮殿茶宴。
　　第二，貢茶的精雕細(xì)鏤，促成了斗茶、品茶藝術(shù)的構(gòu)成和進(jìn)步。
　　因為皇室十分重視貢茶的質(zhì)量，各貢茶督官對質(zhì)量的改善十分重視，貢茶的好壞直接影響著地方官的宦途，因此，茶葉產(chǎn)地的質(zhì)量競賽也十分劇烈。斗茶，就是發(fā)生在這樣的布景之下。
　　于此一起，在斗茶活動不斷升溫之際，對品茶、斗茶技藝的理論討論也不斷進(jìn)行。典型的就是蔡襄的《茶錄》、《茶錄》就是專門為仁宗皇帝知道貢茶及其品味煮飲竅門而寫的一部專著。其間論及到民間斗茶的用器、進(jìn)程、評判好壞的規(guī)范等等，如《茶錄》一類的作品對溝通皇室與民間的聯(lián)絡(luò)，對斗茶及品飲藝術(shù)的理論晉升，對進(jìn)一步推行和輔導(dǎo)各種貢茶的質(zhì)量競賽，都具有很劇烈的影響。至于宋徽宗以一種茶葉教授的姿勢編撰《大觀茶論》，更不容下官布衣們不屑一顧。其影響力、倡議力更是宏大。這些影響其實(shí)就是朝廷由上而下的一種直接的干涉。
　　宋代是前史上茶飲活動最活潑的年代。在以貢茶一路衍生出來的有""繡茶""、""斗茶""。作為文人自娛自樂的有""分茶""；作為民間的茶室、飯店中的喝茶辦法更是豐厚多彩。
　　宋代民間喝茶最典型的是在南宋時期臨安(今杭州)。南宋建都臨安之時，因為南北喝茶文明的溝通交融，以此為中間的茶館文明鋒芒畢露。
　　茶館的辦法，在南宋稱為茶肆。據(jù)吳自牧《夢梁錄》卷16記載，杭城茶肆在格調(diào)上仿照汴京城中的茶酒肆安置，首要為張掛名人書畫，列花架、插上四季鮮花。一年四季""賣奇茶異湯，冬月賣七寶擂茶、馓子、蔥茶……""，到晚上，還推出活動的車鋪，作應(yīng)游客的點(diǎn)茶之需。其時的臨安城，茶飲生意晝夜不停，即使是寒冬大雪，三更之后也還有人來提瓶賣茶。
　　杭城茶肆分紅許多層次，以習(xí)慣不一樣的消費(fèi)者，通常作為喝茶之所的茶室茶店，顧客中""多有富室子弟，諸司下直等人集聚，習(xí)學(xué)樂器，上教曲賺之類""。其時稱此為""掛牌兒""。有的茶肆，""本非以茶點(diǎn)茶湯為業(yè)，但將此為由，多覓茶金耳""。時稱""情面茶肆""，有的""專是五好打聚處，亦有諸行借工賣會人集聚行老""，時稱""市買""。
　　再有一些茶肆， 專門是士大夫期朋會友的約會場所， 聞名的如""蹴球茶坊""。""蔣審閱茶肆""等。還有一種稱為""花茶坊""的茶室，樓上專門安著妓女，誘客名為茶坊，實(shí)為色情場所。
　　""繡茶""的藝術(shù)是宮殿內(nèi)的秘玩。據(jù)南宋縝密的《乾淳風(fēng)時記》中記載，在每年二月上旬，北苑所貢榜首綱茶就列了宮中，此茶的包裝很精巧，共有百夸，都是用雀舌水芽所造。聽說，一只可沖泡幾盞。大概是太寶貴的原因，通常舍不得飲用，所以一種只供欣賞的玩茶藝術(shù)就發(fā)生了。這種繡茶辦法，據(jù)縝密記載為""禁中大慶會，則用大鍍憋，以五色韻果簇龍鳳，謂之繡茶，不過順眼。亦有專其工者，外人稀有""。
　　另一種稱為""漏影春""的玩茶藝術(shù)，是先欣賞，后品味。""漏影春""的玩法大約呈現(xiàn)于五代或唐末，到宋代時，已作為一種較為時興的茶飲辦法。宋代陶谷《清異錄》中，比擬具體地記錄了這種做法: 《清異錄》中，比擬具體地記錄了這種做法:""漏影春法， 用鏤紙貼盞，糝茶而去紙，偽為花身。別以荔肉為葉，松實(shí)，鴨腳之類珍物為蕊，沸湯點(diǎn)攪""。
　　""繡茶"" 和""漏影春""是以干茶為主的造型藝術(shù)，相對于此， ""斗茶""和""分茶""則是一種茶葉沖泡藝術(shù)。
　　""斗茶""是一種茶葉質(zhì)量的彼此比擬辦法，有著極強(qiáng)的名利性，它最早是應(yīng)用于貢茶的選送和市場價格檔次的競賽。一個""斗""字，現(xiàn)已歸納了這種活動的劇烈程度，因此""斗茶""也被稱為""茗戰(zhàn)""。""斗茶""對茶葉質(zhì)量的需求，在蔡襄的《茶錄》中已有完好的記敘。
　　茶色:""黃白者受水昏重，青白者受水明顯， 故建安人斗試以青白勝黃白""。
　　茶香:""建安民間試茶皆不入香，恐奪其真""；
　　茶味:""主于甘滑""，""水泉不丹能損茶味""。
　　斗茶對用具的需求也很高。
　　茶匙:""茶匙要重，擊拂有力""；
　　湯瓶:""要小者，易候湯，又點(diǎn)茶注湯有準(zhǔn)……""；
　　茶盞:""茶色白，宜黑盞……其青白盞，斗試家自不必""。
　　如果說""斗茶""有濃得的名利顏色的話，那么""分茶""就有一種濃艷的文人氣味。""分茶""亦稱""茶百戲""、""湯戲""。宋代陶谷在《清異錄》中這樣描繪""饌茶而幻出物象于湯面者，茶匠通神之藝也。……茶至唐始盛，近世有下湯運(yùn)匕，別施妙訣，使湯紋水脈成物象者，禽獸蟲魚花草之屬，纖巧如畫。但頃刻即就散滅，此茶之變也""。
　　楊萬里有一首《澹庵坐上觀顯上人分茶》 詩， 也具體地記敘了""分茶""的種種妙境。詩中稱:""紛如擘絮行太空，影落寒江能萬變。銀瓶首下仍尻高，注湯作字勢嫖姚""。
　　長于分茶之人，能夠使用茶碗中的水脈，發(fā)明許多長于改變的書畫來，從這些碗中圖畫里，欣賞者和創(chuàng)作者能得到許多美的享用。
　　當(dāng)然，有的時分，獨(dú)自一人，用分茶來解悶一下心中的郁結(jié)，并不刻意追求其間的詩文畫面，心緒跟著""碧云""悠悠，也是一種極好的享用。南宋愛國詩人陸游有詩曰""矮紙斜行閑作草，晴窗細(xì)乳戲分茶""。指的就是這種分茶排憂之法。